Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

21. Что бы ни делал великий человек, другие люди также делают (подражают); какой бы стандарт он ни установил, мир (люди) следует ему.

Человек по своей сути является подражающим существом. Это психологическая истина.

Нравственное возрождение общества в любой период истории может произойти только благодаря примеру, поданному лидерами этой нации. Ученики могут быть дисциплинированными только тогда, когда учителя ведут себя достойно; мелкие чиновники не могут быть добрыми и честными, когда правители страны являются коррумпированными тиранами. Поведение детей полностью зависит от стандартов чистоты и культуры их родителей и всегда контролируется ими.

С этим Кришна выдвигает свой следующий аргумент о том, почему Арджуна должен действовать в мире.

Если он не будет усердно действовать, есть вероятность, что всё сообщество последует низкому стандарту ухода от действия, установленному им, и таким образом они в конечном итоге приведут к общему упадку культуры в жизни.

Теперь, чтобы подчеркнуть эту мысль и оставить неизгладимое впечатление в Арджуне от учения, данного до сих пор (III-4 до 21), Господь Кришна указывает на себя как на пример.

Господь, хотя уже является освобождённой душой (Мукта), действует усердно, без привязанности, как образец для своего поколения, чтобы подняться выше ленивости века к энергичной деятельности.

Само кредо Кришны — «активное сопротивление злу». Его ненасилие — это не инстинктивная неспособность трусливого мечтателя, который не может противостоять несправедливости и бороться за принятые принципы национальной культуры.

Теперь в уме Арджуны не должно было остаться никаких сомнений относительно эффективности «Пути Действия», рекомендованного ему.

«ЕСЛИ У ТЕБЯ ЕСТЬ СОМНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО НЕОБХОДИМОСТИ РАБОТЫ ДЛЯ ЗАЩИТЫ МАСС, ПОЧЕМУ ТЫ НЕ НАБЛЮДАЕШЬ ЗА МНОЙ?

ПОЧЕМУ ТЫ НЕ СЛЕДУЕШЬ МОЕМУ ПРИМЕРУ И НЕ ПЫТАЕШЬСЯ ПРЕДОТВРАТИТЬ БЛУЖДАНИЕ МАСС, ПОДАВАЯ ИМ ПРИМЕР СОБОЙ?»



22. Нет ничего в трёх мирах, о Партха, что должно быть сделано Мной, и нет ничего недостигнутого, что должно быть достигнуто Мной; тем не менее, Я занимаюсь действием.

Будучи Совершенным Человеком, истинным Йогом, Кришна не имел больше желания достигать или приобретать что-либо в мире. Если бы Он хотел царства исключительно для Себя, Он мог бы легко создать его, но Он был на поле битвы только из чувства долга перед благородным и праведным делом, за которое стояли Пандавы.

Жизнь Господа до самого момента войны Махабхараты была совершенной жизнью полной непривязанности, и даже тогда — даже несмотря на то, что у Него не было ничего, чего Он не достиг, и не было ничего, что Ему ещё нужно было достичь — Он постоянно тратил Себя на деятельность, как будто работа была для Него восторженной игрой энтузиазма и радости.

ПРОДОЛЖАЯ ТОТ ЖЕ АРГУМЕНТ, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


23. Ибо, если бы Я не занимался действием непрестанно, люди во всём последовали бы Моему Пути, о сын Притхи.

Почему Господь должен работать? Что бы потеряло поколение, если бы Он вообще не работал? Массы всегда подражают своим лидерам и героям в их одежде, поведении, моральных ценностях, действиях, во всех сферах их деятельности. Они устанавливают свою меру совершенства, всегда наблюдая за стандартом жизни своих лидеров.

Если бы Господь не продолжал работать без устали, люди также последовали бы за Ним и погрузились бы в бездействие, а значит, в непродуктивное существование. В природе всё действует постоянно и искренне. Вся Вселенная выживает и поддерживает себя деятельностью.

В этих строфах, как и везде в Гите, Господь Кришна использует первое лицо единственного числа не в смысле Синего Мальчика из Вриндавана, но как Атман, или Совершенного Человека, реализовавшего Себя.

Освобождённая душа осознаёт себя ничем иным, как Духом, на котором только и держится игра материи, как сон держится на пробуждённом.

Если этот Божественный принцип, хотя и неактивный Сам по Себе, не служит последовательно плюралистическому феноменальному миру как его постоянная основа, мир, каков он есть, не сможет существовать.

Океан никогда не поднимается, несмотря на волны. Тем не менее, это факт, что без океана волны не могут подняться или танцевать. Точно так же, если бы Господь не продолжал деятельность, служа миру, культурная жизнь поколения застоялась бы.

«И КАКОЙ ВРЕД, ЕСЛИ Я НЕ БУДУ ДЕЙСТВОВАТЬ?»... ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:



24. Эти миры погибли бы, если бы Я не совершал действия; Я был бы причиной смешения «каст» и уничтожил бы эти существа.

Если Я не совершаю действия, это не будет способствовать гармоничному прогрессу Вселенной, и вся надстройка наших научных законов и расчётов рухнет. Вселенная — это не хаос; это космос.

Нигде в работе космических сил не наблюдается беззакония.

Феноменальные события, движение планет, ритмический танец времён года, музыка творения, закон цветов — всё происходит в гармонии, неявно подчиняясь закону, управляющему ими всеми, и этот Закон иначе называется Могучей Силой Природы, или Богом.

Господь Кришна, как воплощение Божественности, заявляет здесь: «Если Я не буду совершать работу, мир погибнет».

С научной точки зрения это заявление не является суеверным абсурдом, приемлемым только для слепых верующих, но становится утверждением факта, который даже смотрящие в микроскопы не могут честно отрицать.

Господь представляет не только закон, управляющий внешним миром вещей и существ, но Он также является Законом, управляющим внутренним миром мыслей и эмоций. Всё человеческое общество разделено на четыре «касты» (Варна) индуистскими святыми и мудрецами НА ОСНОВЕ ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ ТЕМПЕРАМЕНТОВ ИНДИВИДОВ.

В случае, если закон, управляющий внутренними психологическими темпераментами, не функционирует строго, будет путаница в поведении и нестабильность в характере.

Общий перевод «смешение рас» для «Варна-Шанкара» содержит коварный намёк для современных учеников, поскольку они сразу понимают его как Божественное одобрение «тирании каст», происходящей в декадентском индуистском обществе.

«ПРЕДПОЛОЖИМ, С ДРУГОЙ СТОРОНЫ, ТЫ, АРДЖУНА, ДУМАЕШЬ — ИЛИ ПРЕДПОЛОЖИМ, ЧТО КАКОЙ-ЛИБО ДРУГОЙ ЧЕЛОВЕК ДУМАЕТ — ЧТО ТОТ, КТО ДОСТИГ СВОЕЙ ЦЕЛИ САМОРЕАЛИЗАЦИИ, ДАЖЕ ОН ДОЛЖЕН РАБОТАТЬ ДЛЯ БЛАГА ДРУГИХ, ХОТЯ ДЛЯ СЕБЯ ОН МОЖЕТ НЕ ИМЕТЬ НИЧЕГО БОЛЬШЕ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ИЛИ ПРИОБРЕТЕНИЯ»...



25. Как «невежественные» люди действуют из привязанности к действию, о Бхарата, так и «мудрые» люди должны действовать без привязанности, желая блага мира.

Хорошо известно, что все мы действуем в своих собственных областях деятельности со всем энтузиазмом и глубоким интересом, весь день напролёт, каждый день года и на протяжении всех лет нашей жизни.

Средний член общества видится изнурённым постоянной деятельностью. Независимо от его здоровья, невзирая на суровость времён года, через радость и горе, человек постоянно стремится зарабатывать и копить, получать и наслаждаться.

Здесь Кришна говорит, что Человек Самореализации также работает в мире с такими же усердием и искренностью, неутомимым энтузиазмом и заряжающей радостью, жгучими надеждами и обжигающими страхами, как и любой обычный человек, стремящийся в соревнованиях рыночной площади.

Единственная разница между ними в том, что, в то время как невежественный действует и мотивирован в своих действиях своими «привязанностями и тревогами за плоды», человек с Божественными намерениями или полным Совершенством будет работать в мире без привязанности только с целью искупления мира.

Эта тонкая разница между деятельностью «мудрых» и «невежественных» может не показаться современному читателю очень важной, если его внимание не направлено на её универсальное применение.

Именно тревожное «желание плодов» рассеивает более тонкие и благородные энергии в работнике и обрекает его деятельность на полный провал. Без сомнения, даже Человек Бога, когда он действует, должен привнести в свою область деятельности свой собственный ум и интеллект.

Ум может функционировать только тогда, когда он привязан к чему-то. Он не может оставаться живым и в то же время отстранённым от всего.

«Отстранённость ума», упомянутая здесь, — это только его «отстранённость от ЛОЖНОГО непреодолимого очарования объектами», и это достигается через процесс «привязывания себя к БОЛЕЕ БЛАГОРОДНОМУ».

Таким образом, когда Господь Кришна говорит здесь, что «мудрый» человек должен работать «без привязанностей», он сразу указывает, как этого можно достичь. Он советует Арджуне действовать, «Желая направлять мир» (Лока-санграха).

Привязанность становится помехой или болезненной цепью для нас только тогда, когда она крайне эгоцентрична. В той мере, в какой мы работаем на более крупные схемы, чтобы благословить более широкий раздел человечества, в той мере привязанность теряет свой яд и приходит, чтобы благословить век.

Многие яды служат лекарствами в их разбавленной форме, в то время как те же в концентрированной форме могут принести мгновенную смерть!

Эго и эгоцентричные желания связывают и разрушают человека, но в той мере, в какой он может поднять свои идентификации, чтобы включить и приспособить в них более широкие разделы живого мира, в той мере привязанность собирает этический ореол, Божественное сияние и становится лекарством от наших субъективных болей и несовершенств.

Здесь предлагается практический метод: Арджуна должен работать, не привязываясь к своему эгоцентричному, ограниченному представлению о себе и своих отношениях, и он должен вступить на поле битвы как чемпион, сражающийся за дело, благородное и праведное, против армий, которые встали, чтобы подвергнуть сомнению и оспорить бессмертные «ценности высшей жизни», пропагандируемые и поддерживаемые индуистской культурой.

ТАКОМУ ЧЕЛОВЕКУ МУДРОСТИ, КОТОРЫЙ РАБОТАЕТ В ОБЩЕСТВЕ ДЛЯ СЛУЖЕНИЯ ЧЕЛОВЕКУ, ДАЁТСЯ СЛЕДУЮЩИЙ СОВЕТ:

26. Пусть мудрый человек не смущает умы невежественных людей, привязанных к действию; он должен вовлекать их во все действия, сам выполняя их с преданностью.

Есть вероятность, что когда человек равновесия и самооткрытия вступает в сферу деятельности, он будет склонен советовать своему поколению чистую этику и абстрактные идеологии.

Поколение, неправильно понимая слова и акценты такого Учителя, может прийти к ошибочному выводу, что отречение от деятельности — это прямой путь к Истине. Учителя предупреждаются против такой поспешной наставнической деятельности, которая может охладить энтузиазм поколения к действию.

Жизнь динамична. Никто не может сидеть без дела. Даже бездельник вносит вклад в общую деятельность. В этом вечно бурлящем потоке жизни, если найдётся глупый проводник, который бросится в середину течения и встанет с поднятыми руками, вопя к поколению остановиться, он, несомненно, будет раздавлен вечно движущим потоком жизни и её бесконечной деятельности. Многие поспешные Учителя совершали эту ошибку и должны были за неё расплачиваться.

Кришна провозглашает здесь универсальный закон для наставления святых и мудрецов Индии, что они не должны идти против духа времени и быть простым бунтом против мощи и силы самой жизни.

В этой строфе излагается искусство руководства человечеством, которое может использоваться каждым лидером во всех обществах, будь то социальные работники, политические лидеры или культурные учителя.

Кришна говорит, что общество, функционирующее в определённой линии деятельности в любой данный период истории, не должно быть внезапно остановлено в своём потоке, но лидер должен влиться в поколение и медленно, но верно направлять его к действию в правильном направлении, своим собственным примером.

Путешественник, едущий с идеей добраться до Хардвара, может сбиться с пути и понестись в сторону Сахаранпура, но способ вернуть его на главную дорогу — не останавливать его; потому что, остановившись, он никогда не достигнет своего пункта назначения или любой другой цели. Пока колёса не крутятся на дороге, расстояния не преодолеваются.

Держа колёса в движении, он должен изменить направление своего движения, пока не выйдет на правильный путь, ведущий к Хардвару.

Точно так же человек должен действовать, и даже если он действует в НЕПРАВИЛЬНОМ НАПРАВЛЕНИИ, только через действие он может прийти к ПРАВИЛЬНОМУ ПУТИ более божественной деятельности и достичь осуществления своего Совершенства.

Ни один «мудрый» человек не должен расшатывать твёрдую веру своего поколения в действие. Он должен сам усердно выполнять обычные действия более божественным и лучшим образом, и он должен сделать себя примером для мира, чтобы менее развитые люди автоматически подражали ему и учились следовать его безошибочным шагам.

КАКИМ ОБРАЗОМ «НЕВЕЖЕСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК» ПРИВЯЗАН К ДЕЙСТВИЮ?



27. Все действия совершаются во всех случаях только Качествами-Природы (ГУНАМИ). Тот, чей ум ослеплён эгоизмом, думает: «Я есть делатель».

Кришна всё время настаивал, что благородные действия — это действия без привязанности. Это легче сказать, чем сделать.

Даже если человек интеллектуально принимает эту идею, ему совсем нелегко действовать в соответствии с ней.

Для каждого из нас трудность заключается в том, что мы не знаем, как отстраниться от нашей деятельности и всё же продолжать действовать в этой сфере.

Господь даёт здесь метод различения, с помощью которого мы можем легко развить необходимую степень отстранённости.

Мы уже объясняли, как духовное НЕВЕЖЕСТВО выражается на интеллектуальном уровне как ЖЕЛАНИЯ, которые, в свою очередь, в ментальной зоне проявляются как МЫСЛИ, и сами мысли, окрашенные нашими ментальными тенденциями, проявляются в их осуществлении во внешнем мире объектов как наши ДЕЙСТВИЯ.

Таким образом, тенденции ума (васаны) выражаются во внешнем мире как наши действия.

Где есть благородные мысли, там проявляются благородные действия. Когда мысли взволнованы, действия также неопределённы, колеблющиеся и запутанные. А где мысли тупы и животны, действия, порождённые ими, также соответственно низки, порочны и жестоки.

Таким образом, проекции ума во внешний мир на самом деле являются своего рода кристаллизацией ментальной Васаны среди объектов мира, и они составляют «действия».

Где есть ум, там должны совершаться и действия. Эти действия, следовательно, ПОРОЖДАЮТСЯ умом, УСИЛИВАЮТСЯ в уме и в конечном итоге ВЫПОЛНЯЮТСЯ умом.

Но индивидуум, из-за своего ошибочного отождествления со своим собственным умом, получает ложное представление, что он сам и есть «деятель» — «делатель».

Этот присваивающий себе действия эгоизм естественно начинает чувствовать тревогу за свой успех и жгучую привязанность к результату своих действий.

Во сне мы создаём свой собственный мир и отождествляем себя с этим миром, и этот ОТОЖДЕСТВЛЯЮЩИЙ называется «сновидящим».

Мы все знаем, что страдания сна принадлежат «сновидящему» и никому другому. «Сновидящий» освобождается от своих страданий, когда прекращает отождествление с царством сна.

Точно так же действия во внешнем мире, которые являются ничем иным, как васанами, существующими в собственном уме человека, сами по себе не могут дать никакой привязанности, но привязанность ощущается тем, кто отождествляет себя со своими собственными ментальными состояниями.

В тот момент, когда человек понимает этот простой факт, все его привязанности заканчиваются, и поэтому он живёт в совершенном покое.

Это отождествление с ментальным состоянием создаёт ложное чувство эго, которое присваивает себе идею: «Я есть делатель».

«Делатель» требует ПЛОДОВ СВОЕГО ДЕЙСТВИЯ. Чтобы преодолеть эту привязанность, нужно покончить с этим заблуждением.

НО ЧТО КАСАЕТСЯ «МУДРОГО» ЧЕЛОВЕКА:


28. Но он — кто знает Истину, о могучерукий, о разделении качеств и (их) функциях, и кто знает, что ГУНЫ-как-чувства движутся среди ГУН-как-объектов, не привязан.

В противовес точке зрения «невежественного» человека, объяснённой в предыдущей строфе, Кришна объясняет здесь отношение «мудрого» человека, когда он пашет поле деятельности.

В нём нет места привязанности из-за его постоянного, различающего понимания, что во всех действиях именно его ум проецируется вовне, чтобы сформировать действие.

Когда «мудрый» человек осознал, что действия принадлежат миру ума, он больше не тревожится о плодах. Успех и неудача после этого принадлежат уму, а не ему. Симпатии и антипатии после этого принадлежат уму, а не ему. Любовь и ненависть — не его, а ума.

Таким образом, в полной внутренней свободе человек Бога функционирует, как истинный спортсмен на своём игровом поле, где само наслаждение — в игре, а не в счёте.

Здесь Арджуна обращается как «могучерукий», и это очень значимо в устах Кришны в этот момент.

Сам термин напоминает нам об удивительном героизме Арджуны как величайшего лучника своего времени. Подразумевается, что истинный герой — не тот, кто может противостоять армии и убить несколько человек, но тот, кто может спасти себя.


Истинный воин — только тот, кто может неустанно сражаться во внутреннем мире и одержать победу над своим собственным умом и привязанностями.

Тот, кто может действовать на поле битвы мира, всегда властвуя и никогда не сдаваясь стрелам привязанностей, летящим к нему со всех сторон, — это настоящий Бессмертный Герой, который может затем сидеть без оружия на колесницах смертных героев и, не поднимая никакого оружия, направлять судьбы многих армий в каждой Курукшетре!

Этот Мастер-Герой называется Таттвавит — тот, кто «знает» Реальность — Самость.

ТЕПЕРЬ:


29. Те, кто ослеплён качествами природы (ГУНАМИ), привязаны к функциям качеств. Человек-Совершенного-Знания не должен смущать «глупых», обладающих несовершенным знанием.

Хотя многие знают, что все действия — это попытки ментальных впечатлений осуществиться во внешнем мире, только Совершенный осознаёт эту Истину и обычно становится спокойным и непривязанным во всех своих действиях.

Большинство из нас находится в состоянии полного заблуждения и полностью становится жертвой своих собственных ментальных темпераментов.

Поток жизни, бурлящий через эти существующие каналы васан, не должен быть блокирован в деятельности.

Совет, данный Кришной в предыдущей строфе (26), здесь повторяется другими словами для акцента.

Туподумный, бессознательно ставший жертвой своих собственных ментальных впечатлений, действует во внешнем мире, скованный тысячью жгучих привязанностей.

Мудрец или святой не должен внезапно врываться на арену жизни, чтобы порицать деятельность такого человека.

Предложение Кришны заключается в том, что, подпитывая огонь жизни, он должен осторожно направлять его поток в правильное русло, где поток жизни может орошать сады культурного развития как в индивидууме, так и в обществе.

«КАК ТОГДА ДОЛЖНЫ ВЫПОЛНЯТЬСЯ ДЕЙСТВИЯ «НЕВЕЖЕСТВЕННЫМ» ЧЕЛОВЕКОМ, КОТОРЫЙ ИЩЕТ ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ СОБСТВЕННОГО ЧУВСТВА КОНЕЧНОСТИ, КОГДА ОН КВАЛИФИЦИРОВАН ТОЛЬКО ДЛЯ ДЕЙСТВИЯ?» ОТВЕТ СЛЕДУЕТ:


30. Отрекись от всех действий во Мне, с умом, сосредоточенным на Самости, свободным от надежды и эгоизма (собственности), свободным от (умственной) лихорадки, (ты) сражайся!

Было ясно заявлено, что Божественное мнение Господа заключается в том, что Арджуна должен сражаться.

Князь Пандавов в настоящее время не готов к высшей созерцательной жизни чистой медитации. Действие имеет тенденцию создавать новые впечатления, которые вновь порождают импульсы к более энергичным действиям.

Чтобы избежать создания новых Васан даже при действии с целью истощения Васан, Кришна уже посоветовал метод действия без духа эго или эгоцентричных желаний.

Та же теория объясняется здесь при изложении техники, с помощью которой это завершение может быть фактически достигнуто.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ВСЕХ ДЕЙСТВИЙ ВО МНЕ — Мы уже заметили, что под местоимением первого лица Кришна подразумевает Высшее Я, Божественное, Вечное.

Отрекаясь от всех действий перед Ним, с умом, пропитанным преданными воспоминаниями о Самости (Адхьятма Четаса), Господь советует Арджуне действовать.

Отречение от действия не означает безвкусную жизнь бездействия. Действия, совершаемые через привязанность и желания, отрекаются в тот момент, когда мы убираем от действия эгоцентричный и эгоистичный запах.

Змея опасна только до тех пор, пока её клыки не удалены. В тот момент, когда они извлечены, даже самая ядовитая рептилия становится ручным существом, неспособным причинить вред кому-либо.

Точно так же действие порождает рабство только тогда, когда оно совершается с сердцем, обременённым эгоистичными желаниями.

Действия, совершаемые без желаний, вообще не являются действиями, поскольку они не способны производить какие-либо болезненные реакции.

Здесь отречение от действия означает только отказ от неправильных мотивов, стоящих за действиями.

Очищение мотивов возможно только тогда, когда ум заставляют постоянно петь Божественные Песни, восхваляющие славу Самости. В песне Истины сердце начинает трепетать с высшими Божественными импульсами.

Действия, совершаемые во внешнем мире таким индивидуумом, больше не являются обычными действиями, но они становятся выражениями Высшей Воли через этого индивидуума.

Когда ограниченное эго заменяется постоянным чувством Господа — как «Я есть Высшее» — такой индивидуум становится самым эффективным инструментом для выражения Божественной Воли.

Недостаточно просто так отречься от всех неправильных действий, но мы также должны сделать несколько корректировок в наших внутренних инструментах, чтобы обеспечить беспрепятственный поток Воли Творца через нас. Они обозначены здесь двумя терминами «без надежды» и «без эго».

Поверхностное изучение строфы, несомненно, запутает ученика и приведёт его к опасному выводу, что индуизм проповедует не динамичную сознательную жизнь, а бесчувственное существование через жизнь в духе культивированной безнадёжности!

Но более глубокое изучение смысла этих двух терминов позволит нам ясно понять, что в этой строфе Кришна намекает на великую психологическую истину жизни!

БЕЗ НАДЕЖДЫ — Надежда — это «ожидание события, которое ещё должно проявиться и созреть в БУДУЩЕМ ПЕРИОДЕ ВРЕМЕНИ». Какой бы ни была надежда, она принадлежит не настоящему; она относится к ещё не родившемуся периоду времени.

БЕЗ ЭГО — Наше эгоцентричное представление о себе — не что иное, как «набор событий и достижений, которые произошли или были достигнуты в прошлые моменты».

Эго, следовательно, — это «тень прошлого», и оно имеет существующую реальность только по отношению к МЁРТВЫМ МОМЕНТАМ ПРОШЛОГО.

Если надежда — это дитя ещё не родившегося будущего, то эго — затянувшееся воспоминание о мёртвом прошлом.

Упиваться эго и надеждой — это попытка с нашей стороны жить либо с мёртвыми моментами прошлого, либо с ещё не родившимися моментами будущего.

Всё это время трагедия заключается в том, что мы упускаем «настоящее», активное динамичное «настоящее», которое является единственным благородным шансом, данным нам для творчества, продвижения, достижения и наслаждения.

Поэтому Кришна советует Арджуне действовать, отрекаясь как от надежды, так и от эго; и это, действительно, первичная инструкция о том, как влить лучшее, что есть в нас, в «настоящее», блокируя все неразумные и бездумные растраты наших внутренних личностных энергий в «прошлом» и «будущем».

Инструкция настолько исчерпывающа в видении и полна в мельчайших деталях, что строфа, находящаяся под рассмотрением, должна быть сюрпризом даже для лучших из наших современных психологов.

Даже несмотря на то, что техника, посоветованная до сих пор, может и действительно избегает всех потерь энергии среди погребальных костров мёртвых моментов и в утробах нерождённого Времени, всё же есть шанс, что человек действия растратит свои потенции в самом «настоящем».

Это обычно происходит из-за нашей врождённой природы чрезмерно беспокоиться во время нашей текущей деятельности. Эта ЛИХОРАДОЧНАЯ ТРЕВОГА обозначена здесь термином «лихорадка» (Джвара).

Кришна советует, что Арджуна должен отречься от всех действий перед Господом и, избавившись как от надежды, так и от эгоизма, должен сражаться, свободный от всякой умственной лихорадки. Насколько полна эта техника, теперь будет очевидно для всех учеников Гиты.

Термин «сражайся» следует понимать здесь как «нашу индивидуальную борьбу с обстоятельствами в тихой битве жизни». Таким образом, совет предназначен не только для Арджуны, но и для всех людей, которые хотели бы жить жизнью полно и разумно!

Совет, содержащийся в этой строфе, кажется довольно неортодоксальным для тех, кто читал Веды с ограниченным значением её термина «Карма-Йога».

ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ВНЕДРИТЬ ЭТО НОВОЕ ТОЛКОВАНИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ИСТИНЫ В ПРИНЯТИЕ СВОЕГО ПОКОЛЕНИЯ, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ: