Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

21. Что бы ни делал великий человек, другие люди также делают (подражают); какой бы стандарт он ни установил, мир (люди) следует ему.

Человек по своей сути является подражающим существом. Это психологическая истина.

Нравственное возрождение общества в любой период истории может произойти только благодаря примеру, поданному лидерами этой нации. Ученики могут быть дисциплинированными только тогда, когда учителя ведут себя достойно; мелкие чиновники не могут быть добрыми и честными, когда правители страны являются коррумпированными тиранами. Поведение детей полностью зависит от стандартов чистоты и культуры их родителей и всегда контролируется ими.

С этим Кришна выдвигает свой следующий аргумент о том, почему Арджуна должен действовать в мире.

Если он не будет усердно действовать, есть вероятность, что всё сообщество последует низкому стандарту ухода от действия, установленному им, и таким образом они в конечном итоге приведут к общему упадку культуры в жизни.

Теперь, чтобы подчеркнуть эту мысль и оставить неизгладимое впечатление в Арджуне от учения, данного до сих пор (III-4 до 21), Господь Кришна указывает на себя как на пример.

Господь, хотя уже является освобождённой душой (Мукта), действует усердно, без привязанности, как образец для своего поколения, чтобы подняться выше ленивости века к энергичной деятельности.

Само кредо Кришны — «активное сопротивление злу». Его ненасилие — это не инстинктивная неспособность трусливого мечтателя, который не может противостоять несправедливости и бороться за принятые принципы национальной культуры.

Теперь в уме Арджуны не должно было остаться никаких сомнений относительно эффективности «Пути Действия», рекомендованного ему.

«ЕСЛИ У ТЕБЯ ЕСТЬ СОМНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО НЕОБХОДИМОСТИ РАБОТЫ ДЛЯ ЗАЩИТЫ МАСС, ПОЧЕМУ ТЫ НЕ НАБЛЮДАЕШЬ ЗА МНОЙ?

ПОЧЕМУ ТЫ НЕ СЛЕДУЕШЬ МОЕМУ ПРИМЕРУ И НЕ ПЫТАЕШЬСЯ ПРЕДОТВРАТИТЬ БЛУЖДАНИЕ МАСС, ПОДАВАЯ ИМ ПРИМЕР СОБОЙ?»



22. Нет ничего в трёх мирах, о Партха, что должно быть сделано Мной, и нет ничего недостигнутого, что должно быть достигнуто Мной; тем не менее, Я занимаюсь действием.

Будучи Совершенным Человеком, истинным Йогом, Кришна не имел больше желания достигать или приобретать что-либо в мире. Если бы Он хотел царства исключительно для Себя, Он мог бы легко создать его, но Он был на поле битвы только из чувства долга перед благородным и праведным делом, за которое стояли Пандавы.

Жизнь Господа до самого момента войны Махабхараты была совершенной жизнью полной непривязанности, и даже тогда — даже несмотря на то, что у Него не было ничего, чего Он не достиг, и не было ничего, что Ему ещё нужно было достичь — Он постоянно тратил Себя на деятельность, как будто работа была для Него восторженной игрой энтузиазма и радости.

ПРОДОЛЖАЯ ТОТ ЖЕ АРГУМЕНТ, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


23. Ибо, если бы Я не занимался действием непрестанно, люди во всём последовали бы Моему Пути, о сын Притхи.

Почему Господь должен работать? Что бы потеряло поколение, если бы Он вообще не работал? Массы всегда подражают своим лидерам и героям в их одежде, поведении, моральных ценностях, действиях, во всех сферах их деятельности. Они устанавливают свою меру совершенства, всегда наблюдая за стандартом жизни своих лидеров.

Если бы Господь не продолжал работать без устали, люди также последовали бы за Ним и погрузились бы в бездействие, а значит, в непродуктивное существование. В природе всё действует постоянно и искренне. Вся Вселенная выживает и поддерживает себя деятельностью.

В этих строфах, как и везде в Гите, Господь Кришна использует первое лицо единственного числа не в смысле Синего Мальчика из Вриндавана, но как Атман, или Совершенного Человека, реализовавшего Себя.

Освобождённая душа осознаёт себя ничем иным, как Духом, на котором только и держится игра материи, как сон держится на пробуждённом.

Если этот Божественный принцип, хотя и неактивный Сам по Себе, не служит последовательно плюралистическому феноменальному миру как его постоянная основа, мир, каков он есть, не сможет существовать.

Океан никогда не поднимается, несмотря на волны. Тем не менее, это факт, что без океана волны не могут подняться или танцевать. Точно так же, если бы Господь не продолжал деятельность, служа миру, культурная жизнь поколения застоялась бы.

«И КАКОЙ ВРЕД, ЕСЛИ Я НЕ БУДУ ДЕЙСТВОВАТЬ?»... ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:



24. Эти миры погибли бы, если бы Я не совершал действия; Я был бы причиной смешения «каст» и уничтожил бы эти существа.

Если Я не совершаю действия, это не будет способствовать гармоничному прогрессу Вселенной, и вся надстройка наших научных законов и расчётов рухнет. Вселенная — это не хаос; это космос.

Нигде в работе космических сил не наблюдается беззакония.

Феноменальные события, движение планет, ритмический танец времён года, музыка творения, закон цветов — всё происходит в гармонии, неявно подчиняясь закону, управляющему ими всеми, и этот Закон иначе называется Могучей Силой Природы, или Богом.

Господь Кришна, как воплощение Божественности, заявляет здесь: «Если Я не буду совершать работу, мир погибнет».

С научной точки зрения это заявление не является суеверным абсурдом, приемлемым только для слепых верующих, но становится утверждением факта, который даже смотрящие в микроскопы не могут честно отрицать.

Господь представляет не только закон, управляющий внешним миром вещей и существ, но Он также является Законом, управляющим внутренним миром мыслей и эмоций. Всё человеческое общество разделено на четыре «касты» (Варна) индуистскими святыми и мудрецами НА ОСНОВЕ ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ ТЕМПЕРАМЕНТОВ ИНДИВИДОВ.

В случае, если закон, управляющий внутренними психологическими темпераментами, не функционирует строго, будет путаница в поведении и нестабильность в характере.

Общий перевод «смешение рас» для «Варна-Шанкара» содержит коварный намёк для современных учеников, поскольку они сразу понимают его как Божественное одобрение «тирании каст», происходящей в декадентском индуистском обществе.

«ПРЕДПОЛОЖИМ, С ДРУГОЙ СТОРОНЫ, ТЫ, АРДЖУНА, ДУМАЕШЬ — ИЛИ ПРЕДПОЛОЖИМ, ЧТО КАКОЙ-ЛИБО ДРУГОЙ ЧЕЛОВЕК ДУМАЕТ — ЧТО ТОТ, КТО ДОСТИГ СВОЕЙ ЦЕЛИ САМОРЕАЛИЗАЦИИ, ДАЖЕ ОН ДОЛЖЕН РАБОТАТЬ ДЛЯ БЛАГА ДРУГИХ, ХОТЯ ДЛЯ СЕБЯ ОН МОЖЕТ НЕ ИМЕТЬ НИЧЕГО БОЛЬШЕ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ИЛИ ПРИОБРЕТЕНИЯ»...



25. Как «невежественные» люди действуют из привязанности к действию, о Бхарата, так и «мудрые» люди должны действовать без привязанности, желая блага мира.

Хорошо известно, что все мы действуем в своих собственных областях деятельности со всем энтузиазмом и глубоким интересом, весь день напролёт, каждый день года и на протяжении всех лет нашей жизни.

Средний член общества видится изнурённым постоянной деятельностью. Независимо от его здоровья, невзирая на суровость времён года, через радость и горе, человек постоянно стремится зарабатывать и копить, получать и наслаждаться.

Здесь Кришна говорит, что Человек Самореализации также работает в мире с такими же усердием и искренностью, неутомимым энтузиазмом и заряжающей радостью, жгучими надеждами и обжигающими страхами, как и любой обычный человек, стремящийся в соревнованиях рыночной площади.

Единственная разница между ними в том, что, в то время как невежественный действует и мотивирован в своих действиях своими «привязанностями и тревогами за плоды», человек с Божественными намерениями или полным Совершенством будет работать в мире без привязанности только с целью искупления мира.

Эта тонкая разница между деятельностью «мудрых» и «невежественных» может не показаться современному читателю очень важной, если его внимание не направлено на её универсальное применение.

Именно тревожное «желание плодов» рассеивает более тонкие и благородные энергии в работнике и обрекает его деятельность на полный провал. Без сомнения, даже Человек Бога, когда он действует, должен привнести в свою область деятельности свой собственный ум и интеллект.

Ум может функционировать только тогда, когда он привязан к чему-то. Он не может оставаться живым и в то же время отстранённым от всего.

«Отстранённость ума», упомянутая здесь, — это только его «отстранённость от ЛОЖНОГО непреодолимого очарования объектами», и это достигается через процесс «привязывания себя к БОЛЕЕ БЛАГОРОДНОМУ».

Таким образом, когда Господь Кришна говорит здесь, что «мудрый» человек должен работать «без привязанностей», он сразу указывает, как этого можно достичь. Он советует Арджуне действовать, «Желая направлять мир» (Лока-санграха).

Привязанность становится помехой или болезненной цепью для нас только тогда, когда она крайне эгоцентрична. В той мере, в какой мы работаем на более крупные схемы, чтобы благословить более широкий раздел человечества, в той мере привязанность теряет свой яд и приходит, чтобы благословить век.

Многие яды служат лекарствами в их разбавленной форме, в то время как те же в концентрированной форме могут принести мгновенную смерть!

Эго и эгоцентричные желания связывают и разрушают человека, но в той мере, в какой он может поднять свои идентификации, чтобы включить и приспособить в них более широкие разделы живого мира, в той мере привязанность собирает этический ореол, Божественное сияние и становится лекарством от наших субъективных болей и несовершенств.

Здесь предлагается практический метод: Арджуна должен работать, не привязываясь к своему эгоцентричному, ограниченному представлению о себе и своих отношениях, и он должен вступить на поле битвы как чемпион, сражающийся за дело, благородное и праведное, против армий, которые встали, чтобы подвергнуть сомнению и оспорить бессмертные «ценности высшей жизни», пропагандируемые и поддерживаемые индуистской культурой.

ТАКОМУ ЧЕЛОВЕКУ МУДРОСТИ, КОТОРЫЙ РАБОТАЕТ В ОБЩЕСТВЕ ДЛЯ СЛУЖЕНИЯ ЧЕЛОВЕКУ, ДАЁТСЯ СЛЕДУЮЩИЙ СОВЕТ:

26. Пусть мудрый человек не смущает умы невежественных людей, привязанных к действию; он должен вовлекать их во все действия, сам выполняя их с преданностью.

Есть вероятность, что когда человек равновесия и самооткрытия вступает в сферу деятельности, он будет склонен советовать своему поколению чистую этику и абстрактные идеологии.

Поколение, неправильно понимая слова и акценты такого Учителя, может прийти к ошибочному выводу, что отречение от деятельности — это прямой путь к Истине. Учителя предупреждаются против такой поспешной наставнической деятельности, которая может охладить энтузиазм поколения к действию.

Жизнь динамична. Никто не может сидеть без дела. Даже бездельник вносит вклад в общую деятельность. В этом вечно бурлящем потоке жизни, если найдётся глупый проводник, который бросится в середину течения и встанет с поднятыми руками, вопя к поколению остановиться, он, несомненно, будет раздавлен вечно движущим потоком жизни и её бесконечной деятельности. Многие поспешные Учителя совершали эту ошибку и должны были за неё расплачиваться.

Кришна провозглашает здесь универсальный закон для наставления святых и мудрецов Индии, что они не должны идти против духа времени и быть простым бунтом против мощи и силы самой жизни.

В этой строфе излагается искусство руководства человечеством, которое может использоваться каждым лидером во всех обществах, будь то социальные работники, политические лидеры или культурные учителя.

Кришна говорит, что общество, функционирующее в определённой линии деятельности в любой данный период истории, не должно быть внезапно остановлено в своём потоке, но лидер должен влиться в поколение и медленно, но верно направлять его к действию в правильном направлении, своим собственным примером.

Путешественник, едущий с идеей добраться до Хардвара, может сбиться с пути и понестись в сторону Сахаранпура, но способ вернуть его на главную дорогу — не останавливать его; потому что, остановившись, он никогда не достигнет своего пункта назначения или любой другой цели. Пока колёса не крутятся на дороге, расстояния не преодолеваются.

Держа колёса в движении, он должен изменить направление своего движения, пока не выйдет на правильный путь, ведущий к Хардвару.

Точно так же человек должен действовать, и даже если он действует в НЕПРАВИЛЬНОМ НАПРАВЛЕНИИ, только через действие он может прийти к ПРАВИЛЬНОМУ ПУТИ более божественной деятельности и достичь осуществления своего Совершенства.

Ни один «мудрый» человек не должен расшатывать твёрдую веру своего поколения в действие. Он должен сам усердно выполнять обычные действия более божественным и лучшим образом, и он должен сделать себя примером для мира, чтобы менее развитые люди автоматически подражали ему и учились следовать его безошибочным шагам.

КАКИМ ОБРАЗОМ «НЕВЕЖЕСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК» ПРИВЯЗАН К ДЕЙСТВИЮ?



27. Все действия совершаются во всех случаях только Качествами-Природы (ГУНАМИ). Тот, чей ум ослеплён эгоизмом, думает: «Я есть делатель».

Кришна всё время настаивал, что благородные действия — это действия без привязанности. Это легче сказать, чем сделать.

Даже если человек интеллектуально принимает эту идею, ему совсем нелегко действовать в соответствии с ней.

Для каждого из нас трудность заключается в том, что мы не знаем, как отстраниться от нашей деятельности и всё же продолжать действовать в этой сфере.

Господь даёт здесь метод различения, с помощью которого мы можем легко развить необходимую степень отстранённости.

Мы уже объясняли, как духовное НЕВЕЖЕСТВО выражается на интеллектуальном уровне как ЖЕЛАНИЯ, которые, в свою очередь, в ментальной зоне проявляются как МЫСЛИ, и сами мысли, окрашенные нашими ментальными тенденциями, проявляются в их осуществлении во внешнем мире объектов как наши ДЕЙСТВИЯ.

Таким образом, тенденции ума (васаны) выражаются во внешнем мире как наши действия.

Где есть благородные мысли, там проявляются благородные действия. Когда мысли взволнованы, действия также неопределённы, колеблющиеся и запутанные. А где мысли тупы и животны, действия, порождённые ими, также соответственно низки, порочны и жестоки.

Таким образом, проекции ума во внешний мир на самом деле являются своего рода кристаллизацией ментальной Васаны среди объектов мира, и они составляют «действия».

Где есть ум, там должны совершаться и действия. Эти действия, следовательно, ПОРОЖДАЮТСЯ умом, УСИЛИВАЮТСЯ в уме и в конечном итоге ВЫПОЛНЯЮТСЯ умом.

Но индивидуум, из-за своего ошибочного отождествления со своим собственным умом, получает ложное представление, что он сам и есть «деятель» — «делатель».

Этот присваивающий себе действия эгоизм естественно начинает чувствовать тревогу за свой успех и жгучую привязанность к результату своих действий.

Во сне мы создаём свой собственный мир и отождествляем себя с этим миром, и этот ОТОЖДЕСТВЛЯЮЩИЙ называется «сновидящим».

Мы все знаем, что страдания сна принадлежат «сновидящему» и никому другому. «Сновидящий» освобождается от своих страданий, когда прекращает отождествление с царством сна.

Точно так же действия во внешнем мире, которые являются ничем иным, как васанами, существующими в собственном уме человека, сами по себе не могут дать никакой привязанности, но привязанность ощущается тем, кто отождествляет себя со своими собственными ментальными состояниями.

В тот момент, когда человек понимает этот простой факт, все его привязанности заканчиваются, и поэтому он живёт в совершенном покое.

Это отождествление с ментальным состоянием создаёт ложное чувство эго, которое присваивает себе идею: «Я есть делатель».

«Делатель» требует ПЛОДОВ СВОЕГО ДЕЙСТВИЯ. Чтобы преодолеть эту привязанность, нужно покончить с этим заблуждением.

НО ЧТО КАСАЕТСЯ «МУДРОГО» ЧЕЛОВЕКА:


28. Но он — кто знает Истину, о могучерукий, о разделении качеств и (их) функциях, и кто знает, что ГУНЫ-как-чувства движутся среди ГУН-как-объектов, не привязан.

В противовес точке зрения «невежественного» человека, объяснённой в предыдущей строфе, Кришна объясняет здесь отношение «мудрого» человека, когда он пашет поле деятельности.

В нём нет места привязанности из-за его постоянного, различающего понимания, что во всех действиях именно его ум проецируется вовне, чтобы сформировать действие.

Когда «мудрый» человек осознал, что действия принадлежат миру ума, он больше не тревожится о плодах. Успех и неудача после этого принадлежат уму, а не ему. Симпатии и антипатии после этого принадлежат уму, а не ему. Любовь и ненависть — не его, а ума.

Таким образом, в полной внутренней свободе человек Бога функционирует, как истинный спортсмен на своём игровом поле, где само наслаждение — в игре, а не в счёте.

Здесь Арджуна обращается как «могучерукий», и это очень значимо в устах Кришны в этот момент.

Сам термин напоминает нам об удивительном героизме Арджуны как величайшего лучника своего времени. Подразумевается, что истинный герой — не тот, кто может противостоять армии и убить несколько человек, но тот, кто может спасти себя.


Истинный воин — только тот, кто может неустанно сражаться во внутреннем мире и одержать победу над своим собственным умом и привязанностями.

Тот, кто может действовать на поле битвы мира, всегда властвуя и никогда не сдаваясь стрелам привязанностей, летящим к нему со всех сторон, — это настоящий Бессмертный Герой, который может затем сидеть без оружия на колесницах смертных героев и, не поднимая никакого оружия, направлять судьбы многих армий в каждой Курукшетре!

Этот Мастер-Герой называется Таттвавит — тот, кто «знает» Реальность — Самость.

ТЕПЕРЬ:


29. Те, кто ослеплён качествами природы (ГУНАМИ), привязаны к функциям качеств. Человек-Совершенного-Знания не должен смущать «глупых», обладающих несовершенным знанием.

Хотя многие знают, что все действия — это попытки ментальных впечатлений осуществиться во внешнем мире, только Совершенный осознаёт эту Истину и обычно становится спокойным и непривязанным во всех своих действиях.

Большинство из нас находится в состоянии полного заблуждения и полностью становится жертвой своих собственных ментальных темпераментов.

Поток жизни, бурлящий через эти существующие каналы васан, не должен быть блокирован в деятельности.

Совет, данный Кришной в предыдущей строфе (26), здесь повторяется другими словами для акцента.

Туподумный, бессознательно ставший жертвой своих собственных ментальных впечатлений, действует во внешнем мире, скованный тысячью жгучих привязанностей.

Мудрец или святой не должен внезапно врываться на арену жизни, чтобы порицать деятельность такого человека.

Предложение Кришны заключается в том, что, подпитывая огонь жизни, он должен осторожно направлять его поток в правильное русло, где поток жизни может орошать сады культурного развития как в индивидууме, так и в обществе.

«КАК ТОГДА ДОЛЖНЫ ВЫПОЛНЯТЬСЯ ДЕЙСТВИЯ «НЕВЕЖЕСТВЕННЫМ» ЧЕЛОВЕКОМ, КОТОРЫЙ ИЩЕТ ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ СОБСТВЕННОГО ЧУВСТВА КОНЕЧНОСТИ, КОГДА ОН КВАЛИФИЦИРОВАН ТОЛЬКО ДЛЯ ДЕЙСТВИЯ?» ОТВЕТ СЛЕДУЕТ:


30. Отрекись от всех действий во Мне, с умом, сосредоточенным на Самости, свободным от надежды и эгоизма (собственности), свободным от (умственной) лихорадки, (ты) сражайся!

Было ясно заявлено, что Божественное мнение Господа заключается в том, что Арджуна должен сражаться.

Князь Пандавов в настоящее время не готов к высшей созерцательной жизни чистой медитации. Действие имеет тенденцию создавать новые впечатления, которые вновь порождают импульсы к более энергичным действиям.

Чтобы избежать создания новых Васан даже при действии с целью истощения Васан, Кришна уже посоветовал метод действия без духа эго или эгоцентричных желаний.

Та же теория объясняется здесь при изложении техники, с помощью которой это завершение может быть фактически достигнуто.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ВСЕХ ДЕЙСТВИЙ ВО МНЕ — Мы уже заметили, что под местоимением первого лица Кришна подразумевает Высшее Я, Божественное, Вечное.

Отрекаясь от всех действий перед Ним, с умом, пропитанным преданными воспоминаниями о Самости (Адхьятма Четаса), Господь советует Арджуне действовать.

Отречение от действия не означает безвкусную жизнь бездействия. Действия, совершаемые через привязанность и желания, отрекаются в тот момент, когда мы убираем от действия эгоцентричный и эгоистичный запах.

Змея опасна только до тех пор, пока её клыки не удалены. В тот момент, когда они извлечены, даже самая ядовитая рептилия становится ручным существом, неспособным причинить вред кому-либо.

Точно так же действие порождает рабство только тогда, когда оно совершается с сердцем, обременённым эгоистичными желаниями.

Действия, совершаемые без желаний, вообще не являются действиями, поскольку они не способны производить какие-либо болезненные реакции.

Здесь отречение от действия означает только отказ от неправильных мотивов, стоящих за действиями.

Очищение мотивов возможно только тогда, когда ум заставляют постоянно петь Божественные Песни, восхваляющие славу Самости. В песне Истины сердце начинает трепетать с высшими Божественными импульсами.

Действия, совершаемые во внешнем мире таким индивидуумом, больше не являются обычными действиями, но они становятся выражениями Высшей Воли через этого индивидуума.

Когда ограниченное эго заменяется постоянным чувством Господа — как «Я есть Высшее» — такой индивидуум становится самым эффективным инструментом для выражения Божественной Воли.

Недостаточно просто так отречься от всех неправильных действий, но мы также должны сделать несколько корректировок в наших внутренних инструментах, чтобы обеспечить беспрепятственный поток Воли Творца через нас. Они обозначены здесь двумя терминами «без надежды» и «без эго».

Поверхностное изучение строфы, несомненно, запутает ученика и приведёт его к опасному выводу, что индуизм проповедует не динамичную сознательную жизнь, а бесчувственное существование через жизнь в духе культивированной безнадёжности!

Но более глубокое изучение смысла этих двух терминов позволит нам ясно понять, что в этой строфе Кришна намекает на великую психологическую истину жизни!

БЕЗ НАДЕЖДЫ — Надежда — это «ожидание события, которое ещё должно проявиться и созреть в БУДУЩЕМ ПЕРИОДЕ ВРЕМЕНИ». Какой бы ни была надежда, она принадлежит не настоящему; она относится к ещё не родившемуся периоду времени.

БЕЗ ЭГО — Наше эгоцентричное представление о себе — не что иное, как «набор событий и достижений, которые произошли или были достигнуты в прошлые моменты».

Эго, следовательно, — это «тень прошлого», и оно имеет существующую реальность только по отношению к МЁРТВЫМ МОМЕНТАМ ПРОШЛОГО.

Если надежда — это дитя ещё не родившегося будущего, то эго — затянувшееся воспоминание о мёртвом прошлом.

Упиваться эго и надеждой — это попытка с нашей стороны жить либо с мёртвыми моментами прошлого, либо с ещё не родившимися моментами будущего.

Всё это время трагедия заключается в том, что мы упускаем «настоящее», активное динамичное «настоящее», которое является единственным благородным шансом, данным нам для творчества, продвижения, достижения и наслаждения.

Поэтому Кришна советует Арджуне действовать, отрекаясь как от надежды, так и от эго; и это, действительно, первичная инструкция о том, как влить лучшее, что есть в нас, в «настоящее», блокируя все неразумные и бездумные растраты наших внутренних личностных энергий в «прошлом» и «будущем».

Инструкция настолько исчерпывающа в видении и полна в мельчайших деталях, что строфа, находящаяся под рассмотрением, должна быть сюрпризом даже для лучших из наших современных психологов.

Даже несмотря на то, что техника, посоветованная до сих пор, может и действительно избегает всех потерь энергии среди погребальных костров мёртвых моментов и в утробах нерождённого Времени, всё же есть шанс, что человек действия растратит свои потенции в самом «настоящем».

Это обычно происходит из-за нашей врождённой природы чрезмерно беспокоиться во время нашей текущей деятельности. Эта ЛИХОРАДОЧНАЯ ТРЕВОГА обозначена здесь термином «лихорадка» (Джвара).

Кришна советует, что Арджуна должен отречься от всех действий перед Господом и, избавившись как от надежды, так и от эгоизма, должен сражаться, свободный от всякой умственной лихорадки. Насколько полна эта техника, теперь будет очевидно для всех учеников Гиты.

Термин «сражайся» следует понимать здесь как «нашу индивидуальную борьбу с обстоятельствами в тихой битве жизни». Таким образом, совет предназначен не только для Арджуны, но и для всех людей, которые хотели бы жить жизнью полно и разумно!

Совет, содержащийся в этой строфе, кажется довольно неортодоксальным для тех, кто читал Веды с ограниченным значением её термина «Карма-Йога».

ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ВНЕДРИТЬ ЭТО НОВОЕ ТОЛКОВАНИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ИСТИНЫ В ПРИНЯТИЕ СВОЕГО ПОКОЛЕНИЯ, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:

31. Те люди, которые постоянно практикуют это Мое учение, полные веры и без придирок, они тоже освобождаются от действий.

Здесь ясно показано, что вышеуказанная техника может благословить нас не просто изучением, а только тогда, когда она правильно применена в жизни.

Термин «религия» (матам) на санскрите означает «мнение». Это «мнение Кришны» — Шри Кришна Матам.

Философия духовности универсальна и, следовательно, едина везде. Но религии различаются от пророка к пророку, потому что у этих разных Учителей есть много разных МНЕНИЙ о том, каким лучшим образом их конкретные поколения могут быть направлены к окончательному переживанию Вечного Фактора.

Человек не должен проживать жизнь как вьючное животное, выполняющее свою ежедневную рутину и потеющее под кнутом погонщика.

Работа только закаляет мышцы; она может сгладить уродливые морщины в нашем характере и добавить сияние здоровья и жизненной силы нашей внутренней личности только тогда, когда мы вносим внутренние инструменты нашего сердца и головы в работу, которую наши руки и ноги выполняют во внешнем мире.

Это достигается путем следования Карма Йоге, рекомендованной ранее, с полной верой (Шраддха) и без придирок (Анасуюантах).

ВЕРА (Шраддха) — это очень ёмкое слово на санскрите, которое отказывается быть полностью определенным любым одним словом в английском языке.

Но объяснение Шраддхи Шанкарой имеет чисто интеллектуальное значение и не имеет прямого эмоционального призыва для искателя.

«Вера» в Веданте означает способность мысленно переваривать и интеллектуально постигать полный смысл советов Святых и деклараций Писаний.

Фактически без «веры» никакая деятельность никогда невозможна; и «вера» не может расти там, где интеллектуальные убеждения не проявились в полной мере.

БЕЗ ПРИДИРОК (Анасуюантах) — Просто интеллектуальную теорию нельзя понять и оценить без наших критических замечаний по её поводу. Мы критикуем, чтобы узнать и понять более исчерпывающе часть знания.

Но здесь Кришна советует технику жизни, которая не может осуществиться в нашей жизни через простую критику и вопросы.

Кришна предупреждает Арджуну, что он не поймёт полностью и не получит благословений этого Образа Жизни через глубокое изучение и шумные обсуждения. Это можно понять и испытать ТОЛЬКО проживая её.

ОНИ ТОЖЕ ОСВОБОЖДАЮТСЯ ОТ РАБОТЫ — Незрелые ученики Гиты охладевали в своём энтузиазме, когда встречались с использованием таких терминов.

На протяжении всей главы Кришна настаивал, что человек должен действовать — действовать усердно и правильно. Внезапно Он указывает на странно выглядящую цель, БЕЗДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.

Естественно, интеллигентный читатель сразу чувствует отвращение к этому уродливому парадоксу. Это главным образом из-за нашего непонимания термина в его исконном значении Писаний.

Ранее мы объясняли, как НЕВЕЖЕСТВО нашей Духовной Природы порождает ЖЕЛАНИЯ, которые в свою очередь вызывают ВОЛНЕНИЯ МЫСЛЕЙ, и также как РАБОТА есть ничто иное, как мысли, осуществлённые среди объектов чувств.

Таким образом, «Состояние Бездействия» само по себе есть «Состояние Безмыслия», которое указывает на «Состояние Безжелательности».

Отсутствие всех желаний может прийти только тогда, когда мы вновь открываем Всеполноту Природы Самости.

Короче говоря, со Знанием Самости, когда духовное «невежество» прекращается, желания больше не могут возникать. Таким образом, термин «ОСВОБОЖДЁННЫЙ ОТ РАБОТЫ» указывает на состояние за пределами «невежества», или Состояние Самости.

Это Высшее Состояние, без сомнения, никогда не может быть достигнуто чисто через работу.

Улица Парламента — это не Парламент; но, достигнув Улицы Парламента, Парламент не может быть слишком далеко; там нельзя не достичь Парламента.

Точно так же Карма Йога превозносится здесь как «Путь», который в конечном итоге приводит к Высшему, потому что через безжелательную деятельность человек достигает очищения Васан, делая ум чище и тоньше для целей медитации.

В ПРОТИВОВЕС ВЫШЕИЗЛОЖЕННОМУ, ШРИ КРИШНА ОБЪЯСНЯЕТ, ЧТО ПРОИСХОДИТ С ТЕМИ, КТО ПРИДИРАЕТСЯ К ЭТОЙ ТЕОРИИ ПРАВИЛЬНОГО ДЕЙСТВИЯ:


32. Но те, кто придирается к Моему учению и не практикует его, ослеплённые во всём знании и лишённые различения, знай, что они обречены на погибель.

«Те, кто поносит это великое учение Моё и не практикует его», — предупреждает Кришна Своих учеников, — «будут становиться всё более и более ослеплёнными и потеряют своё различение».

Человек побуждается следовать жизни-действия только тогда, когда он полностью понимает этот Образ Жизни.

Когда сама теория поносится, это больше не способствует её интеллектуальному принятию. Таким образом, поношение философии — это признак её интеллектуального отвержения.

Однажды отвергнув интеллектуально, у индивидуума нет шанса когда-либо стремиться жить по этой философии. Карма Йога — это образ жизни, и мы должны жить им, если хотим попасть под его благодать.

Путь-Работы лежит через процесс устранения желаний в нас. Когда эго и эгоцентричные желания устранены, работа, выполненная через такого индивидуума, — это истинное божественное действие, которое предназначено для достижения прочных результатов.

В той мере, в какой человек НЕ практикует этот эффективный Путь-Работы, он будет становиться обязательно неразумным, и в той мере его способность различения будет ухудшаться и в конечном итоге разрушаться.

Благословение, благодаря которому человек считается превосходящим животных, — это его божественная способность различения.

Интеллект, укреплённый своей собственной внутренней способностью отличать Реальное от нереального, правильное от неправильного, — это могущественный инструмент саморазвития в человеке.

Когда этот инструмент разрушен, человек начинает вести себя не лучше, чем двуногое животное; задыхаясь на пути существования, запуганное своими собственными низшими инстинктами жалких страстей и низких аппетитов.

Естественно, он не может сделать никакого истинного приобретения из шансов своей жизни и в конечном итоге разрушает себя.

ТОГДА ПОЧЕМУ ЛЮДИ НЕ СЛЕДУЮТ ЭТОМУ УЧЕНИЮ И НЕ ВЫПОЛНЯЮТ СВОИ ОБЯЗАННОСТИ ПОЛНОСТЬЮ? ПОЧЕМУ ОНИ СЛЕДУЮТ ДРУГИМ ИЛИ ДЕЙСТВУЮТ ПО СВОЕМУ?

НЕ ПОВИНУЯСЬ КРИШНЕ, ПОЧЕМУ ОНИ НЕ БОЯТСЯ НАРУШИТЬ ПОВЕЛЕНИЯ ГОСПОДА? ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


33. Даже мудрый человек действует в соответствии со своей собственной природой; существа будут следовать своей собственной природе; что может сделать сдержанность?

Даже человек-знания действует в соответствии со своей собственной природой, которая определяется шаблоном мыслей, возникающих в нём.

В любой данный момент времени каждый из нас определяется мыслями, которые есть в нас в этот момент; а мысли в нас всегда формируются по каналам мышления, созданным мыслями, которые мы имели в прошлом.

Природа каждого индивидуума определяется стилем мышления, на который каждый способен.

Человек-знания, упомянутый здесь, указывает на того, кто прочитал и полностью понял «технику действия», как объяснено в этой главе.

Даже когда он знает технику, Господь говорит, что ему нелегко следовать ей, потому что его ум предназначен для проведения его мыслей через эгоцентричные и эгоистичные каналы, вечно жаждущие получить какие-то желания.

Из-за этих прошлых впечатлений (васан) даже честный ученик находит трудным практиковать эту простую на вид технику в своей жизни.

Причина вполне универсальна: «СУЩЕСТВА СЛЕДУЮТ СВОЕЙ СОБСТВЕННОЙ ПРИРОДЕ».

Естественно, «ЧТО МОЖЕТ СДЕЛАТЬ СДЕРЖАННОСТЬ», когда природа слишком сильна?

Это последнее утверждение в строфе «ЧТО МОЖЕТ СДЕЛАТЬ СДЕРЖАННОСТЬ?» — это не крик отчаяния в философии Кришны, но честное всевидящее видение философа в Кришне, который признаёт, что высшие пути жизни не предназначены для всех.

Люди, толпящиеся на самой низкой ступени эволюционной лестницы, подавленные своими собственными животными страстями, находят себя неспособными отказаться от них и, следовательно, неспособными идти по Пути-Действия.

Только слегка развитая сущность, полная энтузиазма, активности и страсти к прогрессу (Раджогуна), может следовать этому священному «пути» и извлечь пользу. Это честное признание показывает широту взглядов и терпимость Кришны, Универсального Учителя.

ЕСЛИ КАЖДОЕ СУЩЕСТВО ДЕЙСТВУЕТ ТОЛЬКО В СООТВЕТСТВИИ СО СВОЕЙ СОБСТВЕННОЙ ПРИРОДОЙ — И НЕТ НИКОГО, КТО НЕ ИМЕЛ БЫ СВОЕЙ СОБСТВЕННОЙ ПРИРОДЫ — ТОГДА НЕТ МЕСТА ДЛЯ ЛИЧНОГО УСИЛИЯ, И УЧЕНИЕ СТАНОВИТСЯ БЕСЦЕЛЬНЫМ.

ГОСПОДЬ ОБЪЯСНЯЕТ СЛЕДУЮЩЕЕ:


34. Привязанность и отвращение к объектам чувств пребывают в чувствах; пусть никто не подпадает под их власть; ибо они его враги.

В последней строфе говорилось, что даже человек, хорошо начитанный в Шастрах, не может легко следовать высоко этичной жизни, которая требуется от духовного искателя, потому что его низшая природа оказывается для него слишком сильной.

Прописывать лекарство, которое недоступно, — это не искусство исцеления. Это обязанность философа не только указать на слабости в нашей нынешней жизни и Состояние-Совершенства, но он также должен показать нам пути и средства, с помощью которых мы можем перенести себя от наших слабостей в это идеальное Состояние-Совершенства. Только тогда философ может благословить своё поколение.

Кришна указывает здесь на великого грабителя внутри человека, который крадёт истинные радости и волнения «правильной жизни».

Привязанности и отвращения органов чувств к их соответствующим объектам чувств инстинктивны и естественны в каждом. Объекты чувств сами по себе неспособны принести никакую волну печали или волнения «внутрь».

Мы волнуемся и расстраиваемся не из-за наших органов чувств, а в нашем уме. Ум расстраивается, потому что, когда стимулы достигают ума, он принимает, в своей присущей ему шалости, определённые типы стимулов как ХОРОШИЕ, а их противоположности как ПЛОХИЕ.

После этого он привязывается к стимулам, которые испытывает как хорошие, и развивает отвращение к противоположным типам стимулов. Теперь ум готов страдать от мук существования в скорбной множественности.

Всякий раз, когда он вступает в контакт с бесконечным числом объектов снаружи, он задыхается, чтобы ухаживать за вещами своей собственной привязанности, и изо всех сил старается убежать от вещей своего собственного отвращения. Это возбуждение ума — это действительно «его трагедия».

Изложив эту Истину, Кришна советует всем искателям: «ПУСТЬ НИКТО НЕ ПОДПАДАЕТ ПОД ИХ ВЛАСТЬ».

Философия Гиты не предлагает, даже в своих намёках, никакого бегства от мира объектов чувств.

Кредо Кришны — жить ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, в середине жизненных ситуаций, в этом самом мире, и испытывать их через наши священные инструменты тела, ума и интеллекта.

Единственное настаивание заключается в том, что во всех случаях мудрый человек должен быть хозяином инструментов, а не беспомощной жертвой этих материальных оболочек.

И секрет этого мастерства в жизни — жить свободным от тирании привязанностей и отвращений.

Чтобы отстраниться как от наших симпатий, так и от антипатий, мы должны избавиться от наших ложных эгоцентричных тщеславий.

Симпатии и антипатии принадлежат эго. Поэтому все действия без эго, как мы объясняли ранее, осуществляют очищение Васан.

Васаны создают ум; где ум, там и эго. В той мере, в какой Васаны были уменьшены, в той мере ум стал несуществующим. Где ум закончился, там и отражение Сознания, называемое «эго», также закончилось.

МЕТОДЫ, КОТОРЫМИ МЫ МОЖЕМ ДОСТИЧЬ ОЧИЩЕНИЯ ВАСАН, ОБЪЯСНЯЮТСЯ В СЛЕДУЮЩЕМ:

35. Лучше свой собственный «долг», хотя и лишённый заслуг, чем «долг» другого, хорошо исполненный. Лучше смерть в своём собственном «долге»; «долг» другого чреват страхом (производит положительную опасность).

Слово Дхарма на санскрите — самое неуловимое слово для перевода на английский язык. Оно обычно используется более чем в одном определённом значении.

Такие термины, как праведность, хорошее поведение, долг, благородное качество и т. д., являются некоторыми из них. Мы объясняли его ранее и выяснили, как Дхарма по существу означает «Закон бытия» чего-либо в мире.

То, что определяет личность одного человека как отчётливо отличную от другого, — это структура мыслей, которые он развлекает.

Эта структура его мыслей, в свою очередь, определяется шаблоном мышления (васанами), который его ум приобрёл из своего собственного прошлого.

Эти предопределённые «каналы-мышления», созданные собственными предыдущими способами мышления, называются Васанами.

Таким образом, Дхарму следует понимать здесь как Васаны в нашем уме, поскольку никакое другое объяснение не будет правильным, так как само обсуждение сейчас ведётся о ментальном контроле.

Слово «долг», используемое нами в нашем переводе, в этом особом смысле следует понимать как «Васаны».

Свадхарма и Парадхарма. Свадхарма — это не долг, который налагается на индивидуума из-за его «касты», что всегда является чистой случайностью рождения.

В своём правильном значении Свадхарма означает тип Васан, которые человек обнаруживает в своём собственном уме.

Действовать в соответствии со своими собственными вкусами, врождёнными и естественными, — это единственный известный метод жизни в мире и радости, в успехе и удовлетворении.

Действовать против зерна своих собственных Васан означало бы действовать в терминах Парадхармы — и что это чревато опасностью, хорошо известно.

В контексте Гиты есть прямое послание для Арджуны. Арджуна рождён принцем, обучен искусству войны и проявил в своей жизни свою ненасытную жажду героизма и приключений.

Естественно, его Свадхарма — это Свадхарма принца, и она может найти исполнение только в опасных действиях и бесконечных усилиях.

Возможно, как это было очевидно в первой главе, принц Арджуна понял во время своего раннего образования, что жизнь отречения и медитации — жизнь брахмана — была благороднее его собственной жизни. И поэтому он хотел убежать с поля битвы в тихие пещеры медитации.

В этой строфе Кришна напоминает ему, что действовать в соответствии со своими собственными Васанами, даже несовершенно, — это правильный путь для его развития.

Опасно подавлять свою собственную личностную экспрессию и копировать деятельность кого-то другого, даже если он живёт более благородной и божественной жизнью.

ХОТЯ ИСТОЧНИК ЗЛА УЖЕ БЫЛ УКАЗАН РАНЕЕ (II-62 И III-34), НО С ЦЕЛЬЮ ПОЛУЧЕНИЯ КРАТКОГО И ЯСНОГО ИЗЛОЖЕНИЯ ТОГО, ЧТО БЫЛО ВЫРАЖЕНО БЕССИСТЕМНО И НЕОПРЕДЕЛЁННО, АРДЖУНА СПРАШИВАЕТ:


Арджуна сказал:
36. Но чем побуждаемый человек совершает грех, даже против своей воли, о Варшнея*, как будто бы принуждаемый силой?

Следуя традиции священных писаний, ученик теперь задает конкретный вопрос по самой теме обсуждения.

Сам вопрос показывает, что Арджуна в значительной степени отошел от поспешных выводов, которые он демонстрировал вплоть до начала второй главы.

Он стал более самонаблюдающим и, следовательно, осознал определенные силы, действующие внутри него, которые разрушали и препятствовали проявлению его собственных высших устремлений.

Сомнение выражено такими знакомыми словами, что кажется, будто это вопрос, заданный кем-то из нашего времени.

Нет живого человека, который не имел бы в себе достаточно четкого представления о добром и достойном. Каждый понимает интеллектуально, что правильно, но когда дело доходит до действия, человек неизменно поддается искушению поступить неправильно.

Этот парадоксальный разрыв между идеологией и действиями становится большой проблемой для всех, кто пытается самонаблюдать и анализировать себя.

Божественное в нас, с его благородными устремлениями, хочет реализоваться через высшие импульсы и тонкие достижения, но животные инстинкты уводят нас в сторону, и мы идем по пути низших радостей плоти.

Это происходит даже против нашей собственной воли.

Арджуна спрашивает у Господа: «Какова природа этого Сатаны в нашей груди, который так систематически разрушает все доброе в нас?»

*Варшнея — имя Господа Кришны, означающее «Рожденный в семье Вришни».



Благословенный Господь сказал:

37. Это вожделение, это гнев, рожденный от страсти, всепожирающий, греховный; знай, что это враг здесь (в этом мире).

ЭТО ВОЖДЕЛЕНИЕ, ЭТО ГНЕВ — Вожделение — это внутренний Сатана в груди человека.

Ранее мы уже видели, что вожделение — это не что иное, как наше духовное «невежество», выражающееся в нашей интеллектуальной личности.

Это утверждение в стихе не следует понимать как перечисление двух разных вещей. Само «вожделение» при определенных обстоятельствах проявляется как «гнев».

Постоянное волнение ума, выражающееся как нетерпеливое стремление к чему-либо, называется «вожделением». Вожделение обычно направлено на что-то вне нас.

В столкновении с реальностью существа и обстоятельства могут встать между нами и «объектом нашего желания», и в таких случаях наши импульсы «вожделения», ударяясь о препятствие, приобретают уродливую форму «гнева».

Таким образом, когда эмоции, направленные на приобретение и обладание объектом, непрерывно текут к нему, этот поток мыслей называется «вожделением»; а когда те же эмоции встречают препятствие и отражаются от него, они называются «гневом».

Эта эмоция «вожделения-гнева» и есть тот самый Сатана в нас, который заставляет нас идти на компромисс с нашими же интеллектуально признанными высшими ценностями и толкает нас на грехи.

Чем сильнее вожделение, тем мощнее его тяга к греховному и низкому. Как только вожделение проявляется в нашем интеллекте, оно окутывает нашу мудрость.

Вожделение и гнев, а также их бесчисленные порождения греха и страдания, всегда размножаются на болотистой почве нашего заблудшего интеллекта. Поддаться их влиянию — значит пребывать в «невежестве». Научиться управлять ими — значит обрести «Мудрость».

ТЕПЕРЬ ГОСПОДЬ ПОЯСНЯЕТ, КАК ВОЖДЕЛЕНИЕ СТАНОВИТСЯ НАШИМ ВРАГОМ И КАК ОНО ЗАТМЕВАЕТ НАШЕ РАЗЛИЧЕНИЕ:


38. Как огонь окутан дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш скрыт утробой, так и эта (мудрость) окутана тем (вожделением или гневом).

Приведены три разных примера, чтобы показать, как вожделение и последующий гнев затемняют нашу способность к разумению и заглушают различение.

Гита следует бессмертному стилю повторения, общему для всех Писаний мира. Здесь нет избыточности или бесполезного повторения.

В духовной литературе нет ничего лишнего — даже кажущиеся повторы несут скрытую глубину.

С этим пониманием, читая стих, мы обнаруживаем тонкие намеки в трех разных иллюстрациях, использованных Господом. Здесь заложено больше, чем кажется на первый взгляд.

Способность различения в человеке заслоняется и блокируется из-за привязанности его ума к изменчивым мирским объектам.

Наши привязанности можно разделить на три категории. Наши желания могут быть низкими и порочными — устремленными к плотским удовольствиям — или же наши амбиции могут быть направлены на активные усилия ради достижения власти и богатства, силы и славы. Также может быть жгучее стремление к божественному совершенству и просветлению.

Таким образом, наши желания делятся на три типа в зависимости от качества привязанности: инертные (тамасичные), активные (раджасичные) или благородные и божественные (саттвичные).

Разные типы покрывал, создаваемых над нашим разумением этими качествами (гунами), показаны здесь тремя разными примерами.

КАК ОГОНЬ ДЫМОМ — Дымящийся очаг, окутанный клубами дыма, может частично скрывать яркость пламени. Фитиль без стекла дает меньше света, чем с ним, что подтверждает этот пример. Даже саттвичные желания заслоняют бесконечное сияние Духа.

КАК ПЫЛЬ НА ЗЕРКАЛЕ — Это иллюстрация того, как амбиции и жажда власти (раджасичные) создают покрывало над чистым интеллектом. По сравнению с первым, это затемнение более полное, и избавиться от него труднее.

Дым рассеивается от легкого дуновения ветра, а зеркало не очистится даже в буре. Его можно протереть только собственными усилиями. Через дым, каким бы густым он ни был, огонь все же виден; через толстый слой пыли в зеркале почти ничего не разглядеть.

КАК ЗАРОДЫШ В УТРОБЕ — Этот пример показывает, насколько полностью божественное в нас скрыто низкими животными аппетитами и грубыми желаниями чувственных удовольствий (тамасичные).

Зародыш скрыт утробой до созревания, и нет способа увидеть его, пока он там. Затемнение полное, и оно исчезает только через определенное время. Точно так же желания плоти создают как бы утробу вокруг нашей способности к различению, и такие низкие устремления (тамасичные) могут исчезнуть лишь после долгого эволюционного роста.

В истинно писательском стиле Кришна таким образом различает текстуры покрывал, скрывающих душу, когда человек предается разным типам желаний. Короче говоря, желание — это то, что скрывает Божественное в нас.

В ЭТОМ СТИХЕ НЕ ЯСНО, ЧТО ИМЕННО ЧЕМ ПОКРЫВАЕТСЯ; БУКВАЛЬНЫЙ ПЕРЕВОД СЛОВ ТАКОВ: «ТАК ЭТО ПОКРЫТО ТЕМ». ДВА МЕСТОИМЕНИЯ, «ЭТО» И «ТО», РАЗЪЯСНЯЮТСЯ В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:

39. Окутано, о сын Кунти, «разумение» этим постоянным врагом мудрых — «вожделением», ненасытным, как огонь.

Этот стих ясно объясняет, что различение (джняна) — способность отличать Реальное от нереального, вечное от преходящего, истинное от ложного, что возвышает человека в эволюционной шкале — это божественная способность, которая скрыта от нас нашими же ненасытными желаниями.

Местоимения из предыдущего стиха теперь разъяснены: «способность к различению» (это — идам) скрыта «вожделением» (тем — тена).

ТЕПЕРЬ ОН ГОВОРИТ, ГДЕ НАХОДЯТСЯ «ОПОРНЫЕ ПУНКТЫ» ВОЖДЕЛЕНИЯ, КОТОРОЕ, ЗАТМЕВАЯ РАЗУМ, СТАНОВИТСЯ ВРАГОМ ВСЕГО МИРА. ЗНАЯ МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ ВРАГА, ЕГО ЛЕГЧЕ УНИЧТОЖИТЬ:


40. Чувства, ум и разум называются его опорой; через них оно обманывает воплощенного, скрывая его разумение.

Как истинный воин, Арджуна понимает, что внутри есть враг по имени «вожделение», который, как искусный диверсант, подрывает богатство и безопасность его внутреннего царства.

И как истинный князь, он требует немедленно указать, где именно скрывается этот опасный разбойник.

Кришна, как духовный учитель, должен указать ученику, где находятся крепости этого внутреннего врага. Указывая на них, Господь говорит: «чувства, ум и разум — его опоры».

Истинный преступник, действуя как лидер банды, обычно имеет не одну базу. Здесь указаны три главных места, откуда «вожделение» в разных формах разрушает наш внутренний покой.

Чувства, безудержно функционирующие в мире объектов, — удобное поле деятельности для «вожделения». Когда внешние стимулы через чувства достигают ума, он тоже становится рассадником страданий, создаваемых «вожделением».

Наконец, разум, играющий с воспоминаниями о наслаждениях и привязанностях, становится еще одним убежищем для «вожделения».

Заблудшее эго, глупо отождествляя себя с телом, жаждет чувственных удовольствий.

Бездумно отождествляясь с умом, оно жаждет эмоциональных удовлетворений.

И наконец, отождествляясь с разумом, оно планирует повторение пережитых наслаждений.

ОХОТА НА «ВОЖДЕЛЕНИЕ» В ЭТИХ ТРЕХ УБЕЖИЩАХ ПРИВОДИТ К ПОСЛЕДНЕЙ СХВАТКЕ С НИМ.

КАК ПОБЕДИТЬ ЭТОГО ВНУТРЕННЕГО ВРАГА, ОПИСАНО В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ:


41. Поэтому, о лучший из Бхарат, сначала обуздав чувства, уничтожь эту греховную сущность, губительницу знания и разумения.

Как уже говорилось, Кришна излагает истину только после исчерпывающих логических доводов. Подведя итог, он говорит: «поэтому сначала обуздай чувства», чтобы в конце концов победить внутреннего врага «вожделение».

«Вожделение» называется греховным, потому что в своих грубых проявлениях оно заставляет нас жить и действовать, удовлетворяя низшую природу, и тем самым толкает к деградации.

Даже в лучшем виде (саттвичном), как «дым, закрывающий огонь», оно не позволяет проявиться бесконечному — нашему истинному «Я».

Таким образом, «вожделение» во всех формах способствует грехам человека, и потому здесь оно названо «ГРЕХОВНОЙ СУЩНОСТЬЮ».

Врачу легко прописать лекарство от раны и пообещать быстрое исцеление. Утешительно держать рецепт в руках. Но ясно, что я никогда не вылечусь, если для приготовления мази мне понадобятся «цветы с неба».

Точно так же духовный Учитель может сказать: «обуздай чувства и отбрось „вожделение“, о человек!» — но если он не даст метода, как это сделать, совет будет бесполезен.

ГДЕ ЖЕ НАМ УСТАНОВИТЬСЯ, ЧТОБЫ ОТБРОСИТЬ ВОЖДЕЛЕНИЕ? ОТВЕТ ТАКОВ:


42. Говорят, что чувства выше (тела); выше чувств — ум; выше ума — разум; а выше разума — Он (Атман).

Этот и следующий стихи, которыми Вьяса завершает третью главу Гиты, дают искателю совершенную технику для победы над внутренним врагом — «вожделением».

Хотя в Бхагавад-Гите, особенно в одной из начальных глав, нельзя ожидать исчерпывающего описания техники медитации, здесь Господь наметил полную схему «Пути к Само-познанию».

По сравнению с объектами мира чувства, несомненно, более тонки и возвышенны.

Среди инструментов нашего физического тела чувства тоньше органов действия. Каждый из нас может легко заметить, что ум управляет чувствами, а значит, он тоньше их.

Ум, конечно, имеет огромное пространство для деятельности, но и у него есть границы.

От знания к знанию мы расширяем пределы ума, и в этом продвижении разум первым пересекает существующие границы, открывая новые области познания.

В этом смысле разум более всеобъемлющ, чем ум, и потому считается тоньше его. То, что лежит за пределами разума, называется Высшим, Атманом.

Сознание в человеке, которое освещает сами мысли, должно быть тоньше разума.

В Упанишадах окончательно провозглашено, что нет ничего тоньше Атмана.

Техника медитации заключается в осознанном отвлечении от отождествлений с телом, умом и разумом. Все усилия завершаются, когда мы собираем все наше осознание от ложных привязанностей и позволяем ему пребывать в себе — как Чистом Сознании без объекта.

ЦЕЛЬ, ДОСТИГАЕМАЯ ЭТИМ ИСКУССТВОМ МЕДИТАЦИИ, ОБЪЯСНЕНА В СЛЕДУЮЩЕМ:


43. Так, познав То, что выше разума, и укрепив себя Высшим «Я», победи, о могучерукий, врага в образе «вожделения», которого трудно одолеть.

Этим стихом завершается не только глава, но и дается окончательный ответ на вопрос Арджуны.

Только через «знание» прекращается «невежество»; только через переживание Себя мы можем положить конец «невежеству о Себе». Это духовное «невежество», как мы уже видели, порождает «вожделение».

Господь указал, что «вожделение» действует через чувства, ум и разум. В процессе медитации, отвлекаясь от ложных отождествлений с объектами, телом и умом, мы собираем энергию «вожделения» и утверждаем ее в разуме.

Пока мы отождествляем себя с ограничениями материи, мы не можем реализовать свою божественную природу, а вместо этого, в заблуждении, считаем себя лишь малым эго — ограниченным, связанным, жалким и вечно страждущим. Вновь открыв свою истинную природу, мы сможем жить, «укрепляя себя Высшим „Я“».

В жизни совершенного Будды его эго полностью подчинено божественному в нем. Теперь импульсы «вожделения», даже если они возникают в уме, не могут причинить вред его внутренней гармонии.

Интересно, что философия Гиты проповедует не разрушение жизни, а ее переустройство.

«Вожделение» — как болезненная рана, и нам советуют исцелить ее, чтобы жить в полной силе, как хозяева обстоятельств и повелители своих эмоций. Тот, кто достиг этого, именуется святым, мудрецом, пророком!

Так в Упанишадах славной Бхагавад-Гиты, в науке о Вечном, в Писании Йоги, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, завершается третья глава под названием: КАРМА-ЙОГА.


Эта глава называется Карма-йога.
Термин «йога» означает связь низшего с высшим через технику саморазвития. Любой метод, с помощью которого низшее в нас воспитывается и обучается жить высшей жизнью — где мы обретаем контроль над внешним и внутренним миром — называется йогой.

Здесь указан путь саморазвития для людей типа Арджуны, которые, вооружившись и стоя на поле битвы жизни, сталкиваются с превосходящими силами, лучше организованными и оснащенными, и готовы сражаться с ними.

По сути, каждый честный человек в жизни — будь он глупцом или святым — в какой-то степени Арджуна, сталкивающийся с проблемами, колеблющийся... желающий убежать, но не решающийся! Практика Карма-йоги готовит нас к великим битвам жизни.

Ом Ом Ом Ом Ом

Глава 4

Джнана Карма Саньяса Йога
Йога Отречения от Действия через Знание


Введение

Для арийского ума новизна в духовном царстве не имеет очарования. Любая новая идея, как бы логичной и интеллектуальной она ни была, не принимается детьми арийской культуры как часть их Брахма-Видьи, если интерпретатор новой идеи не может показать, что его техника уже была предусмотрена в существующих писаниях этой культуры. Таким образом, можно сказать, что мы ограничены Ведами как культурная единица.

В последней главе Кришна предложил революционную идею в форме Карма Йоги, которая звучала так, как будто это была новая интеллектуальная теория, выработанная в мозгу Кришны.

Арджуна, как истинный ученик индуистской культуры, не стал бы охотно ее принимать, если бы его учитель не подтвердил, что то, о чем он говорил, было ничем иным, как разумной переинтерпретацией древней священной Ведической науки.

В этой главе Кришна делает все возможное, чтобы донести до Арджуны, что Сам Господь, автор Вед, утверждал ту же самую древнюю Ведическую истину и ничего нового.

Кроме того, когда учитель в своем вдохновении подчеркивает определенный этап саморазвития, есть вероятность, что неосведомленные искатели могут неправильно понять смысл слов и заключить, что частичный путь, о котором говорится, является всем маршрутом к Бесконечному.

Чтобы устранить это недоразумение, четвертая глава указывает на более широкий путь Джнана Йоги, путь Знания, который является единственным основным проемом, через который все паломники должны пройти, чтобы достичь храма Самости.

До этого проема искатели, живущие в различных психологических и интеллектуальных сценариях, могут идти своими «путями», но основной вход — это Джнана Йога, через которую все должны пройти, чтобы получить Даршану на славном алтаре. Согласно Шанкаре, только эта Йога является предметом учений Господа на протяжении всей Гиты.

Светская наука может быть успешно преподаваться и усваиваться учениками любым учителем. Совершенно не обязательно, чтобы студент испытывал любовь, веру или уважение к учителю, который в таком случае является не более чем «инструментом обучения».

Таким образом, сегодня профессор в современном колледже является лишь «говорящим инструментом», с такой же важностью, как и доска для записи, стол или платформа!

С другой стороны, если необходимо привнести в личность ученика культурный оттенок, моральное достоинство и этическое сияние, то важно, чтобы ученик подходил к своему учителю с духом уважения и любви, преданности и дружбы.

Эти эмоциональные требования могут создать необходимые условия в нас, так что, когда учитель сбрасывает свою божественную одежду, она может упасть на наши плечи.

Для Арджуны Господь Кришна был лишь другом, пастушонком из Вриндаваны. Близость, если она не порождает презрение, по крайней мере, может снизить нашу оценку важности и святости знакомого.

Эта глава также предназначена для того, чтобы вызвать в уме Арджуны необходимую долю уважения и почтения к своему Наставнику.

Вкратце, Кришна здесь снимает с себя повседневную одежду и впервые надевает полное Божественное одеяние Всеведения и Всезнания, аура Бога, сошедшая на землю.

После предыдущей подготовки в Карма Йоге, когда индивид интегрировал свой ум и интеллект, он становится готовым к поглощению и усвоению большей Истины через процесс созерцания и медитации.

Поэтому в этой главе существует сильная рекомендация пути Знания.

Благословенный Господь сказал:

1. Я поведал эту непреходящую Йогу Вивасвану; Вивасван передал её Ману; Ману — Икшваку.

Как мы упомянули во введении к этой главе, Господь открыто заявляет, что всё сказанное Им ранее — не что иное, как мудрое повторение содержания бессмертных Вед.

Вдохновлённый божественным воспоминанием, Господь провозглашает, что в самом начале творения Он лично передал Знание Вед Солнцу (Вивасвану), а затем Солнце-бог передал его своему сыну Ману, древнему законодателю Индии. Ману, в свою очередь, передал его Икшваку, предку Солнечной династии, правившей Айодхьей долгое время.

Слово «Веда» происходит от корня «вед» — «знать»; поэтому Веда означает «Знание». «Знание» о божественности, скрытой в человеке, и метод её полного раскрытия — вот тема ведических текстов, и истина этой темы вечна.

Подобно тому как электричество вечно (оно существовало до его открытия и не исчезнет из-за нашего невежества), так и божественная природа человека не уничтожается из-за её неосознания. Знание о божественной сущности и её возможностях в человеке поистине вечно.

Согласно современной науке, творение вселенной началось с Солнца. Как источник всей энергии, Солнце было первым из созданных объектов, и с его появлением это Великое Знание о Себе было явлено миру.

Поскольку тема ведической литературы — субъективная божественность, язык не способен полностью её выразить. Никакой глубокий опыт нельзя исчерпывающе передать словами. Поэтому самостоятельное изучение писаний может скорее запутать ученика, чем дать верное понимание.

Таким образом, в Индии издревле существует традиция получать духовные наставления непосредственно от истинного Учителя, пережившего эти состояния. Это знание передавалось от Учителя к ученику, и здесь указаны первые получатели Брахма-Видьи.



2. Это знание, переданное таким образом в непрерывной последовательности, было известно царственным мудрецам. Но со временем, о Параантапа (покоритель врагов), эта Йога была утрачена.

Эта Йога, объединяющая ведические учения о деятельности (Правритти) и отречении (Нивритти), передавалась среди «царственных мудрецов», но у неё была своя судьба.

В определённые эпохи это Знание легко доступно для служения человечеству, но в другие времена оно забывается и становится как бы мёртвым.

Золотой век духовности сменяется тёмными веками небожественной жизни. Однако в такие периоды грубого материализма поколение не остаётся без помощи — появляется великий учитель, чтобы вдохновить, поддержать и направить людей от страданий к возрождению культуры.

Кришна точно оценивает эпоху Махабхараты и говорит: «СО ВРЕМЕНЕМ ЭТА ЙОГА БЫЛА УТРАЧЕНА».

ВИДЯ, ЧТО ЙОГА ПОПАЛА В РУКИ СЛАБЫХ, НЕ СПОСОБНЫХ УПРАВЛЯТЬ ЧУВСТВАМИ, И ЧТО ЛЮДИ НЕ МОГУТ ДОСТИЧЬ ЦЕЛИ ЖИЗНИ, ГОСПОДЬ ДОБАВЛЯЕТ:


3. Сегодня Я открыл тебе ту же древнюю Йогу, ибо ты Мой преданный и друг. Это — величайшая тайна.

Этим прямым заявлением Кришна устраняет все сомнения ортодоксов, подчёркивая, что истина, изложенная в предыдущей главе (Карма Йога), — та же самая древняя Йога.

Учитель может вдохновенно и эффективно наставлять только при установлении тёплых, доверительных отношений с учеником. Кришна видит, что Арджуна предан Ему и последует указанному «Пути». Отношения учителя и ученика не должны быть сухой сделкой («ты платишь — я учу»). Ум и интеллект расцветают лишь в атмосфере любви, свободы и взаимопонимания.

Поскольку эти качества, необходимые для передачи сокровенного знания, присутствуют в Арджуне в полной мере, Кришна говорит: «Я научил тебя» этой Йоге.

Упоминание о «тайне» означает, что человек, каким бы мудрым он ни был, не сможет постичь существование Атмана в себе без наставлений от того, кто уже реализовал это.

Атман — за пределами интеллекта (III-41), поэтому разум не может постичь вечный, неизменный, сознательный Принцип, тоньше самого интеллекта, но освещающий все его мысли. Потому эта наука названа «величайшей тайной».

ЧТОБЫ НИ У КОГО НЕ ВОЗНИКЛО МНЕНИЯ О ПРОТИВОРЕЧИИ В СЛОВАХ ГОСПОДА, АРДЖУНА ЗАДАЁТ ВОПРОС, КАК БУДТО ВОЗРАЖАЯ:


4. Арджуна сказал:
Ты родился позже, а Вивасван (Солнце) — раньше. Как же понять, что Ты поведал эту Йогу в начале творения?

В первом стихе главы есть явный анахронизм. Кришна утверждает, что в начале творения Он обучил этой истине Солнце. Для Арджуны Кришна — сын Деваки, флейтист из Гокулы, его современник. Поэтому он не может представить, чтобы Кришна мог учить Солнце, появившееся гораздо раньше всех миров.

ЧТОБЫ РАЗВЕЯТЬ ЗАБЛУЖДЕНИЕ, ЧТО КРИШНА — СЫН ДЕВАКИ — ЕДИНСТВЕННЫЙ ГОВОРЯЩИЙ В ГИТЕ, ВЬЯСА ВЛОЖИЛ В УСТА БЛАГОСЛОВЕННОГО ГОСПОДА СЛЕДУЮЩИЕ СЛОВА:


5. Благословенный Господь сказал:
Много рождений прошло у Меня и у тебя, о Арджуна. Я помню их все, но ты не помнишь, о Параантапа (покоритель врагов).

Священные учителя индуизма проявляют бесконечное терпение и понимание, граничащее с интеллектуальной смелостью, и готовы разъяснить все сомнения учеников.

Здесь Кришна объясняет, что в Своей истинной природе Он — сама Бесконечность, и что именно Он в начале творения дал Брахма-Видью Солнцу.

В этом разделе подробно обсуждается «теория воплощений» (Аватара), изложенная в Пуранах.

Для многих иностранцев эта часть индуистской философии была непонятна, и некоторые (например, Макс Мюллер) резко высказывались об этом. Однако с правильным пониманием веданты эта идея становится ясной.

Мы уже объясняли, как при функционировании Бесконечной Реальности через «недеяние» (Саттву) возникает концепция Бога.

Далее Кришна Сам поясняет, как Он, по Своей воле, принимает материальные оболочки и играет роль Бессмертного среди смертных — но всегда оставаясь осознающим Свою божественную природу.

Ни одно воплощение не случайно. Каждый человек приходит в этот мир как результат эволюционного развития (даже согласно Дарвину).

Каждая жизнь — глава длинной автобиографии души, и лишь пройдя множество форм, она достигает нынешнего состояния.

В каждой жизни эго, проявляясь, забывает прошлое, сохраняя лишь его оттенок (васану). Но такой Учитель, как Кришна, в Своём всеведении знает все Свои и Арджуны прошлые жизни: «Я ПОМНЮ ИХ ВСЕ, НО ТЫ НЕ ПОМНИШЬ».

«КАК ТЫ, ВЕЧНЫЙ ГОСПОДЬ, МОЖЕШЬ ИМЕТЬ РОЖДЕНИЕ ПРИ ОТСУТСТВИИ ДХАРМЫ И АДХАРМЫ?» СЛУШАЙ:

6. Хотя Я нерожденный и непреходящий по природе, и хотя Я — Владыка всех существ, всё же, управляя Своей собственной Пракрити (Природой), Я воплощаюсь посредством Своей Майи.

Здесь выражена самая смелая и оригинальная мысль Вьясы во всей Гите. Верховный Господь, обладая абсолютной свободой, по Своей воле принимает ограничения материи и проявляется в определённой форме в мире, чтобы помочь заблудшему поколению.

Для Него «неведение» — лишь принятая роль, а не реальность. Смертный становится жертвой авидьи (невежества), тогда как Господь — Господин Своей Майи (иллюзорной силы).

Подобно тому как водитель привязан к автомобилю, а его хозяин свободно пользуется им и оставляет его по своему желанию, так и Господь использует материальные оболочки как инструменты в Своей игре защиты творения.

Таким образом, хотя Господь Нерожден и Неизменен по Своей природе и всегда является Владыкой материи, Он, полностью контролируя Свою Майю, приходит в мир по Своей свободной воле.

При этом Он всегда осознаёт Своё божественное положение и неприкосновенные права. Он не рождается, как другие, вынужденный кармой, чтобы жить в мире под гнётом природы. Он не связан гунами (качествами материи), но всегда свободен от влияния Своей же Майи.

Представьте слугу, с трудом толкающего тяжёлый мотоцикл в гараж, и хозяина, легко управляющего им. Одна и та же машина для одного — мука, для другого — послушное орудие.

Так и для обычного человека, не знающего законов бытия, мир — страдание, а для Господа — игра, где все инструменты и их желания полностью под контролем.

Эта совершенная свобода Богочеловека не могла быть выражена лучше, чем в этих непревзойдённых строках.

«КОГДА И ДЛЯ ЧЕГО БЕСКОНЕЧНОЕ ТАК СВЯЗЫВАЕТ СЕБЯ?» ОТВЕТ ТАКОВ:


7. Всякий раз, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется адхарма, Я нисхожу Сам.

«Когда дхарма (закон праведности) ослабевает, Я создаю Себе тело».

Термин «дхарма» уже подробно объяснялся. Дхарма — «Закон Бытия» — это священная истина, и когда большинство членов общества перестают следовать ей, мир захватывает стадо двуногих животных, а не сообщество разумных существ, живущих в гармонии.

В такие тёмные периоды истории является великий Учитель, чтобы возродить «стандарты жизни» и её нравственные ценности. Это достигается не только поддержанием существующих добродетелей, но и устранением порочного.

Для этой цели Бесконечное время от времени облачается в «материальные одежды» и появляется на сцене деятельности, подобно хозяину поместья, который надевает сапоги, чтобы осмотреть и реорганизовать свои владения. Даже среди рабочих, под палящим солнцем, он осознаёт себя владельцем всего поместья.

Так и Верховный Господь, основа всего мироздания, облачается в тело и входит в сумрачную атмосферу безнравственной жизни человечества, чтобы восстановить порядок и очистить сердца людей.

В этом нисхождении Бога ясно сказано, что Господь принимает тело, созданное Им Самим для определённой цели, и сохраняет за Собой божественную свободу быть В нём, но не Им: «ТОГДА Я ВОПЛОЩАЮСЬ».

ДЛЯ ЧЕГО?


8. Для защиты праведных, уничтожения злодеев и утверждения дхармы Я рождаюсь из века в век.

Очевидно, что Бесконечное не может проявиться без «желания». Состояние отсутствия желаний — это состояние бездействия.

Подобно тому как электричество не может проявиться без проводника, так и Верховный Господь не может (и не нуждается) проявляться в божественной или иной форме — как бессмертный, всеведущий Бог или как смертное, невежественное эго — без наличия какого-либо «желания», вызывающего это проявление.

Как перенасыщенный раствор кристаллизуется при добавлении малейшей частицы вещества, так и Динамическое Верховное Начало, Источник бесконечных возможностей, не может проявить ту или иную форму без намерения — божественного, доброго или дурного.

Здесь объясняется «желание», побудившее Верховного Господа принять форму Кришны — Очаровательного Пастушка, Синего Возлюбленного Всех. В этом стихе Вьяса устами Кришны раскрывает Его изначальное «желание», ставшее причиной Его воплощения.

Самое возвышенное из всех «желаний» — это бескорыстная жажда служения миру; но всё же это — ЖЕЛАНИЕ.

Чтобы «ЗАЩИТИТЬ ПРАВЕДНЫХ», Абсолют начинает Свою божественную миссию, и по необходимости Майи Ему, Владыке Иллюзии, приходится взять на себя ещё одну задачу — «УНИЧТОЖЕНИЕ ЗЛОДЕЕВ».

Здесь «уничтожение» — не истребление людей, а ИСКОРЕНЕНИЕ ДУРНЫХ НАКЛОННОСТЕЙ в них. Это подобно расчистке гардероба, где некоторые старые вещи безнадёжно испорчены и должны быть убраны, чтобы освободить место для новых.

Так и Пророки, когда приходят, поощряют доброе, исправляют дурное, а иногда и удаляют ядовитые элементы из сада жизни.

Кришна вынужден был объяснить это, поскольку Арджуна явно не осознавал Его истинную божественную природу.

Аргументы Арджуны в первой главе, оправдывающие его поведение перед другом, теряют смысл, если он не считал Кришну человеком. Это означало бы, что Арджуна — полный атеист, не надеющийся на победу с божественным союзником.

Тем не менее, когда Кришна называет Арджуну преданным и достойным учеником, тот с детской простотой просит: «НАУЧИ МЕНЯ, Я ТВОЙ УЧЕНИК». Это, несомненно, отношение глубокого уважения, но не указание на то, что Арджуна видел в Кришне Самого Бога.

ПОЧЕМУ ГОСПОДЬ РАСКРЫВАЕТ ЭТУ ЧАСТЬ СВОЕЙ «АВТОБИОГРАФИИ»?


9. Тот, кто постигает в истинном свете Моё божественное рождение и деяния, оставив тело, больше не рождается; он приходит ко Мне, о Арджуна.

Объяснив, как и почему происходят воплощения, Кришна заявляет, что те, кто через постоянное размышление постигает божественное рождение и деяния Господа, преодолевают ограничения и достигают божественности.

Слова «В ИСТИННОМ СВЕТЕ» (Таттватах) указывают, что речь идёт не о простом интеллектуальном понимании, а о субъективном переживании того, как и когда Высший Атман воплощается в нас.

Сегодня мы, конечно, живём как ограниченные смертные существа, но в моменты бескорыстных «желаний» та же Искра Жизни в нас проявляет божественную силу и небесный порыв.

Стих также тонко намекает, что для духовного развития упасана (поклонение) блаженной форме Господа так же эффективна, как и медитация на бесформенное «Я».

Некоторые ведантисты не принимают концепцию воплощения Господа, но они лают на тень. Для искреннего практикующего цель одинаково достижима как через упасану Истины с формой (Сагуна), так и без формы (Ниргуна).

Кришна указывает здесь на состояние Совершенства, где «НЕ РОЖДАЮТСЯ СНОВА».

В ранней ведической литературе состояние Божественности описывается как «Бессмертие» (Амаратва), а в поздней — как состояние, из которого «НЕ РОЖДАЮТСЯ СНОВА» (Аджах).

Эта эволюция концепции отражает интеллектуальное развитие того времени. Незрелое общество боится смерти, но по мере развития его больше страшит не смерть, а новое рождение, ведущее к новой жизни в несовершенных условиях.

Очевидно, что «Бессмертие» и «Нерождённость» — одно и то же, поскольку смерть возможна только для рождённого. Однако изменение формулировки показывает зрелость, достигнутую ведическими учениками той эпохи.

ЭТОТ ПУТЬ СПАСЕНИЯ — НЕ ПРОСТО УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ КРИШНЫ, ОН БЫЛ ПРОЙДЕН И В ДРЕВНОСТИ:


10. Освободившись от привязанности, страха и гнева, погружённые в Меня, нашедшие во Мне прибежище, очищенные огнём знания, многие достигли Моего бытия.

В этом стихе указан весь «Путь Саморазвития» и конечная Цель.

Без отказа от привязанности и её производных — страха и гнева, нарушающих душевное равновесие, — прогресс невозможен.

Обретя эту дисциплину ума, погрузившись в идею Самореализации, ищущий полностью вручает себя этой великой победе. Затем стремление к Самореализации становится страстью, одухотворяющей его жизнь. Достигнув этой стадии, человек становится готов к изучению и практике священных писаний — Упанишад.

(а) Изучение писаний у стоп Учителя,
(б) самостоятельный анализ ведантических истин для постижения их сути и
(в) постепенная попытка удерживать ум в однонаправленной медитации — всё это составляет технику Саморазвития в индуизме.

Изучение теории Веданты и попытки жить в соответствии с ней — это Джнана Тапас (аскеза знания).

Некоторые комментаторы видят в этом стихе синтез трёх «Путей»:
- «Путь Действия» (отречение от желаний, страха и гнева),
- «Путь Любви» (погружение в Господа и упование на Него),
- «Путь Знания» (очищение огнём знания).

Все они ведут к одной Цели — «Ко Мне».

На самом деле эти три «Пути» — разные методы совершенствования ума; все духовные пути — попытки очистить ум, сделать его устойчивым и однонаправленным.

Люди различаются по темпераменту: одни отождествляют себя больше с телом, другие — с умом, третьи — с интеллектом. Для каждого типа нужен свой метод.

Но какой бы «Путь» ни был избран, конечное переживание Духовного Совершенства у всех одинаково. Это подтверждается мистической литературой мира, где каждый святой словно повторяет предыдущих Учителей!

«ЗНАЧИТ ЛИ, ЧТО ГОСПОДЬ КРИШНА ИСПЫТЫВАЕТ ПРИВЯЗАННОСТЬ И ОТВРАЩЕНИЕ, РАЗ ОН ОСВОБОЖДАЕТ ОДНИХ, А НЕ ДРУГИХ?» ОТВЕТ ТАКОВ:

11. Каким бы образом люди ни приближались ко Мне, таким же образом Я вознаграждаю их; о сын Притхи, люди идут ко Мне разными путями.

Привязанность и отвращение не являются слабостями Господа. Он — сама Динамика, источник всех действий и достижений. Нам даны инструменты, с помощью которых мы можем по своему желанию призывать эту Бесконечную Силу.

Если мы правильно призываем и разумно используем эти инструменты, в награду за наше осознанное усилие мы достигаем Цели. Если же мы злоупотребляем ими, та же Божественная Сила может стать причиной нашего полного краха.

Энергия бензина преобразуется в мощность двигателя. Мы можем использовать эту мощность, чтобы добраться до места назначения, или же можем превратиться в груду искалеченных костей на обочине.

Эти аварии происходят по небрежности водителя, хотя сила, с которой машина летит в кювет, безусловно, исходит от того же бензина. Но энергия бензина не испытывает привязанности к тем, кого она благополучно доставила домой, и не питает ненависти к тем, кого разбила. Без привязанности и отвращения бензин отдаёт свою силу, когда его вызывают через механизм двигателя, а как использовать эту силу — зависит от нас и нашей мудрости.

Точно так же Господь говорит: «Я, КАК ЖИЗНЬ, ДАЮ СВОЮ СИЛУ ВСЕМ БЕЗ ЛИЦЕПРИЯТИЯ; В КАКОЙ БЫ ФОРМЕ ОНИ МЕНЯ НИ ПРИЗЫВАЛИ, В ТОЙ ФОРМЕ Я ИМ СЛУЖУ».

Электрическая розетка в доме может использоваться для прослушивания радио, охлаждения вентилятором, кипячения воды, приготовления пищи или обогрева комнаты — всё зависит от того, какой прибор мы в неё включаем.

Невозможно, чтобы электричество, протекая через вентилятор, вдруг начало излучать свет или тепло. Точно так же Незримая Вечная Сила Жизни может быть призвана, и Она исполнит все «желания» в соответствии с типом нашего призыва.

«ЕСЛИ БОГ ТАК СВОБОДЕН ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ И ДРУГИХ НИЗКИХ СТРАСТЕЙ, ЕСЛИ ОН МИЛОСТИВ КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ И МОЖЕТ ИСПОЛНЯТЬ ИХ ЖЕЛАНИЯ, ТО ПОЧЕМУ ЖЕ ОБЫЧНЫЕ ЛЮДИ НЕ СТРЕМЯТСЯ К ГОСПОДУ И НЕ ДОСТИГАЮТ БЕСКОНЕЧНОГО?»

СЛУШАЙТЕ, ПОЧЕМУ:


12. Желая успеха в деяниях, люди в этом мире поклоняются богам, ибо успех, достигнутый действиями, скоро приходит.

Если Атмическая сила ведёт нас как по пути добра, так и по пути зла, то почему в этом мире лишь немногие искренне стремятся идти путём праведности, а большинство следует дорогой зла?

Этот вопрос неизбежно возникает у всех вдумчивых учеников, и Господь Кришна отвечает на него.

Он говорит, что ум может выбирать как внешнюю, так и внутреннюю жизнь, черпая силу из Всемогущества Атмана, но обычно он избирает внешнюю жизнь, погружаясь в чувственные наслаждения, потому что легче получить мгновенные удовольствия, удовлетворяя щекотание нервов.

В этом причина чувственности в мире, и Кришна объясняет, почему большинство из нас, несмотря на все усилия, живёт животными страстями: «ИБО УСПЕХ, ДОСТИГНУТЫЙ ДЕЙСТВИЯМИ, БЫСТРО ПРИХОДИТ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ МИРЕ».

На этой планете самые быстрые результаты достигаются, когда наши органы чувств соприкасаются с желаемыми объектами в результате целенаправленных действий.

Поскольку чувственная жизнь — это жизнь наименьшего сопротивления (хотя и дающая дешёвые удовольствия), обычный человек, в своём стремлении к радости и покою, растрачивает духовную силу на погоню за мимолётными объектами. Истинность этого утверждения известна каждому из нас.

Этот отрывок следует понимать не только как указание на лёгкость достижения мирского успеха, но и как напоминание, что мы, люди, можем разумно планировать свои действия так, чтобы извлекать из них больше счастья, чем представители растительного и животного царств.

ЛЮДИ, ИЩУЩИЕ НИЗШИЙ ИЛИ ВЫСШИЙ ПУТЬ ЖИЗНИ ЧЕРЕЗ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ДУХОВНОЙ СИЛЫ, МОГУТ БЫТЬ РАЗДЕЛЕНЫ НА ОСНОВЕ ИХ ВНЕШНЕЙ И ВНУТРЕННЕЙ НАПРАВЛЕННОСТИ;

А ВНЕШНЕ НАПРАВЛЕННЫЕ ЛЮДИ, В СВОЮ ОЧЕРЕДЬ, ДЕЛЯТСЯ НА ЧЕТЫРЕ ТИПА В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ТОНКИХ ОТЛИЧИЙ ИХ МЫСЛЕЙ И ДЕЙСТВИЙ.


13. В соответствии с разделением гун и кармы Я создал четыре варны; хотя Я — их творец, знай Меня как не-деятеля и неизменного.

Этот стих в последнее время сильно искажался сторонниками кастовой системы в Индии.

Слово «варна», означающее различные оттенки или цвета, используется здесь в йогическом смысле.

В йогической философии определённые цвета приписываются трём гунам (ментальным темпераментам): саттва — белый, раджас — красный, тамас — чёрный. Человек — это, по сути, его мысли. Даже если мысли внешне одинаковы, у разных людей они различаются по темпераменту.

На основе этих различий всё человечество, с духовной точки зрения, делится на четыре «варны». Подобно тому как в большом городе люди делятся на врачей, адвокатов, профессоров, торговцев, политиков и т. д., так и в древности люди классифицировались по четырём «варнам» в зависимости от типа их мыслей.

С точки зрения государства врач и извозчик так же важны, как адвокат и механик. Точно так же для здорового общества все «варны» должны быть не конкурентами, а взаимодополняющими единицами.

Однако позже, в эпоху политических интриг раннего средневековья в Индии, это разделение приобрело уродливые формы, и в общей невежественной среде недалёкие пандиты могли демонстрировать свою мнимую учёность, цитируя подобные стихи ВЫРЫВОЧНО.

Деградировавшие брахманы нашли удобным цитировать первую часть стиха: «Я СОЗДАЛ ЧЕТЫРЕ ВАРНЫ», придавая этому трагическому социальному разделению видимость божественного одобрения. Те, кто так поступал, были величайшими богохульниками в истории индуизма. Ибо Вьяса в той же строке, тем же самым дыханием, поясняет основу этой классификации: «В СООТВЕТСТВИИ С РАЗДЕЛЕНИЕМ ГУН И КАРМЫ (ЛЮДЕЙ)».

Это полное определение «варны» не только развеивает наше нынешнее непонимание, но и даёт ключ к её истинному смыслу.

Человек не становится брахманом по рождению; лишь взращивая благородные мысли и намерения, можно стремиться к брахманству. Нельзя называть себя брахманом только из-за внешних признаков или действий.

Определение гласит, что брахман — тот, чьи мысли и поступки саттвичны.

Кшатрий — тот, кто раджасичен в мыслях и действиях.

Шудра — не только тот, чьи мысли тамасичны, но и кто живёт низменными устремлениями, удовлетворяя животные страсти.

Научный подход этого определения очевиден из всеобъемлющего смысла фразы: «В СООТВИТСТВИИ С РАЗДЕЛЕНИЕМ ГУН И КАРМЫ».

Мы уже объясняли, как Атман, функционируя через своё собственное «самозабвение» (Майю), проявляется в трёх различных состояниях ума и интеллекта: Саттва (гармония), Раджас (активность) и Тамас (инертность).

Через эти три канала выражается жизнь, проявляя различные идеи, волнения и действия воплощённого существа. Ни одна причуда существования не была бы возможна, если бы инструменты не оживлялись прикосновением Жизни.

Кришна, как сам Источник Жизни, утверждает, что Он — автор всего, подобно тому как океан может сказать, что он — автор всех волн, а золото — что оно создатель всех золотых украшений, ибо без золота украшений не существует.

Но в то же время Бесконечное, будучи Вездесущим, не участвует ни в каких действиях, и потому Господь в том же стихе заявляет, что, хотя «ОН — АВТОР ВСЕГО», в Своей истинной природе «ОН — НЕ-ДЕЯТЕЛЬ».

Подобные противоречия в Веданте могут смущать учеников, пока они не постигнут СЕКРЕТЫ ЕЁ ИЗУЧЕНИЯ.

В обычной речи мы говорим: «Я доехал на автобусе десять миль» или «Я сел на поезд и приехал сюда». Мы понимаем эти фразы, не вдаваясь в их противоречивость.

Сидя, вы не можете путешествовать. Взяв поезд, никто не преодолевает расстояния. И тем не менее это правда. Когда мы едем в автобусе или поезде, мы не движемся — мы сидим на своих местах! Но мы преодолеваем расстояние, потому что движется транспорт.

Другими словами, движение транспортного средства приписывается нам. Точно так же создание темпераментов, которое следует приписывать уму и интеллекту, приписывается Господу.

На самом деле Господь, в Своей сущностной природе, будучи Неизменным и Вездесущим, не является ни Деятелем, ни Творцом.

«ПОСКОЛЬКУ Я НЕ ЯВЛЯЮСЬ ИСТИННЫМ АВТОРОМ ТЕХ ДЕЙСТВИЙ, КОТОРЫЕ ВЫ МНЕ ПРИПИСЫВАЕТЕ»:


14. Действия не оскверняют Меня, и Я не стремлюсь к плодам действий. Тот, кто знает Меня так, не связывается действиями.

Вечно Чистый и Всеполный не может быть осквернён, и у Него не может быть чувства несовершенства, порождающего «желания».

Господь, Атман, провозглашает здесь: «ДЕЙСТВИЯ НЕ ОСКВЕРНЯЮТ МЕНЯ, И Я НЕ СТРЕМЛЮСЬ К ПЛОДАМ ДЕЙСТВИЙ».

Осквернение или «желание» может возникнуть только у эго — «Атмана, функционирующего через данный ум и интеллект». Когда тонкое тело осквернено «желаниями» и волнениями, эго в нём кажется подверженным этим влияниям. Это лучше понять по аналогии.

Солнце, отражённое в миске с водой, полностью зависит от состояния воды. Отражённое солнце дрожит, когда воду взбалтывают, и кажется тусклым, когда вода мутная. Ни дрожание, ни тусклость отражения не вызывают никаких изменений в самом солнце — источнике света в небе.

Точно так же эго страдает от дурных наклонностей ума и волнуется из-за «желаний» ПЛОДОВ ДЕЙСТВИЙ. Но Сам Атман, в Своей чистой природе, совершенно не затрагивается этими иллюзорными нарушениями Своего отражения в уме.

«ЭТО КАЖЕТСЯ НОВОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИЕЙ ТРАДИЦИОННОЙ ВЕДИЧЕСКОЙ ТЕХНИКИ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ. БЫЛИ ЛИ ПРЕЦЕДЕНТЫ?» СЛУШАЙТЕ:


15. Зная это, древние, искавшие освобождения, также совершали действия; поэтому и ты совершай действия, как совершали их древние в прежние времена.

Познав, что «Я — НЕ-ДЕЯТЕЛЬ И НЕ СТРЕМЛЮСЬ К ПЛОДАМ ДЕЙСТВИЙ», и осознав Всеполное «Я», человек освобождается от «желаний» и «эгоистических иллюзий».

Техника Карма Йоги, изложенная в предыдущей главе, практиковалась, говорит Кришна, ещё в древности многими мудрыми искателями. Короче говоря, в «Пути Действия» нет ничего нового, и все стремящиеся к реализации следовали той же методике.

«ЕСЛИ НУЖНО ИСПОЛНЯТЬ "КАРМА ЙОГУ", Я МОГУ ДЕЛАТЬ ЭТО ПО ТВОЕМУ СОВЕТУ. НО ЗАЧЕМ ТЫ ДОБАВЛЯЕШЬ, ЧТО ДРЕВНИЕ ПОСТУПАЛИ ТАК ЖЕ?»

В ОТВЕТ ГОСПОДЬ ГОВОРИТ: «СЛУШАЙ, ВЕДЬ ОЧЕНЬ ТРУДНО ПОНЯТЬ, ЧТО ЕСТЬ ПРАВИЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ»... КАК?

16. Что есть действие? Что есть бездействие? Даже мудрые запутались в этом. Поэтому Я научу тебя действию (его истинной природе), познав которое, ты освободишься от зла (сансары — колеса рождения и смерти).

Все мы понимаем, что «ДЕЙСТВИЕ» — это движение конечностей по отношению к объектам внешнего мира, а «БЕЗДЕЙСТВИЕ» — состояние, где такие движения полностью прекращаются.

Это обыденное определение, вполне приемлемое в повседневной жизни. Но с философской точки зрения концепции «действия» и «бездействия» меняются.

Для целей саморазвития, рассматривая «действие», мы должны оценивать не только его внешние проявления, но и скрытые мотивы. Само по себе действие нельзя назвать ни хорошим, ни плохим. Его качество определяется МОТИВОМ.

Подобно тому как красота фрукта не гарантирует его съедобности (всё зависит от содержимого), так и красивое действие может быть ядовитым преступлением, если мотив низок.

Поэтому сказано, что в различении «действия» и «бездействия» «ДАЖЕ МУДРЕЦЫ ДРЕВНОСТИ ЗАПУТЫВАЛИСЬ».

Слово «кави», ныне означающее «поэтов», раньше относилось к риши — провидцам Упанишад. Любой вдохновенный человек, познавший и выразивший благородную и бессмертную истину, назывался кави.

Указав на эту сложную проблему, Кришна обещает научить Арджуну истинной природе правильного действия, познав которую можно освободиться от всякого зла.

«ВСЕ ЗНАЮТ, ЧТО ДЕЙСТВИЕ — ЭТО ДВИЖЕНИЕ, А БЕЗДЕЙСТВИЕ — ЕГО ОТСУТСТВИЕ. ЧТО ТУТ НУЖНО УЧИТЬ?»



17. Истинную природу «правильного действия», а также «запрещённого действия» и «бездействия» следует познать. Непостижима природа действия.

Жизнь — это деятельность. Где деятельность прекращается, туда приходит смерть. Только в активной жизни мы можем прогрессировать или деградировать. Застоявшаяся вода загнивает, а текущая река остаётся свежей и чистой.

Жизнь динамична, и потому она не может прекратить функционировать даже на мгновение. Полное прекращение деятельности невозможно, пока есть жизнь.

Таким образом, деятельность — краеугольный камень жизни. Поскольку человек всегда активен, древние мудрецы классифицировали все возможные виды деятельности для оценки жизни.

Следующая схема наглядно это поясняет:

Жизнь состоит из моментов активности и бездействия. Через бездействие невозможны ни прогресс, ни деградация. Глубокий сон или периоды полного покоя — это перерывы в жизни, которые не влияют на эволюцию индивидуума.

Периоды активности формируют человека. Их созидательность зависит от типа деятельности. Согласно древним мудрецам, деятельность бывает двух видов: созидательная и разрушительная.

Созидательная деятельность, способствующая эволюции, называется здесь «карма».

Разрушительная деятельность, осуждаемая шастрами, ведёт к деградации и именуется «ви-карма».

Созидательная деятельность (карма) делится на три вида:
- Нитья — постоянные обязанности,
- Наймиттика — особые обязанности в особых случаях,
- Камья — целенаправленные действия для достижения желаемого результата.

Основываясь на древней ведической доктрине, Кришна излагает развёрнутую теорию саморазвития. Он говорит, что жизнь — это непрерывная деятельность, которая делится на карму и ви-карму.

Его совет Арджуне — избегать запрещённых действий (ви-карма) и следовать созидательной деятельности саморазвития (карма). В этом научном анализе Кришна полностью отвергает «бездействие» (а-карма).

Здесь сказано, что истинный искатель, стремящийся к материальному прогрессу и духовному развитию, должен знать эту тройную классификацию жизни как совокупности действий.

Даже после столь чёткого определения Кришна признаёт, что обычному человеку трудно различить эти категории и правильно классифицировать свои действия, ибо «НЕПОСТИЖИМА ПРИРОДА КАРМЫ».

В этом утверждении скрыто указание,
что действие следует оценивать не по внешнему проявлению, а по мотиву. Если мотив, желание или намерение чисты и созидательны, то и действие благородно и заслуженно для данного человека.

Поскольку в этой оценке решающую роль играет индивидуальный фактор, можно согласиться с Кришной в «непостижимости» природы кармы.

«ЧТО НУЖНО УЗНАТЬ О ДЕЙСТВИИ И БЕЗДЕЙСТВИИ?» ОТВЕТ ТАКОВ:



18. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, — мудр среди людей. Он — йог, совершающий все действия.

Следуя правилам праведной жизни (карма), как указано в Веданте, человек рано или поздно достигает Совершенства. Этот вопрос неизбежно возникает у всех искренних учеников, и Кришна указывает на эту благородную цель в данном стихе.

Действие, как мы уже видели, — это внешнее проявление какого-то осознанного или неосознанного «желания» в интеллекте.

Полное «СОСТОЯНИЕ БЕЗДЕЙСТВИЯ» было бы «СОСТОЯНИЕМ БЕЗЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ» или «СОСТОЯНИЕМ БОЖЕСТВЕННОСТИ». Но цель здесь — не «СОВЕРШЕНСТВО», а лишь этап на пути.

Истинно старательный человек может обнаружить, что даже в физическом бездействии возможна интенсивная умственная и интеллектуальная деятельность, а также что даже в самых активных действиях он, как наблюдатель, пребывает в «не-действии» (а-карма). Это высшее саттвичное состояние.

Такой человек обретает великое равновесие, необходимое для успешной медитации. Здесь не сказано, что правильное действие само приведёт к Бесконечному. Это невозможно. Поскольку действие — дитя «желания», через него можно лишь создавать вещи, а созданное по природе конечно.

Таким образом, божественность, достигнутая через действие, будет лишь временной и исчезнет, как утренний туман!

Шанкара и другие великие учителя неустанно повторяли, что правильное действие, совершаемое с преданностью и посвящением, порождает в ученике полную отрешённость, как если бы он был бесстрастным наблюдателем всего происходящего внутри и вовне.

Когда человек так отстраняется и видит свои действия как часть мирового потока, он обретает неописуемое спокойствие, необходимое для медитации.

Нельзя считать человека бездельником только потому, что он внешне бездействует. Физическая пассивность — не критерий. Напротив, когда мы глубоко размышляем — особенно творчески — мы обычно внешне спокойны.

Таким образом, в физическом бездействии, которое суетливые люди называют ленью, можно обнаружить интенсивную внутреннюю активность.

Будда под деревом, художник у мольберта, музыкант за инструментом, писатель за столом — все они прерывают деятельность «моментами глубокой внешней неподвижности» (не-действием), чтобы затем излить свои творения.

Эти моменты — не бездействие, а необходимая тишина, когда ум и интеллект работают с максимальной скоростью.

Таким образом, тот, кто способен к самонаблюдению, легко обнаружит полное действие в кажущемся бездействии.

Пока я пишу эти слова, часть меня может отстраниться и наблюдать, как мои пальцы, состоящие из минералов, держат ручку под правильным углом и выводят буквы на бумаге.

Во всех действиях эта способность осознавать себя — видеть, как мы функционируем в данном поле, — не так уж редка. Те, кто умеет это делать, понимают, что, несмотря на всю нашу активность, Наблюдатель внутри нас НЕДЕЯТЕЛЕН.

Поезд движется, но не пар. Вентилятор вращается, но не электричество. Топливо сгорает, но не огонь. Тело, ум и интеллект действуют, но не Само «Я», Жизнь в них!

Такой человек, способный постоянно отстраняться и видеть «действие в бездействии» и «полную не-активность даже в высшей деятельности», называется здесь (обратите внимание!) не реализованным мудрецом (джнани), а разумным, зрелым существом (буддхиман). «Он — разумный среди людей» и, несомненно, близок к Самости (Атма Юкта).

Короче говоря, бескорыстные действия, совершаемые в духе посвящения, очищают нас, и интеллект обретает новую остроту.

Из такого очищенного ума возникает новое качество — способность наблюдать себя как актёра на сцене жизни.

Это божественная и благородная способность, ибо она сразу освобождает нас от эгоистичной поглощённости изменчивыми событиями жизни.

РЕАЛИЗАЦИЯ «БЕЗДЕЙСТВИЯ В ДЕЙСТВИИ» И «ДЕЙСТВИЯ В БЕЗДЕЙСТВИИ» ВОСХВАЛЯЕТСЯ ТАК:


19. Чьи начинания свободны от желаний и целей, чьи действия сожжены огнём знания, того мудрые называют мудрецом.

Мудрецом, человеком Совершенства, называют того, «чьи начинания свободны от планов и желания результатов».

Планирование — это оковы для свободы действий. Всякое планирование — это попытка втиснуть обстоятельства в желаемую форму. В этом насилии над ситуацией мы истощаем себя и напрасно боремся с непреодолимыми препятствиями. Такой подход лишает деятеля вдохновения и радости.

Мы уже обсуждали, как желание результатов рассеивает нашу энергию. Плоды действий созревают лишь в будущем, и потому стремление к ним — это бегство от настоящего в не наступившее время.

Поскольку следствия зависят от причин, искренняя и полная отдача действию — лучшая гарантия успеха.

Совершенный мудрец, говорит Кришна, действует «БЕЗ ПЛАНИРОВАНИЯ» и «БЕЗ ЖЕЛАНИЯ ПЛОДОВ». Эти два качества следует понимать с добротой и сочувствием. Их буквальное толкование сделало бы утверждение абсурдным.

Совет действовать «БЕЗ ПЛАНОВ И ЖЕЛАНИЙ» не означает, что человек равновесия не должен использовать разум для достижения цели.

Это значит, что ВО ВРЕМЯ РАБОТЫ он не должен растрачивать силы на беспокойство о результатах.

Веданта никоим образом не игнорирует интеллект. Путь жизни, указанный в Гите, предлагает более эффективный способ действовать и достигать, жить и наслаждаться, развивая и применяя свои способности разумнее.

Человек, живущий так разумно и действующий так усердно, полностью погружается в работу и пьянеет от радости вдохновения, так что действие не оставляет в нём и следа реакции.

Наш ум будет метаться в тревоге о неизвестных опасностях, пока не найдёт опору в чём-то более возвышенном.

Совершенный мудрец — это тот, чей ум всегда обращён к Божественному, так что даже в мирской деятельности он наслаждается своим внутренним Сознанием.

Таким описанием психологии мудреца Кришна указывает, с каким умонастроением и душевным спокойствием Арджуна (и любой искатель) должен вступать в поле деятельности.

Эти наставления, данные Вьясой устами Кришны, предназначены всем поколениям искателей, а потому обращены и к вам, и ко мне.

Если мой сын хочет стать врачом, я расскажу ему о трудностях этой профессии, чтобы он понял, как стать настоящим врачом. Так и здесь, через описание совершенного мудреца, Арджуна (и мы с вами) получает наставление на «Путь Саморазвития», ведущий к цели жизни.

СВОБОДНЫЙ ОТ ДЕЙСТВИЙ, ПРОДИКТОВАННЫХ ЖЕЛАНИЯМИ, И ПРИВЯЗАННОСТИ К ИХ РЕЗУЛЬТАТАМ, ЛИШЁННЫЙ КОРЫСТНЫХ ЦЕЛЕЙ, МУДРЕЦ, СОВЕРШАЯ БЛАГИЕ ДЕЯНИЯ, ФАКТИЧЕСКИ НИЧЕГО НЕ ДЕЛАЕТ;

ЕГО ДЕЙСТВИЯ РАВНЫ «НЕ-ДЕЙСТВИЮ», ИБО ОНИ СОЖЖЕНЫ ОГНЁМ ЗНАНИЯ. ДЛЯ РАЗЪЯСНЕНИЯ ЭТОЙ «НЕ-АКТИВНОСТИ» ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:

20. Оставив привязанность к плодам действий, всегда довольный, ни от чего не зависящий, он, даже действуя, ничего не совершает.

Здесь нас не призывают отказаться от плодов действий как таковых или игнорировать их, но предостерегают от МЕНТАЛЬНОГО РАБСТВА и УМСТВЕННОЙ ПРИВЯЗАННОСТИ к «ожидаемым результатам».

Только когда мы зацикливаемся на плодах действий, мы истощаем себя и становимся неэффективными.

Отказавшись (тьяктва) от привязанности (санга) к плодам действий (карма-пхала), мы должны стремиться к благополучию общества.

Настоящий художник никогда не продаст свой шедевр! Для него полотно, на которое он потратил столько усилий, — уже полная награда, даже если он голодает!!

По сравнению с удовлетворением и радостью, которые оно ему дарит, всё богатство мира кажется ничтожной платой.

Если конечное произведение искусства может дать невежественному, полному желаний человеку такую бесценную радость, насколько же интенсивнее должны быть божественные радости совершенного святого, действующего в мире имён и форм?

Действительно, познавшие Себя, испытав Бесконечную Реальность как своё «Я», становятся полностью независимыми от всего остального.

Тревога за плоды действий, чувство неудовлетворённости и зависимость от вещей и существ мира — всё это принадлежит ошибочному представлению об эго.

Эго в нас страдает от всех этих несовершенств. Когда искатель Истины вновь открывает своё эго как Бесконечную Истину, ограниченное эго прекращает свою печальную карьеру, и, естественно, заканчиваются его страдания и несовершенства.

Отражение солнца в чашке воды может дрожать, если воду взболтать. Но если воду вылить, отражение исчезнет, и никаким способом нельзя поколебать само солнце на небе.

Такой человек, вновь открывший Себя, «ХОТЯ ВНЕШНЕ ЗАНЯТ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ», ничего не делает.

Тело, ум и интеллект действуют в мире объектов, но не Всепроникающее «Я» — Жизнь — в нас. Без «Жизни» тело не может функционировать, но когда тело функционирует, сама «Жизнь» не действует.

Поэтому тот, кто утвердился в «Я», даже действуя, не совершает действий. Поезд может двигаться, но было бы неверно сказать, что движется пар.

Часто у учеников возникает сомнение: даже если все последствия прошлых действий прекратились в момент Самореализации, то, когда такой прозревший Учитель действует в мире, не начинает ли он новые действия, за которые снова придётся рождаться?

Эта ложная идея полностью опровергается в данном стихе. После переживания Бога, когда святой действует в мире, «ХОТЯ ОН ДЕЙСТВУЕТ, ОН НИЧЕГО НЕ СОВЕРШАЕТ».

«КАЖДОЕ ДЕЙСТВИЕ ИМЕЕТ ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ. СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ДАЖЕ ТЕЛЕСНЫЕ ДЕЙСТВИЯ СВЯТОГО ДОЛЖНЫ ИМЕТЬ КАКИЕ-ТО ПОСЛЕДСТВИЯ». ТАК ГОВОРЯТ.

ЧТОБЫ ОПРОВЕРГНУТЬ ЭТО ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


21. Без надежд, с укрощённым умом и «Я», оставив все обладания, совершая лишь телесные действия, он не навлекает греха.

Простое телесное действие не влечёт последствий. Уже было сказано, что последствия действий проявляются в ментальной и интеллектуальной сферах.

Действие оставляет след в нашем тонком теле только тогда, когда мы действуем с эгоцентричным сознанием, что мы — деятели, и эти следы эффективны лишь при наличии сильных эгоцентричных «желаний».

Эго возникает, когда «Я» в своём заблуждении отождествляет себя с телом, умом, интеллектом и их объектами. Это эго питается «надеждами на будущее» и «удовлетворением от обладания» настоящего.

Поэтому в стихе сказано, что человек
(а) полностью отказавшийся от надежд,
(б) подчинивший тело и ум и
(в) оставивший все обладания, больше не может поддерживать иллюзию эго.

Когда эго исчезает, действия, совершаемые его телом, не оставляют постоянного следа в его уме или интеллекте.

Если во сне я разденусь, меня не обвинят в непристойности; если во сне я ударю сына, меня не назовут жестоким. Ибо в обоих случаях «я не отвечаю за действия своего тела, так как отсутствовал в нём во время этих действий».

Это ясно показывает, что эгоцентричное отождествление с телом — это деятель и страдалец, а где нет эго, там телесные действия не влекут последствий.

Действия реализованного святого вообще его не затрагивают, ибо он — не деятель; действия просто протекают через него. Такой Великий становится не деятелем, а инструментом для выражения Воли Господа.

Если музыка скрипки плоха, публика не нападает на скрипку, хотя скрипачу может не поздоровиться! Скрипка сама по себе не играет, но позволяет музыке исходить из себя под смычком и пальцами исполнителя. Её обязанности заканчиваются, когда её струны гнутся под пальцами музыканта.

Человек Совершенства, лишённый эго, — это «дивный инструмент», через который играет божественный оркестр, исполняя песню Воли Господа. Любое действие Совершенного Учителя не может иметь для него последствий, добрых или злых; он — лишь «Божественный инструмент».

ХОТЯ ПОЗНАВШИЙ СЕБЯ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ОТ ВСЕХ ДЕЙСТВИЙ, ОН ДОЛЖЕН ПОДДЕРЖИВАТЬ СВОЁ ТЕЛО; ТАКОЙ ЧЕЛОВЕК, ТВЁРДЫЙ НА «ПУТИ ЗНАНИЯ», ВСЕГДА СВОБОДЕН.

ДЛЯ РАЗЪЯСНЕНИЯ ЭТОГО ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


22. Довольный тем, что приходит без усилий, свободный от двойственности и зависти, уравновешенный в успехе и неудаче, хотя он действует, он не связан.

Такой человек, превзошедший эго, больше не начинает действий, движимых желаниями. Естественно, он доволен любым спонтанным результатом своих действий.

Состояние безэгостичности означает полную победу над умом и интеллектом. Следовательно, двойственности — жара и холода, успеха и неудачи, добра и зла, радости и печали — не могут затронуть его, ибо они — лишь интерпретации ума.

Где ум прекратился, там интеллект больше не привносит своих пристрастий, духа соперничества и зависти.

Обычно мы волнуемся из-за успехов и неудач. На гребне успеха наше эго танцует в тщеславной радости, а в яме неудачи чувствует себя раздавленным. Но когда эго полностью одухотворено, человек остаётся невозмутимым и в успехе, и в неудаче.

Такой человек, победивший эгоцентричные заблуждения, «ХОТЯ ДЕЙСТВУЕТ, НЕ СВЯЗАН» последствиями действий (карма-пхала).

Когда такой Совершенный Мудрец живёт среди нас, внешне он действует так же, как обычный разумный человек, и всё же его действия обладают дополнительной динамической силой, ведущей к более полному и постоянному успеху.

Согласно словам Господа, действия человека Знания никоим образом не затрагивают его. Естественно, обычному человеку трудно сразу понять, как это происходит.

ЧТОБЫ РАЗЪЯСНИТЬ БОЖЕСТВЕННЫЙ МОТИВ И ОТНОШЕНИЕ, С КОТОРЫМИ ЛЮДИ СОВЕРШЕНСТВА ДЕЙСТВУЮТ В МИРЕ, ГОСПОДЬ ПРОВОЗГЛАШАЕТ СЛЕДУЮЩИЕ ДЕВЯТЬ СТИХОВ:

23. Того, кто свободен от привязанностей, освобождён, чей ум утверждён в знании, кто действует ради жертвоприношения, — все его действия растворяются.

Человек Мудрости полностью описан в первой строке этого стиха. Его качества перечислены последовательно, и они сами объясняют «Путь к Совершенству».

СВОБОДНЫЙ ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ (Гатанга) — Божественность, достигнутая мудрецами, — не новый статус, странным образом обретённый из неизвестных источников. Это лишь вновь обретённое Совершенство, уже присущее каждому.

Мы сами изгнали себя из себя из-за привязанностей к конечному миру объектов. Таким образом, «мудрый» — тот, кто освободился от всех привязанностей к мирским вещам.

ОСВОБОЖДЁННЫЙ (Муктах) — Большинство искателей смутно представляют, что означает это «освобождение». Оковы создаются на нашей личности и жизни нами самими.

Эти бесчисленные оковы сплетены из тонких нитей наших привязанностей. Заблудшее эго чувствует себя удовлетворённым только через объекты мира.

Как тело, оно привязывается к чувственным объектам; как ум — порабощается эмоциями; как интеллект — связывается идеями.

С УМОМ, УТВЕРЖДЁННЫМ В ЗНАНИИ (Джнана-авастхита-четасах) — Вышеописанное состояние полной непривязанности, дающее ощущение освобождения, достигается лишь тогда, когда ум искателя утверждается в правильном распознающем знании и обретает способность отличать постоянное от преходящего.

Совершенный Мудрец, так освободившийся от всех привязанностей, с умом, уравновешенным в свете своей «Мудрости», полностью свободен от цепей моральных слабостей, этических несовершенств и чувственных желаний. Такой Мудрец тоже действует до конца жизни в своих совершенных проявлениях.

Кришна говорит, что все его действия совершаются в духе «посвящённой деятельности» (ягья). Когда Мудрец действует в духе ягьи, само действие не производит реакции и не создаёт новых оков.

Термин «ягья», взятый из писаний, используется здесь Кришной в более широком смысле.

В Гите ведическая ягья стала «деятельностью, совершаемой в духе служения многим». Все действия, совершаемые без эго и не мотивированные эгоистичными желаниями, относятся к ягье.

В СЛЕДУЮЩИХ ШЕСТИ СТИХАХ перечисляются двенадцать видов ягьи, которые можно практиковать всем, всегда, везде и при любых условиях.

Когда мудрец, описанный в стихе, действует в духе ягьи, его действия растворяются, не оставляя следа в уме, подобно радуге, исчезающей, когда прекращается дождь.

«ЕСЛИ ЭТО ТАК, ТО ПОЧЕМУ ВСЕ ЕГО ДЕЙСТВИЯ РАСТВОРЯЮТСЯ, НЕ ПРОИЗВОДЯ ЕСТЕСТВЕННЫХ РЕЗУЛЬТАТОВ?» СЛУШАЙТЕ, ПОЧЕМУ:


24. Брахман — подношение; Брахман — очищенное масло и прочие жертвенные дары; Брахманом возливается жертва в огонь Брахмана; Брахмана достигнет тот, кто всегда видит Брахмана во всех действиях.

Это знаменитый стих, который читают по всей Индии как молитву перед едой, хотя сегодня 90% читающих не понимают его смысла. Тем не менее он содержит глубокие намёки и почти суммирует всю философию Веданты.

Бесконечная Реальность, неизменная основа изменяющегося мира, обозначается ведическим термином Брахман, в отличие от аспекта Истины, функционирующего в теле как Атман.

Но хотя Вечная Истина обозначена двумя разными терминами, Веданта провозглашает, что «Атман есть Брахман».

Метафора заимствована из ведических ритуалов — ягьи.

В каждой ягье есть четыре элемента:
(1) божество, которому подносятся дары,
(2) огонь, в который возливаются дары,
(3) материалы, составляющие дары, и
(4) человек, совершающий ягью.

Здесь стих объясняет умонастроение и переживание Совершенного Мудреца при совершении ягьи. Для него существует только Истина, а не иллюзорная множественность, которую создавало его прежнее невежество.

Поэтому для него все ягьи исходят из Брахмана (III-14, 15); в них Брахман, Истина, — совершающий; подносящий Брахман, материал; священному огню, который тоже есть Брахман; призывающий лишь Брахман.

Когда одна волна накрывает другую и сливается с ней, мы, знающие, что «все волны — лишь океан», понимаем, что в этом слиянии ничего не произошло, кроме того, что океан поднялся над океаном, чтобы слиться с океаном!!

Если человек может так видеть основу во всех именах и формах, действиях и поведениях, то для него, независимо от условий и обстоятельств, все существа и вещи — напоминание о Бесконечной Блаженной Истине.

Если действия совершаются с призывом лишь к Брахману, «ВСЕ ЕГО ДЕЙСТВИЯ РАСТВОРЯЮТСЯ», ибо он призывает только Единую Истину через все действия.

Значение стиха как «молитвы перед едой» очевидно. Чтобы жить, мы должны есть. Еда необходима для существования. Какой бы ни была пища, голодный будет наслаждаться ею.

Нам советуют даже в этот момент естественного наслаждения не забывать великую Истину: это Брахман вкушает Брахман, и во время еды мы подносим Брахману пищу, которая есть Брахман, призывая лишь милость Брахмана. Постоянное памятование этого освобождает от наслаждения и возносит к бесконечному блаженству, награде Сверхчеловека.

ПОСЛЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДУХА ВСЕХ «ЯГЬЯ» ГОСПОДЬ ПОКАЗЫВАЕТ АРДЖУНЕ, КАК ВСЕ ДЕЙСТВИЯ В ЖИЗНИ МОГУТ СТАТЬ «ЯГЬЕЙ».

ПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ («БХАВАНА») ПРЕВРАЩАЕТ КАЖДОЕ ДЕЙСТВИЕ В «ЯГЬЮ». СЛУШАЙТЕ:


25. Одни йоги совершают жертвоприношение лишь богам (дэва-ягья); другие приносят «жертву» как жертву Самости в огне Брахмана (брахма-ягья).

В следующих стихах Кришна объясняет умонастроение святого в деятельности. У каждого вдумчивого ученика возникает сомнение.

Духовный опыт, конечно, возможен, когда искатель в медитации превосходит даже интеллект. Но этот трансцендентный опыт длится лишь ограниченное время.

«Реализованный святой» действует в мире: иногда широко, как Будда или Христос; иногда ограниченно, как Рамана Махарши; а порой вообще не действует, а просто живёт среди объектов.

Вопрос: «Каково умонастроение такого Совершенного Учителя при контакте с миром?»

Йог — это тот, кто всеми средствами стремится подняться от физических, умственных и интеллектуальных несовершенств к более совершенному состоянию. В этом смысле было бы неверно понимать стих буквально.

Слово «дэва» происходит от корня, означающего «освещение». С субъективной точки зрения, величайшие «дэвы» — это пять органов чувств: глаза, освещающие формы и цвета; уши — звуки; нос — запахи; язык и кожа — вкусы и прикосновения.

Искатели и Совершенные Учителя (йоги), двигаясь в мире, воспринимают объекты через чувственные стимулы. Но в их понимании и опыте восприятие — это «мир объектов, непрерывно подносящих себя в огонь его восприятия, чтобы пробудить дэвов (чувственные восприятия)»!

Такие искатели и учителя, выходя в жизнь, видят, что мир объектов воздаёт дань силам восприятия!

Постоянно сохраняя такое умонастроение, искатель обретает полную отрешённость от чувственного опыта и, независимо от его качества, сохраняет внутреннее равновесие.

В отличие от этого метода (дэва-ягья), есть другие, совершающие брахма-ягью, говорит Кришна, в которой они «ПРИНОСЯТ САМОСТЬ КАК ЖЕРТВУ САМОСТЬЮ В ОГНЕ САМОСТИ».

Это утверждение становится ясным при субъективном анализе. Пока мы существуем в теле, мы сталкиваемся с миром объектов. Внешний мир даёт радость или горе не сам по себе, а в зависимости от нашего отношения к нему. Объекты сами по себе бессильны дать нам радость или горе.

Совершенные Учителя понимают, что органы чувств — лишь ИНСТРУМЕНТЫ восприятия и могут работать только в соприкосновении с Высшим, Атманом.

В этом понимании все Учителя живут, позволяя органам чувств приносить себя в жертву Знанию-Брахмана.

Искателям тоже советуют обрести свободу от чувств, посвящая их служению миру. Когда чьи-то органы восприятия и действия функционируют — не для эгоистичных удовольствий, а ради служения обществу, — тогда, даже живя среди объектов, он не будет порабощён привязанностями.

ПОСЛЕ ПЕРЕЧИСЛЕНИЯ «ДЭВА-ЯГЬЯ» И «БРАХМА-ЯГЬЯ» КРИШНА ИЗЛАГАЕТ ЕЩЁ ДВА МЕТОДА:

26. Иные приносят в жертву слух и прочие чувства в огонь обуздания; другие приносят звук и прочие объекты чувств в жертву в огонь чувств.

НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ВЕЛИКИЕ УЧИТЕЛЯ ПРИНОСЯТ СЛУХ И ДРУГИЕ ЧУВСТВА В ОГОНЬ ОБУЗДАНИЯ — Во всех описанных ягьях метафора взята из ритуализма, хорошо знакомого Арджуне.

В ведических ритуалах дары возливали в священный огонь, чтобы призвать благословение божества. В этих примерах показано, как при возлиянии некоторых материалов в священный огонь не только дары сгорают, но и приносится великое благословение.

Здесь сказано, что некоторые Учителя живут, постоянно принося свои чувства в огонь самоконтроля, так что чувства сами сгорают, даруя большую свободу и радость внутренней жизни.

Мы все знаем по опыту: чем больше мы удовлетворяем органы чувств, тем более они буйствуют и крадут нашу внутреннюю радость. Только самоконтроль может полностью подчинить чувства. Это ещё один метод, показанный искателям для более глубокой медитации.

Если в этом методе указан «Путь Контроля Чувств», то во второй строке предложен «Путь Контроля Ума».

Ум питается стимулами из внешнего мира. Объекты, воспринимаемые органами чувств, создают и поддерживают ум.

Ум не может функционировать в поле, не интерпретируемом через пять типов чувственных объектов. Поэтому сделать ум невосприимчивым к ощущениям — это метод обретения равновесия для медитации.

Такой человек, полностью контролирующий ум и отвлекающий его от чувств, описан в словах Господа: «ДРУГИЕ ПРИНОСЯТ ЗВУК И ДРУГИЕ ОБЪЕКТЫ В ОГОНЬ ЧУВСТВ».

Если первый метод — это контроль стимулов на входе, то второй — более тонкий контроль на уровне восприятия, называемом умом.

ПОСЛЕ ЭТИХ ЧЕТЫРЁХ МЕТОДОВ ГОСПОДЬ ИЗЛАГАЕТ ЕЩЁ ОДИН В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:


27. Иные жертвуют все функции чувств и функции дыхания (жизненной силы) в огонь йоги самообуздания, возжённый знанием.

ВСЕ ДЕЙСТВИЯ ОРГАНОВ ВОСПРИЯТИЯ (ДЖНАНА-ИНДРИЙ) И ДЕЙСТВИЯ ОРГАНОВ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ (ПРАНА-ИНДРИЙ) ПРИНОСЯТСЯ В ОГОНЬ ПРАВИЛЬНОГО ПОНИМАНИЯ — Контроль эго через понимание Божественной Реальности называется здесь «Йогой Самообуздания» (Атма-Саньяма-Йога).

«Путь Различения» (Вичара) заключается в постоянном различении между ограниченной судьбой эго и божественной судьбой Духа.

Различая так, жить всё больше как «Я», а не как эго, — значит «ОБУЗДЫВАТЬ СЕБЯ САМИМ СОБОЙ (Атма-Саньяма)».

Таким образом, безумные блуждания органов восприятия и действия могут быть полностью укрощены.

ПЕРЕЧИСЛИВ ПЯТЬ РАЗНЫХ МЕТОДОВ, КАК БУДТО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ДАТЬ АРДЖУНЕ ПОНЯТЬ, ЧТО МОЖНО УКАЗАТЬ И СОТНЮ ДРУГИХ, КРИШНА ТЕРПЕЛИВО ПЕРЕЧИСЛЯЕТ ЕЩЁ ПЯТЬ В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:


28. Иные жертвуют богатство, аскезу и йогу, а подвижники строгих обетов и самообуздания приносят в жертву изучение писаний и знание.

ПРИНОШЕНИЕ БОГАТСТВА (Дравья-ягья) — Жертва богатства понимается в самом широком смысле. Искренняя благотворительность и распределение честно нажитого богатства в духе служения обществу или отдельному лицу называется дравья-ягья. Это больше, чем просто подаяние денег или еды.

Термин «дравья» включает всё, чем мы владеем, не только во внешнем мире, но и в мире эмоций и идей. Вести жизнь щедрости, служа миру всем, чем мы обладаем физически, умственно и интеллектуально, — это благородная жертва, называемая «жертвой богатства».

Для этого не обязательно быть материально богатым. Даже бедные и физически слабые, с постели боли и лишений, могут быть щедрыми, ибо внутренние сокровища любви, доброты, сочувствия и привязанности не зависят от материальных обстоятельств или физического состояния.

Порой слово искреннего сочувствия, взгляд любви, улыбка привязанности или слово истинной дружбы дают получателю больше, чем бездушный чек на крупную сумму.

Тапо-ягья — Некоторые живут, принося Господу жизнь аскезы. Нет религии, которая не предписывала бы периодов строгой жизни. Эти аскезы (враты) всегда совершаются во имя Господа.

Хотя Сострадательный Господь, питающий и поддерживающий даже самых низких, не получает особой радости от самоотречения преданного, это делается в духе посвящения, чтобы искатель обрёл самоконтроль. Это действие, иногда очень болезненное, предпринимается для того, чтобы научиться контролировать чувственную жизнь.

Йога-ягья — Искренняя попытка меньшего в нас вырасти до более божественного стандарта жизни называется йогой. В этой попытке преданное поклонение Господу-в-сердце, называемое упасаной, — основной метод. Это поклонение и любовь, предлагаемые Господу-в-сердце без желаний и мотивов, тоже называются йогой, ибо они ускоряют саморазвитие.

Свадхьяя-ягья — Глубокое ежедневное изучение писаний называется свадхьяей. Без полного изучения писаний мы не сможем понять логику наших духовных практик, и без этого понимания практики не обретут необходимой глубины для верного прогресса.

Поэтому во всех религиях настаивают на ежедневном изучении писаний как важной тренировке для начинающих. Даже после Самореализации мудрецы проводят свободное время в чтении и размышлении о неисчерпаемых деталях и намёках в писаниях.

В субъективном смысле свадхьяя означает «самоизучение, включая искусство интроспекции для понимания своих слабостей». Для искателя это метод оценки своего духовного прогресса, а для провидца — способ наслаждения своим «Я».

Джнана-ягья — Жертва знания: этот термин часто используется в Гите и является одним из многих оригинальных терминов, созданных Вьясой для украшения провозглашений Господа.

«Жертва знания» — это деятельность, в которой человек отрекается от всего своего невежества в огне знания, возжжённом В НЁМ.

Она состоит из двух аспектов: отрицания ложного и утверждения истинной природы «Я». Эти две деятельности эффективно выполняются во время медитации.

Все эти пять методов саморазвития — «жертва богатства», «аскеза», «йога», «изучение» и «знание» — могут успешно практиковаться только теми, кто обладает «твёрдой решимостью» и неиссякаемым энтузиазмом в достижении великой цели.

Недостаточно просто знать эти пути или решить достичь этих достижений. Духовный прогресс доступен лишь тому, кто «искренен и последователен в практике» (ятайях).

В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ КРИШНА ОБЪЯСНЯЕТ ПРАНАЯМУ КАК ЕЩЁ ОДИН МЕТОД, ОДИННАДЦАТЫЙ В СЕРИИ:


29. Иные жертвуют выдох во вдохе, а вдох — в выдохе, сдерживая течение вдоха и выдоха, всецело поглощённые сдерживанием дыхания.

В этом стихе описана техника «контроля дыхания», регулярно практикуемая некоторыми искателями для сохранения самоконтроля в мире чувственных объектов.

Как жертву одни приносят «ВЫДОХ ВО ВДОХЕ, А ДРУГИЕ — ВДОХ В ВЫДОХЕ». Последнее в пранаяме называется пурака — «процесс вдоха», а первое — «процесс выдоха», называемый речака.

Эти два процесса чередуются с паузой, когда дыхание задерживается на время внутри и снаружи, что называется кумбхака. Этот процесс пурака-кумбхака-речака-кумбхака, выполняемый в определённом соотношении, становится техникой контроля дыхания (пранаяма).

Здесь она снова описана как ягья, посредством которой практикующий в конечном итоге учится приносить все второстепенные праны в главную прану.

Прана — это не дыхание; это распространённое заблуждение. Через контроль дыхания мы обретаем совершенное владение деятельностью пран в нас.

При внимательном рассмотрении термин «прана» в священных писаниях индуизма обозначает различные «проявления жизненной активности в живом теле».

Обычно перечисляют пять видов пран, которые при правильном понимании оказываются пятью различными физиологическими функциями живого тела:

(1) функция восприятия,
(2) функция выделения,
(3) функция пищеварения и усвоения,
(4) кровеносная система, распределяющая пищу по телу,
(5) способность существа улучшать свой умственный и интеллектуальный уровень.

Эти жизненные активности, о которых обычный человек не подозревает, полностью контролируются индивидуумом через пранаяму, так что искатель может научиться полностью отвлекать все свои восприятия. Это огромная помощь для медитирующего.

В ЭТОЙ СЕРИИ ТЕХНИК, ПЕРЕЧИСЛЕННЫХ КРИШНОЙ, В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ ПОДРОБНО ОПИСАН ДВЕНАДЦАТЫЙ МЕТОД:

30. Иные, соблюдая строгую диету, приносят жизненные ветры в жертву жизненному ветру. Все они — знатоки жертвоприношения, чьи грехи уничтожены жертвой.

Некоторые, регулируя своё питание, обретают полный контроль над своими аппетитами и страстями. Диета — не новая техника в Индии.

Древние риши не только знали о витаминах и калориях в различных продуктах, но и предписывали научные комбинации овощей и злаков, подходящие для темперамента, функций и обязанностей людей разных слоёв общества.

Более того, они настолько усовершенствовали свои знания, что показали, как через регулируемую диету можно очистить и возвысить характер, поведение и саму культурную сущность человека.

Стих добавляет, что все эти «ЗНАТОКИ Ягьи», то есть все, кто знает «искусство жить этими техниками», практикуя их в духе самоотдачи и бескорыстного энтузиазма, могут полностью извлечь из них пользу. Эти методы не обещают сами по себе привести нас к Высшему. Обещано лишь, что те, кто практикует все, некоторые или даже один из них достаточно долго, могут «ОЧИСТИТЬСЯ ОТ ГРЕХОВ».

Грех, как мы уже обсуждали, — это неправильный рисунок мысленных каналов, вытравленный в уме деволюционными мыслями, порождёнными заблудшим эго в его невежестве и привязанности к телу и объектам.

Эти греховные васаны заставляют эго действовать как животное и совершать низкие и порочные преступления.

Вышеупомянутые практики не только стирают существующие неправильные васаны, но и создают новые, более созидательные и эволюционные.

Таким образом, следует помнить, что все практики — физические, умственные или интеллектуальные, называемые божественными и религиозными, — без исключения, лишь методы настройки ума и интеллекта для более эффективной медитации.

Медитация — это «путь», на котором эго учится отказываться от ложных представлений о себе и жизни и приходит к переживанию своей божественной природы.

Часто искренние искатели так привязываются к своему «пути» практики, что постоянно спорят о нём. Поэтому здесь Арджуне объясняют, что все «пути», какими бы великими они ни были, — лишь средства, а не цель.

ВО ВСЕХ ДВЕНАДЦАТИ «ЯГЬЯ-ТЕХНИКАХ» ОБЩИМ ФАКТОРОМ ЯВЛЯЕТСЯ САМОУСИЛИЕ, И ПОЭТОМУ ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


31. Вкушающие нектар — остаток жертвы — идут к Вечному Брахману. Даже этот мир не для того, кто не совершает жертвоприношения; как же тогда иной (мир), о лучший из Куру?

ВКУШАНИЕ СВЯЩЕННОГО ОСТАТКА ЯГЬИ — В древних огненных ритуалах то, что «оставалось» в горшке после подношений, называлось «священными остатками» и считалось божественно мощными дарами с тарелки Господа. Это обычно вкушалось преданными с благоговением, и считалось, что это очищает их умы.

В метафоре здесь «остаток» означает «результат двенадцати видов ягьи». Результат любой из этих ягь — больший самоконтроль и внутренняя интеграция личности. Те, кто достиг этого, подготовились к величайшему призванию жизни — интенсивной медитации.

Такой цельный человек может обрести большее внутреннее равновесие в медитации, через которую легко переживает Бесконечное и Вечное, обозначенное термином Брахман.

Вторая строка стиха содержит прекрасное обобщение: саморазвитие и внутренний рост невозможны без непрерывных и искренних усилий.

Бездействие никогда не приносит пользы даже в этом мире.

Без самоотверженной и бескорыстной деятельности нельзя достичь ничего великого, и потому Кришна восклицает:

«Как же искатель может надеяться достичь Высшего без сознательных усилий?»

У беспощадно умных учеников могут возникнуть два сомнения: «Ведут ли все эти разные „пути“ к одной цели или к разным?» и «Не являются ли они просто интеллектуальными теориями, выдвинутыми Кришной как оригинальный вклад в индуистскую мысль?»

ЭТИ ДВА СОМНЕНИЯ РАЗЪЯСНЯЮТСЯ ТАК:


32. Так перед Брахманом (буквально у его рта или лица) простираются бесчисленные жертвоприношения — знай, что все они рождены действием, и, познав это, ты освободишься.

В мире нет двух разных действий с одинаковыми результатами. Двенадцать описанных ягь заметно отличаются друг от друга, и потому должны давать разные эффекты.

Чтобы показать, что, хотя «пути» разные, все они ведут к одной цели, здесь сказано: «Различные ягьи ведут к вратам Брахмана, ВЕЧНОГО». Как «все дороги ведут в Рим», так и все упомянутые техники ягьи ведут к одной цели.

ЗНАЙ, ЧТО ВСЕ ОНИ РОЖДЕНЫ ДЕЙСТВИЕМ — Это своевременное напоминание Господа содержит более чем один намёк:

(а) эти «пути», предписанные Ведами, требуют самоусилия, и потому Арджуне напоминают о необходимости правильного действия для духовного роста;

(б) это также означает, что все «пути» — лишь средства, а не цель.

Действие рождено «желаниями», и потому, пока есть действие, нет освобождения от «желаний».

«Состояние безжелания» — это «Состояние Совершенства», и потому в контексте нашего понимания эти слова звучат как предупреждение не принимать ягьи за саму цель жизни.

ПОЗНАВ ЭТО, ТЫ ОСВОБОДИШЬСЯ — Здесь «познание» — не просто интеллектуальное понимание, а полное духовное постижение в живом переживании Реальности.

Правильное Знание было представлено как «Жертва Знания» (IV-24). Затем упомянуты несколько жертв.

Теперь Знание превозносится по сравнению с этими жертвами, которые суть средства достижения Пурушартхи — внутренней целостности.



33. Превосходнее «жертва знания», чем «жертва предметами», о Параантапа. Все действия в целом, о Партха, завершаются в Знании.

Кришна сравнивает дравья-ягью (жертву материальными дарами) с джнана-ягьей и заявляет, что для духовного саморазвития джнана-ягья всегда благороднее и возвышеннее, чем формальный ритуализм с материальными подношениями (дравья-ягья).

Во второй строке Господь объясняет, почему «жертва „невежества“ в Знании» (джнана-ягья) выше «жертвы пищи и других материалов в священном огне» (дравья-ягья).

Ритуальные кармы дают результаты, для наслаждения которыми эго должно рождаться вновь, где ему снова придётся действовать. Карма никогда не кончается кармой, и потому действие не может быть полным исполнением само по себе.

С другой стороны, Правильное Знание (джнана) раз и навсегда завершает все кармы, ибо заблудшее эго уничтожается в свете Самопознания.

Мы уже видели, что «невежество» порождает «желания», а желания — семена всех действий. Когда это «невежество», источник всех действий, исчезает на рассвете «Знания», все действия естественно завершаются.

Поэтому «ВСЕ ДЕЙСТВИЯ В ЦЕЛОМ, О ПАРТХА, ДОСТИГАЮТ СВОЕГО ЗАВЕРШЕНИЯ В ЗНАНИИ».

«ЕСЛИ ТАК, ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ „ЗНАНИЕ“ МЫ МОЖЕМ ОБРЕСТИ ПОЛНОЕ УДОВЛЕТВОРЕНИЕ.

КАК ЖЕ ПОЛУЧИТЬ ЭТО „ЗНАНИЕ“, КОТОРОЕ МОЖЕТ СРАЗУ СЖЕЧЬ И ИСЧЕРПАТЬ ВСЕ ДЕЙСТВИЯ?»


34. Узнай, что через долгое преклонение, вопросы и служение мудрые, познавшие Истину, научат тебя (этому) „Знанию“.

Стих объясняет качества, необходимые учителю, который один может наставить нас на «Путь Знания» и привести к великому завершению жизни.

Он также описывает умонастроение и интеллектуальный подход, которые должен усвоить ученик, чтобы его контакт с Гуру был плодотворным.

ПРЕКЛОНЯЯСЬ — Здесь подразумевается, что ученик должен подходить к учителю с интеллектуальной покорностью и смирением, уважением и послушанием, чтобы постичь тайну жизни. Ученики обычно совершенно невежественны относительно внутреннего мира и методов его контроля, и потому должны быть готовы понять, усвоить и следовать наставлениям учителя.

Как вода течёт с высоты вниз, так и «знание» может течь только вниз. Поэтому ученик должен иметь «дух преклонения», чтобы зарядиться «Знанием», исходящим от учителя.

Таким образом, «поклон» здесь определяет скорее необходимое умственное и интеллектуальное отношение ученика, чем его физическую готовность пасть ниц перед Учителем.

ЧЕРЕЗ ВОПРОСЫ — Задавая вопросы учителю, мы открываем источник «Знания», сокрытый в груди Учителя.

Идеальный Гуру сразу видит по вопросам ложную линию мышления ученика и, устраняя сомнения, незаметно направляет его мысли в правильное русло.

После долгого такого интеллектуального обмена аромат совершенства Учителя как бы передаётся ученику!

Поэтому среди индусов существует древняя традиция открытых дискуссий между учителем и учеником, называемая сатсангой. Эта привилегия недоступна во всех религиях. Фактически только Веданта провозглашает такую полную свободу интеллекта. Она никогда не торгует слепой верой искателей.

В других религиях вера — великая сила, и потому многие интеллектуальные несовершенства их Писаний нельзя полностью объяснить; и священники там должны ограничивать свободу искателей подвергать сомнению священные тексты.

ЧЕРЕЗ СЛУЖЕНИЕ — Подношение цветов и сладостей — не истинное служение (сева). Это понимается как служение учителю лишь в рамках институционализма и организации ашрамов. Истинное служение учителю заключается в попытке ученика настроиться на принципы жизни, указанные Учителем.

Жить жизнью, указанной риши, — величайшая сева, которую несовершенный смертный может предложить Человеку Совершенства.

Два главных качества, необходимые учителю на духовном пути:
(а) совершенное знание писаний и
(б) полный субъективный опыт Бесконечной Реальности.

Они указаны здесь. Каждое без другого бесполезно в руководстве искателем.

Простое знание писаний делает учёного пандита, но не Совершенного Учителя. Человек, переживший Истину, станет полностью безмолвным, ибо не сможет объяснить свой трансцендентный опыт другим.

ЭТИМИ СЛОВАМИ ГОСПОДЬ ХОЧЕТ СКАЗАТЬ, ЧТО ТОЛЬКО «ЗНАНИЕ», ПЕРЕДАННОЕ ТЕМИ, КТО ПОЗНАЛ ИСТИНУ, — ТОЛЬКО ОНО, А НЕ КАКОЕ-ЛИБО ДРУГОЕ, — МОЖЕТ БЫТЬ ЭФФЕКТИВНЫМ.

ТОГДА СПРАВЕДЛИВО СЛЕДУЮЩЕЕ УТВЕРЖДЕНИЕ:

35. Зная это, о Пандава, ты больше не впадешь в подобное заблуждение; и благодаря этому ты увидишь все существа в своем "Я" и также во Мне.

После всех этих мучительных испытаний может случиться, что мы обретем "Знание", но после смерти можем снова вернуться к "неведению" и повторить тот же процесс.

Даже в нашей собственной жизни было много вещей, которые мы узнали и пережили, но теперь не помним.

Точно так же это "Знание" может быть утрачено, и в таком случае это будет действительно большая потеря.

Это сомнение полностью развеивается здесь уверенным, решительным утверждением, что, обретя это "Знание", "ТЫ, О ПАНДАВА, БОЛЬШЕ НЕ ВПАДЕШЬ В ПОДОБНОЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ".

Это утверждение, хотя и звучащее несколько фанатично, должно быть на время принято всеми ищущими.

Все учителя единогласно провозглашают эту идею, и поскольку у них нет особых причин обманывать свое поколение, разумно принять истинность этого утверждения с доверием — пока мы не подтвердим ее в своем личном опыте.

Без сомнения, незрелый ребенок не может понять физических переживаний брачного ложа, и потому нельзя сказать, что новобрачные всегда лгут!! Маленький ребенок еще не дорос даже до того, чтобы сочувственно воспринять описанные переживания.

Точно так же мы, живущие в заблуждении, не можем ПОНИМАТЬ восторгов запредельного или ИСПЫТЫВАТЬ его Вечную Природу — как бы ярко учителя ни объясняли, пока мы сами не достигнем необходимой внутренней зрелости.

Благодаря этому повторному открытию "Я" Кришна обещает, что князь Пандавов после этого сможет увидеть все творение — состоящее из мира объектов, эмоций и идей — как не что иное, как "Я", его собственную истинную природу; которая, в свою очередь, есть не что иное, как "Я", Господь Кришна, Параматман.

Однажды познав океан, умный взгляд увидит все волны как не что иное, как океан.

В этой строфе, таким образом, даются признаки обретения "того Знания", о котором говорилось в предыдущих строфах.

Она также указывает, как долго мы должны держаться за подол истинного Гуру. Пока мы не осознали, что все творение есть не что иное, как наше собственное "Я", столь же божественное и всемогущее, как и Сам Господь Двараки, до тех пор мы не можем позволить себе разорвать тесную связь и полную зависимость от Наставника и Путеводителя, Гуру.

БОЛЕЕ ТОГО, ВОТ КАК ВЕЛИКО "ЗНАНИЕ":


36. Даже если ты — величайший из грешников, ты все же переплывешь все грехи на плоту "Знания".

Когда Арджуне было обещано столь великое запредельное переживание, слишком божественное, чтобы он мог поверить, он почувствовал некоторую неуверенность в себе, которая, возможно, отразилась на его лице.

У него было ощущение, что он не достоин такого великого внутреннего опыта. Такое чувство может возникнуть у любого из нас, потому что нет ни одного разумного человека, который не осознавал бы болезненно своих собственных недостатков.

Веданта — не та философия, которая бессердечно закрывает двери залов мудрости перед грешниками. Она не считает, что есть какие-то потерянные души, которые будут вечно блуждать среди язычников и которые могут быть искуплены ТОЛЬКО, если они войдут в порталы Церкви Веданты!!

Терпимая до крайности, Веданта провозглашает Истину и ничего, кроме Истины.

Вездесущий Божественный проявляется повсюду, и потому нет такого грешника, который не мог бы через свои усилия прийти к своему наследству Абсолютного Совершенства.

Гита — это писание жизни, написанное для человека, и ее универсальность несомненно видна в этом утверждении.

Она уверяет человека, что "ДАЖЕ ЕСЛИ ОН — ВЕЛИЧАЙШИЙ ИЗ ГРЕШНИКОВ", он тоже может переплыть мучительные судьбы настоящего и достичь берегов, лежащих за пределами ограниченности и несовершенства.

Такая ясная хартия права человека на Божественное никогда ранее не была записана ни в одном другом существующем писании мира!!

Вновь открыть, что на самом деле эго есть не что иное, как "Я" в нас, и жить после этого как "Я" всех, называется истинной "Мудростью" (Джнана).

Пробудившись таким образом к нашей Истинной Природе, мы больше не будем очарованы мечтательными желаниями плоти, уводящими нас от нашей изначальной славы и заставляющими нас бежать по каналам чувственности, чтобы разбиться о каменистое ложе греха и скорби.

Это выражено прекрасной метафорой: "ТОЛЬКО НА ПЛОТУ "ЗНАНИЯ" ТЫ ПЕРЕПЛЫВЕШЬ ВСЕ ГРЕХИ".

КАКИМ ОБРАЗОМ ЭТА МУДРОСТЬ УНИЧТОЖАЕТ ГРЕХ?... ВОТ ПРИМЕР:


37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и Огонь-Знания сжигает все действия в пепел.

КАК ОГОНЬ ПРЕВРАЩАЕТ ДРОВА В ПЕПЕЛ — Этот пример дан Господом из чисто отеческой любви к Арджуне. Эти слова, знакомые во всех яджнашалах, когда используются вне их буквального значения, способны создавать в своем сочетании яркие образы покоя и трепетное ощущение божественности.

Кроме того, пример очень выразителен. Какими бы ни были качество, форма, состояние, цвет и т. д. кусков дров, когда все они попадают в очаг и перерабатываются огнем, они становятся однородной массой пепла!

В образцах пепла, оставшихся в очаге, мы не можем отличить пепел одной ветки от пепла другой. Точно так же все Кармы, говорят, хорошие, плохие или безразличные, сгорают в "Огне Знания" и становятся чем-то совершенно иным, чем они были в своем состоянии причины и следствия.

Твердое топливо, имеющее объем, вес, запах и т. д., становится почти невесомым, без определенного цвета, кроме светло-серого, когда достигает конечного состояния пепла.

Действия оставляют последствия. Последствия созревают в разные периоды времени в зависимости от качества и интенсивности действий.

С безначальных времен, в наших различных проявлениях, мы каждое мгновение действовали в своем эгоцентричном тщеславии и индивидуальности. Все эти действия должны были оставить свои остаточные впечатления, и через них придется пройти.

Вся эта Карма научно разделена на три категории. Они называются "еще не проявленная" (Санчита), "проявленная" (Прарабдха) и "та, что проявится в будущем" (Агами).

Когда в Гите говорится, что все Кармы сгорают, Господь имеет в виду всю Санчиту и Агами.

ПОЭТОМУ:


38. Воистину, нет в этом мире очистителя, подобного "Знанию". Тот, кто сам совершенен в ЙОГЕ, обретает его в "Я" со временем.

Настолько велик результат Само-реализации, что Господь Кришна взрывается энтузиазмом и восклицает: "ВОИСТИНУ НЕТ НИЧЕГО В ЭТОМ МИРЕ БЛАГОРОДНЕЕ И СВЯЩЕННЕЕ, ЧЕМ ЗНАНИЕ СЕБЯ".

Как для тонущего человека нет ничего ценнее спасательного круга, так и для заблудшего эго не может быть большего достояния и благороднее стремления, чем обретение "Знания" своей собственной Истинной Природы.

Знание "Я" может быть достигнуто в собственном сердце, когда человек обретает в себе полное "ВЛАДЕНИЕ Йогой" — когда он искренне и усердно практиковал двенадцать вышеупомянутых Яджн и достиг полного самообладания через них.

Это владение "Я" над плотью не дается никаким учителем.

Традиционная история о том, как учитель духовно преображает ученика своим прикосновением, — миф; это невозможно.

Если бы это было так, в присутствии такого совершенного Пророка, как Кришна, Арджуна мог бы обрести — особенно когда Господь чувствовал к нему такую великую дружбу и любовь — в мгновение ока всю духовность, необходимую, чтобы стать богочеловеком.

Многие преданные в разное время упускали свои возможности и позорили своих благородных учителей, потому что ожидали, что их Гуру передадут им свою приобретенную Мудрость своим чела (ученикам) за физические услуги или интеллектуальную поддержку.

Многие из нынешних ищущих сегодня бездумно растрачивают свои благородные возможности, тщетно ожидая этого дешевого и легкого способа купить Божественность!

Пусть они будут предупреждены, что, несмотря на такие прославления некоторых Гуру, доступных на рынке и продаваемых в некоторых Ашрамах этой страны, это не имеет поддержки в писаниях.

Здесь Кришна, со всей любовью, прямо говорит Арджуне правду, что он должен очистить себя (Сваям) и тогда он сам осознает Истину "в свое время" (Калена).

Не обещается никакого определенного срока для проявления Совершенства. Лишь сказано, что тот, кто искренне и преданно практикует все двенадцать различных субъективных Яджн, описанных ранее, достигнет необходимого внутреннего роста и "В СВОЕ ВРЕМЯ" придет к переживанию "Я", Блаженства-Совершенства, Состояния Божественности.

В СВОЕ ВРЕМЯ (Калена) — Это не означает ни немедленно, ни обещает нам Высшее только после триллионов невозможных лет.

Та же идея более красиво описана в следующей строфе более самоочевидным термином "вскоре" (Ачирена).

Это дает прямое указание надежды и руководства всем ищущим всех времен, что им не нужно становиться нетерпеливыми и что, фактически, им будет гораздо лучше постоянно идти по правильному пути с полной уверенностью, что они "вскоре" достигнут своей цели.

САМЫЙ ВЕРНЫЙ СПОСОБ ОБРЕСТИ МУДРОСТЬ ОБЪЯВЛЕН ТАК:

39. Человек, полный веры, преданный Ему и обуздавший чувства, обретает (это) "Знание"; и, обретя "Знание", вскоре приходит к Высшему Миру.

Качества, необходимые человеку для обретения Божественного Знания, перечислены здесь так же ясно, как на странице учебника по науке.

Указаны три великих качества, и понять их — значит понять, почему так называемые ищущие, несмотря на свои заявления об искреннем само-применении, на самом деле не приближаются даже к лестнице саморазвития.

Вера, преданность и самообладание — три обязательных требования, которые нужно обрести, прежде чем мы сможем надеяться развиться до более божественного состояния из наших нынешних смертных ограничений.

Но эти три слова чаще понимаются неправильно, чем правильно оцениваются.

ВЕРА (Шраддха) — Эксплуататоры религий извлекали выгоду, повторяя это слово как самое безопасное оправдание для всех духовных проблем, с которыми к ним обращались преданные, считающие их своими наставниками в религии.

Неизменно мы видим, что обычные преданные иногда становятся полностью фанатичными, а часто и беднее в своем интеллектуальном и умственном развитии из-за неразумного настаивания на Шраддхе, переводимой как "слепая вера и безоговорочное принятие любого заявления, называемого божественным".

Шанкара бьет в колокол, возвещая конец этому непониманию, когда объясняет Шраддху как "то, благодаря чему человек легко понимает точный смысл священного текста, а также насыщенные слова совета наставника".

ПРЕДАННЫЙ ЕМУ (Татпарах) — Какой бы "путь" божественного само-развития он ни следовал, необходимо, чтобы ищущий уделял ему все свое внимание и всегда поддерживал в своем уме непрерывное осознание Божественного.

Просто интеллектуальное изучение писаний не поможет нам очистить и сформировать наше "внутреннее" к славной Красоте Божественного. Необходимо, чтобы мы изливали свой ум и интеллект в схему жизни, которую советуют Упанишады.

ОБУЗДАВШИЙ ЧУВСТВА — Объясненные выше Шраддха и Джнана не смогут устоять, и ни один ищущий не может последовательно надеяться сохранить их, если он не стремится постоянно жить в духе самообладания.

Именно органы чувств уводят нас в жизнь чрезмерной чувственности, и когда человек вступает в бурные воды чувственной жизни, у него нет шансов спокойно сохранять в себе высшие ценности жизни.

Идти по Божественному Пути — значит выйти из сточных канав чувственности. Чрезмерная жизнь чувств и Абсолютная Божественная жизнь противоположны друг другу; где есть одно, там не может быть другого.

Где появился свет внутреннего спокойствия и глубокого мира, там должна исчезнуть тьма, созданная страстями чувств и животными аппетитами. Поэтому необходимо, чтобы ищущий учился жить в устойчивом и постоянном самообладании.

Почему мы должны жить, отказываясь от чувственных наслаждений и используя свой ум для постоянного напоминания о Божественной цели жизни, с верой как в себя, так и в науку религии?

Обычно интеллект может исследовать только причину и следствие вещей. Эго всегда занято охотой на мотивы.

Ищущий на начальных этапах своего само-развития постоянно пребывает в своем интеллекте. Естественно, он спросит, каков будет результат такой заметной жертвы. Чтобы убедить его, дана вторая строка.

То, что ищущий, живущий по вышеупомянутой тройной программе Божественной жизни, достигает Состояния-"Знания", — это обещание и гарантия Риши, авторов бессмертных писаний.

Снова возникает сомнение: зачем нам, в конце концов, приобретать "Божественное Знание".

Кришна объясняет здесь, что, обретя правильное знание, человек "СКОРО ДОСТИГАЕТ ВЫСШЕГО МИРА".

Обещание достижения великой Цели жизни не гарантируется в определенный срок. Как и в предыдущей строфе было сказано "в свое время" (Калена), так и здесь говорится "вскоре" (Ачирена). Короче говоря, после обретения этого "Знания" человек "вскоре" достигнет Цели жизни.

ВЫСШИЙ МИР (Парам Шанти) — Цель жизни здесь обозначена как "Великий Мир", который не знает уменьшения.

В эти дни миротворцев, готовящихся к войне во имя мира, можно стать искренне скептичным относительно цели, указанной в этой строфе.

Термин "мир" здесь — не тот неопределенный расплывчатый концепт, который часто повторяется в политике, когда это удобно для группы политиков, но термин Шанти имеет богатство психологических ассоциаций.

Очень хорошо известно, что каждое живое существо в каждый момент пытается обрести большее счастье через все свои жизненные деятельности.

От дыхания и еды до организованных усилий по захвату мирового рынка через войну и разрушение — все действия являются попытками хрупких индивидов открыть большее и лучшее счастье или радость.

Это верно не только для человека, но и для животного мира, и даже для растительного.

Короче говоря, никакое действие невозможно, если деятель не мотивирован внутренним стремлением обрести большее чувство удовлетворения или радости для себя.

Если, таким образом, весь мир стремится обрести высшую радость, которую он только может, и, обретя ее, вложить всю энергию и интеллект, чтобы сохранить ее, тогда целью жизни должно быть АБСОЛЮТНОЕ-СЧАСТЬЕ, где вся борьба прекращается, все желания исполняются, все мысли и волнения окончательно исчерпываются.

Желания радости порождают мыслительные волнения, которые, пытаясь исполниться во внешнем мире, становятся видимыми действиями в повседневной жизни.

Беспокойство ума и усталость тела прекратятся, когда будет достигнута Абсолютная Радость.

Поэтому Абсолютная Радость — это Абсолютный Мир.

Здесь, в этой строфе, Цель жизни обозначена как Высший Мир, что, другими словами, можно объяснить как Высшую Радость.

НЕ СОМНЕВАЙСЯ В ЭТОМ, ИБО СОМНЕНИЕ — ВЕЛИЧАЙШИЙ ГРЕХ. КАК?... СЛУШАЙ:

40. Невежественный, неверующий, сомневающийся идет к погибели; нет для сомневающегося ни этого мира, ни того, ни счастья.

В предыдущем стихе было сказано, что те, кто обладает верой и знанием, скоро достигнут Высшего Покоя.

Чтобы глубже запечатлеть эту истину, Кришна подчёркивает её через отрицание: те, кто не взрастил, не обрёл и не развил в себе эти качества, в конечном счёте окажутся уничтоженными и полностью разорёнными.

Тот, у кого нет ни «Знания о Высшем Я» — если не духовного постижения, то хотя бы ясного интеллектуального понимания — ни «готовности разума вникнуть и полностью постичь истинный смысл писаний и слов Учителей» (Шраддха), утверждает Кришна, несомненно погибнет, если к тому же является «сомневающимся Фомой» (Самшая-атма).

В следующей строке Кришна со всей убеждённостью осуждает таких вечных сомневающихся и указывает на трагедию их жизни.

Господь говорит, что такие люди, которые «СОМНЕВАЮТСЯ В ВЫСШЕМ Я», не найдут ни радости, ни счастья НИГДЕ — «НИ В ЭТОМ МИРЕ, НИ В ЗАГРОБНОМ».

Разъясняя это, Гита даёт понять, что у лишённого знания и веры, возможно, есть небольшой шанс обрести какое-то подобие счастья в этом мире, здесь и сейчас, но те, кто постоянно сомневается, не могут наслаждаться жизнью ни здесь, ни после.

Такие люди психологически неспособны радоваться никакому положению вещей, потому что их скептическая природа отравляет все их переживания.

У кого зубы поражены гниением, тот постоянно отравляет пищу, которую принимает; так же и те, кто имеет привычку во всём сомневаться, никогда не смогут примириться ни с одной ситуацией, какой бы идеальной и справедливой она ни была.

Строка содержит оттенок сатиры, почти едкой в своей колкости, когда она направлена против умного скептика.

ПОЭТОМУ: — ИМЕННО ПО ЭТОЙ ПРИЧИНЕ:

41. Тот, кто отрёкся от действий посредством ЙОГИ, чьи сомнения рассеяны «Знанием», кто самооблада́н, — действия не связывают его, о Дхананджая.

Этот стих, будучи предпоследним в главе, представляет собой прекрасное обобщение всех главных тайн жизни, подробно объяснённых в ней.

Когда благодаря практике Карма Йоги мы научились отрешаться от привязанности к плодам действий и всё же работать в совершенной непривязанности;

когда каждое сомнение относительно Цели жизни было полностью устранено нашим собственным внутренним опытом переживания благородного и божественного в нас —

как результат этих двух достижений, эго заново открывает себя как ни что иное, как Атман.

Тогда индивидуальное эго начинает жить «УТВЕРДИВШИСЬ В ВЫСШЕМ Я КАК ВЫСШЕЕ Я».

Когда такой человек действует, его действия не могут его связать.

Только эгоистичные поступки, мотивированные нашими эгоцентричными желаниями, оставляют глубокие впечатления в нашей внутренней сути и, таким образом, болезненно привязывают нас к необходимости пожинать их последствия.

С чувством отрешённости и в правильном знании, как указано в вышеприведённой схеме, когда человек полностью уничтожил своё чувство эго, его действия не могут его связывать.

Как сновидец, я могу совершить убийство во сне, убить свою жену из сна, но когда я проснусь, меня не накажут за преступление, которое я будто бы совершил во сне. Ибо сновидец исчез вместе со сном.

Сновидец совершил убийство и заслуживает наказания; но в бодрствующем сновидец отсутствует.

Подобно этому, эгоцентричные действия могут связывать и подавлять только эго, но когда эго стало Атмавантах, что означает «УТВЕРДИВШЕЕСЯ В ВЫСШЕМ Я» — подобно тому как сновидец утверждается в бодрствующем — деятельность эго больше не может связывать Высшее Я.

Эго, «УТВЕРДИВШЕЕСЯ В ВЫСШЕМ Я», — это опыт Истинного Я; сновидец, утвердившийся в бодрствующем, — это и есть бодрствующий.

ЭТОТ УДИВИТЕЛЬНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ И ВЕЛИКАЯ ПОЛЬЗА, КОТОРУЮ «ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ» МОЖЕТ ДАТЬ ЗАБЛУДШЕМУ, ПОДТВЕРЖДАЕТ СОВЕТ КРИШНЫ АРДЖУНЕ:


42. Поэтому мечом Знания разруби сомнение в Высшем Я, рождённое невежеством, пребывающее в твоём сердце, и прибегни к «ЙОГЕ». Восстань, о Бхарата.

В этом заключительном стихе наставление Господа точно дано с любящей настойчивостью.

Стих пронизан духом отеческой заботы и напряжённости, ощущаемой Господом по отношению к принцу Пандавов.

На языке войны Кришна советует своему воину-другу на поле битвы, как лучше всего жить жизнью самоотверженного служения и совершенства, как советовали индуистские Риши из тихих и мирных гималайских долин.

«МЕЧОМ ЗНАНИЯ» Арджуну призывают разрубить узы невежества и «РАССЕЧЬ ЭТО СОМНЕНИЕ В ВЫСШЕМ Я, ЛЕЖАЩЕЕ В СЕРДЦЕ».

Духовное сомнение объясняется здесь как исходящее из сердца. Это может показаться довольно странным современному человеку: сомнение должно исходить из интеллекта; оно не может исходить из сердца.

Традиционное верование в Веданте заключается в том, что «интеллект пребывает в сердце», где термин СЕРДЦЕ не означает физический орган в человеческой груди.

Термин СЕРДЦЕ используется здесь не в физиологическом смысле, а в его литературном значении, где СЕРДЦЕ означает «источник всей любви и сочувствия — всех благородных человеческих эмоций».

Интеллект, функционирующий в атмосфере сочувственной любви, доброй благотворительности и других подобных благородных качеств, только и может считаться в науке философии человеческим разумом.

Поэтому, когда Упанишады говорят о сомнениях, лежащих кристаллизованными в сердце, Риши имеют в виду интеллектуальные искажения у некоторых искателей, которые делают их неспособными почувствовать и оценить Видение Души.

Эти сомнения могут быть полностью уничтожены только тогда, когда человек обретает глубокий, субъективный опыт Высшего Я в себе.

Это может быть достигнуто только Йогой — НЕ каким-то странным мистическим процессом, тайно передаваемым немногим избранным таинственными группами Гуру для практики в неведомых тёмных пещерах Гималаев, сопровождающейся пугающей жизнью неестественных лишений.

В Гите слово Йога было навсегда приближено к нам и одомашнено, чтобы быть с нами всегда, верно служа нам во все времена нашей жизни.

Под термином Йога в этом последнем стихе Кришна подразумевает «двенадцать техник», которые он объяснил как субъективные жертвоприношения (Яджны).

Глава завершается воодушевляющим призывом к Арджуне: «ВОССТАНЬ, О БХАРАТА».

В контексте Гиты, хотя слово может справедливо означать лишь призыв к Арджуне, это призыв к каждому искателю — особенно к этой стране в целом — подняться и действовать должным образом в духе Яджны, и, таким образом, обрести всё больше и больше внутренней чистоты, чтобы через истинную медитацию каждый из нас мог прийти к переживанию и обретению Высшего Покоя, который является конечным осуществлением эволюции.

Так, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад Гиты, в Науке Вечного, в Писании ЙОГИ, в диалоге между Шри Кришной и Арджуной заканчивается четвертая беседа под названием: ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ В ЗНАНИИ

Ом Ом Ом Ом Ом

Глава 5

Карма Санньяса Йога
Йога Отречения от Действия


Эта глава открывается сомнением, поднятым Арджуной. Оно почти похоже на то, что он выразил в начале третьей главы, но не совсем то же самое.

В конце речей Кришны во второй главе смятенный ум Арджуны не мог определенно решить, имеет ли действие вообще какое-либо место в жизни духовного искателя.

Здесь, в этой главе, принц Пандава лишь спрашивает, что из двух — «отречение от действия» или «участие в действии» — является более благородным и великим. Само построение вопроса указывает на то, насколько далеко Арджуна был убежден Кришной в «правильном действии и осознанном сопротивлении всему положительному злу».

Великий Учитель в значительной степени вытащил Арджуну из его внутренней психологической катастрофы. Он вновь обрел определенное равновесие и понял, что действие, разумно осуществляемое, является правильным путем к прогрессу и саморазвитию.

Для Арджуны Карма означала ведическое ритуализм, такой как Яджны, Яги и Хомы и т.д., а Санньяса означала отказ от всего и полное уединение в тихих гималайских джунглях, жизнь в постоянной бездействии, странная жизнь самоотречения и, возможно, сознательного самопреследования.

Когда такое недоразумение имело место в уме образованного, умного представителя королевской семьи того времени, мы можем легко представить, насколько более жалким должно было быть общее состояние отчаянного невежества, в которое погрузились индусы того времени!

Попытка Кришны состоит в том, чтобы вдохнуть новую жизнь в эти мертвые термины нашей священной традиции и восстановить понимание индусов.

Мы уже видели в предыдущей главе, как сложные ритуалы, называемые Яджнами, были выведены из их стеклянных домов тайны и подвалов искусственной святости на широкий свет повседневной активности.

Секретное богатство Вед, которым пользовались только избранные, было «национализировано», чтобы стать свободным наследием, которым могли пользоваться все искатели среди человечества. С помощью этой тонкой миссионерской работы Кришна привнес индуизм и его научные методы в жизнь каждого человека, живущего в мире.

Таким образом, описав Карма-Йогу (главы III и IV), Кришна должен был объяснить, как следует разумно отрекаться от Кармы и входить в более благородную духовную технику для завершения паломничества к Совершенству.

Чтобы вытянуть человека из его сонной инерции, здесь советуется энергичная активность как первый шаг. На этом этапе активности, как правило, мотивированы эгоцентрическими желаниями индивидуума.

Инерция (тамас) таким образом переходит в «волнение динамической активности» (раджас). Это состояние снова должно быть преодолено через процесс «неэгоцентрических Божественных действий, осуществляемых в духе доброй воли и любви ко всем», особенно обозначаемых в Гите как Яджна.

Таким образом, возвышенный индивидуум достигает определенного уровня спокойствия и мира, чистоты и радости (саттва). Только в этом ментальном спокойствии можно правильно медитировать, чтобы достичь границ конечного и испытать состояние Бесконечного.

Эта теория саморазвития в три определенные стадии — деятельности, побуждаемые желаниями, деятельности, свободные от желаний, и, наконец, чистой медитации — не является оригинальным вкладом философа-поэта Вяасы, автора Махабхараты и Гиты. Даже здесь мы находим, что это всего лишь разумная переинтерпретация техники, уже указанной в Ведах.

В ведической литературе мы также находим систематическое развитие техники Самосовершенствования. Часть «Мантра» Вед выражает всепоглощающее чувство удивления заблуждающегося перед величием и красотой Природы.

Часть «Брахмана» предписывает способы и средства, с помощью которых ритуальные действия могут быть осуществлены для удовлетворения материальных желаний.

После части «Брахмана» во всех учебниках Вед имеется ясный раздел, называемый «Араньяками», который предписывает различные методы поклонения, называемые Упасанами, которые должны осуществляться чистыми умами, не запятнанными никакими желаниями.

Эти действия, свободные от желаний (Яджны), вносят тонкие коррективы в умственные и интеллектуальные инструменты искателей и предоставляют им пару крыльев, с помощью которых они могут перелететь через конечное прямо в царство Бесконечного.

Эта же техника подтверждается Гитой, с небольшими корректировками, здесь и там, в значении слов. На самом деле, техника остается прежней, только одежда языка была переработана, чтобы соответствовать доступным модам мысли во время Махабхараты. Это изменение часто характеризовалось восторженными критиками как полная революция, что имеет злонамеренные намеки.

Революция — это термин, который обычно используется, когда старая схема вещей полностью уничтожается и заменяется совершенно новой структурой. Например, промышленная революция полностью заменила патриархальную схему социального проживания, которая существовала на Западе до того, как начали вращаться их ветряные мельницы. Никакой разрушительной революции не произошло с появлением Гиты Вяасы или с ее принятием как священного учебника учителями.

И все же Гита представляет собой революцию. Когда цветок созревает в плод, это, безусловно, означает разрушение цветка как такового, но в плоде суть цветка, а именно его оплодотворенная яйцеклетка, находит свое завершение.

Те, кто не знает науки о растительной жизни, могут оплакивать разрушение цветка, когда они видят плод, стоящий на месте цветка. Но ботаник ясно понимает, что только ненужные аспекты в цветке увяли, и что суть цветка выросла до своего завершения в плоде.

Аналогично, сложный ритуализм, его показ и тайна, его детальные приготовления и организации, которые составляют основную часть ведических книг, все увяли. Суть техники, которая почти незаметна в ведических томах, нашла свое идеальное завершение, поскольку она была представлена как полная и самоочевидная наука в Гите.

Господь Кришна, указав на Высшую Цель Совершенства, исчерпывает себя в следующих двух главах, излагая методы истинной активности.

Активность в жизни, разумно осуществляемая, является средством достижения высшего духовного завершения. Начальное образование столь же неизбежно, как и высшее среднее образование для студента, стремящегося исполнить свою амбицию стать врачом или адвокатом, инженером или экономистом.

Так же, как студент, после своих начальных уроков, должен перейти в высшие классы, после завершения которых он снова должен усердно стараться сдать ранние колледжные уроки, прежде чем он сможет надеяться поступить в какую-либо из специализированных областей образования, так и искатель, осуществляя действия, свободные от желаний в духе Яджны, должен перейти на путь медитации.

Главы III и IV описали Яджну, а Глава VI объяснит путь медитации. Поэтому эту главу вполне справедливо назвали «Йога Отречения от Действий».

Каков дух отречения, как можно практиковать «Йогу Отречения от Действий», каков будет результат практики такого рода активности с этой особой ментальной установкой и насколько это может способствовать внутреннему развитию и росту человеческой личности — всё это обсуждается в этой главе.

На самом деле, Глава V стоит как мост между Карма-Йогой и Чистой Медитацией. В Ведах эта тонкая точка в цепи обсуждений практически отсутствует.

Глава V Гиты заново открывает для нас эту «потерянную связь» в ведической мысли. Я сказал «заново открывает», а не «умышленно создает» или «оригинально предоставляет».

Как говорит Шанкара, во многих местах Господь говорил об отречении от всех действий, а в конце главы Кришна советует Арджуне заниматься Йогой в «выполнении действий».

Когда это рассматривается таким образом, в последней главе возникает заметная несоответствие с точки зрения Арджуны. Отсюда и сомнение, с которым он начинает свой разговор с Господом
Кришной в этой главе.



1. Арджуна сказал:
Отречение от действий, о Кришна, Ты восхваляешь, и Йогу — исполнение действий. Скажи мне окончательно, что из этих двух лучше.

Очевидно, Арджуна бессознательно вышел из невротического смятения в своем уме и начал проявлять живой интеллектуальный интерес к аргументам своего друга и возлюбленного соратника.

Поскольку действие соответствует его собственной природе, Арджуна с радостью и почти инстинктивно принимает Путь Действия, указанный Господом Кришной в двух предыдущих главах.

Однако Арджуна еще не обрел полного покоя в себе. Ему кажется, что в словах Кришны есть постоянно повторяющийся диссонанс, поскольку там звучит постоянный подтекст, часто очень ясный, в котором Кришна настаивает, что отречение от действия благороднее и божественнее всех жертвенных действий.

Отсюда этот вопрос.

Более того, пациент с истерией, даже когда выходит из этого состояния, не может сразу обрести полную уверенность в себе. Это известно каждому.

Когда сновидец просыпается после ужасного сна, ему требуется время, чтобы снова успокоиться и заснуть. Точно так же Арджуна после потрясающего опыта своего эмоционального невроза, выраженного в начальных стихах Главы II, еще не обрел равновесия, чтобы развить полную уверенность в себе и почувствовать себя способным правильно различать и понимать ученые речи Божественного Возничего.

Князь Пандавов делает вывод, что Кришна предлагает ему свободный выбор между двумя независимыми путями жизни — бескорыстным Действием и отречением от Действия. Поэтому он просит Кришну указать ему решительно один определенный путь само-совершенствования, с помощью которого он сможет достичь своего духовного осуществления.

Эта глава посвящена указанию детям Вед, что эти два пути не являются двумя одинаковыми факторами для выбора, ни даже парой равных спутников.

Отречение от действия и полное участие в действии — это два разных упражнения, которые следует выполнять последовательно, а не одновременно.

ЭТА ТЕМА РАСКРЫВАЕТСЯ В ДАННОЙ ГЛАВЕ.

2. Благословенный Господь сказал:
Отречение от действия и Йога действия оба ведут к высшему блаженству; но из двух Йога действия превосходит отречение от действия.

Из самого типа вопроса, с которым Арджуна обратился к Кришне в первом стихе этой главы, Господь понял плачевное состояние невежества, в котором находился Арджуна. По мнению Арджуны, Карма Йога и Карма-Санньяса-Йога — это два разных пути, которые приведут практикующего к двум разным целям в жизни.

Человек по своей природе склонен к инертности. Если оставить его самого, большинство людей будут требовать в жизни только еды, с минимальными усилиями и множеством праздных часов.

Из этой непродуктивной инертности первая стадия роста человека — это пробуждение к активности, и это легче всего и эффективнее всего происходит, когда желания человека разжигаются.

Таким образом, на первой стадии своей эволюции деятельность, побуждаемая желанием, выводит человека из его умственной и интеллектуальной инертности к энергичной активности.

На второй стадии своего роста он устает от деятельности, мотивированной желанием, и чувствует себя энергичным, когда ему советуют посвятить хотя бы несколько часов благородному делу, с духом посвящения и служения.

Такая деятельность обычно осуществляется в служении другим, где человек работает с минимальным эго. Секрет работы в этом духе самоотверженности уже был описан в предыдущей главе.

Когда человек на этой второй стадии саморазвития работает с подавленным эго, в духе преданности и посвящения, он истощает свои васаны.

Таким образом, разгрузившись, его ум и интеллект развивают крылья медитации и становятся способными к более долгим полетам в тонкие сферы радости и покоя.

Третья стадия развития достигается через медитацию, которая будет обсуждаться в Главе VI.

Подводя итог, можно сказать, что духовные процессы само-эволюции делятся на три этапа:
(а) деятельность, побуждаемая желанием,
(б) бескорыстная посвященная деятельность и
(в) спокойная медитация.

Из них первый уже был описан в двух предыдущих главах. Техника медитации будет описана в следующей главе.

Поэтому естественно, что в этой главе мы обсуждаем, как мы можем отказаться от деятельности, мотивированной эго, и научиться заниматься бескорыстной, посвященной деятельностью.

В этом стихе Кришна объясняет, что и деятельность, и отречение от деятельности могут привести человека к высшей цели.

Но он предупреждает своего ученика, что из двух "участие в действии" (карма) в любом случае превосходит "отречение от действия" (карма-санньяса).

Здесь мы должны понимать, что Кришна ни в коем случае не принижает отречение как нечто худшее по сравнению с бдительной и энергичной деятельностью.

Сказать так — значит выставить напоказ наше невежество или, по крайней мере, непонимание того, что Господь сказал до сих пор, или духа, в котором он продолжает свои беседы в дальнейшем.

Гита дана в форме беседы между Кришной, Бессмертным Учителем, и конкретным учеником, столкнувшимся с данной проблемой и имеющим некоторые определенно известные умственные слабости и интеллектуальные недостатки, Арджуной.

По сути, здесь воин Пандавов полон васан, и для их истощения он должен действовать на поле битвы.

Для тех из нас, кто психологически находится в состоянии Арджуны — а почти все мы в этом состоянии, страдая от болезни Арджуны — лечение заключается в деятельности с минимальным осознанным эгоизмом.

Поэтому совет, данный здесь, что "исполнение действия" благороднее, чем "отречение от действия", следует понимать очень внимательно.

СКАЗАНО:


3. Того следует знать как вечного санньяси, кто не ненавидит и не желает; ибо, свободный от пар противоположностей, о Могучерукий, он легко освобождается от оков.

Почему "участие в работе" считается более легким для начинающего, чем "отречение от действия", объясняется здесь.

Определяя санньяси, Кришна революционным утверждением очищает идею отречения от всех внешних украшений. Он придает большее значение внутреннему умственному состоянию, чем внешней форме.

По словам Господа, санньяси — это тот, кто "не любит и не ненавидит".

Симпатии и антипатии, успех и неудача, радость и печаль и другие пары противоположностей — это колеса, на которых ум катится вперед, приобретая жизненный опыт.

Наш интеллект может зарегистрировать ситуацию или условие только по сравнению с его противоположностью. Таким образом, я могу понять свет только по сравнению с моим знанием тьмы.

Сравнение — единственный способ понимания, данный человеку. Если для вещи нет контраста, мы не можем получить знания о ней.

Если сравнение и контраст — это методы "познания" для инструмента ума-и-интеллекта, то отказ от них — это отказ от средства передвижения.

Автомобиль — это транспортное средство, которое движется по земле. Его нельзя использовать в воде. Таким образом, если я плыву по океану, я, конечно, не еду в автомобиле, а использую лодку, которая плывет по воде.

В области множественности, где возможно сравнение и контраст, я могу использовать инструмент ума-и-интеллекта.

Стих здесь утверждает, что истинный санньяси — это тот, кто превзошел восприятие контраста, что обязательно означает, что он тот, кто превзошел внутренний инструмент ума-и-интеллекта.

Это нелегкая задача; освободить себя от пар противоположностей — значит освободиться от всех ограничений смертного существования среди конечных объектов.

Таким образом, определяя санньяси, Кришна не пытается нарисовать мрачную картину безнадежности для ищущих. Он имеет в виду рост и развитие Арджуны.

Князь Пандавов тогда имел в своем интеллекте толстые наслоения васан героических инстинктов и царских импульсов к действию. Этот стих дан для того, чтобы убедить его воздержаться от поспешного прыжка в санньясу.


4. Дети, а не мудрые, говорят о Санкхье (Знании) и Йоге (Йоге действия) как о различных; тот, кто истинно утвердился даже в одном, получает плоды обоих.

Указаны два метода превращения обычного действия в божественное действие посвящения и поклонения.

Это можно сделать либо "отказом от концепции деятеля в каждом действии", либо "последовательным отказом от рассеивания из-за нашей неразумной озабоченности тревогами о плодах нашего действия".

Первое называется методом Санкхьи,
а второе — простой Карма Йогой.

Техника Санкхьи недоступна каждому, поскольку "отказ от деятеля" нелегок, если только практикующий не обладает высоким интеллектом и не имеет в себе способности видеть вселенную в действии.

Только когда мы видим полную логику вещей, мы действительно можем почувствовать незначительность нашего индивидуального эго во всех наших достижениях и успехах.

Здесь Господь настаивает, что только неразвитые, детские умы могут найти противоречие между этими двумя методами, в то время как мудрые люди, которые жили по любому из путей, подтвердят равную эффективность обоих.

Практикуем ли мы отказ от нашей идеи деятеля или живем жизнью отрешенности от плодов наших действий, если мы, как ищущие, последовательно упорствуем на избранном пути, мы придем к Цели, которая одна и та же, независимо от того, следуем ли мы одному или другому из Путей.

КАК ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ПОЛУЧИТЬ РЕЗУЛЬТАТЫ ОБОИХ, ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАЯ ТОЛЬКО ОДНО?... ОТВЕТ СЛЕДУЕТ:


5. То место, которого достигают Санкхьи (Джнани), достигают и Йогины (Карма-Йогины). Он "видит", кто "видит" Санкхью и Йогу как одно.

Категорически Господь Кришна настаивает здесь, что цель, достигнутая методом Санкхьи, также легко достигается техникой Кармы. Тот, кто переживает эту общую Цель обоих путей, и есть тот, кто действительно понимает Истину Вед.

Здесь слово "видеть" (пашьяти) используется в священном значении термина и, следовательно, не означает просто физический акт восприятия.

В философии Адвайты Атман не видится как что-то отличное от видящего, но это переживание самого Видящего самим Видящим.

Термин "видеть" используется здесь только для подтверждения, что переживание Реальности может быть таким же интимным и не вызывающим сомнений, как когда мы видим любой объект своими глазами с очень близкого расстояния.

Таким образом, синтезируя и Санкхью, и Карму, не подразумевается, что они вместе образуют сплав; они оба должны практиковаться последовательно.

Мы можем считать их одним и тем же, поскольку Карма Йога очищает Интеллект и дает большее равновесие для медитации (Санкхья), через которую только и достигается окончательный опыт.

Таким образом, сочетание этих двух возможно последовательно, а не одновременно. Это следует очень внимательно отметить всем искренним ученикам.

КАК ЖЕ ТАК, ЧТО ЦЕЛЬ КАРМА ЙОГИ — ЭТО САННЬЯСА? — СЛУШАЙТЕ:

6. Но отречение, о могучерукий, трудно достичь без йоги; соединённый с йогой подвижник устойчивой медитацией быстро идёт к Брахману.

Господь со всей доступной Ему убедительностью провозглашает раз и навсегда окончательный вывод, к которому пришли бессмертные мудрецы древности относительно места правильного действия в самопознании.

Без совершения действия отречение от действия невозможно; не имея чего-либо, мы не можем от этого отречься.

Отрекаться от жизни и мира из-за того, что твои надежды и амбиции были грубо разрушены, — это не отречение.

В этом смысле очищение ума — это процесс, очень похожий на чистку металлических изделий с помощью полировки.

Предмет, потемневший от времени, очищают, нанося на его поверхность специальное химическое средство. Полировка растворяет окись, скрывающую блеск сосуда. Спустя время, когда мы удаляем слой «полирующего средства», мы обнаруживаем, что удалена не только сама полировка, но и чёрная окись, благодаря чему сосуд становится ярким и привлекательным.

Подобно этому, ум можно очистить только с помощью процесса, в котором применяется правильное действие. Пройдя такую обработку, ум очищается от пятен васан (скрытых подсознательных склонностей), и только таким очищенным умом мы можем во время глубокой медитации прийти к отречению от всей деятельности.

До этой подготовки любая попытка отречься от действий приведёт к тому, что мы будем физически бездействовать, но умственно останемся крайне активными.

Обращённость ума вовне не способствует внутреннему очищению. Фактически, эта внешняя направленность — та самая грязь, что скрывает божественную красоту и силу ума.

Это величайшее открытие, которое индийские Учителя сделали в древности в технике саморазвития и самопознания.

Хотя чистота ума и сила медитации не могут быть обретены без совершения правильных действий с правильным отношением, Шри Кришна даёт здесь твёрдую уверенность в том, что такое благоприятное качество ума может быть создано правильными действиями, предпринятыми искателями.

Тот, кто прочно утвердился на пути бескорыстной и непривязанной деятельности, вскоре развивает в себе качества уравновешенности и однонаправленности ума.

Карма сама завершает себя, делая йога готовым к непрерывной и плодотворной медитации. И когда такой человек, который старательно практиковал Путь Кармы — либо через отречение от чувства себя как деятеля, либо через непривязанность к плодам своих действий — такой созерцатель вскоре обретает высшее переживание Высшего «Я» в себе.

Нельзя установить точный срок, когда именно высшее переживание придёт к медитирующему.

Неопределённость относительно временного фактора в этом обещании успеха мастерски передаётся используемым термином "не спустя долгое время", то есть в скором времени, в недалёком будущем.

Имея это знание в виду, когда мы читаем этот стих, становится совершенно ясно, почему ранее (в начале этой главы, стих 2) Господь в самом первом стихе этой беседы настаивал, что для Арджуны выполнение действия превосходит отречение от действия.

КОГДА ПОСЛЕДОВАТЕЛЬ ПРИБЕГАЕТ К КАРМА ЙОГЕ КАК СРЕДСТВУ ДОСТИЖЕНИЯ ИСТИННОГО ЗНАНИЯ:


7. Тот, кто посвящён Пути-действия, чей ум вполне чист, кто победил своё (низшее) "я", кто подчинил свои чувства, кто осознаёт своё Высшее "Я" как Высшее "Я" во всех существах, — хотя и действует, (грехом) не запятнан.

В предыдущем стихе было сделано обобщение: тот, кто следует Карма Йоге вместе с медитацией, в скором времени достигнет состояния Совершенства в своём личном опыте.

Здесь же Кришна пытается объяснить нам логику той внутренней трансформации, которая произойдёт, когда мы совершим паломничество от нашего нынешнего состояния ограниченности и зависимости к Бесконечному в нас.

С научной тщательностью и логической точностью здесь перечислены все различные этапы развития и изменения, происходящие в индивидууме благодаря Карма Йоге.

Тот, кто прочно утвердился в Карма Йоге, достигает очищения своего интеллекта (буддхи). Любое очищение тонкого тела означает лучшее состояние внутреннего покоя.

Чем меньше волнений, вызываемых в нас нашими желаниями или эмоциями, тем чище мы считаемся с точки зрения Веданты.

Через действие, когда оно бескорыстно и свободно от беспокойства о плодах, практикующий исчерпывает свои существующие васаны (скрытые подсознательные склонности).

Когда внутренний инструмент (ум) очищен от волн желаний, он неизбежно становится всё более спокойным и умиротворённым.

Когда интеллект очищен, то есть стал невосприимчив к волнениям, вызываемым желаниями, ум, который отражает состояние интеллекта, также не может иметь никаких волнений.

Чувственная и эмоциональная жизнь того, кто контролирует шлюзы желаний, автоматически становится укрощённой и уравновешенной.

Когда благодаря Карма Йоге человек обретает внутренний мир как на ментальном, так и на интеллектуальном уровнях, для него становится детской забавой отрицать и сдерживать, контролировать и направлять свои органы чувств и их никогда не прекращающиеся порывы истремления.

Искатель (Йог), который таким образом контролирует своё тело, ум и интеллект, лучше всего подготовлен для высшей медитации.

Фактически, все препятствия в медитации — это не что иное, как вехи чувственных стремлений, эмоциональных волнений и проблем, вызванных желаниями.

Как только эти цепи разорваны, он приходит к естественному состоянию глубокой медитации, в котором новое открытие Высшего «Я» должно быть мгновенным и полным.

Это осознание (реализация) Высшего «Я» не может быть частичной; это не реализация, если медитирующий понимает божественность только в себе.

Для реализованного человека Божественность, или Высшее «Я», Бесконечна и Всё пронизывает.

Из сокровенной святыни Духа, когда он смотрит вовне, он осознаёт не что иное, как Божественность — повсюду, в каждом, во все времена. Поэтому Господь говорит, что такой человек «осознаёт своё собственное Высшее "Я" как Высшее "Я" во всех существах».

Когда волна осознала, что её истинная природа — быть океаном, в её истинном «видении океана» не может быть никакой другой волны, которая была бы чем-то иным, кроме сущности океана.

Когда индивидуум, который благодаря тотальной внутренней революции пришёл к осознанию своей изначальной Бесконечной Божественности, действует в дальнейшем в своём Атмическом-сознании (сознании Высшего «Я»), его действия не могут оставлять на нём никаких последствий и реакций.

Реакции действий могут быть восприняты и присвоены только эго, а поскольку после Богопознания в груди человека, познавшего Бога, не остаётся чувства эго, его действия с тех пор не могут оставлять на нём никакого отпечатка.

Как подпись на текущей воде, ничто не может задержаться в нём, чтобы оставить после себя васану.

В целом, теория Карма Йоги, изложенная Кришной, последовательно выдерживается Господом во всех Его заявлениях; но часто она прекрасно выражена в намёках и тонком аромате Его слов.

В обсуждаемом стихе также достаточно ясно показано, что только эгоцентричная деятельность, мотивированная желаниями, может создавать гранулы васан на интеллекте и, как следствие, затемнять его различающее осознавание, способность познавать, чувствовать и переживать Вечную Божественность, которая является сущностной природой человека как духовного существа.

В ЭТОМ СОЗНАНИИ ВСЕЕДИНСТВА И ВЫСШЕМ ЧУВСТВЕ БОЖЕСТВЕННОСТИ, КОГДА МУДРЕЦ ДЕЙСТВУЕТ, КАКОВО БУДЕТ ЕГО ТОЧНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ЖИЗНИ?



8. «Я вовсе не делаю ничего» — так думает утвердившийся в единении знающий Истину, (когда) видит, слышит, осязает, обоняет, ест, ходит, спит, дышит,

9. Говорит, выпускает, удерживает, открывает и закрывает глаза — будучи убеждён, что чувства движутся среди объектов чувств.

Даже такой совершенный человек обнаруживается живущим — не сидящим, как каменная статуя, — но действующим старательно, как и любой другой в мире.

Список этих обычных и естественных действий указан в этих двух стихах: «ВИДЕНИЕ, СЛУШАНИЕ, ОСЯЗАНИЕ, ОБОНЯНИЕ, ЕДА, ХОЖДЕНИЕ, СОН, ДЫХАНИЕ, ГОВОРЕНИЕ, ВЫПУСКАНИЕ, УДЕРЖАНИЕ, МОРГАНИЕ» и т.д.

Объясняется, что во всех этих неизбежных действиях жизни мудрец или пророк, живущий в мире, не будет иметь никакого эгоистического тщеславия.

Во время глубокого сна мы дышим, но мы совсем не осознаём этого, поскольку в то время наше эго не функционирует.

Подобным образом, когда эго прекратило существовать, все эти действия происходят инстинктивно. Даже осуществляя эти действия, Провидец обладает постоянным осознаванием того, что «Я ВОВСЕ НЕ ДЕЛАЮ НИЧЕГО».

Это не означает, что Совершенный Учитель — безнадёжный лунатик! Существенное различие между ними в том, что лунатик бессознателен, в то время как мудрец вечно сознаёт Сознание.

То, что такое отношение полной отрешённости от чувства деяния может прийти только к Совершенному Учителю, очень ясно указано здесь двумя терминами: «утвердившийся» или «непоколебимый», что означает «утвердившийся в Высшем "Я"».

Это утверждение в «Я» может быть двух степеней интенсивности: одна указывает на утверждённость искателя, который через изучение, размышление и медитацию пытается оставаться интеллектуально утверждённым в Высшем «Я»;

и другая — полное погружение в «Я» того, кто после окончательной реализации Высшего «Я» в себе приходит к тому, чтобы жизненно, в каждый момент, переживать опыт Высшего «Я».

Чтобы мы могли отвлечься от ложных представлений о своей собственной деятельности, у нас должна быть заменяющая их «частица Знания» внутри себя, которая поможет нам жить в новом переживании.

Когда я не осознаю свою личность в состоянии бодрствования, я становлюсь жертвой своей собственной личности во сне, и это отождествление со сном заканчивается только тогда, когда я вновь открываю свою настоящую личность в состоянии бодрствования и прихожу к жизни в непрерывном осознавании «Я есть бодрствующий».

Подобно этому, чтобы поддерживать в себе отношение «Я не есть деятель», необходимо, чтобы у меня было другое положительное предположение, чтобы заменить это отрицательное ложное убеждение.

Это указано в последней строке стиха: человек совершенства, живущий в единении с Истиной, всегда является наблюдателем разнообразия своих собственных действий, которые совершаются различными слоями материи в нём среди мира объектов.

Подобно тому, как океан, будь он сознательным, мог бы наблюдать и видеть, как его собственные волны поднимаются и опускаются на его собственной поверхности, провозглашая его собственную славу, так и из бесконечных глубин своей собственной личности Учитель наблюдает за действиями, совершаемыми различными слоями материи в нём.

Пока я печатаю эти строки, я могу наблюдать за тем, как мои собственные пальцы печатают, и чем более отрешённым я становлюсь, тем более занимательной становится игра пальцев на клавиатуре.

Подобно этому, мудрец, однажды войдя в сокровенную святыню своего «Я», может впоследствии всегда наблюдать, как инертные материальные сущности в нём приходят в волнение от активности в тысяче независимых направлений.

Он не обеспокоен; он невозмутим; из бездонных глубин своего собственного Бытия он наблюдает в совершенной отрешённости, рождённой его реализованным знанием, и он всегда уверен, что «Я ВОВСЕ НЕ ДЕЛАЮ НИЧЕГО».

НО КАКОВО ДОЛЖНО БЫТЬ ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРЫЙ НЕ ПОЗНАЛ ИСТИНУ И ЗАНЯТ ДЕЙСТВИЕМ?

10. Тот, кто совершает действия, посвящая их БРАХМАНУ, оставив привязанность, не запятнан грехом, подобно тому, как лист лотоса не смачивается водой (на нём).

ПОСВЯЩЕНИЕ БРАХМАНУ — Полная отрешённость невозможна для человеческого ума, и это именно то, что духовные искатели часто не понимают.

Пока существует ум, он должен к чему-то привязываться. Поэтому отрешённость от ложного может быть успешной только тогда, когда мы привязываем себя к Реальному.

Этот психологический факт научно изложен в этом стихе, где Господь Кришна советует искателю отдать все свои привязанности Брахману и продолжать стремиться вперёд.

Постоянно помнить об идеале — значит становиться всё более и более настроенным на совершенства идеала.

Чтобы мы могли посвятить всё наше чувство деятельности в наших действиях Брахману, мы должны помнить эту концепцию Истины так же часто, как мы теперь помним наше ограниченное эго.

Когда частота наших мыслей о Господе станет такой же высокой, как частота, с которой мы теперь вспоминаем идею эго, мы придём к осознанию идеала Брахмана так же глубоко, как мы теперь знаем наше собственное эго.

Короче говоря, сегодня мы — «РЕАЛИЗОВАВШИЕ ЭГО ДУШИ»;

призыв Гиты к человеку — стать «РЕАЛИЗОВАВШИМИ ДУШУ ЭГО».

Как только наша Истинная Природа реализована, действия тела, ума и интеллекта больше не могут оставлять какого-либо впечатления на Высшем «Я».

Достоинства и недостатки принадлежат эго и никогда — Атману. Несовершенства моего отражения в зеркале не могут быть моими несовершенствами, а могут быть лишь следствием искажений на отражающей поверхности.

Отражение может казаться укороченным или удлинённым в зависимости от типа зеркала, в которое я смотрю.

Подобно этому, эго приходит, чтобы страдать от совершенных и несовершенных последствий своих собственных действий.

Таким образом, реализовав Высшее «Я», оставаться в материальных оболочках и их мире объектов — значит оставаться всегда совершенно отрешённым, «как лист лотоса в воде».

Хотя лист лотоса существует ТОЛЬКО в воде, черпает своё питание из самой воды и умирает в той же воде, тем не менее, в течение своей жизни как лист он не позволяет себе быть смоченным водой.

Подобно этому, святой в мире, как материальная сущность, черпает питание для своего индивидуального существования из мира объектов, но всегда остаётся совершенно отрешённым от своих собственных достоинств и недостатков, от своих собственных концепций красоты и уродства, от своих собственных симпатий и антипатий во внешнем мире.

Из двух методов, с помощью которых обычная Карма может быть преобразована в Карма-Йогу, здесь исчерпывающе описана техника отказа от чувства своей деятельности в своих действиях. Это не странная теория; и это не уникальная доктрина.

В каждый момент, по всему миру, мы видим, как это разыгрывается тысячей способов. Привязанность врача к своей жене делает его неспособным сделать ей операцию, хотя тот же врач в тот же день может сделать ту же операцию другому пациенту, к которому у него нет самообманывающей привязанности.

Если бы человек действовал как представитель Бесконечного и Вечного, он обнаружил бы в себе могучие возможности и большую эффективность, которые сегодня все растрачиваются и разбазариваются из-за его ложного представления о конечном эго как о себе.

ИЗ-ЗА ЭТОГО:


11. ЙОГИ, отказавшись от привязанности, совершают действия лишь телом, умом, интеллектом и чувствами для очищения себя (эго).

Попытка Карма-Йоги состоит в том, чтобы оставаться в себе как отстраненный, но заинтересованный наблюдатель всего, что происходит вокруг и внутри него.

Когда он таким образом наблюдает себя изнутри, как работника в данной области, ему становится легко увидеть, что все действия принадлежат упомянутым инструментам действия, а не отстраненному Наблюдателю в нем.

Тем не менее, здесь он должен осознать, что Наблюдатель в нем не является Истиной, но этот Наблюдатель является «Истиной, стоящей на открытом балконе интеллекта».

Даже наблюдая за собой в действии, мы всегда осознаем самого Наблюдателя в себе. «Сознание, которое освещает самого Наблюдателя, является Духовным центром, Самостью» — таково заявление всех Упанишад.

Если таким образом духовный центр сам по себе является чем-то, что превышает «наблюдателя», почему тогда Карма-Йогу следует практиковать эту технику самонаблюдения, называемую в наших шастрах «отношением свидетеля» (сакшибхава)? Это объясняется в конце стиха, когда Бхагаван говорит: «для очищения эго».

С помощью такой практики искатель войдет в сферу деятельности и будет выполнять работу без самовластного эго, тем самым становясь доступным для легкого и эффективного очищения существующих васана-нечистот.

В той степени, в какой они удаляются, в той степени внутренние инструменты становятся яснее и стабильнее, что делает отражение Божественного Сознания в них все более ярким.

ТАКЖЕ ИЗ-ЗА СЛЕДУЮЩЕГО ФАКТА КАРМА-ЙОГИНЫ ПРАКТИКУЮТ РАБОТУ С ОТСТРАНЕННОСТЬЮ:


12. Уравновешенный, отказавшись от плодов действия, достигает Вечной Мира; неустойчивый, движимый желанием и привязанный к плодам, связан.

Через правильные действия, осуществляемые без какого-либо саморассеянного беспокойства о плодах этих действий, Карма-Йогин может достичь неописуемого мира, возникающего из чувства стабильности внутри него.

Мир не является продуктом, созданным какой-либо экономической ситуацией или политической системой. Его нельзя заказать конституционными органами или международными ассамблеями.

Это умственное состояние в недрах индивидуума, когда его внутренний мир не взволнован безумными бурями тревожащих мыслей.

Мир — это непрерывное чувство радости, и это аромат интегрированной личности. То, что это может быть достигнуто через бескорыстные действия, осуществляемые в духе Яджны, является революционной теорией, данной здесь.

Когда работник «утвердился в отречении от эгоистичного чувства собственной значимости как деятеля» и когда он «отрёкся от своекорыстных желаний плодов своих действий», он вскоре обретает целостность и познаёт мир стойкости (непоколебимости ума).

Не удовлетворившись этим положительным утверждением, Господь снова подчеркивает эту самую философскую истину в языке отрицания.

Он говорит, что когда кто-то не УСТАНОВЛЕН (аюкта) в отречении от «деятеля» и из-за своих желаний привязывается к ожидаемым результатам своих действий; он связывается и преследуется реакциями своих собственных действий.

Некоторые лекарства, которые в малых дозах могут дать полное исцеление, могут также привести к смерти в больших дозах — например, снотворные таблетки. Инструмент, с помощью которого мы можем защитить себя, может стать инструментом нашего собственного самоубийства.

Точно так же, когда мы действуем во внешнем мире неразумно, вместо того чтобы обрести всё большее внутреннее удовлетворение и радость, мы всё сильнее и сильнее запутываемся в оковах и низвергаемся в бездонную тьму.

Причина этого была прекрасно объяснена Шри Кришной. Из-за желания конкретных плодов мы мысленно привязываемся к желаемым схемам, которые должны осуществиться в будущем.

Это означает попытку заставить жизнь в будущем моменте подстроиться под нашу волю; если бы лягушка захотела имитировать быка и вырасти до его размеров, это закончилось бы трагедией; конечный смертный ум, предписывающий схему на будущий период времени, ничем не лучше лягушки, пытающейся раздуться до размеров быка.

НО ТОТ, КТО ВИДИТ ВЫСШЕГО ГОСПОДИНА...