Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

БОЛЕЕ ТОГО:

40. В этом нет потери усилий, и нет вреда (противоположных результатов). Даже малое знание этого, даже небольшая практика ЙОГИ защищает от великого страха.

Незавершённые ритуальные действия не принесут плодов, так же как вспашка и посев не дадут урожая, если не соблюдать последовательность действий — вспашка, полив, посев, прополка, охрана, сбор урожая и т. д.

Точно так же, если ритуалы выполняются небрежно, без соблюдения всех предписаний, благие деяния могут обернуться грехом из-за неполного или неправильного исполнения. Этот грех в ритуальной литературе называется «Пратьявая».

В материальном мире тоже есть примеры, когда неправильное применение лекарства может привести к трагическому исходу.

Эти две опасности подстерегают нас в любой деятельности, лишая ожидаемых результатов. Здесь Кришна, как убеждённый проповедник своей философии, уверенно заявляет, что его «Техника Действия» — Карма-йога — гарантирует защиту от этих главных угроз.

МУДРОСТЬ САНКХЬИ И ЙОГИ, ОПИСАННАЯ ДО СИХ ПОР, ИМЕЕТ СЛЕДУЮЩУЮ ПРИРОДУ:


41. Здесь, о Радость Куру (Курунандана), есть лишь однонаправленная решимость; у нерешительных же мысли разветвляются и бесконечны.

В Карма-йоге, которую объясняет Кришна, даже высшее достижение — реализация «Я» — возможно, потому что человек действует с твёрдой решимостью, сосредоточенным умом.

Те же, кто действует, движимые множеством желаний, распыляют свою внутреннюю сущность. Их ум, раздробленный на тысячи частей, не способен последовательно следовать ни одному пути, и потому их усилия неизбежно заканчиваются провалом.

В этом стихе кроется секрет успеха — кратко намеченный в этих словах.

Если человек с сосредоточенным умом твёрдо решает достичь чего-то и действует последовательно, успех неизбежен.

Но обычно люди, порабощённые эго, порождают сотни желаний, часто противоречащих друг другу, и потому растрачивают свою психическую энергию впустую. Это психологически называется «самоотменой мыслей». Когда это происходит, ум истощается, и все шансы на успех исчезают.



42. Красноречивые речи произносят невежды, наслаждающиеся восхвалениями ВЕД, о Партха, говоря: «Нет ничего иного».

43. Полные желаний, стремясь к небесным наслаждениям, они изрекают цветистые слова, обещая новое рождение как награду за действия, и предписывают различные обряды для достижения удовольствий и власти.

44. Ибо те, кто привязан к наслаждениям и власти, чьи умы увлечены такими учениями, не обладают твёрдостью и не способны к глубокой медитации и САМАДХИ.

Вьяса был одним из первых смелых реформаторов индуизма, который стремился возродить культуру, пришедшую в упадок в его время.

Его «Библией Революции» стала «Гита». Его резкая критика отражается в словах Кришны, когда он называет ритуальные части Вед «цветистыми речами невежд». Нужно представить себе ортодоксальную атмосферу той эпохи, чтобы оценить смелость Вьясы, высказавшего такую критику.

Ритуальные разделы Вед обращены к тем, кто погружён в жажду удовольствий и власти, чья способность различать Истинное и ложное утрачена, ибо они заботятся лишь о плодах действий.

Они поглощены ритуалами как таковыми, не стремясь к Высшему, для которого ритуалы — лишь средство.

Эти действия, обещающие посмертное небесное существование с чувственными наслаждениями, требуют огромных усилий. Но в них у человека нет возможности развить и укрепить свою внутреннюю сущность, и потому, с духовной точки зрения, Вьяса считает их методами бесплодной религии.

Ритуалисты погрязают в средствах, забывая о цели!

Так, как провозвестник ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО и БЕСКОНЕЧНОГО, Кришна здесь высмеивает тех, кто принимает средства за цель.

Ритуальная часть (Карма-канда) — это средство, а ведантическая (Джняна-канда), ведущая к реализации через медитацию, — цель.

Карма-канда очищает ум, если выполняется без корыстных желаний (Нишкама), и только такой подготовленный ум способен к глубокому созерцанию истин Упанишад.

Стих завершается утверждением, что такие люди, раздираемые желаниями, никогда не обретут покой в своей внутренней жизни.

ТЕПЕРЬ КРИШНА ГОВОРИТ О РЕЗУЛЬТАТЕ, КОТОРЫЙ ЖДЁТ ЖАДНЫХ И НЕРАЗУМНЫХ:


45. ВЕДЫ имеют дело с тремя гунами; но ты превзойди эти три гуны, о Арджуна, освободись от пар противоположностей, пребывай всегда в чистоте (САТТВЕ), свободный от мыслей о приобретении и сохранении, и утвердись в «Я».

Три неразделимые гуны присутствуют в каждом живом существе в разных пропорциях.

Ум и интеллект состоят из этой тройственной материи. Выйти за пределы гун — значит выйти за пределы ума.

Если есть сплав из меди, цинка и олова, и из него сделан горшок, то удалить все три металла — значит уничтожить горшок. Чай состоит из воды, чайных листьев, сахара и молока; убрать эти компоненты — значит опустошить чашку.

Упанишады прямо советуют человеку превзойти ум и интеллект, обещая, что тогда он осознаёт себя Богом.

Но такое прямое указание пугало людей, и потому здесь, сохраняя тот же смысл, Кришна говорит иначе: «Арджуна, превзойди гуны».

Если врач пропишет лекарство, которого нет ни в одной аптеке, рецепт бесполезен. Точно так же совет «превзойти гуны» был бы пустым, если бы ученику не объяснили, КАК это сделать.

Во второй строке стиха даётся практический метод перехода от несовершенства к блаженству.

Ранее Кришна советовал Арджуне вступить в битву с равным отношением ко всему. Здесь та же мысль выражена иначе.

Пары противоположностей (Двандвы) — это переживания вроде радости и горя, здоровья и болезни, успеха и неудачи, жары и холода. Каждое из них познаётся только в сравнении со своим противоположным. Кришна советует освободиться от всех пар противоположностей.

«Пребывай в чистоте» (Нитья-саттва-стха) — чистота (Саттва), самая тонкая из гун, часто омрачается привязанностями и волнениями (Раджас), которые затуманивают интеллект (Тамас) и мешают видеть истинную природу вещей.

Пребывать в чистоте — значит сохранять ясность ума, не поддаваясь иллюзиям.

«Йога» и «Кшема» охватывают все действия живых существ.

«Йога» — это стремление приобрести, «Кшема» — желание сохранить приобретённое. Эти два побуждения лежат в основе эгоистичной деятельности. Отказаться от них — значит избавиться от главных источников беспокойства и страдания.

Легко сказать: «будь свободен от пар противоположностей, пребывай в чистоте, не стремись к приобретениям».

Но философия становится практичной, только если объяснить, КАК этого достичь. Ответ даётся в последнем слове стиха: «Атмаван» — «утвердись в „Я“».

Страдания от пар противоположностей, нечистота ума, жажда обладания и страх потери — всё это принадлежит эго, которое возникает, когда «Я» отождествляется с телом, умом и интеллектом.

Отделиться от этого, осознавая свою истинную божественную природу, — путь, указанный в «Гите». Утвердившийся в «Я» выходит за пределы гун и мира. Такой человек больше не нуждается в Ведах — он сам становится их толкователем.

ЕСЛИ ВСЕ ТЕ БЛАГА, КОТОРЫЕ СУЛЯТ ВЕДИЧЕСКИЕ РИТУАЛЫ, НЕ СТОЯТ ПОИСКОВ, ТО ДЛЯ ЧЕГО ИХ СОВЕРШАТЬ И ПОСВЯЩАТЬ ИШВАРЕ?

Слушай, что следует дальше:

46. Для брахмана, познавшего Себя, все Веды столь же полезны, как водоем в месте, где повсюду разлилось наводнение.

Здесь используется прекрасное сравнение, идеально подходящее к контексту.

Пока нет наводнения, люди приходят к колодцу за водой, хотя под землей повсюду есть ее запасы. Так и Веды — единственный источник Истинного Знания для искателя, пока он не достиг Самореализации.

Но когда наступает «потоп» — прямое переживание Атмана — ритуальные разделы Вед становятся бесполезными, ибо их ограниченные плоды растворяются в безграничном Блаженстве Высшего «Я».

Карма-канда (ритуальная часть Вед) предлагает способы исполнения желаний, даруя временные радости — здесь или в будущих мирах. Но познавший Себя обретает бесконечное Блаженство, в котором все мелкие «удовольствия» теряют смысл.

Это не значит, что Вьяса (автор Махабхараты) отвергает Карма-канду. Он критикует лишь тех, кто ошибочно принимает средства за цель, думая, что ритуалы сами по себе ведут к Высшей Истине.

Карма, совершаемая без привязанности к плодам, очищает ум и готовит его к Познанию. Но после Реализации ограниченные «награды» Вед теряют ценность — как таблица умножения становится ненужной для математика, освоившего высшую математику.

А что касается тебя:


47. Твое дело — действовать, но не плоды действий. Пусть плоды не будут твоим мотивом, но и к бездействию не привязывайся.

Традиционная мудрость индуизма всегда утверждала: бескорыстная деятельность, посвященная Богу, очищает ум и ведет к духовному пробуждению. Гита лишь расширяет это понимание, распространяя его на ВСЕ сферы жизни — не только на ритуалы.

Философию нельзя постичь поверхностно. На первый взгляд, этот стих кажется невыполнимым. Разве можно действовать, не думая о результатах? Не превратится ли это в оправдание для бедных оставаться бедными, а для богатых — угнетать других?

Но на практике оказывается, что именно такой подход — секрет подлинных достижений. Страх неудачи парализует, а привязанность к успеху отвлекает от самого действия.

Когда ум свободен от тревог о будущем, человек полностью отдается текущему моменту — и тогда рождается вдохновение.

Будущее создается в настоящем. Если фермер, боясь неурожая, не станет сеять вовремя, он точно останется без хлеба. Так и в жизни: тот, кто тратит силы на переживания о «плодах», вместо того чтобы вкладывать их в само действие, обрекает себя на неудачу.

«Плод действия» — это не что-то отдельное от действия. Действие в настоящем, спроецированное в будущее, и есть его плод. Беспокоиться о результатах — значит жить в иллюзорном «завтра», упуская реальное «сейчас».

Таким образом, Арджуне советуют: «Твоя задача — действовать, зная, что дело правое. Отдайся действию полностью, без оглядки на последствия. Такая деятельность принесет не только внешний успех, но и внутреннее удовлетворение».

Четыре ключевых указания для истинного карма-йога:

1) Заботься только о действии.
2) Не думай о результатах.
3) Не делай плоды мотивом.
4) Но и не впадай в бездействие.

Работа становится наградой сама по себе. Трудясь без привязанности, человек испытывает радость творчества и приближается к осознанию своего Высшего «Я».

Но если человек не должен действовать ради плодов, КАК тогда ему действовать?

Ответ следует далее...

48. Действуй, о Дхананджая, оставив привязанность, утвердившись в йоге и сохраняя равновесие в успехе и неудаче. Равновесие ума называется йогой.

С этого стиха начинается подробное объяснение техники Карма-йоги. Здесь раскрывается искусство вдохновенной деятельности.

Для того, кто глубоко вникает в суть, становится ясно: чтобы следовать этому пути, необходимо полностью устранить эго и его иллюзии. Это достигается через уравновешенность, о которой говорилось ранее.

В данном стихе термин "йога" впервые употреблен в значении "равновесие ума" в действии.

Дается и его развернутое определение:

Йога — это невозмутимость ума, способность сохранять спокойствие перед лицом любых противоположностей. Это особое состояние, при котором ум остается устойчивым среди всех перемен жизни.

Но недостаточно просто действовать с равновесием. Нужно также отказаться от привязанности к плодам своих действий. Что же такое "привязанность", от которой следует освободиться?

Это все, против чего Кришна уже предостерегал: ложные представления, беспочвенные ожидания, мечты о результатах, тревога за исход действий, страх перед будущими бедами.

На первый взгляд, избежать всего этого кажется невозможным. Но если глубже разобраться, становится ясно:

Корень проблемы — в эго.

Эго состоит из воспоминаний о прошлом и надежд на будущее. Прошлое уже мертво, будущее еще не родилось. Погружаясь в них, мы теряем настоящее мгновение — единственное время, когда можно действовать по-настоящему.

Истинная йога — это полная самоотдача действию "здесь и сейчас".

Когда человек растворяется в текущем мгновении, забывая о прошлом и будущем, его работа становится вдохновенной. В таком состоянии он не беспокоится об успехе или неудаче, ибо они относятся к будущему, а он живет в настоящем.

Пример: художник, полностью поглощенный творчеством, не замечает ничего вокруг. Ему нужно время, чтобы "вернуться" в обычное состояние и осознать внешний мир.

Таким образом, Кришна говорит Арджуне:

"Действуй с невозмутимостью, оставив привязанность к результатам. Великая йога — это умение сохранять равновесие в любых обстоятельствах".



49. Действие, о Дхананджая, гораздо ниже йоги мудрости. Ищи прибежища в мудрости. Жалки те, кто действует ради плодов.

Работа, совершаемая с умом, свободным от тревог о результатах, несравненно выше деятельности, сопровождаемой беспокойством. Здесь используется термин "буддхи-йога" (йога мудрости).

Буддхи (разум) в Упанишадах определяется как решающий фактор внутреннего мира. Когда мысли текут беспокойно — это ум. Когда они становятся спокойными и сосредоточенными — это буддхи.

Буддхи-йога означает жизнь под руководством разума, когда ум послушно следует за ясным пониманием. В таком состоянии человек действует, не теряя из виду высшую цель.

Те же, кто живет под властью ума, постоянно тревожась о плодах действий, называются "жалкими". Почему?

Потому что, действуя из желаний, они создают новые кармические связи, которые лишь укрепляют иллюзии. Бескорыстная же деятельность, напротив, очищает ум и ведет к осознанию своей истинной природы.



50. Обладая мудростью равновесия, человек в этой жизни освобождается и от добрых, и от злых дел. Поэтому предайся йоге. Искусство в действии — это йога.

Тот, кто утвердился в равновесии, выходит за пределы понятий "хорошо" и "плохо". Эти категории существуют лишь на уровне ума, создавая кармические последствия. Но тот, кто не отождествляется с умом, становится свободным от этих ограничений.

Человек — высшее существо именно благодаря разуму. Пока он не использует эту способность, он не реализует свой потенциал. Арджуна же временно забыл о своей природе, поддавшись эмоциям и страхам.

Кришна вновь определяет йогу, но теперь как "искусство в действии". Это дополняет предыдущее определение ("равновесие ума"), устраняя возможное неверное понимание.

Йога — не пассивность, а мастерство в деятельности при сохранении внутреннего покоя.

Следуя этому пути, человек очищает ум от всех впечатлений (васан), как хороших, так и плохих. Только такой очищенный ум способен к истинной медитации и постижению Себя.

Почему же так важно культивировать это равновесие ума и совершенство в действии?

Потому что только так можно достичь подлинной свободы — не от мира, а в мире. Это путь к действию без оков, к жизни без страха, к реализации своей высшей природы.

51. Мудрые, обладающие знанием, оставив плоды своих действий, освободившись от оков рождения, достигают состояния, свободного от всякого зла.

Будучи человеком действия, чрезвычайно разумным и еще не развившим слепой веры в божественные возможности Господа Кришны, Арджуна мысленно продолжает сомневаться.

Господь, предвидя его сомнения, объясняет здесь, почему человек истинной преданности действию должен действовать и с совершенной уравновешенностью ума стремиться к достижению.

Мудрые, то есть те, кто знает искусство истинной жизни, выполняют всю работу, сохраняя в себе полную уравновешенность ума, и таким образом оставляют все беспокойства о плодах своих действий.

Эти два условия, при которых действуют мудрые, полностью раскрывают картину человека, который действует, отрекаясь как от эго, так и от мотивированных эго желаний.

Отождествляясь с волнениями ума, рождается эго, и это эго, будучи рожденным, наполняется желаниями, так как беспокоится о плодах своих действий. Когда человек действует без эго и без желаний, он достигает очищения от васан; это возможно только тогда, когда он всегда имеет в виду Высшую Цель.



52. Когда твой интеллект переступит через трясину заблуждения, тогда ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано и что еще предстоит услышать.

"Когда интеллект преодолеет трясину заблуждения, когда он сбросит свои заблуждения", - здесь стих заверяет Арджуну, что у него появится отвращение "ко всему, что уже было услышано и что еще предстоит услышать".

Здесь термин "что еще предстоит услышать" следует понимать как представительный термин, обозначающий все "чувственные переживания, которые еще предстоит испытать".

Естественно, когда интеллект становится чище, он теряет всю свою прежнюю привлекательность для чувственных переживаний — как тех, что были раньше, так и тех, что могут быть получены в будущем.

По своей сути божественное и духовное сознание, кажется, подпадает под самообман, который при анализе становится совершенно очевидным в своих проявлениях. Причина этого заблуждения воспринимается как неописуемая сила, называемая Майя.

Подобно не проявленному электричеству, Майя как таковая не воспринимаема, за исключением ее различных проявлений. Это явление, которое можно полностью оценить и объяснить через его разнообразные выражения.

Наблюдая и анализируя проявления Майи в структуре всех индивидуализированных и воплощенных душ, ведантические мастера пришли к прекрасному выводу, что она проявляется в двух различных формах выражения, на двух разных уровнях человеческой личности.

Таким образом, на интеллектуальном уровне она проявляется как пелена сомнения и колебания в понимании или переживании Я в нас. Это проявление Майи Мастера называют "Скрывающей Силой" (Аварана-Шакти).

Из-за этого тумана невежества, окутывающего интеллект, когда он не осознает духовную реальность за ним, ум начинает проецировать мир не-Я и накладывает на него две твердые идеи: (а) "это истинно" (Сатяттва), и (б) что "Я есть не что иное, как проецируемый мир" (Атмабуддхи). Это проявление Майи как "Проецирующей Силы" (Викшепа-Шакти).

В этом стихе говорится, что, как только интеллект в нас очищается через искусство постоянного действия, называемого 'Преданностью через Действие', он получает возможность заглянуть за завесу невежества, отделяющую его от великолепия духовной сущности.

Когда интеллект сбрасывает свои заблуждения, он выходит за пределы своей привязанности к прелестям чувственного мира. Но прежде чем это произойдет, интеллект, невежественный в отношении своего духовного предназначения, стремится удовлетвориться среди конечных объектов чувств в мире.

Но когда интеллект обнаруживает в себе способность пробиться сквозь мрачную завесу невежества, он начинает жить своей истинной природой Бесконечного Блаженства. Каждое мимолетное удовольствие в мире чувств только усиливает его аппетит к Бесконечному Блаженству, которое является его истинной природой. Насколько тучи расходятся и солнце появляется, настолько человек, греющийся у огня, отходит от камина и выходит на открытое пространство, чтобы насладиться всеобъемлющим теплом сияющего солнца. Точно так же, насколько иллюзия невежества рассеивается в интегрированном интеллекте, настолько сокращаются его блуждания в чувственном мире.

Чувственный мир прекрасно обозначен двумя представительными терминами "что было услышано (Шрутам)", и "что еще предстоит услышать (Шротавьям)". Мы должны включить в них "увиденное и не увиденное", "обонянное и не обонянное", "вкушенное и не вкушенное", и "ощупанное и еще не ощупанное". Интеллект такого очищенного Карма-Йогина не переживает заново воспоминания о чувственных радостях, испытанных в прошлом, и также не помнит, что ему предстоит испытать еще больше радостей в будущем через органы чувств, в мире объектов чувств.

Если мы возьмем буквальное значение этих терминов, мы получим обычное толкование комментаторов: "Когда ум искателя не тревожится кажущимися разными и часто противоречащими друг другу выводами философов, когда они больше не беспокоят его, тогда он утверждается во внутренней чистоте".

Шанкара связывает этот стих со следующим: "Ты можешь теперь спросить: 'Когда я обрету истинное убеждение в Я, переступив за завесу невежества, и получу мудрость через различение Я и не-Я?' Слушай:"

53. Когда твой разум, хотя и смущенный услышанным, станет непоколебимым и устойчивым в Себе, тогда ты достигнешь Самореализации.

Когда чей-то разум достигает устойчивого равновесия, НЕПОТРЯСАЕМЫЙ никакими переживаниями, которые достигают его через пять великих врат познания, тогда считается, что он достиг Йоги.

Ум возбуждается главным образом из-за постоянного притока новых стимулов из внешнего мира. Органы чувств - это антенны, через которые проникают щекочущие сигналы мира и нарушают покой ментального озера.

Считается, что человек достиг Йоги только тогда, когда даже среди наслаждения чувственными удовольствиями, и даже когда органы чувств пропускают поток стимулов, он не теряет своего внутреннего спокойствия и равновесия. Эта идея более подробно развита далее в главе, где Кришна перечисляет видимые качества и заметные признаки человека, утвердившегося в Мудрости (Стхита-Праджня).

Обсуждение до этого момента так заинтересовало Арджуну, что он больше не находится под влиянием своей истерии. Он забыл свою подавленность и печаль и теперь активно интересуется изложением Кришны. Он не смог сдержаться и выразил искренний вопрос о том, какова же природа такого совершенного человека, который находится выше бурь чувственности. Вопрос явно показывает, что хотя разум Арджуны каким-то образом пришел к пониманию теории Кришны, что-то в нем было не совсем готово принять ее полностью.

Связывая этот стих со следующим, Шанкара говорит: "Желая узнать характерные черты человека, чей разум пришел к равновесию, он задает этот вопрос, как только получает возможность спросить".



Арджуна сказал:

54. О Кешава, каково описание того, кто обладает устойчивой Мудростью и кто погружен в сверхсознательное состояние? Как говорит человек устойчивой Мудрости, как он сидит, как он ходит?

В последних двух стихах обсуждение естественным образом обратилось к Конечной Цели, которой достигает Карма Йогин, когда он с уравновешенностью ума совершенствует "технику действия".

Идея кажется весьма привлекательной, и теория, действительно, логична. В ней звучит убежденность, когда она исходит из уст Господа Кришны. У Арджуны такой склад ума, что Карма Йога обращается к нему больше всего.

Охваченный горем герой первой главы забыл свою истерию и теперь стал активно интересоваться обсуждением. Как практичный человек, он боится, сможет ли он, достигнув этой великой Цели Жизни через Буддхи Йогу, так же энергично жить во внешнем мире.

Если смотреть с точки зрения ведического использования термина, можно ошибочно подумать, что совершенный Йогин, заново открывший Себя, живет исключительно в своем собственном мире.

Описание Упанишад может дать новичку представление, что Совершенный Мудрец плохо приспособлен к жизни в мире. Арджуна, как дитя эпохи ненависти и дипломатии, был любопытен узнать полностью состояние Совершенного Мастера, прежде чем фактически принять теорию и попытаться жить по ней.

Его стремление узнать всю Истину ясно показано здесь в его вопросах о таких несущественных вещах, как "Как он говорит", "как он сидит", "как он ходит" и т.д. Эти вопросы должны считаться вполне уместными и драматичными, когда они исходят от человека, который до этого был пациентом с истерией.

Опять же, первая половина стиха требует описания Человека Устойчивой Мудрости в Самадхи, то есть в отношении его внутренней жизни, а вторая половина просит описать, как такой Мастер будет действовать во внешнем мире.

Арджуна задает раздвоенный вопрос:
(а) описание состояния ума у реализованного человека, погруженного в переживание Себя, и (б) объяснение того, как это переживание повлияет на его действия во внешнем мире, когда он выйдет из этого Трансцендентного переживания.

В этом стихе и следующем разделе "Человек Устойчивой Мудрости" (Стхита-Праджня) означает того, кто через прямое осознание пришел к переживанию и жизни своего Божественного Я.

ТЕПЕРЬ ГОСПОДЬ УКАЗЫВАЕТ НА ТЕ ХАРАКТЕРНЫЕ УСТАНОВКИ В РЕАЛИЗОВАННОМ СВЯТОМ, КОТОРЫЕ, ПОСКОЛЬКУ ОНИ ДОСТИЖИМЫ ВСЕМИ ЧЕРЕЗ ПРАВИЛЬНОЕ УСИЛИЕ, СОСТАВЛЯЮТ СРЕДСТВА КАК ТАКОВЫЕ:

Благословенный Господь сказал:

55. Когда человек полностью отбрасывает, о Партха, все желания ума и удовлетворяется в Атмане Атманом, тогда он называется утвердившимся в мудрости.

Таким описанием внутренней и внешней жизни "человека, реализовавшего Себя", Гита помогает нам самостоятельно распознать истинных Учителей среди шарлатанов, которые, будучи волками, надевают овечью шкуру и проникают в стадо верующих.

Помимо этого, эти строки имеют прямое обращение ко всем искренним садхакам, поскольку данный раздел дает им простое правило: какие ценности и установки ума им следует развивать в своей практике, чтобы реализовать вечно сияющую Божественность в себе — Чистое Осознание.

Этот первый стих раздела представляет собой блистательное изложение всего, что нам следует знать о состоянии ума Совершенного. Слова, использованные здесь, могут быть полностью поняты только при осознании их значимости в контексте Упанишад. Человек считается Утвердившимся в Мудрости, когда он полностью отбросил ВСЕ ЖЕЛАНИЯ из своего ума.

Читая этот стих вместе с тем, что Кришна уже сказал, мы действительно можем ощутить ведантический аромат этих вдохновенных слов Вьясы.

Интеллект, оскверненный невежеством, становится питательной средой для желаний, и тот, кто освободился от этого "Невежества" через "Правильное Знание", обретенное в Осознании, естественно становится "свободным от желаний".

Объясняя здесь отсутствие СЛЕДСТВИЯ, Господь отрицает существование ПРИЧИНЫ: где нет желаний, там "невежество" закончилось, и "Знание" уже засияло.

Если бы это было единственной отличительной чертой Человека Устойчивой Мудрости, то любой современный человек осудил бы индийского мудреца как законченного безумца; индийский мудрец тогда предстал бы как тот, кто не имеет даже инициативы желать.

Желание означает способность ума видеть перед собой схему или модель, в которой желающий, возможно, будет более счастлив. "Мудрец, кажется, теряет даже эту способность, когда выходит за пределы своего интеллекта и переживает Себя", — таково распространенное мнение материалистов.

Однако этот стих нельзя так осудить, поскольку во второй строке добавлено, что Совершенный "блаженствует" в своем переживании Атмана. Таким образом, здесь определяется Совершенный человек не просто как тот, у кого нет желаний, но и как тот, кто положительно наслаждается Блаженством Атмана!

Когда человек — младенец, у него есть свои игрушки; по мере взросления он оставляет их и устремляется к новым вещам; став юношей, он теряет интерес к прежним увлечениям и жаждет уже иных объектов; в старости тот же человек отбрасывает все, что раньше приносило ему радость, и начинает желать совершенно других вещей. Это наблюдаемый феномен. По мере нашего роста растут и наши запросы. По отношению к новым объектам желания старые идеи отбрасываются.

В невежестве, когда человек отождествляет себя с эго, у него возникает жгучее желание чувственных объектов, привязанность к эмоциям и ревностное предпочтение своих излюбленных идей.

Но когда эго преодолено, когда невежество, подобно туману, рассеялось, и когда конечное эго оказывается лицом к лицу с Божественной Реальностью в себе, оно растворяется, становясь единым с Бесконечным.

В Атмане Человек Устойчивой Мудрости, "удовлетворенный в Атмане", больше не может питать желаний или аппетита к ничтожным объектам тела, ума или интеллекта. Он становится самим Источником всего Блаженства.

Такой человек определяется здесь Вьясой как "Человек Устойчивой Мудрости" (Стхита-Праджня), и когда эти слова исходят из уст Кришны, они обретают божественное звучание неопровержимой Истины.

ДАЛЕЕ:

56. Тот, чей ум не колеблется в несчастье, кто в процветании не жаждет удовольствий, кто свободен от привязанности, страха и гнева, именуется Мудрецом Устойчивой Мудрости.

Описывая качества Совершенного Мудреца, объяснив, что он тот, кто отказался от всех мелких желаний в своем самообнаруженном самоудовлетворении в Атмане, Кришна поясняет, что другой отличительной чертой, по которой мы можем распознать мудреца, является его РАВНОДУШИЕ К УДОВОЛЬСТВИЯМ И СТРАДАНИЯМ.

Если в предыдущем стихе Кришна рассматривал человека как "действующего", здесь он рассматривает его как "переживающего", КАК ТОГО, КТО ИСПЫТЫВАЕТ ТЕЛЕСНЫЕ СТРАДАНИЯ.

Тот, кто устойчив, чье сердце не волнуется ни в печали, ни в радости, кто непривязан, бесстрашен и свободен от гнева, описывается здесь как Муни — безмолвный мудрец. Из эмоций, которые должны отсутствовать у человека, владеющего собой в любой ситуации, здесь особо упоминаются только: (а) привязанность (Рага), (б) страх (Бхая) и (в) гнев (Кродха).

На самом деле, читая биографии реализованных существ во всей истории человечества, мы обнаруживаем в них почти полную противоположность обычному человеку. Сотни эмоций, присущих обычному человеку, совершенно не видны в Совершенном, и поэтому мы удивляемся, когда здесь так подчеркивается отсутствие лишь этих трех качеств.

Естественно, внимательный ученик начинает сомневаться. Не упустил ли Вьяса другие черты? Можно ли считать это полным описанием? Но при более глубоком изучении мы обнаруживаем, что он не совершил "преступления неоправданного акцента на несущественном", как склонны утверждать критики.

В предыдущем стихе нам говорилось, что "он Совершенен, кто отказался от всех желаний, бурлящих в его уме", а этот стих утверждает психическую устойчивость такого человека.

В мире, в нашем взаимодействии с объектами чувств, мы легко можем осознать, что наши привязанности к вещам создают в нас боль мучительного страха. Когда у человека возникает желание, достаточно сильное, чтобы создать глубокую привязанность, он инстинктивно начинает испытывать страх не получить желаемый объект; а если он уже получен, то он боится за его сохранность.

Подобным образом, когда объект очаровал человека до степени глубокой привязанности, и когда страх уже начинает волновать его, тогда отношение такого человека к тем, кто встает между ним и объектом его привязанности, называется ГНЕВОМ.

Таким образом, гнев — это не что иное, как чувство, возникающее в нас из-за нашей привязанности к объекту, по отношению к препятствию между нами и объектом нашей привязанности; гнев, возникающий в сердце, прямо пропорционален страху, который мы испытываем перед препятствием, мешающим нам получить желаемое. Следовательно, гнев — это лишь наша Рага к объекту, выраженная по отношению к препятствию, вставшему между нами и объектом нашего желания.

Шанкара говорит, что Человек Устойчивой Мудрости не страдает от бедствий: (а) таких, которые возникают из-за расстройств тела (Адхьятмика); (б) тех, что исходят от внешних объектов, таких как тигры и т.д. (Адхибхаутика); и (в) тех, что вызваны невидимыми причинами, такими как космические силы, вызывающие дожди, бури и т.д. (Адхидайвика).

Огонь усиливается, когда добавляют топливо. Но "огонь желания" в Совершенном не усиливается, когда он получает больше удовольствий. Такой человек именуется утвердившимся в знании, безмолвным, безмятежным мудрецом.

ДАЛЕЕ:

57. Тот, кто везде свободен от привязанности, встречая что-либо хорошее или плохое, кто не радуется и не ненавидит, его Мудрость утверждена.

Вдохновленный художник, пытающийся выразить свою идею на холсте языком красок, то и дело отходит от мольберта и снова, с возрастающей нежностью и любовью, приближается к своему творению, чтобы нанести еще несколько мазков кистью; здесь Кришна, вдохновленный своей темой, снова и снова подбирает нужные слова, чтобы добавить больше света и тени к образу Совершенного, который он рисовал на сердечной скрижали своего слушателя — Арджуны.

Тот, кто без привязанности встречает жизнь со всей уравновешенностью и спокойствием, «утвержден в Мудрости».

Здесь мы также должны понимать весь стих целиком, иначе есть опасность неверного истолкования его истинного смысла. Простое отречение от мирских вещей НЕ является признаком совершенства или истинного различающего понимания. Но многие неразумные энтузиасты фактически оставляют свои обязанности в жизни и убегают, надеясь, что, поскольку они развили совершенное отречение от чувственного мира, они достигнут своей «цели» в тишине джунглей.

Сам Арджуна ранее заявлял, что отречется от зова долга и поля деятельности. Удалившись в тишину, герой Пандавов надеялся достичь Совершенства и Покоя. Чтобы отговорить Арджуну от этого пагубного шага, Кришна начал свою речь с серьезной ноты во второй главе.

Отречение от самоубийственных привязанностей и неразумной нежности само по себе не может привести человека к высшим сферам Божественности. Отречение от внешнего мира должно в равной степени сопровождаться растущим равновесием в нас самих, чтобы встречать все вызовы жизни — «благоприятные» (Шубха) и «неблагоприятные» (Ашубха) — в совершенном равновесии, без неконтролируемой радости при Шубхе или отвращения к переживаниям Ашубхи.

Простое отречение само по себе не является путем совершенной жизни, поскольку это лишь негативное существование постоянного бегства от жизни. Жить в ПРИВЯЗАННОСТИ — значит жить в рабстве у вещей мира.

Но Совершенный — это тот, кто с божественной свободой живет в мире, умело встречая как радости, так и печали, которые может предоставить ему жизнь. Зимой быть на солнце и греться в его лучах — значит наслаждаться его теплом и одновременно страдать от его бликов. Жаловаться на блики — значит привносить печаль в само наслаждение теплом. Тот, кто разумен, либо постарается игнорировать блики и полностью наслаждаться теплом, либо приглушит их и будет наслаждаться приятным теплом.

Подобным образом, жизнь по своей природе представляет собой смесь хорошего и плохого, и жить, постоянно приспосабливаясь — избегая плохого и стремясь задержаться в переживании хорошего — значит жить неразумно.

Совершенный переживает лучшее и худшее в жизни с одинаковым бесстрастием, потому что он всегда утвержден в ИСТИННОМ И ВЕЧНОМ, каковым является само Я.

В своем вопросе Арджуна спрашивал Кришну, как говорит Совершенный Учитель. Этот стих можно считать ответом на него. Поскольку Совершенный человек Мудрости не чувствует ни отвращения к печалям, ни радости от удовольствий жизни, он ничему в мире не льстит и ничего не осуждает. Для него все чудесно. Он видит вещи ТАКИМИ, КАКИЕ ОНИ ЕСТЬ, не окрашенными его умственными настроениями. Такой Совершенный находится за пределами всех известных принципов бихевиоризма западной психологии.

ДАЛЕЕ:


58. Когда, подобно черепахе, которая втягивает свои конечности со всех сторон, он отвлекает свои чувства от объектов чувств, тогда его Мудрость становится устойчивой.

После объяснения того, что Совершенный: (а) всегда удовлетворен в Атмане, (б) живет в совершенном равновесии в удовольствии и боли и (в) в нем полностью отсутствует привязанность к радости или отвращению, здесь упоминается, что Человек Устойчивой Мудрости обладает особым умением отвлекать свои чувства от всех беспокоящих «полей объектов».

Использованная здесь аналогия очень уместна. Подобно тому, как черепаха даже при малейшем намеке на опасность инстинктивно втягивает все свои конечности в себя и чувствует себя в безопасности внутри, человек Совершенства может сознательно отвлечь все свои антенны, которые выглядывают через его пять арок познания, называемых органами чувств.

В теории восприятия Веданты ум, несущий сознание, выходит через органы чувств к объектам чувств и там, так сказать, принимает форму объектов чувств, тем самым приобретая «знание» воспринимаемых объектов.

Эта идея образно выражена в Упанишаде — Свет Сознания, словно бы, излучается через семь отверстий в черепе, и каждый особый «луч» осознания освещает только один конкретный тип «объекта».

Таким образом, «Свет», проходящий через глаза, способен освещать только ФОРМЫ и ЦВЕТА, в то время как тот, что выходит через уши, освещает ЗВУКИ.

В материальном мире мы можем привести пример электрического света, который, выражаясь через обычную лампу, освещает предметы в комнате, в то время как электричество, как свет, выходящий из рентгеновской трубки, проникает сквозь форму и освещает вещи, обычно невидимые невооруженным глазом.

Таким образом, у каждого человека пять различных лучей того же Осознания выступают, как антенны, и дают ему полное «знание» вечного мира. Эти пять путей познания приносят ему бесчисленные раздражители из внешнего мира, которые, достигая ума, вызывают все беспокойства, которые человек испытывает в своей жизни контактов с внешним миром.

Если я слеп, красота, проходящая мимо, не может потревожить мой ум; если я глух, я не могу подслушать критику в свой адрес, и, естественно, она не может достичь меня, чтобы взволновать мое сердце!

Не испробованные, не обонянные или неощупанные объекты чувств никогда не могут принести муки печали в сердце. Здесь Кришна вновь уверяет Арджуну, что Человек Устойчивой Мудрости — это тот, кто обладает способностью по желанию отвлекать свои чувства от любого или всех полей их деятельности.

Эта способность человека по желанию отвлекать свои чувства от полей объектов называется в Йога-шастре Пратьяхарой, которую йогин достигает через контроль дыхания (Пранаяму).

Для преданного это происходит естественно, потому что у него есть глаза и уши только для формы и историй его возлюбленного Господа.

Для ведантина это (Упарати) приходит от его хорошо развитой и обостренной способности различения, с помощью которой его интеллект заставляет ум понять тщетность лизания крошек радости и счастья в придорожных канавах чувственности, в то время как он, в своей Истинной Природе, является Господином самого источника Бесконечного Блаженства.

ЧУВСТВА ЧЕЛОВЕКА, КОТОРЫЙ БОЛЕН И, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, НЕ МОЖЕТ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ЧУВСТВЕННЫМИ ОБЪЕКТАМИ, КАЗАЛОСЬ БЫ, НАХОДЯТСЯ ПОД КОНТРОЛЕМ, НО ВКУС К НИМ ОТ ЭТОГО НЕ ИСЧЕЗАЕТ.

КАК ЖЕ ВКУС К ЧУВСТВЕННЫМ ОБЪЕКТАМ В КОНЦЕ КОНЦОВ ИСЧЕЗАЕТ?

СЛУШАЙ:

59. Объекты чувств отворачиваются от воздержанного человека, оставляя позади желание; но и его желание оставляет его, когда он видит Высшее.

Без Пратьяхары (или Упарати) мы можем наблюдать случаи, когда человек воздерживается от чувственных объектов из-за физической неспособности или особого душевного состояния временной печали или страдания.

Во всех этих случаях, хотя органы чувств и испытывают отвращение к соответствующим объектам, их влечение к ним лишь временно остается в спящем состоянии.

Подобным образом, Арджуна сомневается, что даже у йогина способность отстраняться от соблазнов чувственного мира может быть временной и что при благоприятных или достаточно соблазнительных обстоятельствах они могут вновь поднять свои головы, чтобы шипеть и отравлять. Его сомнение разрешается здесь.

Если вы понаблюдаете, как объекты чувственности перемещаются из магазинов к своим покупателям, вы сможете очень четко понять эту мысль. Они всегда достигают только тех, кто ухаживает за ними и жаждет обладать ими.

Винные погреба опустошаются, когда бутылки «уходят», чтобы пополнить запасы пьяниц! Плуги, сделанные кузнецом, не покупаются художниками и поэтами, врачами и адвокатами, но они обязательно попадают в дома фермеров.

Точно так же все объекты чувств в конечном итоге достигают тех, кто страстно желает их. От того, кто полностью воздержан, объекты чувств обязательно отталкиваются.

Но даже если объекты чувств могут временно отворачиваться от воздержанного человека, глубокий вкус к ним, укоренившийся в его уме, очень трудно полностью стереть.

Здесь Кришна в своей Высшей Мудрости уверяет искателя, что эти ментальные впечатления чувственной жизни, прожитой в прошлом эго, с начала творения и до сегодняшнего дня, будут полностью стерты или, по крайней мере, сделаны неэффективными — как жареные семена — когда искатель превосходит эго и приходит к переживанию Атмана.

Это не так трудно понять, поскольку мы знаем, что объекты печали и случаи трагедии на одном уровне сознания недоступны на другом. Королевство, которым я наслаждаюсь во сне, не добавляет ни йоты к моему достоинству, когда я просыпаюсь и осознаю свое незначительное существование; точно так же мое скромное существование в состоянии бодрствования не лишит меня полного королевского величия в моем царстве снов!!

Точно так же эго, существующее сейчас в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна, собрало в себе кучу впечатлений, все чисто чувственных.

Но они не могут быть эффективными, когда то же самое эго, превосходя эти три состояния, приходит к переживанию уровня Бого-сознания.

ТОТ, КТО ХОЧЕТ ОБРЕСТИ УСТОЙЧИВОСТЬ ПРАВИЛЬНОГО ЗНАНИЯ (Праджня), ДОЛЖЕН СНАЧАЛА ВЗЯТЬ СВОИ ЧУВСТВА ПОД КОНТРОЛЬ. ИБО, ЕСЛИ ИХ НЕ КОНТРОЛИРОВАТЬ, ОНИ НАВРЕДЯТ.

ПОЭТОМУ ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


60. Неистовые чувства, о сын Кунти, яростно увлекают ум даже мудрого человека, хотя он и старается (контролировать их).

В своей речи до сих пор Господь подчеркивал, что совершенный Учитель — это тот, кто полностью контролирует свои чувственные аппетиты.

В Индии чисто философская идея сама по себе не считается ничем большим, чем поэтической идеологией, и она не принимается как духовный тезис, если за ней не следует полная техника, с помощью которой искатель может прийти к тому, чтобы пережить ее в своем собственном субъективном опыте.

Верный этой традиционной арийской вере, в Гите Господь также указывает Арджуне практический метод, с помощью которого он должен упорно бороться, чтобы достичь высоты совершенства, присущего всем людям устойчивой Мудрости.

Невежество Духовной Реальности проявляется в любом человеке в трех различных аспектах: «Неактивность» (Саттва), «Активность» (Раджас) и «Бездеятельность» (Тамас).

Когда аспект Саттвы в нас нарушается «завесой интеллекта» (Аварана) и «отсутствием спокойствия» ума (Викшепа), тогда мы приходим к печалям, вызванным их бесконечными блужданиями через органы чувств.

Если они не взяты под контроль, они будут тащить ум в поле объектов чувств и таким образом создавать хаотическое состояние внутри, которое переживается как печаль.

То, что это происходит даже с высокоразвитым искателем, здесь подтверждается словами Господа.

Этим утверждением он предупреждает искателя в Арджуне, что он ни в коем случае не должен позволять своему «объективному уму» захватить и поработить «субъективный интеллект». Это предупреждение вполне уместно и своевременно в схеме мысли этой главы.

Неизбежно, среди тех, кто практикует религию, общей причиной, по которой многие истинные искатели сходят с Пути, является одна и та же по всему миру. После нескольких лет практики они, несомненно, приходят к переживанию некой необъяснимой внутренней радости и, чрезмерно уверенные, а часто даже тщеславные в своем прогрессе, ослабляют свою Тапас.

Как только они возвращаются в поле чувств, «неистовые чувства яростно увлекают ум» прочь от равновесия совершенной медитации!

61. Обуздав их все, он должен сидеть непоколебимо, сосредоточившись на Мне; его Мудрость устойчива, чьи чувства под контролем.

Поскольку органы чувств являются саботажниками в Царстве Духа, которые приводят к катастрофическому падению Империи Души, Арджуна здесь предупреждается, что, как искатель Само-совершенства, он должен постоянно бороться за контроль над своими органами чувств и их безумными похотливыми блужданиями в их соответствующих полях.

Современная психология, несомненно, смотрела бы косо на эту теорию Гиты, потому что, согласно Фрейду и другим, чувственность инстинктивна для человека, и ее сдерживание привело бы к неестественному подавлению.

Согласно Западу, КОНТРОЛИРОВАТЬ — значит ПОДАВЛЯТЬ, и никакая наука о психической жизни не может принять, что подавление психологически здорово.

Но ведическая теория вовсе не указывает на какое-либо психическое подавление. Она лишь советует внутреннее расцветание, внутренний рост и развитие, благодаря которому прежние поля наслаждения через чувства уступают место восприятию нового поля более обширных радостей и более удовлетворяющего Блаженства.

Эта идея очень хорошо выражена здесь, когда Господь Кришна, как бы в том же дыхании, повторяет как негативные, так и позитивные аспекты техники Саморазвития.

Он советует не только отход от нездоровых сточных канав чувственности, но и дает здоровый метод сделать это, объясняя позитивную технику Само-совершенствования.

Через постоянную попытку сосредоточить наше внимание «НА МНЕ, ВЕРХОВНОМ», он советует ученикам быть стойкими.

В этом простом на вид утверждении из половины стиха Гита объясняет всю технику Самосовершенствования.

Аморальные импульсы и неэтические инстинкты, которые опускают человека до уровня простого животного, являются результатом бесконечных жизней, проведенных среди чувственных объектов, в течение бесчисленного количества различных проявлений, через которые воплощенная душа, эго в каждом из нас, проходила ранее.

Человеку невозможно за свою жизнь стереть и превзойти толстый слой ментальных впечатлений, собранных на его пути от жизни к жизни, от воплощения к воплощению.

Естественно, это отчаяние всех пропагандистов этики, учителей морали и мастеров духовности.

Риши древности, в своем прожитом опыте, открыли для себя технику, с помощью которой все эти ментальные тенденции могли быть искоренены.

Подвергнуть ум тихой атмосфере медитации на Всесовершенное Существо — значит исцелить его язвы. В этом процессе тот, кто обрел полное владение своими органами чувств, считается «стойким в Мудрости».

Скрытый намек в стихе теперь становится вполне очевидным; никто, кто с чрезмерной силой контролирует свои Индрии, одной лишь силой воли и чувством воздержания, не имеет шансов расцвести в полную духовную красоту.

Тот, у кого все его органы чувств, по своей собственной воле, покорно лежат у его ног, кто заново открыл Бесконечное Совершенство в себе, называется человеком-Совершенства.

Он не разрушил свои инструменты познания, ни закрыл арки познания в себе. Совершенный — это тот, чье влияние на животное в нем настолько полно, что внутренний Сатана стал для Мудреца в нем ручным Калибаном*, чтобы выполнять поручения и служить верно.

*Калибан — один из главных персонажей романтической трагикомедии Уильяма Шекспира «Буря». Антагонист мудреца Просперо, восстающий против хозяина слуга, грубый, злой, невежественный дикарь.


ТЕПЕРЬ ГОСПОДЬ ПРОДОЛЖАЕТ УКАЗЫВАТЬ НА ИСТОЧНИК ВСЕГО ЗЛА В СЛУЧАЕ НЕУДАЧИ:

62. Когда человек думает об объектах, возникает «привязанность» к ним; из привязанности рождается «желание»; из желания возникает «гнев»...

63. Из гнева приходит «заблуждение»; из заблуждения «потеря памяти»; из потери памяти «разрушение различения»; из разрушения различения он «погибает».

С этого стиха Господь Кришна объясняет в пяти благородных стихах индуистскую психологическую теорию падения человека от Божественности.

Это только для того, чтобы донести до Арджуны, что он, могучерукий, должен попытаться покорить все свои Индрии со всех сторон.

Такой человек, заключает Кришна, является человеком-Совершенства, как задумано и созерцаемо, как объяснено и прославлено в священных книгах индусов.

Этот раздел также дает нам четкую схему автобиографии всех искателей, которые после долгих периодов практики потерпели крушение на скалах неудачи и разочарования.

Для истинного искателя в Веданте никакое падение невозможно. Случаи неудачных искателей не редки, и во всех них мы замечаем, что ошибка заключалась в том, что они в конечном итоге стали жертвами чувственных запутанностей; и во всех этих случаях мы также замечаем, что падший пил самые отбросы этого; для таких жертв нет промежуточного состояния — для них падение означает полное разрушение!!

Лестница падения очень красиво описана здесь. Путь разрушения для искателя настолько подробно изложен в этих стихах, что мы, падшие, будем знать, как вернуться к нашей первозданной славе и внутреннему совершенству.

Как дерево вырастает из семени, источник всего зла начинается с наших собственных неправильных мыслей или ложных воображений.

Мысль созидательна; она может сделать нас или разрушить нас. Если правильно использовать, ее можно применять для конструктивных целей; если злоупотреблять, она может полностью разрушить нас.

Когда мы постоянно думаем о чувственном объекте, ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ МЫСЛИ создает в нас ПРИВЯЗАННОСТЬ к объекту нашей мысли; и, когда все больше и больше мыслей направляются к объекту привязанности, они кристаллизуются, образуя ЖГУЧЕЕ ЖЕЛАНИЕ обладать и наслаждаться объектом привязанности.

Та же сила движения, направленная на препятствия, угрожающие неисполнению наших желаний, называется гневом (Кродха).

Интеллект, окуренный гневом (Кродха), приходит к переживанию ЗАБЛУЖДЕНИЯ, и заблудший интеллект не имеет силы различения, потому что он теряет все ВОСПОМИНАНИЯ О ПРОШЛОМ.

Любой, наполненный гневом, способен совершать поступки, полностью забывая себя и свои отношения со всеми остальными.

Шри Шанкарачарья говорит в этой связи, что заблудший глупец в этом психическом состоянии может даже сражаться со своими собственными учителями или родителями, забывая свою обязанность перед этими почитаемыми людьми.

Таким образом, когда человек, через неправильные каналы мышления, становится ПРИВЯЗАННЫМ к объекту, привязанность созревает в жгучее ЖЕЛАНИЕ обладать этим объектом.

Затем, когда препятствие к обладанию этим объектом-желания поднимает его до приступа ГНЕВА, психическое расстройство, вызванное эмоцией, ВВОДИТ ИНТЕЛЛЕКТ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ и заставляет человека ЗАБЫТЬ свое чувство меры и свои отношения с вещами и существами вокруг него.

Когда таким образом заблудший интеллект забывает свое достоинство культуры, он теряет свою способность различения, которая называется, в обычном языке, «совестью» (Буддхи).

Совесть — это знание, используемое для различения добра от зла, которое часто образует стандарт в нас самих и, когда может, предупреждает ум против его похотливой чувственности и животности.

Как только эта «совесть» притупляется, человек становится двуногим животным без чувства меры и без ушей для какого-либо более тонкого зова в нем, чем воющий срочный голод плоти. Тем самым он гарантирует себе полное разрушение, поскольку такая грудь не может прийти к восприятию или стремлению к Высшему, Благородному и Божественному.

СОЗЕРЦАНИЕ ЧУВСТВЕННЫХ ОБЪЕКТОВ БЫЛО ОПИСАНО КАК ИСТОЧНИК ВСЕГО ЗЛА.

ТЕПЕРЬ СРЕДСТВО ИЗБАВЛЕНИЯ (МОКША) ОПИСЫВАЕТСЯ СЛЕДУЮЩИМ ОБРАЗОМ:

64. Но человек, владеющий собой, движущийся среди объектов, с его чувствами под контролем и свободный как от притяжения, так и от отвращения, обретает покой.

Только тот — кто с полным самообладанием проходит через жизнь среди бесчисленных объектов чувств, каждый из которых воздействует на него и пытается связать его своим очарованием, и подходит к ним без любви или ненависти — приходит к наслаждению ПОКОЕМ.

Убегая от объектов чувств, никто не может обеспечить себе внутренний покой; потому что внутреннее беспокойство зависит не от присутствия или отсутствия объектов чувств во внешнем мире, а по существу от волнений ума для получения желаемых объектов или избавления от нежелательных объектов.

Но Мастер Мудрости, с полным самообладанием, движется среди объектов мира без какой-либо особой любви или особого отвращения к ним.

Куда бы я ни пошел, моя тень должна играть вокруг меня в зависимости от положения света; но тень не может ни опутать меня любовью, ни уничтожить меня ненавистью!

Внешний мир объектов способен хлестать того человека, который дает объектам силу душить его!!

Предположим, есть сумасшедший, который хлещет себя и плачет от боли; его страдания могут закончиться только тогда, когда его убедят не брать кнут в руку.

Ему можно посоветовать, даже если он держал кнут в руке, не размахивать руками так, как он это делает!

Точно так же здесь ум ухаживает за объектами и получает удары. Ему советуют, что человек, живущий в самообладании, больше не будет давать динамику своей собственной жизни объекту, чтобы преследовать его — через свое собственное сентиментальное отвращение или любовь к этому объекту.

Когда сумасшедшего учат не размахивать кнутом и не бить себя, он сразу же спасается от страданий кнута.

Точно так же, когда ум обучен этим двум аспектам: (а) жить в самообладании и
(б) двигаться среди объектов чувств без привязанности или отвращения к ним, все беспокойства и волнения в уме, вызванные очарованием чувств, сразу же берутся под контроль. Это состояние ума называется безмятежностью или покоем (Прасада).

Это символически представлено в раздаче сладостей после каждой Пуджи во всех религиях и называется среди индусов как Прасада (или Бхог), что означает, что тот, кто во время ритуала практиковал полное самообладание и созерцание Бога, приходит к наслаждению, как результат его действия, безмятежностью в уме, которая называется Духовной Благодатью или Божественным Миром (Ишвара Прасада).

Здесь, насколько ведантин обеспокоен, Прасада — это умственное очищение. Тот ум считается чистым, который чувствует в себе наименьшие беспокойства чувств.

Тот, кто научился жить в самообладании и приучил себя жить среди объектов чувств в духе наименьшей привязанности или отвращения к ним, имеет наименьшее беспокойство из-за неэффективности объектов чувств на него.

Тем самым его ум автоматически становится все более и более спокойным и безмятежным и считается чистым (Прасада) для целей духовной жизни.

ЧТО ПРОИЗОЙДЕТ, КОГДА ПОКОЙ ДОСТИГНУТ? СЛУШАЙ:


65. В этом покое все страдания уничтожаются; ибо, интеллект безмятежного ума скоро становится устойчивым.

Естественно для менталитета Арджуны бескомпромиссного интеллектуализма спросить Кришну: «И что тогда?» И в ответ Господь объясняет, почему он должен развивать и поддерживать безмятежность ума в себе.

«В БЕЗМЯТЕЖНОСТИ ВСЕ СТРАДАНИЯ УНИЧТОЖАЮТСЯ». Это предложение, очевидно, комментируется как определение счастья. Спокойный ум является признаком счастья.

ПОКОЙ — ЭТО СЧАСТЬЕ; СЧАСТЬЕ — ЭТО ПОКОЙ. Наименее взволнованный ум защищен от всех страданий, поскольку страдание — это не что иное, как состояние волнения в уме.

Это объяснение не удовлетворяет нас полностью, поскольку утверждение Кришны состоит в том, что «страдания будут уничтожены» (ханих).

Чтобы ясно понять смысл, подразумеваемый в фразе «уничтожение страданий», мы должны понимать ее как «устранение васан».

Ранее, во введении, мы говорили, что грануляции васан, дающие толстое покрытие субъективному уму, являются причиной его заблуждения, которое создает все страдания для несовершенного; в то время как Совершенный превосходит васан через Буддхи йогу, объясненную ранее.

Очень хорошо известно, что все васаны, существующие в человеке, который постоянно сталкивается с жизнью, не могут быть полностью искоренены им.

Секрет того, как это сделать, был объяснен здесь Господом.

Держать ум открытым для атмосферы безмятежности (Прасада), сознательно созданной через разумную жизнь самообладания, — это секрет, посредством которого все васаны могут быть устранены.

ЭТА БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ ВОСХВАЛЯЕТСЯ ЗДЕСЬ ГОСПОДОМ КРИШНОЙ:


66. Нет знания (о Себе) для неустойчивого; и для неустойчивого нет медитации; и для немедитирующего нет покоя; для беспокойного, как может быть счастье?

Здесь объясняется, почему безмятежность ума так часто и настойчиво подчеркивается в литературе, объясняющей индийскую технику Само-совершенствования.

Если ум не спокоен, у человека не будет интеллектуального досуга для культурного саморазвития, ни внутренней энергии для последовательной жизни духовных совершенств, к которым стремится по-настоящему развитый человек.

Если нет безмятежности, не может быть устойчивости интеллектуального применения к проблемам жизни, и без этой самооценки жизни и истинного наблюдения с ясным различающим анализом, мы не можем иметь в себе необходимое количество «Преданности Само-знанию» (Бхавана).

Без такой великой Цели перед нами, постоянно манящей нас к себе, как Полярная звезда, наша жизнь будет потерянным кораблем в океане, идущим никуда, достигающим никуда и в конечном итоге разбивающимся о какой-нибудь коварный риф.

Тот, у кого нет философской цели в жизни, к которой нужно стремиться и жаждать, не будет знать, что такое душевный покой, и для того, кто таким образом беспокоен, «где счастье?» Чтобы жить в равновесии и безопасно плыть по неопределенным волнам океана жизни, через как его улыбающуюся погоду, так и бурные дни, мы должны иметь постоянное восприятие Реального.

Без барабанщика работа ног танцоров не может быть ритмичной и не может сохранять идеальное время.

ПОЧЕМУ НЕТ ЗНАНИЯ ДЛЯ НЕУСТОЙЧИВОГО? СЛУШАЙ:


67. Ибо ум, который следует по следам блуждающих чувств, уносит его различение, как ветер уносит лодку на водах.

Как корабль с поднятыми парусами и мертвым рулевым будет полностью во власти капризных штормов и безрассудных волн и не достигнет никакого определенного порта, но будет разрушен самими подъемами волн, так же и жизнь опрокидывается, и человек тонет, если его ум не закреплен и оставлен на произвол неопределенных ударов страстных чувственных бурь.

Поэтому чувства должны быть под контролем, если человек хочет жить лучшей и более целенаправленной жизнью, предназначенной и спланированной для прочного успеха.

ОБЪЯСНИВ ПРЕДЛОЖЕНИЕ, ВЫСКАЗАННОЕ РАНЕЕ, ГОСПОДЬ ЗАКЛЮЧАЕТ, ПОВТОРНО ПОДТВЕРЖДАЯ СВОЕ УТВЕРЖДЕНИЕ:

68. Поэтому, о Могучерукий, его знание устойчиво, чьи чувства полностью сдержаны от объектов чувств.

Естественно, в разговоре мы не даем напрямую наших мудрых выводов о «должном и недолжном» в жизни, не изложив логику наших мыслей, ведущих к этим выводам. Не подготовив ум нашего друга к восприятию логики этих выводов, мы не осмеливаемся сообщать ему никакую истину, как бы божественно приемлемы ни были эти утверждения.

Арджуне ранее были изложены все необходимые аргументы, и здесь, в этом стихе, Кришна вновь подтверждает то же самое положение: «Жизнь в самообладании — это единственная жизнь, достойная того, чтобы жить, если мы требуем от нее чего-то большего, чем слезы, рыдания, вздохи и стоны».

Только тот является человеком Мудрости, укорененным в радости и блаженстве, кто полностью сдержал все свои чувства от их диких блужданий среди объектов чувств.

«УНИЧТОЖАЯ ОРГАНЫ ЧУВСТВ, БЛУЖДАЮЩИЕ В ОБЪЕКТАХ ЧУВСТВ», - это не означает, что человек, занимающийся саморазвитием, должен уничтожить свои способности воспринимать внешний мир; это также не означает, что он стал неспособен наслаждаться жизнью.

Слабость чувств — не признак лучшего знания. Здесь имеется в виду лишь то, что объекты чувств, проникающие через пять арок познания, не будут, в Совершенном человеке, затоплять его ум, чтобы принести хаос и разрушение его установленного внутреннего мира и безмятежности.

Обычный человек, в своем эгоцентричном существовании, становится жертвой органов чувств, в то время как тот, кто победил эго и превзошел свои отождествления с материей, приходит к жизни в свободе и полном контроле над тираническими органами чувств.

ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ЭТО ЯСНЫМ, ГОСПОДЬ ПРОДОЛЖАЕТ:


69. То, что является ночью для всех существ, в том бодрствует человек, владеющий собой; где все существа бодрствуют, то есть ночь для Мудреца (МУНИ), который видит.

Чтобы донести до Арджуны идею о том, что мир, воспринимаемый человеком через очки ума-интеллекта-тела, отличается от того, что воспринимается через открытые окна духовности, дан этот стих. Метафорический язык этого стиха настолько детален, что современный интеллект, собирающий данные, не способен проникнуть в его поэтическую красоту.

Из всех народов мира только арии способны сочетать поэзию и науку, и когда поэт-философ Вьяса берется за перо, чтобы излить свое искусство на древние пальмовые листья, чтобы выразить Блаженство Совершенства, в экстазе он не мог бы использовать лучший инструмент в Гите, чем свою поэзию.

Здесь противопоставляются две точки зрения — невежественного и мудрого.

Невежественный человек никогда не воспринимает мир таким, какой он есть; он всегда набрасывает свой собственный умственный цвет на объекты и понимает несовершенства в своем уме как неотъемлемую часть воспринимаемых объектов. Мир, рассматриваемый через цветное стекло, должен казаться окрашенным. Когда этот окрашивающий инструмент удален, мир появляется ТАКИМ, КАК ОН ЕСТЬ.

Сознание в нас сегодня способно распознавать мир только через посредство тела, ума и интеллекта. Естественно, мы видим мир несовершенным, не потому, что мир таков, а из-за уродства инструментов, через которые мы его воспринимаем.

Мастер ума — это тот, кто, укоренившись в своей Мудрости, открывает окна своего восприятия и смотрит на мир через глаз Мудрости.

Когда инженер-электрик приходит в город и на закате весь город улыбается своими огнями, он сразу спрашивает: «Это переменный или постоянный ток?»; в то время как то же самое зрелище для неграмотного деревенского жителя — удивительное зрелище, и он только восклицает: «Я видел огни, которым не нужен фитиль или масло!» С точки зрения деревенского жителя, нет электричества и нет проблемы переменного или постоянного тока.

Мир, который инженер видит среди тех же самых ламп, не осознается и не познается невоспринимающим интеллектом деревенского жителя. Также инженер не бодрствует в мире странного изумления, которым наслаждается деревенский житель.

Здесь нам говорят, что эгоцентричный, конечный, смертный спит для Мира Восприятия, которым наслаждается и живет Человек Устойчивой Мудрости; и что Совершенный не может видеть и чувствовать трепет и рыдания, которые эго испытывает в своей эгоистичной жизни конечного опыта.

ГОСПОДЬ ПРОДОЛЖАЕТ УЧИТЬ НА ПРИМЕРЕ, ЧТО ТОЛЬКО МУДРЫЙ ПРЕДАННЫЙ, КОТОРЫЙ ОТКАЗАЛСЯ ОТ ЖЕЛАНИЙ И ЧЬЯ МУДРОСТЬ УСТОЙЧИВА, МОЖЕТ ДОСТИЧЬ МОКШИ, А НЕ ТОТ, КТО, НЕ ОТКАЗЫВАЯСЬ, ЛЕЛЕЕТ ЖЕЛАНИЯ:


70. Он обретает Покой, в которого все желания входят, как воды входят в океан, который, наполненный со всех сторон, остается неподвижным; но не «желающий желаний».

Хорошо известно, что, хотя миллионы галлонов воды достигают океана через различные реки, уровень воды в океане не меняется даже на долю. Точно так же, даже если бесчисленные объекты чувств могут изливать свои стимулы и достигать ментальной зоны Совершенного Человека через его пять чувственных каналов, они не создают никакого волнения или потока в его груди.

Такой человек, который всегда находит свой собственный уровень, несмотря на то, что он живет среди объектов чувств, и с его органами чувств неизбежно всегда в контакте с объектами, называется Человеком-Совершенства, истинным Святым.

И Кришна утверждает, что только такой человек может по-настоящему открыть мир и счастье в себе. Господь в Гите, не удовлетворенный этим негативным утверждением, положительно отрицает какой-либо истинный мир или радость для тех, кто «желает желаний».

Эта идея полностью противоречит современной вере в материальный мир. Материалисты верят, что, разжигая свои желания и удовлетворяя как можно больше из них, человек помогает себе жить жизнью радости и счастья.

Современная цивилизация, основанная на индустриализации и массовом производстве, пытается разжечь желания, и эта попытка теперь увенчалась таким успехом, что у среднего человека сегодня в миллион раз больше желаний, чем когда-либо было у его предка столетие назад.

Финансисты и промышленники с помощью современных научных знаний упорно трудятся, чтобы открыть и удовлетворить новые желания, и в той степени, в которой человек пришел к исполнению своих вновь созданных желаний, его учит сегодняшняя цивилизация, что он счастливее, чем когда-либо прежде.

С другой стороны, великие мыслители прошлого в Индии, возможно, через свой опыт или через более тщательное и исчерпывающее размышление, обнаружили, что радость, созданная через удовлетворение желаний, никогда не может быть полной.

Они обнаружили, что радость или счастье в любой данный момент — это частное, когда «количество исполненных желаний» делится на «общее количество желаний», развлекаемых тем же человеком в то время.

Эта математическая истина была принята и современными проповедниками светскости; но в их практическом применении древние Риши и современные политики, кажется, сильно расходятся.

В современном мире попытка состоит в том, чтобы увеличить числитель, который представлен «количеством исполненных желаний». Священные Учителя Индии также жили в мире, населенном обществом людей, и их философские размышления были о человеке как о социальном существе, и их целью также было принести больше счастья в их общество.

В отличие от нынешних пророков прибыли, эти Риши Религии не считали, что попытка увеличить ЧИСЛИТЕЛЬ без соответствующего внимания к скорости увеличения ЗНАМЕНАТЕЛЯ может привести к какому-либо ощутимому увеличению радости.

С другой стороны, сегодня мы изо всех сил стараемся увеличить «количество исполненных желаний», не пытаясь в то же время контролировать «количество желаний». То, что такое положение вещей не может привести к какому-либо ощутимому увеличению ЧАСТНОГО СЧАСТЬЯ, является священным вердиктом, который кажется легко понятной научной истиной.

Здесь Гита только повторяет то, что Упанишадские Риши никогда не устают подчеркивать в Священных Писаниях Индии.

«Желающий желаний» никогда не может прийти к совершенному миру (Шанти). Только тот, кто в своем духе отречения обрел полный контроль над своим умом, так что объекты чувств внешнего мира не могут создать в нем бесконечное количество стремлений или желаний, является Человеком-Мира-и-Радости.

Объекты во внешнем мире сами по себе не могут дразнить человека своим существованием или несуществованием. Внешний мир может заимствовать свою способность плохо обращаться с человеком только тогда, когда он открывает себя незащищенным и получает раны и раздавливается своими собственными привязанностями к неправильной оценке объектов чувств.

В этом стихе Бхагаван только дает более подробный и полный комментарий к начальной строке этого раздела, где Он начал описание Человека Устойчивой Мудрости. Там Он объяснил, что «Когда человек полностью отбрасывает все желания в своем уме, тогда он называется утвердившимся в Мудрости».

ПОТОМУ ЧТО ЭТО ТАК, ПОЭТОМУ:

71. Тот человек обретает покой, который, оставив все желания, движется без стремлений, без чувства «я» и «мое».

Есть комментаторы, которые считают, что этот и следующий стих объясняют Путь Отречения, который, на самом деле, не полностью игнорируется в тексте Гиты.

Как мы уже говорили ранее, вторая глава — это почти краткое изложение всей Божественной Песни, и она должна указывать даже на эту Санньяса Йогу, которая позже будет подробно объяснена и упомянута в разных местах на протяжении всей Гиты.

Этот стих, кажется, ясно повторяет важный совет, данный ранее Кришной почти в самом начале его философских рассуждений в этой главе. Он советовал там:

«ПОКОРИВ УМСТВЕННЫЕ ВОЛНЕНИЯ, СОЗДАННЫЕ ПАРАМИ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ, СРАЖАЙСЯ В БИТВЕ ЖИЗНИ».

Та же идея, кажется, звучит здесь в конце главы.

Первая строка стиха объясняет психическое состояние того, кто приходит к открытию истинного Покоя в себе. Такой человек, говорится, отказывается от всех желаний и не имеет привязанностей или стремлений.

Вторая строка описывает состояние интеллекта такого человека и утверждает, что он лишен какого-либо чувства «я» или «мое». Эго является причиной чувственных привязанностей и стремлений.

Где эго не воспринимается, как во сне, там нет стремлений или желаний у человека или, по крайней мере, они дремлют.

Таким образом, если первая строка стиха описывает отрицание эффектов «невежества», вторая строка утверждает отсутствие самой причины, из которой возникают желания и волнения.

Ранее, во введении, мы объяснили, что раскол в личности Арджуны был вызван вмешательством чувства его эго и его эгоистичных желаний, которые разбили субъективные и объективные аспекты его ума на два независимых острова с огромным океаном бушующих волн желаний между ними.

С мягким намёком, после объяснения всей логики мысли, Кришна осторожно указывает на самую язву в уме Пандавы.

Стих, в своей общей сути, советует нам, что все наши страдания в мире вызваны нашим собственным эгоцентричным заблуждением и последующей надменностью, характеризующейся нашими постоянно умножающимися требованиями богатства и нашими бесконечными желаниями.

Санньяса означает жертвоприношение, и жить в духе жертвенности после полного отказа от своего эго и его желаний — это истинная Санньяса, в которой человек приходит к жизни в постоянном осознании своей более полной и обширной Божественности.

Всеобщее заблуждение, что убежать от жизни — это Санньяса, или окрасить ткань — значит стать истинным монахом, наложило непоправимый позор на философию Упанишад.

Индуизм считает Санньясином только того, «кто научился искусству жить своей жизнью в постоянном вдохновении, которое обретается через разумный отказ от своих эгоцентричных заблуждений».

Шанкара прекрасно объясняет эту точку зрения в своем комментарии к стиху.

«ТОТ ЧЕЛОВЕК ОТРЕЧЕНИЯ, КОТОРЫЙ, ПОЛНОСТЬЮ ОТКАЗАВШИСЬ ОТ ВСЕХ ЖЕЛАНИЙ, ПРОХОДИТ ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ, ДОВОЛЬСТВУЯСЬ ЛИШЬ САМЫМИ НЕОБХОДИМЫМИ ВЕЩАМИ ДЛЯ ЖИЗНИ, КОТОРЫЙ НЕ СЧИТАЕТ СВОИМИ ДАЖЕ ТЕ ВЕЩИ, КОТОРЫЕ НУЖНЫ ДЛЯ ПРОСТОГО ТЕЛЕСНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, КОТОРЫЙ НЕ ТЩЕСЛАВЕН СВОИМ ЗНАНИЕМ, — ТАКОЙ ЧЕЛОВЕК УСТОЙЧИВОГО ЗНАНИЯ, КОТОРЫЙ ЗНАЕТ БРАХМАНА, ОБРЕТАЕТ ПОКОЙ (НИРВАНА), КОНЕЦ ВСЕХ СТРАДАНИЙ МИРСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ (САНСАРА). КОРОТКО ГОВОРЯ, ОН СТАНОВИТСЯ БРАХМАНОМ.

ЭТА ПРЕДАННОСТЬ ЗНАНИЮ ВОСХВАЛЯЕТСЯ СЛЕДУЮЩИМ ОБРАЗОМ:


72. Это — Брахмическое состояние, о сын Притхи. Достигнув этого, никто не заблуждается. Утвердившись в нем, даже в конце жизни, человек достигает единства с БРАХМАНОМ.

Отказаться от всех желаний — значит полностью уничтожить последние остатки своего эго. Отречение от эго — это не состояние тупой, бессмысленной пустоты.

Где закончилось обманчивое эго, там наступило состояние Полного Знания, или Самости. Осознать Я в своей собственной груди — значит сразу осознать Я, которое Вездесуще и Вечно (Брахман).

Когда эго закончилось, Сознание не известно как что-либо иное, кроме Вечного, и как таковое, Знающий Истину, в блестящем переживании Я, становится Я, и поэтому это состояние называется Самостью (Брахми-стхити).

Может возникнуть сомнение, что даже после этого осознания мы можем снова впасть в заблуждение эго и прийти к страданиям мира несовершенств и печалей эго.

Чтобы отрицать эту трагедию, нам сказали, как, однажды осознав Я, человек больше не может вернуться к своим древним заблуждениям.

Это переживание Я не обязательно должно происходить в самые юные дни жизни. Даже в старости — более того, даже в последний момент этого воплощения — если искатель может прийти к переживанию, даже на мгновение, этого состояния Безмятежности и Равновесия без эго, даже мимолетного проблеска Самости, этого достаточно, чтобы обрести это Брахмическое Состояние, указанное в ведантической литературе.

«Отрицание ложного и утверждение Истинного» — это Путь, указанный в Упанишадах.

Тот же самый путь, в его практическом применении, обозначен здесь в Гите, в оригинальном вкладе Вьясы, как Карма Йога.

Работать без привязанности и желаний, эгоизма и тщеславия, всегда в совершенном равновесии как в успехе, так и в неудаче, — значит отрицать эго все его поле деятельности и бессознательно утверждать большую Истину, Я.

Таким образом, в технике Карма Йога Гиты ничем не отличается от Ведантической Техники Медитации.

Но Арджуна запутался и озадачился, потому что он воспринял слова Кришны слишком буквально, и поэтому в следующей главе он выражает свою умственную путаницу в начальных строках. Господь, таким образом, подробно объясняет Карма Йогу в следующей главе.

Таким образом, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад Гиты, в Науке Вечного, в писании ЙОГИ, в диалоге между Шри Кришной и Арджуной, вторая беседа заканчивается под названием: ЙОГА ЗНАНИЯ

Эта глава названа «Санкхья Йога» не в том смысле, что здесь изложена или заимствована Кришной философия Санкхьи.

Здесь слово Санкхья используется только в его этимологическом смысле как «последовательность логики в любой линии правильного мышления и логическое перечисление аргументов, на основе которых был сделан определенный интеллектуальный вывод».

Именно в этом смысле высоко философская Глава II Гиты названа Санкхья Йога в своем эпилоге (Санкальпа Вакья).

Правда, что в оригинальной Махабхарате главы Гиты не содержат этой Санкальпа Вакья. Комментаторы расходятся во мнениях относительно авторства этой Санкальпа Вакья.

Однако принято, что какой-то ученый или ученые проанализировали содержание каждой главы и дали соответствующее название каждой. Для всех учеников Гиты это действительно большая помощь.

Однако Шанкара не комментирует эту часть вообще.

Глава 3
Карма-йога
Йога действия

Арджуна сказал:

1. Если ты считаешь, что «знание» выше «действия», о Джанардана, то зачем тогда, о Кешава, ты побуждаешь меня к этому ужасному действию?

Арджуна по-прежнему считает, что сражаться против своих двоюродных братьев, учителей и дедов — это ужасное (гхора) действие. Кажется, он забыл или вовсе не понял слова Кришны из предыдущей главы.

Там Кешава объяснил и ясно дал понять, что война Махабхараты не была попыткой Арджуны убить кого-либо из своих родственников или учителей. Арджуна не может иметь индивидуальной личности в любой армии. Это была война. В войне сражаются две армии, и это представляет собой столкновение двух идеологий.

Пандавы были убеждены в моральной чистоте, духовной ценности и божественной славе своей позиции в предстоящем испытании сил. Но, к сожалению, Арджуна не смог растворить свое эго и увидеть себя полностью отождествленным с армией, защищающей добро. Насколько он не мог отождествить себя с этим делом, настолько он питал эгоистичное тщеславие и, следовательно, свой моральный пуританский настрой в ведении войны.

Арджуна хочет сказать, что аргументы Кришны поддерживали «Путь Отречения», но при этом они включали совет Арджуне встать на великий и ужасный «Путь Действия».

БОЛЕЕ ТОГО:



2. Этой, казалось бы, запутанной речью ты смущаешь мое понимание; поэтому скажи мне тот «единственный» путь, которым я точно смогу достичь Высшего.

Страдая от собственных заблуждений, Арджуна, будучи человеком среднего интеллекта, не обладал достаточной философской проницательностью, чтобы различать тонкие аргументы и самостоятельно понять, является ли «Путь Действия» или «Путь Знания» прямым подходом к Бесконечному, Вечному. Поэтому его вопрос завершается смиренной просьбой:

«Скажи мне тот «ЕДИНЫЙ» путь, которым я точно смогу достичь Высшего».

Как дитя той эпохи, в уме Арджуны не было сомнений, что жизнь не должна быть растрачена впустую на производство, приобретение, накопление и трату богатства. Как истинный сын индуизма, он смутно понимал, что должен выполнить великую культурную миссию в мире, и что материальные успехи — это лишь средства, а не цель.

Сомнение Партхи заключалось лишь в том, как лучше использовать окружающие обстоятельства, чтобы выковать себе больший культурный рост и более полное духовное раскрытие.

БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ГОСПОДЬ ДАЕТ СЛЕДУЮЩИЙ ОТВЕТ, СООТВЕТСТВУЮЩИЙ ВОПРОСУ:


Благословенный Господь сказал:

3. В этом мире есть двойной путь, как Я говорил раньше, о безгрешный; «Путь Знания» санкхьянов и «Путь Действия» йогинов.

Считать «Путь Действия» (Карма-йогу) и «Путь Знания» (Джняна-йогу) конкурирующими — значит не понимать ни тот, ни другой. Будучи взаимодополняющими, они должны практиковаться ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО, один за другим.

Бескорыстная деятельность дает уму возможность исчерпать многие из своих существующих впечатлений. Таким образом, очистившись, ум обретает такую легкость и возвышенную уравновешенность, что может устойчиво воспарять в тончайшие сферы медитации и, наконец, достичь опыта трансцендентного Абсолюта.

Люди, принадлежащие к другим культурам, находят индуизм очень трудным для понимания, когда подходят к нему со всем своим природным энтузиазмом. Они чувствуют себя ошеломленными, читая о таком разнообразии «Путей» и, казалось бы, противоречивых наставлений. Но осуждать индуизм как ненаучный на этом основании было бы ошибкой, столь же колоссальной и нелепой, как сказать, что медицина — это вовсе не наука, поскольку один и тот же врач за один вечер прописывает разным пациентам разные лекарства!

Люди, пригодные для духовной дисциплины, делятся на две четкие категории: активные и созерцательные.

По темпераменту эти два класса настолько различны, что предписывать им один и тот же метод индивидуального развития означало бы препятствовать прогрессу одной из групп.

Гита — не просто учебник индуизма, но Библия человечества. Как таковая, в своем универсальном применении, она должна показывать методы саморазвития, подходящие для умственного и интеллектуального темперамента обеих этих категорий.

Поэтому Кришна ясно объясняет здесь, что двойной путь саморазвития был предписан миру — «Путь Знания» для Созерцательных и «Путь Действия» для Активных. Добавляется, что это разделение и тщательное предписание для двух разных типов людей существовало с самого начала творения.

Впервые в этой строфе Господь Кришна дает нам представление о личности автора Гиты. Если бы это было сказано сыном Деваки, простым смертным, жившим в ту эпоху, он в лучшем случае дал бы нам лишь интеллектуальную теорию, построенную исключительно на наблюдаемых данных.

Наблюдаемые данные имеют свойство меняться, и когда они меняются, окончательные выводы также неизбежно меняются. Сейчас у нас есть сотни различных политических и экономических философий и бесчисленные научные теории, которые все устарели, когда условия социальной жизни, экономическая структура или собранные данные изменились в своей основе или в своих ключевых посланиях.

Если бы Гита была выводом интеллекта простого смертного Кришны, ценности жизни, проповедуемые в ней, также устарели бы и к настоящему времени окаменели!

Здесь Он ясно говорит, что в самом начале творения эти два «Пути» были предписаны «Мной»; тем самым указывая, что Кришна говорит здесь не как Синий Мальчик из Вриндаваны — не как Возлюбленный гопи — не как великий дипломат своей эпохи — но как Человек-Осознавший, Пророк и Провидец, живший в тот период индийской истории.

Он говорит сейчас не как возница Арджуны, не как друг или благожелатель Пандавов. Полностью отождествляясь с духовным достоинством в Себе, переживая Свою Абсолютную Природу, Он говорит сейчас как Вечная основа всего МНОГООБРАЗНОГО мира, как Причина всего Творения, как Сила во всех субстанциях. Выходя за пределы времени и причинности, в горячем убеждении пережитой Истины, Он провозглашает здесь:

«В самом начале творения эти два «пути» были даны Мной как два возможных метода, с помощью которых Активные и Созерцательные могли искать и вновь открывать Вечную природу своего истинного Я».

«ПУТЬ ДЕЙСТВИЯ» — ЭТО СРЕДСТВО ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ЦЕЛИ, НЕ ПРЯМО, А ЛИШЬ КАК ПОДГОТОВКА К «ПУТИ ЗНАНИЯ»;

ТОГДА КАК ПОСЛЕДНИЙ, ДОСТИГАЕМЫЙ С ПОМОЩЬЮ «ПУТИ ДЕЙСТВИЯ», ВЕДЕТ К ЦЕЛИ ПРЯМО, БЕЗ ПОСТОРОННЕЙ ПОМОЩИ. ЧТОБЫ ПОКАЗАТЬ ЭТО, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:

4. Не через бездействие человек достигает «не-деяния», и не через простое отречение он обретает «Совершенство».

С духовной точки зрения, как Атман, каждый из нас уже Всеполон и Совершенен. Но из-за нашего «неведения» этого духовного опыта в нашем интеллекте возникают бесконечные желания, каждое из которых — это попытка самого интеллекта достичь полноты!

Хорошо известно, что мы желаем того, чего у нас уже нет в достатке или в удовлетворительном количестве. Каковы наши желания, таковы и наши мысли; мысли — это волнения, созданные в нашей ментальной сфере желаниями. В каждый момент текстура и качество наших мыслей напрямую обусловлены и контролируются нашими желаниями.

Мысли индивидуума, выраженные во внешнем мире объектов, становятся его действиями; действия — это не что иное, как проекция и выражение мыслей действующего в мире.

Таким образом, в этой цепи «неведения», состоящей из желаний, мыслей и действий, каждый из нас оказывается пойманным и связанным.

Если рассмотреть их чуть внимательнее, мы обнаружим, что это не столько разные факторы, сколько разные выражения одного и того же духовного НЕВЕДЕНИЯ.

Это неведение (Авидья), действуя в интеллекте, проявляется как ЖЕЛАНИЯ. Когда желания, которые суть не что иное, как «неведение», функционируют в ментальной сфере, они выражаются как МЫСЛИ.

Эти мысли, выражаясь во внешнем мире, становятся ДЕЙСТВИЯМИ.

Естественно, поэтому, если Высшее можно определить как «опыт за пределами неведения», то должно быть верно и то, что Атман — это «Состояние БЕЗЖЕЛАНИЯ», или «Состояние БЕЗМЫСЛИЯ», или «Жизнь БЕЗДЕЙСТВИЯ».

Простое «отречение от действия» (Санньяса) не приводит к Совершенству. Бегство от жизни — не путь к высшей цели эволюции.

Помните, намерением Арджуны было бежать с поля битвы, и поэтому этого заблудшего индуиста следовало переучить в правильном понимании бессмертной культуры Вед. Именно для этой цели Кришна даровал Божественную Песнь.

Через действие — к очищению внутреннего инструмента, применяя который искатель идёт по «Пути Знания», чтобы в конечном итоге достичь духовной цели саморазвития, как указано в этой строфе. Поэтому её часто цитируют все великие писатели об индуизме.

ПОЧЕМУ ЖЕ ЧЕЛОВЕК НЕ ДОСТИГАЕТ СОВЕРШЕНСТВА, СВОБОДНОГО ОТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ, ПРОСТО ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ, НЕ СОПРОВОЖДАЕМОЕ ЗНАНИЕМ? — ОТВЕТ НА ЭТОТ ВОПРОС ДАН НИЖЕ:


5. Воистину, никто не может оставаться даже на мгновение без действия, ибо каждого невольно заставляют действовать качества, рождённые ПРАКРИТИ.

Человек постоянно находится в волнении под влиянием тройственных тенденций: Саттвы (Гармонии), Раджаса (Активности) и Тамаса (Инертности), присущих ему.

Даже на мгновение он не может оставаться полностью бездействующим. Полная бездеятельность — удел совершенно неодушевлённой материи.

Даже если мы физически в покое, умственно и интеллектуально мы активны всё время, кроме состояния глубокого сна. Пока мы находимся под влиянием этих трёх ментальных тенденций (гун), нас невольно побуждают трудиться и действовать.

Поэтому полное бездействие означает неповиновение законам природы, что, как мы все знаем, ведёт к культурной деградации.

Если существо остаётся физически неактивным, его мысли рассеиваются. Поэтому Гита советует действовать энергично с правильным отношением ума, чтобы избежать внутренней траты энергии и научиться расти.

ТЕПЕРЬ, ДЛЯ ТОГО, КТО НЕ ПОЗНАЛ СЕБЯ, НЕПРАВИЛЬНО ПРЕНЕБРЕГАТЬ ПРЕДНАЗНАЧЕННОЙ ЕМУ ДОЛЖНОСТЬЮ. ПОЭТОМУ ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


6. Тот, кто, сдерживая органы действия, сидит, размышляя в уме о чувственных объектах, — тот, с заблудшим пониманием, называется лицемером.

Физическое отстранение — не путь к достижению чего-либо, тем более конечного Состояния Совершенства.

Если это физическое отречение не сопровождается равным отстранением ума и интеллекта от чувственных полей, духовное будущее такого невежественного искателя, несомненно, мрачно.

Истинность этого утверждения хорошо подтверждается современными учебниками психологии. Растрачивать себя на безнравственные или преступные мысли вреднее, чем физически предаваться им.

Ум имеет тенденцию повторять свои мысли. Когда одна мысль повторяется снова и снова, она создаёт в уме углубляющееся впечатление, и впоследствии все мысли, возникающие в уме, неудержимо текут по этому подготовленному руслу.

Как только направление потока в уме закрепляется, все внешние действия этого индивидуума окрашиваются этой характерной тенденцией.

Ум, постоянно размышляющий о чувственных удовольствиях, создаёт в себе глубокую чувственную тенденцию, и вскоре мы обнаруживаем, что человек невольно побуждается действовать во внешнем мире так, как он трагически запланировал в своём уме.

Внешне демонстрировать мораль и этику, в то время как умственно вести бесстыдную жизнь низких мотивов и грязных чувств — занятие не искателя духовного совершенства, а, как сказано здесь, самообманутого лицемера!

Конечно, мы все знаем, что даже если мы можем дисциплинировать себя физически, обычному человеку нелегко контролировать чувственные тенденции на ментальном уровне.

КРИШНА ПОНИМАЕТ, ЧТО ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК НЕ ЗНАЕТ, КАК СПАСТИ СЕБЯ ОТ ЭТОГО ЕСТЕСТВЕННОГО ИНСТИНКТА, И ПОЭТОМУ ПРЕДЛАГАЕТ СЛЕДУЮЩУЮ СТРОФУ:

7. Но тот, кто, контролируя чувства умом, о Арджуна, направляет свои органы действия на КАРМА ЙОГУ, без привязанности, — тот превосходит.

В этих двух простых строках заключена вся Наука Правильного Действия и полная техника правильной жизни.

ЭКОНОМИКА МЫСЛИ — наука, неизвестная современному миру, тогда как древние мыслители-экономисты создали Риши-Индию и привели страну к золотому веку её духовной культуры.

Ум питается и поддерживается, взращивается и насыщается пятью органами восприятия, получая стимулы из внешнего мира объектов.

Ум в нас, словно, вытекает через органы чувств, и когда он входит в контакт с их соответствующими объектами, органы воспринимают их.

Если ум не сотрудничает с органами чувств, восприятие невозможно, даже если объекты находятся в поле их действия. Вот почему иногда, когда мы глубоко погружены в чтение книги, мы не слышим, даже если кто-то зовёт нас рядом. Примеров можно привести множество.

Предписание, содержащееся в этой строфе, призывает искателя контролировать органы восприятия умом. Это можно эффективно достичь, только если дать уму более яркое и возвышенное поле для деятельности.

Контролировать напор ума одной лишь волей — всё равно что пытаться запрудить реку во время наводнения. Это обречено на провал. Позже Гита объяснит технику этого контроля.

Контроль органов чувств умом — лишь негативный аспект всей техники правильной жизни.

Обычно мы тратим много жизненной энергии на чувственные объекты. Когда органы чувств контролируются, мы сохраняем большое количество энергии, и если эта накопленная энергия не будет немедленно направлена в более выгодное поле деятельности, она неизбежно прорвёт границы, затопит внутренний мир и, возможно, сметёт всё равновесие личности.

Вторая строка этой строфы советует, что делать с энергией, спасённой от её обычных полей растраты.

Строфа говорит, что эту энергию следует направить на деятельность органов действия в соответствующих сферах. Но и здесь Кришна с любовью даёт важное предостережение. Карма-йогин предупреждён: действовать нужно с полной непривязанностью.

Когда в фотоаппарат вставлен чистый белый лист, сколько бы мы ни держали объектив открытым перед хорошо освещённым предметом, никакое изображение не останется на бумаге!

Но если тот же лист будет чувствительным, даже кратковременное воздействие оставит на нём отпечаток.

Подобно этому, ум, пропитанный привязанностью, быстро собирает впечатления (васаны) во время контактов во внешних полях деятельности.

Господь советует нам действовать без привязанности, чтобы вместо накопления новых впечатлений мы использовали свою деятельность для очищения от уже существующей грязи васан в нашем ментальном инструменте.

Логическое и научное изложение этой теории настолько полно, что ни один ученик Гиты не найдёт в ней лазеек для сомнений.

Отводя органы восприятия от бесполезных полей деятельности, мы сохраняем внутреннюю энергию, которая затем направляется через органы действия в избранное поле работы; благодаря нашему внутреннему отношению непривязанности во время деятельности, ум не собирает новый мусор, а, напротив, очищается от уже существующей грязи.

Само поле деятельности, которое обычно становится ловушкой для души, становится искусством освобождения, если правильно использовать его, следуя «образу жизни», указанному в Гите.

ПОЭТОМУ:


8. Исполняй свой предписанный долг,
ибо действие выше бездействия.
Даже поддержание тела было бы невозможно для тебя бездействием.

В повседневном мире мы должны понимать термин «предписанный долг» (Нията-карма) как включающий все «обязательные действия» индивидуума в доме, на работе и в обществе как гражданина.

Таким образом, не выполнять усердно свои обязанности дома и в мире — значит бездействовать. Нас предупреждают, что даже здоровое физическое существование невозможно, если жить в полной инерции и бездействии.

Бездействие разрушает нацию, общество, семью, и часто сам индивидуум становится жертвой собственной лени, страдая от физической слабости и умственной деградации.

ТАКЖЕ ОШИБОЧНО ПРЕДПОЛАГАТЬ, ЧТО ДЕЙСТВИЯ ВЕДУТ К ОКОВАМ И ИХ СЛЕДОВАТЕЛЬНО НЕ СЛЕДУЕТ СОВЕРШАТЬ. — ПОЧЕМУ?

9. Мир связан действиями, кроме тех, что совершаются «ради жертвоприношения»; поэтому, о сын Кунти, совершай действия только ради этого (ради ЯДЖНЫ), свободный от всех привязанностей.

Не всякое действие накладывает оковы на совершающего. Только неразумная деятельность утолщает впечатления в уме и успешно возводит толстую, непроницаемую стену между эго-центром и безграничной Божественной Искрой Жизни в нас.

Каждое действие, мотивированное эгоистичными желаниями, утолщает завесу и не позволяет ни единому лучу Божественности пробиться, чтобы осветить нашу жизнь.

Согласно традиционному толкованию, все действия, кроме Яджны, создают оковы васан, и конечное развитие и рост индивидуума останавливаются.

Яджна здесь означает «любое самоотверженное действие, совершаемое в духе самоотдачи на благо всех».

Такое действие не может быть самоуничижительным, а потому — освобождающим.

Последующие строфы также станут яснее и универсальнее в своём значении, если мы поймём Яджну как «любую социальную, общественную, национальную или личную деятельность, в которую человек готов вложить себя полностью в духе служения и самоотдачи».

Только когда люди готовы действовать в духе сотрудничества и самоотдачи, общество может освободиться от оков бедности и страданий.

Это факт, подтверждённый историей. И такие действия могут совершаться в духе преданности Божественному, только если у деятеля нет привязанности.

Ошибка Арджуны заключалась в том, что он слишком привязался к людям в рядах противника и, как следствие, развил с ними неправильные отношения. Поэтому он почувствовал, что должен бежать с поля деятельности, которое открылось перед ним.

ПО ЭТИМ ПРИЧИНАМ ТОЖЕ ДЕЙСТВИЯ ДОЛЖЕН СОВЕРШАТЬ ТОТ, КТО ГОТОВ К НИМ:


10. ПРАДЖАПАТИ (Творец), создав в начале (творения) человечество вместе с жертвоприношениями, сказал: «Этим вы преуспеете; пусть это будет коровой ваших желаний.

КАМАДХУК» (мифическая корова, дающая все желаемые объекты).

Даже когда Творец, Вселенский Ум, разыгрывает спектакль Вселенной Пяти Элементов и выводит на сцену жизни живые организмы вместе с человеком, чтобы они трудились, стремились и достигали, Он также создаёт Яджну — «дух самоотверженной деятельности».

Дух Яджны виден повсюду: Солнце светит, Луна появляется, Море пульсирует, Земля терпит — всё в духе жертвенности и самоотверженной материнской любви без малейшего следа привязанности или эгоистичных мотивов.

Весь мир космических сил и природных явлений функционирует инстинктивно, служа всем.

Ещё до появления жизни на Земле стихийные силы подготовили поле своими постоянными действиями, совершаемыми в священном духе самоотдачи.

Даже когда жизнь развилась и размножилась, на всех уровнях мы можем легко распознать разные степени Яджны, поддерживающие гармоничное развитие существования.

Вышеизложенная идея, поэтически выраженная, становится этой глубокой строфой в Гите.

Творец создал мир вместе с «духом служения» и «способностью к жертве». Как будто Творец провозгласил: «Этим духом самоотдачи вы умножитесь; это будет коровой ваших желаний».

Камадхену — мифическая корова, якобы принадлежавшая мудрецу Васиштхе, из которой можно было «выдоить» все желания.

Этот термин, таким образом, означает, что нет ничего невозможного для человека, если он знает, как действовать в дисциплине сотрудничества и готов вносить в свою деятельность необходимую непривязанность и дух жертвенности.

КАК ЭТОГО МОЖНО ДОСТИЧЬ ЧЕРЕЗ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ?

11. Этим вы питаете богов, и пусть эти дэвы питают вас; так, питая друг друга, вы достигнете Высшего Блага.

Вся ведическая концепция дэвов — это единая Универсальная Сила, вечно активная в мире явлений, получающая различные имена из-за своих множественных функций.

Все ведические боги — это лишь функциональные имена одной Высшей Творческой Силы, проявляющейся в бесчисленных формах.

Чтобы понять эту строфу в её более универсальном значении, мы должны интерпретировать термин «дэва» как саму «правящую божественную силу» в любой сфере деятельности, которая благословляет труженика в этой сфере его плодами.

Божество, благословляющее труженика в поле деятельности, — это не что иное, как «ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ» в данном поле.

Когда мы прилагаем в любой ситуации искренние усилия, жертвы и труд, они, как бы, пробуждают «ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ» в этой ситуации, который проявляется и благословляет труженика.

Это становится очевидным, когда мы пытаемся понять, что мы, в современном мире, подразумеваем под Матерью Индией.

Символизируя мощь нации, мы подразумеваем «ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ» страны во всех её сферах деятельности.

Очевидно, что производительность, дремлющая в любой ситуации, может быть пробуждена только искренними усилиями человека.

Этот потенциал, который обычно дремлет повсюду, и есть дэва, которого труженик должен лелеять через яджну, и, несомненно, дэва проявит себя, чтобы благословить труженика.

«Так, питая друг друга, человек достигнет Высшего Блага» — такова Божественная воля Творца, говорит Кришна в этой строфе.

Закон Служения (Севы) неукоснительно соблюдается каждым одушевлённым и неодушевлённым членом космоса инстинктивно.

Только человеку дана свобода действовать, как ему угодно, и в той мере, в какой он нарушает этот Универсальный Закон Жертвоприношения (Яджны), он страдает, потому что своими высокомерными и эгоистичными действиями вносит дисгармонию в окружающее его бытие.

БОЛЕЕ ТОГО:


12. «Дэвы, вскормленные жертвоприношением, даруют вам желанные объекты». Воистину, тот, кто наслаждается объектами, данными дэвами, не предлагая им (взамен), — поистине вор.

Здесь Кришна повторяет незыблемый ритуальный закон: «дэвы, вскормленные яджной, даруют нам желаемые объекты».

Истинность этого утверждения становится самоочевидной, если мы перечитаем его, подставив наши значения терминов «дэва» и «яджна».

«Производительный потенциал» (дэва), пробуждаемый через «самоотверженный труд, совершаемый в духе жертвы» (яджна), дарует труженику желаемые объекты. Таков закон жизни.

И когда мы таким образом получаем прибыль благодаря нашим жертвам, мы имеем полное право наслаждаться ею, ДЕЛЯСЬ ЕЮ С ДРУГИМИ.

Но ни одно живое существо не должно пользоваться плодами чужих трудов, не внося собственного вклада в общее усилие.

В капиталистической системе жизни мы видим порочную тенденцию присвоения прибылей, созданных коллективными усилиями миллионов рабочих.

В конечном итоге это создаёт печальные диспропорции во всех сферах деятельности, и мир — как национальный, так и международный — оказывается под угрозой, когда мы нарушаем закон гармонии жизни.

Когда эта идея, знакомая современной экономике — «что член общества, потребляющий, не производя, является обузой для нации» — перечитывается на языке Вед, она звучит как вторая строка этой строфы.

ТОТ, КТО НАСЛАЖДАЕТСЯ ОБЪЕКТАМИ, ДАННЫМИ ДЭВАМИ (пробуждённым «производительным потенциалом»), не внося своих яджна-усилий, назван здесь Кришной «социальным вором».

Учитывая моральный и этический идеализм, признаваемый и уважаемый во времена Гиты, слово «вор» здесь — действительно сильное слово, полностью отражающее низкую порочность и презренную природу такого социального преступника, который ест, не производя.

С ДРУГОЙ СТОРОНЫ:


13. Праведные, вкушающие «остатки жертвоприношений», освобождаются от всех грехов; но те грешники, которые готовят пищу (лишь) для себя, воистину вкушают лишь грех.

В противоположность таким социальным преступникам, питающимся общественным богатством, в создании которого они не приложили никаких усилий, в этой строфе описаны благие, получающие свою «долю» после тяжёлого труда в искренней яджна-деятельности. Такие люди, как сказано здесь, «превосходят все грехи».

Грехи прошлого — причины нынешних страданий, а нынешние грехи станут причинами будущих скорбей.

Таким образом, все причины страданий в социальной жизни, несомненно, устранятся, если добрые и социально сознательные члены общества будут довольствоваться «остатками» своего совместного труда, совершённого в истинном духе яджны.

В противоположность им сказано, что те, кто готовит пищу только для себя, «вкушают лишь грех».

Кажется, Кришна совершенно против частной собственности, но не в том смысле, в каком её понимает коммунист.

Кришна, видимо, против принципа присвоения богатства и его накопления, мотивированного жаждой наживы, предназначенной исключительно для эгоистичного наслаждения, совершенно без учёта лишений и бедности несчастных людей вокруг. Говорится, что такие накопители богатства «вкушают лишь грех».

ПО ЭТИМ ПРИЧИНАМ ТОЖЕ ДЕЙСТВИЯ ДОЛЖЕН СОВЕРШАТЬ ТОТ, КТО ГОТОВ К НИМ. ИБО ИМЕННО ДЕЙСТВИЕ ВРАЩАЕТ КОЛЕСО ВСЕЛЕННОЙ.

КАК? ОТВЕТ ТАКОВ:

14. Из пищи происходят существа; из дождя рождается пища; из жертвоприношения возникает дождь, а жертвоприношение рождается из действия.

15. Знай, что действие происходит от Брахмы (Творца), а Брахма — от Непреходящего. Поэтому всепроникающий Брахман (Божественный принцип) всегда пребывает в жертвоприношении.

Здесь описывается космическое колесо совместного действия на языке, знакомом по Ведам.

Живые существа рождаются из пищи и питаются пищей. Минеральные богатства мира становятся усвояемой пищей — как растительной, так и животной — только под действием дождя. Без дождя растения не растут, а отсутствие пастбищ угрожает скотоводству.

«Дождь приходит как результат яджны, а яджны совершаются через человеческое действие».

Эта строфа может показаться странной тем, кто не готов приложить весь свой интеллект для её понимания.

Современному образованному человеку очевидно, что живые существа рождаются из материи. Материя становится потребляемой, перевариваемой, питательной и усвояемой только под действием дождя. Но сложность возникает при следующем утверждении: «дождь приходит как результат яджн».

Однако в словах Кришны нет указания на то, что он советует Арджуне следовать ритуализму.

В этой строфе, как и во всей Гите, знакомые термины ведической эпохи наполнены новыми значениями.

«Дождь» — это необходимое условие для превращения минерального сырья в пищу, пригодную для употребления и питательную.

Точно так же во всех сферах деятельности есть «желаемая прибыль», которую можно получить, только если в этих сферах созданы «благоприятные условия» для её производства.

«Самоотверженная деятельность» (яджна), совершаемая в любой сфере, создаёт в ней «необходимые условия для процветания» (дождь), ведущие к обильному «урожаю прибыли» (аннам), которым может наслаждаться общество.

Например, бесполезные воды реки, текущие впустую, можно запрудить и использовать, если разумно направить их на орошение плодородных земель, ныне лежащих впусте на её берегах.

Только через жертву и труд можно построить плотину, и когда она построена, она создаёт «благоприятные условия» для возделывания земель по обе стороны.

Но чтобы воспользоваться орошённой землёй, человек должен ещё трудиться: пахать, сеять, полоть, ждать, собирать — прежде чем он сможет насладиться плодами своих трудов — пищей.

Нам показано, как это Колесо Действия (строфа 15) связано с Высшим и включает Его.

Принцип правильного действия, более того, сама способность действовать, исходят от самого Творца, а Творец — не что иное, как Непреходящий Высший.

Действие есть в новорождённом младенце; действие — дар Творца!

Поэтому Всепроникающий Высший всегда присутствует во всех начинаниях, предпринимаемых одним или многими людьми в искреннем духе самоотдачи на благо всех.

ТОТ, КТО ЖИВЁТ В ГАРМОНИИ С ЭТИМ КОЛЕСОМ ДЕЙСТВИЯ, СПОСОБСТВУЕТ ГАРМОНИИ ЖИЗНИ.

ЧТО ПРОИСХОДИТ С ТЕМ, КТО НАРУШАЕТ ЭТО?


16. Тот, кто не следует здесь колесу, так установленному в движении, ведёт греховную жизнь, услаждаясь чувствами. Он живёт напрасно, о сын Притхи.

Каждый член всего царства минералов, растений и бессловесных существ инстинктивно следует этому принципу яджны и тем самым способствует плавному ходу Вселенского Колеса Действия.

Среди живых существ только человеку дана СВОБОДА ДЕЙСТВИЯ — способствовать гармонии или вносить разлад в плавный ход этого космического механизма.

Пока большинство поколения живёт, соблюдая Закон Гармонии, оно растёт от силы к силе, открывая для себя поля счастья. Такие периоды называют золотыми веками их социальной и культурной жизни.

Но такое верное послушание не всегда возможно для всех и во все времена. В определённые периоды истории человек как социальное существо восстаёт против этого Вечного Закона, и тогда жизнь начинает ускользать из мирной области созидательного роста, разбиваясь в слезные руины.

Такие эпохи — тёмные времена отчаяния и беспокойства, войн и эпидемий, наводнений и голода.

Естественно возникает вопрос: почему яркий день мира медленно сменяется тёмной ночью хаоса? Объяснение дано здесь, в Гите.

Общество состоит из индивидуумов.
Как бы мы ни восхваляли достижения общества как такового, мы не можем полностью игнорировать вклад составляющих его единиц — индивидуумов.

Если индивидуумы совершенны, общество функционирует гладко. Но если единицы устроены неправильно, весь здоровый рост и прочность структуры в целом рушатся.

Отрицательное существование индивидуумов начинается с их поглощённости чувствами.

В своём ограниченном понимании, что они сами — не более чем тело, они становятся озабочены его питанием и упитанностью. Как тело, они не могут воспринимать высшие «пути жизни»; они не могут ставить себе иных целей, кроме удовлетворения своих животных страстей.

В такую эпоху никто не выступит вперёд, чтобы трудиться в спасительном благородном духе яджны, без которого не могут возникнуть «благоприятные обстоятельства» (дождь) для проявления «производительных потенциалов» (дэвов) как питающей радости.

Ищущие чувственных наслаждений (индрия-рама), они соревнуются между собой, каждый с жадной похотью стремясь к своему эгоистичному счастью, и часто неосознанно вносят дисгармонию в ритм Колеса Действия.

Такие люди считаются в Гите «живущими во грехе», и Божественная Песня утверждает: «они живут напрасно».

ТЕПЕРЬ САМ ГОСПОДЬ ПРЕДПОЛАГАЕТ, ЧТО АРДЖУНА ЗАДАЁТ СЛЕДУЮЩИЙ ВОПРОС:

«ДОЛЖНО ЛИ ЭТО КОЛЕСО ДЕЙСТВИЯ, ТАК ПРИВЕДЁННОЕ В ДВИЖЕНИЕ, СОБЛЮДАТЬСЯ ВСЕМИ ИЛИ ТОЛЬКО ТЕМ, КТО ЕЩЁ НЕ ОБРЁЛ ТВЁРДОЙ ВЕРЫ В ПУТЬ ЗНАНИЯ?»

17. Но для человека, который радуется только в Атмане, удовлетворён Атманом и доволен одним Атманом, для него действительно нечего (более) делать.

Колесо Действия, объяснённое выше, в целом применимо к большинству искателей.

Действия в мире, совершаемые в духе яджны, интегрируют их личность и делают их всё более подготовленными к высшему призванию жизни — медитации.

Через бескорыстный труд человек обретает всё большую внутреннюю уравновешенность, и когда такой однонаправленный ум применяется в медитации, медитирующий переживает опыт выхода за пределы своего ограниченного эго.

Для такого совершенного человека работа — это не тренировка для очищения себя, а исполнение его собственной Богореализации.

Факт в том, что мы побуждаемся к деятельности в поисках лучшего УДОВЛЕТВОРЕНИЯ и полного ДОВОЛЬСТВА.

Удовлетворение и довольство — это два колеса жизненной колесницы. Чтобы обрести лучшее удовлетворение и приблизиться к точке довольства, мы побуждаемся действовать во внешнем мире: зарабатывать и копить, накапливать и тратить.

Но совершенный человек, который, выйдя за пределы своего ограниченного отождествления с материальными оболочками, вступает во Всесовершенную Сферу Духа, ощущает такую удовлетворённость состоянием Атмана, что испытывает полное довольство самой Божественной Природой, дарующей ему вечное удовлетворение.

Там, где присутствуют удовлетворение и довольство, в том сердце желания вообще не могут возникнуть; а где нет желаний, там не может быть и действий.

Таким образом, последствия (карья) невозможны в нём — последствия духовного «неведения», «желаний», «мыслей» и «действий».

Естественно, у такого человека не может быть никаких «обязанностей»; вся работа в нём уже исполнена.

После этого он свободен действовать или не действовать, служить или не служить и живёт как Богочеловек на земле.

БОЛЕЕ ТОГО:


18. Для него здесь нет никакого интереса в том, что сделано или не сделано; и он не зависит ни от какого существа ради какого-либо объекта.

Обычного человека подстёгивает к действию либо желание получить выгоду, либо страх, что бездействие приведёт к потере.

Но человек, имеющий субъективный опыт духовного величия в себе, обрёкший вечное удовлетворение в своём «Я» и достигший в нём полного довольства, не будет больше ничего делать, ибо ему нечего больше приобретать через деятельность, и он не может ничего потерять в мире из-за бездействия.

Такой человек, укоренённый в опыте Атмана и не зависящий ни от чего — ни от какого существа, ни от какого объекта — для своей радости и блаженства, открыл «Субъект»; объекты мира по сути есть не что иное, как «Субъект», колеблющийся на волнах волнений ума.

«ТЫ ЕЩЁ НЕ ДОСТИГ ПРАВИЛЬНОГО ЗНАНИЯ, ВСЕПРОНИКАЮЩЕГО, КАК ПОЛОВОДЬЕ (II-46), ПОЭТОМУ»:


19. Поэтому всегда совершай действия, которые следует делать, без привязанности; ибо, действуя без привязанности, человек достигает Высшего.

Мы уже заметили, что Кришна не предполагает знания в своём друге и не вкладывает в уста Арджуны голые утверждения, которые нужно слепо принять и безмолвно проглотить.

Прозелитизм — не метод Веданты. Индусы незнакомы с ним.

Каждому сильному утверждению факта предшествует логическая цепочка мыслей, подробно объяснённая.

До сих пор Кришна объяснял «колесо действия», и после исчерпывающего изложения всей этой теории он в этой строфе кристаллизует свои выводы, побуждая Арджуну действовать.

Поэтому всегда совершай действия, обязательные в твоём нынешнем социальном статусе, в твоей семейной ситуации, как члена общины и нации.

И здесь Кришна повторяет своё предостережение Арджуне: он должен быть осторожен во всех своих действиях, удерживая ум от опасных «привязанностей».

Господь уже объяснил, как «привязанности» прямо способствуют формированию тенденций в уме и углубляют новые впечатления-васаны внутри.

«ПО ЭТИМ ПРИЧИНАМ ТЫ ТОЖЕ ДОЛЖЕН СОВЕРШАТЬ ДЕЙСТВИЯ»:


20. Джанака и другие достигли Совершенства именно только действием; даже ради защиты масс ты должен совершать действие.

Так, мудрые цари прошлого, такие как Джанака и Ашвапати, достигли Совершенства (Самсиддхи) «Путём Действия».

Они были людьми правильного понимания, ибо стремились освободиться через правильные действия, совершаемые в духе непривязанности и самоотдачи. Они подали пример миру своим достижением через безупречную жизнь служения.

Кришна имеет в виду, что Арджуна, будучи принцем по рождению и взяв на себя ответственность за мобилизацию и ведение войны, должен уважать свою Прабдху и действовать усердно, не убегая с поля битвы, как он собирался ранее.

Это единственный способ полностью исчерпать свои васаны. Рождённый царём, он нёс большую ответственность перед обществом, чем любой другой.

Поэтому его долг — оставаться на своём посту и трудиться прилежно.

Лоза не растёт в пустыне. Закон природы таков, что каждое живое существо оказывается в наиболее подходящих внешних условиях.

Таким образом, сам факт, что Арджуна родился сыном своего отца в царской семье, означает, что природа определила для него наиболее благоприятные обстоятельства жизни — жизнь принца, встречающего опасности, сражающегося с врагами и в целом созидающего мирный и прогрессивный рост общества.

«КТО ДОЛЖЕН ОБЕСПЕЧИТЬ БЛАГО МИРА? И КАК?»

ОТВЕТ ТАКОВ: