Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

34. Но «стойкость», о Арджуна, с которой человек держится за долг, удовольствие и богатство, движимый привязанностью и жаждой плодов своих деяний, эта «стойкость», о Партха, есть РАДЖАСИЧЕСКАЯ (страстная).

Постоянство, с которым человек держится за долг (Дхарму), богатство (Артху) и удовольствие (Каму), подстёгиваемое растущим желанием насладиться плодом каждого из них, есть твёрдость или «стойкость» раджасического типа.

Примечательно, что в перечислении Кришна избегает Мокши и берёт лишь первые три из «четырёх целей человека» (Пурушартха), ибо человек раджасического склада довольствуется иными областями приложения сил и не стремится к духовному освобождению.

Упорство такого человека будет направлено на эти три области — долг, богатство и удовольствие, и он будет следовать одной из них с крайним желанием насладиться результатом.

Он следует Дхарме лишь ради обретения небес; он стремится к Артхе, чтобы иметь власть в этой жизни; и он преследует Каму с твёрдой верой и убеждённостью, что чувственные объекты могут дать ему все жизненные удовлетворения.

Твёрдость, с которой человек с таким «пониманием» стремится и трудится в этих областях, классифицируется как раджасическая Дхрити.

ЧТО ЕСТЬ ТАМАСИЧЕСКАЯ ДХРИТИ?


35. Та «твёрдость», из-за которой глупец не оставляет сон, страх, скорбь, уныние, а также высокомерие (самомнение), эта «стойкость», о Партха, есть ТАМАСИЧЕСКАЯ (тупая).

В этой строфе дано описание тупого типа «стойкости», и понять его нетрудно, ибо значительное большинство из нас принадлежит именно к этому типу!

Твёрдость цели, с которой человек НЕ оставляет свои грёзы и фантазии, страхи и тревоги, горести и печали, уныние и высокомерие, есть Дхрити тамасического типа.

Термин «сон» (Свапна) используется здесь для обозначения призрачных образов, порождаемых умом, который ПОЧТИ полностью погружён в дремоту.

Видеть то, чего нет, но что обманчиво проецируется собственным воображением, называется сновидением. Тусклые личности проецируют на мир объектов сновидческую видимость реальности и ложной радости, а затем с трудом стремятся их достичь.

СТРАХ (Бхая) — Такие люди, находящиеся в заблуждении, будут иметь множество воображаемых страхов перед будущим, которые, конечно, могут никогда не наступить, но способны эффективно разрушить равновесие и баланс, уверенность и покой в жизни человека.

Многие из нас испытали сотни таких страхов в прошлом. Некоторые боятся, что умрут, но каждый следующий день здоровый человек просыпается, чтобы
встретить мир!

Психологически они являются жертвами комплекса страха. И примечательно, с каким огромным упорством эти люди цепляются за такие комплексы.

СКОРБЬ, УНЫНИЕ И ВЫСОКОМЕРИЕ (Шокам, Вишадам, Мадам) — Это снова великие каналы, через которые растрачивается человеческая жизненная сила. Человек крайней «тупости» будет постоянно хранить в себе эти три состояния и тем самым страдать от чувства самоистощения и внутреннего изнеможения.

«Скорбь» (Шокам) — это, в общем, мучительное чувство разочарования из-за того, что уже случилось в ПРОШЛОМ; тогда как «уныние» (Вишадам) обычно овладевает нами в результате отчаяния относительно БУДУЩЕГО; а «высокомерие» (Мадам) — это чувство тщеславной самонадеянности, с которой глупец живёт своей безнравственной, низкой жизнью в НАСТОЯЩЕМ.

Тот, кто следует этим пяти жизненным ценностям, назван Кришной глупцом (Дурмедха), и постоянство, с которым такой глупец ведёт свою жизнь грёз и страхов, горестей и отчаяний, высокомерия и страсти, указывается как Дхрити тамасического типа.

«УДОВОЛЬСТВИЕ» ТАКЖЕ ТРОЙСТВЕННО, СОГЛАСНО ПРЕОБЛАДАЮЩЕЙ «ГУНЕ» В ИНДИВИДУУМЕ; ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ ТРОЙНОЕ ДЕЛЕНИЕ «УДОВОЛЬСТВИЯ», КОТОРОЕ ЯВЛЯЕТСЯ СЛЕДСТВИЕМ «ДЕЯНИЯ»:


36. А теперь услышь от Меня, о лучший из Бхарат, о тройственном «удовольствии», в котором человек находит радость через практику и, несомненно, приходит к концу страданий.

В логическом развитии мысли в этой главе мы до сих пор находили три фактора, составляющие «побуждение ко всем действиям»: (1) знание, (2) действующий и (3) действие.

После этого сами движущие силы всякой деятельности — которые не только побуждают к деятельности, но и разумно контролируют и направляют её, — Буддхи и Дхрити, также были показаны отдельно, в их различных типах.

Каждый «действующий» действует в своей сфере, направляемый своим «знанием», управляемый своим «разумением» (Буддхи) и поддерживаемый своей «стойкостью» (Дхрити).

Рассечение и наблюдение «деяния» теперь завершено, поскольку мы поняли «анатомию и физиологию» деяния.

Теперь обсуждается «Психология» деяния: почему человек действует? В самом деле, каждое живое существо действует, движимое одним и тем же инстинктом, а именно жаждой счастья.

С тремя составляющими действия — а именно «знанием», «действием» и «деянием» — при поддержке правильного типа «разумения» (Буддхи) и «стойкости» (Дхрити), каждое живое существо от колыбели до могилы продолжает действовать в мире. С какой целью?

Каждый действует ради одной и той же цели — обретения счастья, то есть лучшего чувства полноты.

И хотя цель, таким образом, одна и та же (а именно счастье), поскольку различные типы составляющих входят в структуру наших действий, и поскольку мы так различны по ткани нашего РАЗУМЕНИЯ и СТОЙКОСТИ, путь, избираемый каждым из нас, явно отличается от путей, избираемых всеми остальными.

В многообразии действий во вселенной все люди — и благие, и страстные, и тупые — ищут своего собственного чувства удовлетворения.

Поскольку каждая из пяти составных частей, составляющих «деяние», относится к трём различным типам, следует, что «счастье», обретаемое различными типами, также должно быть разным по своей ткани, совершенству и полноте.

Далее следует описание трёх типов «счастья».

ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ (Абхьясат) — Благодаря знакомству с этой полной схемой вещей внутри себя, человек может в значительной степени научиться диагностировать себя и понимать причины и смысл всех своих страданий.

Таким образом, он может научиться перестраивать и переоценивать свою жизнь и тем самым прийти к полному прекращению своих скорбей или, по крайней мере, в некоторой степени облегчить их.

ЧТО ЕСТЬ САТТВИЧЕСКОЕ (ЧИСТОЕ) «СЧАСТЬЕ»?


37. То, что вначале подобно яду, но в конце подобно нектару, то «удовольствие» провозглашается САТТВИЧЕСКИМ (чистым), рождённым чистотой собственного ума, вследствие постижения Атмана.

То «счастье», которое вначале подобно яду и очень мучительно, но которое, развернувшись, завершается нектарным успехом, есть прочное «счастье» «благих» (саттвических).

Короче говоря, «счастье», возникающее от постоянного усилия, есть «счастье», которое может дать нам большую красоту и большее чувство полноты.

Мишурное «счастье», достигаемое через потворство чувствам и их удовлетворение, есть радость мимолётная, и после её натиска возникает ужасное подспудное течение, которое нарушает наше равновесие и ввергает нас в пучину уныния.

Радость, возникающая от внутреннего самообладания и последующего чувства самосовершенства, не есть дешёвое удовлетворение.

Вначале её практика, несомненно, очень мучительна и чрезвычайно трудна. Но тот, кто обнаружил в себе необходимые мужество и героизм, чтобы ступить на крутой «путь» самоочищения и внутреннего баланса, приходит к наслаждению тончайшим счастьем и всеисполняющим чувством внутреннего покоя.

Это «счастье» (Сукхам), возникающее от самообладания и самодисциплины, классифицируется здесь Господом как саттвическое «счастье».

РОЖДЁННОЕ ЧИСТОТОЙ СОБСТВЕННОГО УМА (Атма-Буддхи-Прасада-джам) — Внимательно проживая жизнь «благого» (саттвического) и действуя в самообладании, насколько это возможно в мире, поддерживая саттвические качества во всех их «составных частях», человек может развить «Прасаду» своей внутренней природы.

Термин «Прасада» очень часто понимается неверно в языке ритуалов.

Покой и безмятежность, радость и расширение, которые ум и разум приходят испытывать в результате своей дисциплины и созерцания, есть истинная «Прасада».

Радость, возникающая от духовных практик, даруемая интеграцией внутренней природы, называется «Прасадой», которая и есть саттвическое «счастье», Прасада-джам.

Короче говоря, чувство полноты и радость сердца, которые возникают в груди культурного человека как результат его сбалансированной и самодисциплинированной жизни высоких идеалов и божественных жизненных ценностей, есть прочное «счастье» всех Достигших Совершенства, всех истинных людей религии.

ЧТО ЕСТЬ РАДЖАСИЧЕСКОЕ (СТРАСТНОЕ) «СЧАСТЬЕ»?

38. Удовольствие, возникающее от соприкосновения органов чувств с объектами, (которое) вначале подобно нектару, (но) в конце подобно яду, провозглашается РАДЖАСИЧЕСКИМ (страстным).

То счастье, которое возникает в нашей груди, когда соответствующий мир объектов входит в соприкосновение с нашими органами чувств, действительно есть восторг, нектарный вначале, но, к сожалению, исчезающий так же быстро, как и появившийся, сбрасывая наслаждающегося в яму истощения и, по сути, в чувство постыдного расточения.

Раджасическое «счастье» возникает только тогда, когда органы чувств фактически соприкасаются с объектами чувств. К несчастью, этот контакт не может быть установлен навсегда; ибо объекты всегда изменчивы.

И субъективные ум и разум, инструменты, которые соприкасаются с объектами, также изменчивы и непостоянны.

Органы чувств не могут позволить себе обнимать объекты чувств всё время с тем же аппетитом, и даже если они это делают, сам объект в объятиях органов чувств увядает и разлагается, поднимая смрад смерти.

Ни один человек не может ПОЛНОСТЬЮ насладиться даже мимолётным блеском радости, которую дают ему органы чувств, ибо даже в момент наслаждения возможность радости в нём, к несчастью, омрачается тревогой, что она может покинуть его.

Таким образом, для истинного мыслящего человека временные радости объектов чувств вовсе не удовлетворительны, поскольку они вскоре погребают наслаждающегося в могиле скорби.

Этот вид «счастья» классифицируется как раджасический тип «счастья» и, как правило, преследуется людьми страсти.

ЧТО ЕСТЬ ТАМАСИЧЕСКОЕ (ТУПОЕ) «СЧАСТЬЕ»?


39. Удовольствие, которое вначале и впоследствии вводит в заблуждение Атман, возникая от сна, лени и беспечности, провозглашается ТАМАСИЧЕСКИМ (тупым).

«Счастье» «тупых» (тамасических) есть то, что обманывает Высшее в нас и портит нашу культуру; и когда погоня за таким «счастьем» продолжается долгое время, оно даёт разуму толстую корку ложных ценностей и идеалов и губит духовную восприимчивость личности.

Этот тип тамасического «счастья» удовлетворяет лишь чувственные жажды; ибо такое тамасическое «счастье» возникает, согласно Господу, от сна (Нидры), лени (Аласьи) и беспечности (Прамады).

СОН (Нидра) — Здесь имеется в виду не психологическое состояние повседневного сна. Философски термин «сон» означает «непостижение Реальности» и неспособность тупоумных воспринять какую-либо постоянную, вечно существующую цель жизни. Это побуждает искать простых чувственных удовлетворений на уровне плоти.

ЛЕНЬ (Аласья) — Это неспособность разума правильно обдумать проблемы, с которыми он сталкивается, и прийти к верному суждению.

Такая инертность разума делает его невосприимчивым к вдохновляющей песне жизни, и человек, обладающий таким разумом, обычно бросается туда и сюда под влиянием проходящих волн своих собственных инстинктов и импульсов.

БЕСПЕЧНОСТЬ (Прамада) — Когда каждая задача достигает нас и требует нашего ответа на неё, без сомнения, Высшее в нас истинно направляет нашу деятельность; но низший, ленивый ум ищет компромисса и пытается действовать, не внемля голосу Высшего.

Когда индивидуум таким образом живёт некоторое время, беспечно игнорируя Голос Высшего, он становится всё более и более удалённым от своих божественных совершенств. Он погружается всё ниже и ниже в свою животную природу.

Когда такой индивидуум, который беспечен к высшим зовам, ленив на уровне разума и полностью спит к существованию и игре Реальности, ищет «счастья», он ищет лишь «счастья», которое обманывает душу как вначале, так и в конце.

Такое «счастье» классифицируется здесь Кришной как «тупое» (тамасическое).

ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ СТРОФА, КОТОРАЯ ЗАКАНЧИВАЕТ РАССМАТРИВАЕМУЮ ТЕМУ:


40. Нет существа на земле, или же на небе среди «ДЕВОВ» (небесных существ), которое было бы полностью свободно от трёх качеств, рождённых ПРАКРИТИ (материей).

Вышеприведённой строфой завершается исчерпывающее описание трёх Гун, воздействующих на личность всех живых организмов.

В целом, этот раздел главы дал нам психологическое объяснение разнообразия людей, которых мы встречаем в мире множественности, не только в структурах их личностей, но и в их индивидуальном поведении.

Три типа существ были описаны исчерпывающе — путём анализа «знания», «действия», «действующего», «разумения» и «стойкости». Это только для нашего руководства, чтобы мы знали, где находимся в нашей собственной внутренней природе и внешних проявлениях.

Если мы обнаружим с помощью вышеупомянутой измерительной линейки личности, что принадлежим к тамасическому или раджасическому типам, мы, как искатели культурного выражения и роста, должны принять предостережение и стремиться поднять себя в саттвическое состояние.

Помните, и я повторяю, ПОМНИТЕ, эти классификации даны НЕ ДЛЯ КЛАССИФИКАЦИИ ДРУГИХ, но чтобы предоставить нам готовый справочник для помощи в постоянном и ежедневном самоанализе и самодисциплине.

Эти три гуны описаны потому, что нет живого организма в мире, «НИ ОДНОГО СУЩЕСТВА НИ НА ЗЕМЛЕ, НИ СРЕДИ БОГОВ НА НЕБЕ», которое было бы полностью свободно от влияния этих трёх гун; ни одно живое существо не может действовать или работать за пределами, предоставленными этими тремя гунами.

Природа (Пракрити) сама состоит из этих гун; игра этих трёх гун есть само выражение Пракрити.

Но в то же время никакие два существа не реагируют на внешний мир одинаково, потому что пропорция, в которой эти три гуны влияют на каждого, различна в разное время.

Эти три гуны, вместе взятые, являются проявлением «Майи».

Индивидуумы отличаются друг от друга из-за различной ткани гун, которые преобладающе правят ими; это Майя даёт им их индивидуальность. Индивидуум не может в любое время существовать без всех этих трёх гун, каковы бы ни были их относительные пропорции.

Невозможен ни один образец «кофе» без его трёх ингредиентов: отвара, молока и сахара; но в то же время пропорция, в которой они смешаны, может быть разной от чашки к чашке согласно вкусу того, кто пьёт.

Тот, кто превзошёл три гуны, приходит к переживанию самой множественности в мире как игры Единого Бесконечного.

Итак, давайте наблюдать и оценивать себя каждый день, каждую минуту. Давайте избегать низших гун и неуклонно работать над собой для достижения саттвического состояния.

Только достигнув статуса «благого» (саттвического), мы можем быть введены в Состояние Божественности — Абсолютного Совершенства.

С помощью этих трёх измерительных стержней — качеств (гун) — Кришна классифицирует всё сообщество людей на три различных типа.

Критерием этой классификации является ткань внутреннего оснащения человека, которое он приводит в действие для своих достижений в сферах деятельности.

Соответственно, индуистские писания разделили всё человечество на четырехчастную классификацию. Таким образом, её применимость не ограничивается лишь Индией — НО ЯВЛЯЕТСЯ ВСЕОБЩЕЙ.

Определённые чётко выраженные характеристики определяют типы этих четырёх классов людей; они не всегда
определяются наследственностью или случайностью рождения.

Они называются в нашем обществе: брахманы — с большой долей Саттвы, немного Раджаса и минимумом Тамаса; кшатрии — в основном Раджас с некоторой Саттвой и примесью Тамаса; вайшьи — с большим Раджасом, меньшей Саттвой и некоторым Тамасом; и шудры — в основном Тамас, немного Раджаса и лишь намёк на Саттву.

Эта четырёхчастная классификация всеобща и для всех времён. Даже сегодня она остаётся верной.

На современном языке четыре типа людей можно назвать:
(1) творческие мыслители;
(2) правители;
(3) коммерческие предприниматели; и
(4) работники (пролетарии).

Мы можем легко признать, как каждый последующий класс с трепетом и благоговением относится к предыдущему высшему классу — работники боятся работодателя, деловые люди подозрительны к правителям, а правители трепещут перед смелыми, независимыми мыслителями.

В следующих строфах, посредством содержащихся в них рассуждений, в непосредственном контексте высших бесед Кришны и Арджуны, Господь лишь пытается дать понять Арджуне, что его внутреннее оснащение таково, что его можно классифицировать только как кшатрия.

Будучи кшатрием, его долг — сражаться, защищая дело блага, и таким образом утверждать праведность.

Он не может с пользой удалиться в джунгли и медитировать ради самораскрытия, поскольку ему сначала придётся вырасти до статуса саттвической личности (брахмана), прежде чем он сможет успешно стремиться на пути полного отречения и жизни вознаграждающего
созерцания.

Поэтому, при имеющейся ткани ума и разума, единственная духовная Садхана, оставшаяся для Арджуны, — это действовать энергично на поле противоборства.

Тем самым он может исчерпать свои существующие васаны Раджаса и Тамаса.

В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ ИЗЛАГАЮТСЯ ОБЯЗАННОСТИ, ПРЕДПИСАННЫЕ СОБСТВЕННОЙ ПРИРОДОЙ, «СВАБХАВОЙ», И СОБСТВЕННЫМ ЖИЗНЕННЫМ ПОЛОЖЕНИЕМ, «СВАДХАРМОЙ», СО ТЩАТЕЛЬНОСТЬЮ СВОДА ЗАКОНОВ:

41. Долги учёных, правителей и торговцев, а также работников, о Параантапа, распределены согласно качествам, рождённым их собственной природой.

Рассмотрев различные свойства материальной природы в предыдущей строфе, Кришна теперь применяет их к общественному устройству человечества и, таким образом, разумно классифицирует всё человечество на четыре отдельные категории: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.

Различные виды обязанностей назначаются каждой из этих групп людей в зависимости от их природы, которая определяется пропорцией свойств материальной природы в устройстве внутреннего инструментария каждого типа.

Предписанные для конкретного типа обязанности зависят от проявления внутренних, управляющих им свойств, выражающихся в контактах человека с миром и его деятельности в обществе.

Хорошее и дурное определяются не просто исследованием структуры кожи человека или цвета его волос; личность оценивается только по её проявлениям в жизни и по качеству её контактов с внешним миром.

Лишь они могут отражать внутреннюю сущность человека — качество и содержание его ума-разума.

После проверки и определения качества внутренней личности люди в обществе классифицируются, и для каждого предписываются различные виды обязанностей.

Естественно, обязанности, предписанные для брахмана, отличаются от тех, что ожидаются от кшатрия; а работа вайшьи и шудры, безусловно, должна отличаться от работы брахмана и кшатрия.

Шастры предписывают обязанности, следуя которым преобладающее невежество может быть преобразовано в страсть, которая, в свою очередь, может развиться до благости. И даже тогда ищущий должен ждать возвышения благости, когда лишь и обретается окончательное переживание Беспредельного.

Наблюдая за человеком, можно сделать вывод, к какому классу он принадлежит — к брахманам, кшатриям, вайшьям или шу́драм.

В этом контексте, когда мы говорим, что человек благостен, это означает лишь, что в нём преобладают благостные качества; даже у самого благостного из людей временами могут и будут проявляться страстные и невежественные качества; равно как и у самого невежественного человека иногда обязательно проявятся благость и страсть. Никто не обладает исключительно одним свойством.

Сегодня, как они теперь устроены в Индии, эти четыре классификации во многом утратили своё значение. Они означают лишь наследственное право по рождению в обществе, простое физическое различие, которое разделяет общество на касты и подкасты.

Истинный брахман — это, по необходимости, высококультурный благостный человек, который может легко управлять своими органами чувств и, с совершенным владением над умом, способен возвысить себя через созерцание до величайших вершин сосредоточения на Беспредельном.

Но сегодняшний брахман — это тот, кто претендует на своё отличие лишь по праву рождения, и увы! он не получает почтения, ибо не стремился его заслужить.

ОТВЕЧАЯ ЧЕТЫРЁМ ТИПАМ ПРИРОДЫ, ОПРЕДЕЛЯЕМЫМ ИХ ДУШЕВНЫМИ ХАРАКТЕРИСТИКАМИ, СУЩЕСТВУЮТ ЧЕТЫРЕ ВИДА ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ, КАЖДЫЙ ИМЕЮЩИЙ ОПРЕДЕЛЁННУЮ ФУНКЦИЮ В ОБЩЕСТВЕ; ОНИ ОПИСАНЫ НИЖЕ:


42. Безмятежность, самообуздание, аскеза, чистота, прощение, а также прямота, знание, постижение, вера в Бога — суть долги брахманов, рождённые (их собственной) природой.

Здесь приводится подробное перечисление обязанностей брахмана, проистекающих из его собственной, преимущественно благостной природы.

Безмятежность — одна из его обязанностей. Безмятежность — это обуздание ума от устремления в мир объектов в поисках чувственных наслаждений. Даже если мы отключим мир объектов, удалившись от смятений и искушений жизни в тихое, уединённое место, даже там наши умы будут устремляться в поля чувств через воспоминания о прошлых увлечениях.

Сознательно обуздывать это инстинктивное течение ума к объектам чувств и называется безмятежностью.

САМООБУЗДАНИЕ — Управление органами чувств, которые являются вратами, через которые внешний мир раздражителей проникает в нашу умственную область и нарушает наш покой, называется самообузданием.

Человек, практикующий самообуздание, даже находясь среди чувственных объектов, не смущается ими. Истинный брахман — это тот, кто постоянно практикует и безмятежность, и самообуздание.

АСКЕЗА — Сознательное самоограничение на физическом уровне, чтобы сократить расточение человеческой энергии, так безрассудно расходуемой на ложные пути чувственных увлечений, и сохранить её для достижения высшего раскрытия внутри, называется аскезой.

Практикуя безмятежность и самообуздание, брахман будет неуклонно обуздывать и безумную устремлённость своих чувств, и блуждания ума.

Это помогает ему сохранять внутреннюю жизненность, которая в ином случае была бы потрачена на погоню за чувственными радостями. Эта сохранённая энергия используется для высших взлётов в сосредоточении. Этот внутренний процесс экономии, сохранения и перенаправления своей энергии внутрь себя и называется аскезой. Долг брахмана — жить в аскезе.

ЧИСТОТА — Используемый здесь санскритский термин включает внешнюю опрятность и внутреннюю чистоту. Привычки чистоты в личной жизни и окружении являются руководящими условиями в жизни того, кто практикует и безмятежность, и самообуздание.

Практика аскезы делает его настолько дисциплинированным человеком, что он не может терпеть никакого беспорядочного хаоса или состояния заброшенности вокруг и около себя.

Человек, живущий среди разбросанных в беспорядке вещей, безусловно, человек ленивой натуры и неряшливых привычек. Долг брахмана — всегда содержать себя в чистоте и опрятности.

ПРОЩЕНИЕ — Быть терпеливым и снисходительным и потому жить, не борясь даже против обид, причинённых ему, есть прощение — долг брахмана.

Такой человек никогда не будет питать ненависти к кому-либо; он живёт уравновешенно как среди хорошего, так и среди дурного.

ПРЯМОТА — Это качество, которое делает человека прямодушным во всех его делах, и его прямота делает его бесстрашным в жизни. Он никого не боится и не идёт на компромисс высших призывов с низшими побуждениями.

Взращивание вышеупомянутых шести качеств — безмятежности, самообуздания, аскезы, чистоты, прощения и прямодушия — и выражение их во всех его отношениях с внешним миром есть пожизненный долг брахмана.

Вышеупомянутые шесть мастерских штрихов завершают картину брахмана на мировой сцене, когда он имеет дело с вещами и существами в различных жизненных ситуациях.

В строфе Господь перечисляет ещё три долга брахмана, которые являются правилами поведения, управляющими его духовной жизнью.

ЗНАНИЕ — Теоретическое знание мира, устройства инструментов переживания и их поведения при контакте с внешним миром, высшей цели жизни, природы духа — короче говоря, знание всего того, о чём говорят Упанишады, — включено в термин знание.

ПОСТИЖЕНИЕ — Если теоретическое знание есть знание, то личный опыт есть постижение. Усвоенное и переваренное знание приносит человеку внутренний опыт, и после этого он приходит к жизни, ведомый этим глубоким внутренним переживанием, называемым постижением.

Знанию можно научить, но постижение должно быть найдено человеком в себе самом. Когда ученик обнаруживает в себе воодушевление жить согласно обретённому через изучение знанию, тогда из поля его прожитого опыта возникает постижение.

ВЕРА — Если у человека нет глубокой веры в то, что он изучил и прожил, само проживание не будет воодушевлённым и полным.

Эта горячая убеждённость, которая является движущей силой того, кто живёт согласно тому, что понял, есть тайная поддерживающая сила, которая неуклонно превращает знание в постижение. Этот внутренний порядок, эта умственная честность, это тонкое неугасимое воодушевление и называется верой.

Взращивать и неуклонно культивировать знание, постижение и веру — священные долги брахмана в его духовной жизни.

КАКОВЫ ДОЛГИ КШАТРИЯ?

43. Доблесть, величие, стойкость, сметливость, а также несгибаемость в битве, щедрость, властность — суть долги кшатриев, рождённые (их собственной) природой.

Кшатрии имеют большую долю страсти в составе своей личности. Кришна не определяет кшатрия как законного сына другого кшатрия. Он перечисляет ряд качеств и поведенческих черт, наблюдаемых в истинно кшатрийской личности.

В Гите четыре «варны» описаны в терминах их проявленной индивидуальности при контакте с миром объектов — полем выражения. Во всех этих описаниях мы встречаем детали умственных и интеллектуальных реакций человека на его нравственную жизнь.

ДОБЛЕСТЬ И ВЕЛИЧИЕ — Это означает силу и постоянство, с которыми он встречает вызовы в своей жизни. Тот, кто обладает двумя вышеуказанными качествами — героизмом и силой устремления, безусловно, становится властной личностью.

СТОЙКОСТЬ — Это уже объяснялось в предыдущих строфах. Здесь, применительно к кшатрию, это мощная воля личности, которая, решив что-то сделать, следует «путём» и обнаруживает в себе необходимый напор и целеустремлённость, чтобы встретить и, если потребуется, сокрушить все препятствия, пока не добьётся победы или успеха.

СМЕТЛИВОСТЬ — Санскритский эквивалент для армейской команды «Смирно!» — «Дакша!». Это качество бдительности и расторопной осмотрительности и есть, собственно, сметливость. В данном контексте это означает, что кшатрий скор в принятии решений и их исполнении. Такой человек трудолюбив и обладает завидным упорством, как бы ни было опасно поле его деятельности.

НЕСГИБАЕМОСТЬ В БИТВЕ — Тот, кто обладает всеми вышеуказанными качествами, никогда не примет легко поражение на любом поле конфликта. Он не оставит ни одно дело незавершённым.

Поскольку Кришна здесь вообще классифицирует всех людей согласно преобладающим в них свойствам, эти термины следует понимать в их наибольшей смысловой полноте. Без сомнения, истинный воин не должен отступать ни на каком поле битвы; но такое буквальное толкование лишь неполно.

Поле битвы должно включать все поля состязания, где вещи и обстоятельства выстраиваются в оппозицию к задуманным планам человека воли и напора. Ни при каком таком условии истинный кшатрий не почувствует нервозности. Он никогда не покидает поле, на которое вступил; если уж покидает, то с венцом успеха!

ЩЕДРОСТЬ — Правительства или цари не могут быть популярными, если не развязывают свои кошельки. Даже в наши дни каждый правительственный бюджет во всех демократических странах имеет суммы, выделенные по статьям, которые не обсуждаются и не голосуются.

Человек действия не может позволить себе быть скупым, поскольку его успех будет зависеть от его влияния на большое число друзей и сторонников.

Слава правителя — в его сострадании к другим, нуждающимся в помощи.

ВЛАСТНОСТЬ — Как правило, без уверенности в собственных способностях нельзя вести за собой других. Лидер должен иметь такую твёрдую веру в себя, что сможет подкрепить своей уверенностью другие слабые сердца вокруг себя.

Таким образом, властность — одна из существенных черт кшатрия. Он должен распространять вокруг аромат блеска и динамизма, электризуя атмосферу вокруг себя. Царя создают не его золотые одеяния или усыпанная драгоценностями корона. Корона, мантия и трон имеют свойство избирать для себя истинного носителя. Властность — отличительная черта кшатрия.

Эти восемь качеств — доблесть, величие, стойкость, сметливость, несгибаемость в битве, щедрость и властность — перечислены здесь как долги кшатрия, означая, что долг истинного человека действия — взращивать, поддерживать и выражать эти черты в себе.

Ни в одном обществе лидеры людей и дел не могут одновременно претендовать на роль духовных вождей народа. Светские главы не могут быть духовными наставниками.

Но истинный лидер — тот, кто обладает тонкой способностью воплощать духовные идеалы нашей культуры в повседневную жизнь и поддерживать их в обществе во всех его бесчисленных сферах деятельности.

ДОЛГИ ВАЙШЬЕВ И ШУДР ОПИСАНЫ В СЛЕДУЮЩЕМ:


44. Земледелие, скотоводство и торговля — суть долги вайшьев, рождённые (их собственной) природой; а служение — долг шудр, рождённый (их собственной) природой.

Поскольку каждое умственно-интеллектуальное устройство управляется и направляется своим преобладающим качеством, каждое устройство имеет свою собственную природу, с которой следует считаться.

Транспортное средство, которое может эффективно работать в одной среде передвижения, не может с той же эффективностью работать в другой среде: автомобиль эффективен на дороге — но на воде?

Страстный ум не может взлететь в сосредоточение и сохранить своё равновесие так же легко и прекрасно, как благостный ум.

Подобно этому, в области, где кшатрий может затмить всех, вайшья или шудра не смогут. Чтобы подняться на высшую ступень в общественной жизни, не все люди могут иметь идентичные возможности.

Общественная система может лишь предоставить равные возможности всем своим членам развивать свои дарования в жизни и через жизнь. Чтобы доказать этот тезис, предписаны различные обязанности, которые помогут сформировать личности разных типов людей.

ЗЕМЛЕДЕЛИЕ, РАЗВЕДЕНИЕ И УХОД ЗА СКОТОМ, ТОРГОВЛЯ И КОММЕРЦИЯ — Это три области, в которых вайшья может действовать вдохновенно и исчерпать свои несовершенства. Это обязанности, к которым у него есть склонность в силу его собственной природы. Работа в духе ПОСВЯЩЕНИЯ И СЛУЖЕНИЯ ЕСТЬ ДОЛГ ШУДРЫ.

Умственный темперамент человека определяет, к какому классу он принадлежит, и каждому классу были даны определённые обязанности для исполнения в мире.

Если человеку, который по темпераменту подходит для одного типа работы, поручают деятельность другого типа, он внесёт хаос не только в это поле, но и в себя самого. Например, если кшатрия попросят обмахивать кого-либо в духе служения, он может снизойти до этого, но вы обнаружите, что он почти инстинктивно приказывает кому-то другому принести ему веер!

Также, если человек с коммерческим темпераментом, вайшья, придёт служить храмовым жрецом, священное место вскоре станет хуже, чем торговый центр; и снова, позвольте ему стать главой любого правительства, и он, по чистой случайности, начнёт делать выгодный «бизнес» с правительственной должности; люди называют это коррупцией!!

Мы должны проанализировать и обнаружить тип самскар и темпераментов, преобладающих в каждом из нас, и определить, какими людьми мы являемся.

Никто из принадлежащих к высшим группам не имеет никакого оправдания, чтобы смотреть свысока с презрением на других, кто относится к низшим типам. Каждый служит обществу как может. Каждый должен работать в духе посвящения для своего собственного развития и чувства полноты.

Когда каждый работает таким образом согласно своим самскарам и полностью посвящает своё внимание предписанным обязанностям, здесь сказано, что он будет развиваться внутри себя и достигнет, ступенчато, конечного Совершенства.

Когда человек работает преданно, в надлежащей области и в среде, наиболее ему подходящей, он будет исчерпывать существующие в нём самскары. И когда самскары уменьшатся, он будет испытывать умиротворение и покой внутри, и для него станет возможным обретать всё больше сосредоточенности и однонаправленного созерцания.

С ЭТИМИ СПОСОБНОСТЯМИ В НЁМ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ В КОНЕЧНОМ СЧЁТЕ ДОСТИЧЬ СОСТОЯНИЯ СОВЕРШЕНСТВА — ЖИЗНИ В АТМАНЕ — КАК?


45. Преданный, каждый своему долгу, человек достигает Совершенства. Как, занятый своим долгом, он достигает Совершенства, — слушай.

ПРЕДАННЫЙ, КАЖДЫЙ СВОЕМУ ДОЛГУ, ЧЕЛОВЕК ДОСТИГАЕТ СОВЕРШЕНСТВА — Будучи верным своему собственному уровню чувств и идей, своему собственному развитию сознания, мы можем эволюционировать в высшие состояния самораскрытия.

Истинность этой классификации человечества может быть не совсем очевидна, если мы наблюдаем её лишь поверхностно. Но биографии всех великих людей действия постоянно свидетельствуют о точности, с которой этот закон жизни проявляется в человеческих делах.

Маленький корсиканский мальчик, которого попросили пасти овец, отказался это делать и достиг Парижа, чтобы стать одним из величайших полководцев, которых когда-либо видел мир, — Наполеоном.

Голдсмит или Китс скорее сочиняли бы свои стихи в мансарде, чем взялись бы за коммерческую работу, добиваясь процветания и жизни в комфорте.

Каждый направляется своей собственной природой, и каждый может обрести свою полноту лишь в этом самоопределённом поле деятельности.

Работая таким образом в поле, определённом собственными самскарами, если человек может жить, отдавая своё «я» и эгоцентричные желания наслаждаться плодами, он может достичь чувства полноты; и великий покой возникнет из истощения его самскар.

Отречение от «я» и его желаний никогда не может быть совершено, если нет духа посвящения и полного самоотречения Беспредельному.

Когда неразрывное осознание Господа становится постоянной привычкой ума, посвящение становится действенным, и начинается эволюция человека.

Такая разумная классификация человеческих существ на основе их физического поведения, психологической структуры и умственных склонностей применима не только в Индии.

Эта четырёхчастная классификация универсальна, как в своём применении в жизни, так и в своём значении для культурного развития человека.

КАК ЖЕ ТОГДА ЧЕЛОВЕК, ПРЕДАННЫЙ СВОЕМУ ДОЛГУ, ДОСТИГАЕТ СОВЕРШЕНСТВА?

«ОБ ЭТОМ ПОСЛУШАЙ», — ГОВОРИТ ГОСПОДЬ КРИШНА:

46. Тот, от Кого происходит развитие всех существ, Кем всё это пронизано, – почитая Его исполнением своего долга, человек достигает Совершенства.

В этой главе раскрывается четырёхчастное разделение людей и обязанности, присущие каждому из этих разрядов.

Когда человек действует в согласии со своей внутренней природой (свабхава) и предписанным жизненным положением (свадхарма), его васаны (глубинные склонности) постепенно истощаются.

Это освобождение от груза васан и сопутствующее ему ощущение радости и облегчения достижимы лишь тогда, когда он научается трудиться в духе полного самоотречения.

Если мы, постоянно помня о высшей цели, усердно выполняем свою работу, это истощение васан происходит естественно.

Цель, которую следует держать в уме, указана в самой строфе: «Тот, от Кого все существа происходят и Кем всё это пронизано».

Три инструмента – тело, ум и разум, – которые приводятся в движение и действуют, сами по себе являются инертной материей, лишённой сознания.

Лишь от прикосновения Света-Жизни эта материя начинает выражать свои васаны через разнообразную деятельность.

Постоянно помнить это Сознание, Атман – который, словно, сообщает свою динамику облекающей Его Материи, – значит пребывать в стороне от всех волнений на поле противоборства.

Подобно тому, как музыкант, чуткий к основному звуковому фону, легко поёт свои песни в лад, или как танцор танцует без усилий в ритм барабана, такой человек в жизни никогда не оступится.

Новое сияние – безмятежного покоя и деятельной любви – начинает излучаться через все его поступки, а его свершения источают бесте́невый Свет-Совершенства, неземной и Божественный.

Таким образом, любой труд можно превратить в служение, настроив ум на непрерывное осознание Высшего «Я» на протяжении всей деятельности.

Человек, посвятивший себя такому труду в сознании Всевышнего, воздаёт наивысшее почтение своему Творцу.

Эта тонкая перемена в отношении способна преобразить даже самую безрадостную ситуацию. Самое неприглядное поле деятельности превращается в священный чертог преданности – в безмолвный зал молитвы, в тихое место для размышления.

Итак, устремляя руки и ноги на труд в мире объектов, а ум и разум удерживая в постоянном осознании Божественного Присутствия, можно достичь «путём исполнения собственных обязанностей Высшего Совершенства».

Труд, помимо законных «плодов», ведёт к самоосуществлению. Внутренняя личность становится цельной, и такая цельная личность углубляется в размышлении, быстро развиваясь.

«Но почему бы мне не уйти и не предаться размышлению?» – вот честное сомнение, видимо, возникшее в уме Арджуны.

КРИШНА ОТВЕЧАЕТ:


47. Лучше исполнение собственного долга, пусть лишённого достоинств, нежели безупречное исполнение долга другого. Тот, кто исполняет долг, предопределённый его собственной природой, не совершает греха.

Смысл первой строки этой строфы уже подробно рассматривался ранее (см. III-35). Трудиться на поприще, предопределённом собственными васанами (глубинными склонностями), предпочтительнее, ибо это даёт возможность истощить уже существующие васаны.

Когда же человек пытается действовать в сфере, противной его природным склонностям, он не только не истощает имеющиеся васаны, но и создаёт новую их нагрузку, формируя дополнительные впечатления (самскары) в своём уме.

Поэтому и сказано: «Лучше собственная дхарма, хотя и несовершенная, чем дхарма другого, безупречно исполненная».

Исполняя обязанности, предопределённые собственной природой (свабхава-ниятам карма), человек «не совершает греха» — то есть не накапливает новых кармических впечатлений, которые, созрев в будущем, могли бы принудить его к новым желаниям, поискам, достижениям и погружению в наслаждения.

Эта заключительная глава «Бхагавад-гиты» представляет собой торжественное завершение великой беседы Божественного Учителя с учеником и, по сути, является квинтэссенцией всего учения. Здесь мы находим повторение почти всех ключевых идей, необходимых для исцеления от «болезни Арджуны».

Логику этого утверждения можно понять на простых примерах из природы:
(1) смертельный яд в клыках змеи не убивает саму змею; (2) микроорганизмы, живущие в перебродившем вине, не пьянеют от него; (3) малярийные плазмодии в теле комара не вызывают у него малярийной лихорадки.

СВАБХАВА (СОБСТВЕННАЯ ПРИРОДА) НЕ МОЖЕТ ПОГУБИТЬ СВОЕГО НОСИТЕЛЯ!

Если извлечь яд из клыков змеи или простерилизовать вино, живущие в них организмы погибнут. Подобно этому, если бы кшатрий (воин и правитель) стал исполнять предписанные брахману (учёному и жрецу) обязанности, это привело бы к его внутренней гибели. Арджуна был кшатрием; поэтому бегство с поля битвы в лес для уединённого размышления стало бы для него духовным самоубийством.

Короче говоря, нет смысла применять ум и силы в сферах, чуждых нашей природе. Каждое существо занимает своё точное место в замысле Творения. Всё имеет своё значение, и ничем нельзя пренебречь, ибо каждый способен на то, чего другой сделать не может или сделает не так совершенно. В творении Господа нет ничего лишнего; ни одна травинка не создана напрасно!

Всё исполнено своей цели. Не только доброе, но и, с нашей ограниченной точки зрения, дурное — также Его проявления и служит Его замыслу.

Безусловно, велика слава Пандавов (праведных царевичей), но и порочность Кауравов (их противников) — тоже часть славы Его творения. Без последних история первых была бы неполной. Ничто не должно быть бездумно осуждено; никто не должен быть презрен. Всё есть Он. И лишь Он ЕСТЬ.

Но если долг, предписанный нам, полон зла, должны ли мы следовать ему? — такой вопрос, казалось бы, напрашивается сам собой.

КРИШНА ОТВЕЧАЕТ:


48. Не следует оставлять, о Каунтея, долг, с которым рождён, даже если он сопряжён с недостатками; ибо не окутаны ли все начинания пороком, как огонь — дымом?

Разъяснив природу (свабхава) и предопределённое жизненное положение (свадхарма), Кришна подводит свою мысль к важному и тонкому выводу. Его совет носит универсальный характер — для всех людей, во все времена и при любых обстоятельствах.

Даже если труд, предопределённый существующими васанами (сахаджам карма), полон изъянов (садосхам), совет Кришны неизменен: не следует отказываться от него (на тьяджет).

При поверхностном прочтении этот совет может показаться недуховным. Однако для вдумчивого искателя ключом к разгадке служит выражение «рождённый с» (сахаджам).

Между значениями словосочетаний «РОЖДЁННЫЙ С» и «РОЖДЁННЫЙ В» лежит целая пропасть.

Нашими действиями управляют и направляют две основные силы:
1) побуждения, порождаемые давлением внутренних умственных склонностей (васан);
2)давление окружающей среды, пробуждающее в нас новые соблазны.

Первому — врождённым склонностям — необходимо следовать, даже если их проявление несовершенно. В то же время мы должны мужественно отвергать навязанные извне требования, которые порождает окружение.

Васаны, С КОТОРЫМИ человек рождён, следует прожить и выразить — без эго и желания насладиться их плодами. А вот среда, В КОТОРОЙ человек рождён и которая стремится породить в нём новые васаны, не должна быть допущена к осквернению его внутренней личности.

Кришна тонко указывает, что ищущий духовности должен постоянно освобождаться от сковывающего влияния внешних обстоятельств.

Согласно «Гите», человек — властелин своих обстоятельств. И в той мере, в какой он утверждает это владычество, он и развивается.

Ведь «не окутаны ли все действия (труды) пороками, как огонь дымом?»

Здесь крайне важно слово, выбранное для обозначения труда — «арамбха».

Этот санскритский термин означает «начало», «предприятие». Он использовался и ранее (XII-16), где нас также призывали «отвергнуть чувство причастности к деянию».

Когда в действии присутствует эгоцентричное чувство самонадеянности, присвоения («я — деятель»), неизбежно создаются новые васаны, и потому такое действие полно изъянов (доша).

Этот изъян столь же неизбежен, как появление дыма при горении. Чем лучше печь проветривается воздухом, тем менее дымным становится пламя.

Чем больше наше внутреннее существо наполняется Божественным Сознанием, тем слабее утверждается эго, и, следовательно, никакие изъяны не смогут осквернить наши действия.

Если внутри уже есть груз неправильных васан, то чем раньше мы проживём и истощим их через действие — без эго и без желания насладиться плодами — тем быстрее этот груз будет снят с нашей личности.

Какова же польза от такого действия, совершаемого в согласии со склонностями, с которыми человек рождён?

50. Как тот, кто достиг совершенства, достигает Брахмана (Вечного), узнай это от Меня вкратце, о Каунтея, то Высшее Состояние-Познания.

Здесь объясняется, как, отрешаясь от неправедных склонностей в жизни, человек обретает безмятежность и самообладание.

Само это отрешение от иллюзий материи и есть вновь обретённая духовная красота.

Следующие несколько строф образуют прекрасный раздел этой главы, живо напоминающий нам о различных описаниях Совершенного Человека, данных ранее на протяжении всей Песни Господа.

Когда мы так очищаемся — когда разум освобождается от привязанностей, а ум и тело оказываются под полным контролем просветлённого разума, — лишь тогда мы становимся готовыми к «Пути Созерцания».

Этот путь представляет собой процесс непосредственного осуществления и завершающего отрешения от низменного чувства эго.

Полностью отрешиться от всех привязанностей, не пережив Истину и не став Бесконечным «Я», невозможно.

Наша задача теперь — свести привязанности к необратимому минимуму, оставив лишь тончайшую плёнку неведения, скрывающую Высшее.

Кришна говорит здесь: «Узнай от Меня вкратце, о сын Кунти, как устранить эту последнюю, затянувшуюся плёнку неведения и тем самым навсегда утвердиться в том Высшем Бого-сознании, которое и есть наша истинная Самость».

Здесь описывается техника созерцания; эта и следующие две строфы разъясняют, каково должно быть состояние инструментов восприятия, чувствования и мышления во время совершенной медитации:







51. Обладая чистым разумом; обуздывая себя твёрдостью; отрешаясь от звука и прочих объектов; и оставляя влечение и ненависть;

ОБЛАДАЯ ЧИСТЫМ ПОНИМАНИЕМ — то есть разумом, который развился до состояния, свободного от васан.

Разум, очистившийся от всех склонностей к погоне за наслаждениями, обозначается здесь как чистое (вишуддха) понимание.

ОБУЗДЫВАЯ УМ И ЧУВСТВА СТОЙКОСТЬЮ — эти два фактора могут саботировать гармонию и равновесие созерцателя во время медитации.

В любой момент органы чувств могут получить поток раздражителей, способных нарушить внутреннюю музыку сосредоточения; или же ум сам может сорваться с точки концентрации, увлекаясь воспоминаниями о прошлых переживаниях.

Контролируя и то, и другое (что ранее описывалось как шама — успокоение ума, и дама — обуздание чувств), ищущий должным образом настраивает себя. Он становится неуязвимым для подобных атак.

Идея контроля ума и органов чувств, обозначенная в первой строке, получает своё развитие во второй.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ОБЪЕКТОВ ЧУВСТВ — контроль над чувствами означает недопущение проникновения каких-либо раздражителей (звука, формы, прикосновения, вкуса или запаха) через их соответствующие врата (уши, глаза, кожу, язык и нос).

Когда таким образом вокруг ума возведена надёжная защита от нападений внешнего мира, ум, движимый собственной инерцией, всё ещё может либо плясать в ВСПОМНИВШЕЙСЯ радости, либо рыдать в горести по ОЖИДАЕМОМУ горю — под влиянием симпатий и антипатий, любви и ненависти. Поэтому эти инстинктивные импульсы ума также следует обуздать.

Подводя итог, созерцатель — это тот, кто обрёл:

- Разум, очищенный от всех экстравертных желаний;

- Ум и органы чувств, полностью подчинённые контролю этого очищенного разума;

- Органы чувств, более не контактирующие с объектами внешнего мира;

- Ум, оставивший свои реакции симпатии и антипатии.

Именно такой человек становится успешным созерцателем.

ДАЛЕЕ:


52. Пребывание в уединении; умеренность в пище; обуздание речи, тела и ума; постоянное пребывание в сосредоточении и размышлении; утверждение в беспристрастии;

ПРЕБЫВАНИЕ В УЕДИНЕНИИ (Вивикта-севи) — Ищущий, который развил в себе все упомянутые ранее физические, умственные и интеллектуальные качества, должен теперь обрести уединённое, безлюдное место.

Это не означает, что он должен уйти из города в лес. Данное понятие указывает лишь на место, «где меньше всего беспокойства». Даже в центре рынка бывают мгновения, когда он пуст и тих. Если ищущий искренен, он может отыскать такие моменты полного уединения под собственной крышей.

УМЕРЕННОСТЬ В ПИЩЕ — Чревоугодие и наполнение себя высокопитательной пищей отягощает тело и притупляет тонкость умственной деятельности. Воздержание — закон для всех следующих духовным путём (VI-17).

ОБУЗДАНИЕ РЕЧИ, ТЕЛА И УМА — Ум нельзя укротить, пока тело не подчинено его контролю. Тело состоит из органов восприятия и действия.

Самое грубое проявление ума — это действие, и управлять действием значит дисциплинировать ум.

Термин РЕЧЬ здесь означает «все органы действия и их функции»; а термин ТЕЛО представляет «органы восприятия и всю их деятельность по познанию соответствующих объектов».

Пока эти две группы органов не взяты под контроль, ум нельзя обуздать.

В действительности, сам УМ на уровне тела становится органами чувств, а ум, устремлённый вовне, — это огромный мир объектов восприятия.

Когда ум, действуя через тело, отождествляет себя со своими собственными проекциями — объектами, — это называется ВОСПРИЯТИЕМ; а когда он вступает в контакт с миром объектов в поисках удовлетворения и наслаждения, это называется ДЕЙСТВИЕМ.

Дисциплинирование действия и упорядочивание восприятия — словом, устранение эгоцентричного отношения во всех наших восприятиях, во всех наших взаимоотношениях с миром объектов, — вот о чём здесь говорится.

ПОСТОЯННОЕ ПРЕБЫВАНИЕ В СОСРЕДОТОЧЕНИИ — Управлять действиями и восприятиями ума невозможно, пока ум постоянно устремлён через органы чувств к объектам восприятия. Ища чувственных наслаждений, ум пребывает в постоянном волнении.

Чтобы успокоить такой ум, необходимо дать ему «точку созерцания», в которой, всё более погружаясь, он обретёт полное блаженство и достаточно отрешится от всего прочего.

Направление ума от мира чувственных объектов и поддержание его в устойчивом потоке, обращённом к созерцанию Господа в полной отрешённости, называется СОСРЕДОТОЧЕНИЕМ.

Постоянное пребывание в таком состоянии всепоглощающего устремления к более высокому и благородному идеалу — это способ остудить кипящее в уме вожделение к чувственным удовольствиям.

УТВЕРЖДЕНИЕ В БЕСПРИСТРАСТИИ — Беспристрастие есть Вайрагья. Это не просто самоограничение в чём-то привлекательном, но состояние, когда ум отскакивает от объектов внутрь себя, обнаружив, что в них нет сияния счастья.

Суть беспристрастия не в том, чтобы убегать от объекта; от по-настоящему бесстрастного человека сами объекты отступают в необъяснимом отчаянии.

Когда старые интересы человека угасают и его ведут новые духовные прозрения, в его уме рождаются новые устремления; тогда старый мир объектов вокруг него внезапно отступает, уступая место новому кругу вещей, которые он вызвал вокруг себя своим обновлённым умом.

Пока я был погружён в пороки, мою гостиную наполняли чувственные друзья и искатели наслаждений; когда я изменил образ жизни и посвятил себя общественному служению и политической деятельности, праздная толпа ушла, уступив место политикам и общественным деятелям.

Спустя время я изменился внутренне, и мои интересы обратились к духовному; тогда и эти политики со своей борьбой за власть, и общественные деятели со своими невыразимыми завистью и соперничеством отступили, уступив место людям мысли и духовного благословения.

Это типичный пример того, как растущий ум оставляет позади свои старые игрушки и полностью вступает в более обширное поле благородных жизненных достижений.

Подводя итог, истинный ищущий Высшей Жизни должен стремиться к уединению, жить в воздержании, обуздывать свою речь, тело и ум и должен пребывать в духе беспристрастия, ведя подлинную жизнь устремления, чтобы подняться к идеалу.

ЭТИ УСИЛИЯ МОГУТ ПОСТРОИТЬ ХРАМ УСПЕХА ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА ВНУТРЕННЯЯ ЛИЧНОСТЬ ИМЕЕТ ПРОЧНОЕ ОСНОВАНИЕ НА ОПРЕДЕЛЁННЫХ НЕЗЫБЛЕМЫХ ЖИЗНЕННЫХ ЦЕННОСТЯХ.

ОНИ ПЕРЕЧИСЛЕНЫ ДАЛЕЕ:


53. Оставив своеволие, силу, надменность, вожделение, гнев и стяжательство, освободившись от понятия «моё» и обретя умиротворённость – он становится готовым к слиянию с Брахманом.

Если предыдущий стих указывал на качества, которые следует обрести и утвердить во внешних, относительных аспектах личности ищущего, то здесь приведён перечень того, от чего следует отречься в самой её внутренней сердцевине. Это и есть те незыблемые жизненные ценности, на которых должен утвердиться следующий путём сосредоточения.

Перечисленные в стихе качества — по сути, не разные явления, а лишь различные проявления одного и того же ложного представления, а именно — «ощущения себя действующим» (Аханкара).

Когда это «ощущение деятеля» развивается, в нашей груди усиливаются эгоцентричные устремления, и они проявляются как «сила» (Балам) — «сила» стремиться и бороться, трудиться и напрягаться, чтобы удовлетворить страсти и желания.

Могущественное эго с каждым успехом в чувственном мире будет привлекать к себе всё больше «гордыни», или «надменности» (Дарпам).

Для личности, действующей под влиянием и «силы», и «надменности», «вожделение и гнев» (Кама и Кродха) совершенно естественны, и затем она становится безумной машиной внутреннего беспокойства и внешнего смятения, вечно и с тревогой наваливаясь на общество, чтобы любыми, честными или бесчестными, средствами приобрести, завладеть и приумножить предметы своих прихотей, обозначенные здесь термином «стяжательство» (Париграха).

Шесть перечисленных выше качеств — не что иное, как проявления «ощущения себя деятелем» — менталитета «я действующий» (Аханкара).

Кришна призывает следующего путём сосредоточения оставить всё это и тем самым незамедлительно стать свободным от эго (Нимама) и умиротворённым (Шанта).

Это не покой могилы и не безмолвие пустыни; это умиротворённость, рождающаяся из полноты «мудрости», из абсолютного удовлетворения, переживаемого в Царстве Совершенства.

Всё беспокойство вызвано эго и его неудержимым стремлением к преходящим объектам в поисках среди непостоянного — постоянного и непреходящего удовлетворения и радости.

Когда это ощущение себя деятелем и бесконечные поиски чувственных наслаждений оставлены, ищущий (садхака) переживает относительную тишину внутри себя.

Тот, кто таким образом настроен через понимание и самодисциплину, может обрести в себе необходимое равновесие и уравновешенность, чтобы вознести всю свою личность к высотам «сознательного раскрытия».

Стих не утверждает, что такой человек уже достиг Совершенства, но определённо говорит, что «ОН СТАНОВИТСЯ ГОТОВЫМ К СЛИЯНИЮ С БРАХМАНОМ». Всё вышеописанное — лишь предварительная подготовка к окончательному постижению.

КАКОВА ЖЕ СЛЕДУЮЩАЯ СТУПЕНЬ РАЗВИТИЯ? ГИТА ОБЪЯСНЯЕТ:

54. Став БРАХМАНОМ, умиротворённым в Высшем «Я», он не скорбит и не желает; равно относясь ко всем существам, он обретает высшую преданность Мне.

После устранения эго и его проявлений — перечисленных в предыдущем стихе как могущество, гордыня, вожделение, страсть и чувство обладания — ищущий приходит к переживанию относительно большего покоя внутри, так как освобождается от всех смятений, обычно порождаемых душевными несовершенствами и умственными ложными оценками жизни.

Этот вновь обретённый внутренний покой, несомненно пока ещё искусственно поддерживаемый суровой самодисциплиной, должен быть сознательно укреплён определёнными усилиями и постоянной бдительностью.

Благодаря постоянным собственным усилиям относительный покой ума следует поддерживать в течение более долгих периодов времени и ревностно оберегать. Радости и печали будут постоянно достигать нашего сознания из внешнего мира; мы бессильны перед ними.

Ибо, даже когда «чувство деятеля» оставлено, другая грань эго, «ментальность наслаждающегося «я»» (бхоктритва-бхавана), будет заявлять о себе и отравлять ум подвижника. Червяк, разрезанный на две части, со временем становится двумя отдельными, независимыми живыми червями. Так же, если одна грань эго — «ментальность действующего «я»» — побеждена, мы должны в равной степени уделить внимание уничтожению другой грани эго — «ментальности наслаждающегося «я»»; иначе уцелевшая часть очень скоро возродится, и мы обнаружим более здоровое эго, потенциально более сильное, опасным образом поднимающееся из, казалось бы, мёртвой индивидуальности.

Тот, кто хорошо изучил, обдумал и постиг тему Абсолютной Реальности, обсуждаемую в Писаниях, обозначен здесь термином «Брахма-бхутах».

Это слово, употреблённое в данном стихе, не следует понимать как «ставший Брахманом». Оно может означать лишь «тот, кто убедил себя в существовании и природе Реальности, как она описана в Писаниях».

Как только эта Духовная Истина постигнута, ученик неизбежно становится менее взволнованным, поскольку все волнения входят в нашу жизнь только через наше отождествление с инструментами переживания.

Насколько ум осознаёт существование в себе божественного аспекта и тем самым автоматически ослабляет свою полную привязанность к миру материи, настолько же он не волнуется объектами восприятия, чувства и мысли. Таким образом он обнаруживает внутри себя растущее умиротворение (прасанна-атма).

Ищущий, который приобрёл «знание» о Брахмане через ИЗУЧЕНИЕ и сделал его своим через РАЗМЫШЛЕНИЕ, обретает умиротворённость и собранность как результат своего понимания и потому переживает частичное устранение чувства эго.

Благодаря этому он обнаруживает в себе мужество стоять в стороне как от скорби, так и от желания. Он не скорбит (на шочати), потому что не чувствует в себе неполноты, как это было в прежние дни его надменного эго.

Поскольку нет чувства несовершенства, его ум больше не строит новых и изощрённых планов для удовлетворений и временных наслаждений, которые называются желаниями.

Естественно, тот, кто не скорбит в жизни, ничего не желает (на канкшати) для обладания чем-либо, чтобы сделать своё счастье полным.

Умиротворённый ищущий — который в своём понимании пришёл к тому, что ничего не желает, и развил в себе независимый источник счастья, свободный от присутствия или отсутствия какой-либо внешней обстановки — живёт в мире с совершенно новой системой жизненных ценностей, в которой, согласно его видению, нет ничего, кроме постоянного переживания Божественного присутствия. Естественно, в нём развивается равное видение (главы V, 18, 19 и 20).

ТАКОЙ ЧЕЛОВЕК ОБРЕТАЕТ ВЫСШУЮ ПРЕДАННОСТЬ МНЕ — Ранее целая глава была посвящена обсуждению преданности (глава XII), где мы обнаружили, что, согласно Писанию, преданность измеряется степенью нашего отождествления с Высшим Идеалом. Чтобы отождествиться с Бесконечной Истиной, ищущий должен обладать определённой степенью отрешённости от своих обычных путей растраты сил, как во внешнем мире, так и во внутренних сферах.

Предыдущий стих указывал пути отрешённости, и было сказано, что лишь тот, кто осуществил их в своём внутреннем устройстве, способен стремиться и преуспеть в подлинном отождествлении с игрой Бесконечного в конечном и через конечное.

Широта видения, всеобъемлющая любовь и освобождение от поглощённости чувствами — всё это необходимо, чтобы пробудить в ищущем высшую любовь к Господу. Однако на паломническом пути к Истине есть ещё одна ступень.

КАКОВА ЖЕ СЛЕДУЮЩАЯ СТУПЕНЬ?


55. Благодаря преданности он познаёт Меня в Сути, что Я есть и Кто Я есть; затем, познав Меня в Моей Сути, он незамедлительно вступает в Высшее.

БЛАГОДАРЯ ПРЕДАННОСТИ ОН ПРИХОДИТ К ПОЗНАНИЮ МЕНЯ — Преданность, как мы объясняли, есть «любовь к Высшему». Любовь измеряется степенью отождествления, которое любящий сохраняет с возлюбленным.

Когда эгоцентричная индивидуальность, совершив все вышеуказанные внутренние изменения, всё более устремляется и обнаруживает своё тождество с Высшим «Я», она приходит ко всё более ясному переживанию истинной природы этого «Я». Такой ищущий приходит к пониманию «ЧТО Я ЕСТЬ И КТО Я ЕСТЬ».

Во всей Гите местоимение первого лица единственного числа используется Господом для указания на Высшую Цель. Не Господь Кришна как отдельная личность обозначается словами «Я» и «Мне» в этих наставлениях.

Помните, это Песнь Самого Господа, воспетая для пробуждения Его преданных, и используемые здесь местоимения представляют Параматман, Высшее «Я».

Познать «Я» означает познать как Его природу, так и Его тождественность. Это темы всех священных писаний. Но изучение писаний даёт нам лишь умственное понимание Истины, а не её Суть (таттватах) — духовное постижение Истины как пережитого опыта.

ЗАТЕМ, ПОЗНАВ МЕНЯ В СУТИ — Когда это переживание приходит через медленное и постепенное раскрытие Света Сознания, через отбрасывание покровов «неведения», созданных нашим отождествлением с телом, мы приходим к постижению Бесконечного ВО ВСЕЙ ЕГО ПОЛНОТЕ.

Индивидуальность, или эго, завершается, и «ОН ПОСЛЕ ЭТОГО ВХОДИТ В МЕНЯ».

«ВХОЖДЕНИЕ», о котором здесь говорится, не подобно тому, как человек входит в строение, в дом, отдельный от него самого. Нет эго, которое могло бы войти в состояние Богосознания.

Термин «ВХОЖДЕНИЕ» используется здесь точно таким же образом, как «сновидящий ВХОДИТ в состояние бодрствования». Сновидящий не может сохранить свою индивидуальность, когда он ВХОДИТ в мир бодрствования, но сам становится «бодрствующим».

Подобно этому, когда эго ВХОДИТ в Богосознание, индивидуальность не может сохранить себя как таковая.

Ложное представление о том, что он есть индивидуум, прекращается, и он вновь обретает, становится или пробуждается к Бесконечному Брахману — состоянию Сознания Кришны.

ПРЕДАННОСТЬ ГОСПОДУ НИКОГДА НЕ БЫВАЕТ ПОЛНОЙ БЕЗ СЛУЖЕНИЯ ЖИВОМУ МИРУ ТВОРЕНИЙ:


56. Совершая все действия, всегда находя прибежище во Мне, по Моей милости он достигает Вечного, Нерушимого Состояния или Обители.

Философия Гиты чрезвычайно деятельна. Песнь Господа — это кажущийся безобидным склад силы, которая может быть приведена в действие правильным пониманием. Тепло жизни заставляет её взорваться, разрушая корку невежества, выросшую вокруг благородной личности и её божественных возможностей в ученике.

Преданность Господу (бхакти) в Гите — не просто пассивное вручение себя идеалу и не просто физический ритуализм.

Господь Кришна настаивает не только на нашем отождествлении с Высшим через разумный процесс отрешения как от чувства «ДЕЯТЕЛЯ», так и от чувства «НАСЛАЖДАЮЩЕГОСЯ», но и на том, чтобы понимание и внутренний опыт позитивно проявлялись во всех наших контактах с внешним миром, во всех наших взаимоотношениях.

Для Господа Кришны религия не исполнена простым уходом от внешнего мира объектов чувств, но определённым возвращением в мир, приносящим в него благоухание покоя и радости иного состояния, чтобы озарить и украсить безрадостные, косные объекты, составляющие мир.

Поэтому, описав того, кого можно считать высоким преданным, в этом стихе Кришна теперь добавляет ещё одно условие, которое должно быть исполнено всеми ищущими.

Наставник Гиты никогда не желает принимать у своих врат ни одного преданного и не даст аудиенции никому, если ищущий не имеет паспорта самоотверженного служения обществу — «СОВЕРШАЯ НЕПРЕРЫВНО ВСЕ ДЕЙСТВИЯ, ВСЕГДА НАХОДЯ ПРИБЕЖИЩЕ ВО МНЕ».

Чтобы служить без «чувства деятеля», практический метод — «НАЙДИ ПРИБЕЖИЩЕ ВО МНЕ». Такой ищущий, который постоянно трудится, исполняя свои обязательные долги перед обществом и перед самим собой, имеет «Мою милость» (мат прасада).

Высшее не имеет существования отдельно от Своей Милости; Он есть Его Милость, Его Милость есть Он. Поэтому Милость «Я» означает всё большую игру божественного Сознания в индивидуальных оболочках личности и через них.

В индивидууме, насколько его ум и разум доступны для того, чтобы быть управляемыми духовной истиной, настолько он находится под благословением Его Милости.

ОН ДОСТИГАЕТ ВЕЧНОГО НЕИЗМЕННОГО СОСТОЯНИЯ — Когда человек, таким образом, действует в мире без чувства деятеля и наслаждающегося, существующие самскары (васаны) исчерпываются и эго устраняется.

Пробудившись таким образом от иллюзорных проекций эго, индивидуум достигает Состояния Чистого Сознания и начинает жить отныне в Вечном, Бессмертном Состоянии — В СОСТОЯНИИ КРИШНЫ, СОСТОЯНИИ СОВЕРШЕНСТВА.

В трёх предыдущих стихах указаны «Пути» Знания, Преданности и Действия, и во всех них указана одна и та же цель — реализация единства ищущего с Высшим.

Целостная садхана (духовная практика) — это сердцевина метода Гиты. Синтезировать методы Деятельности, Преданности и Знания — значит сразу взять под контроль тело, ум и разум.

Ибо все дисциплины, ПРАКТИКУЕМЫЕ НА УРОВНЕ ТЕЛА, чтобы обуздать ум и обратить его к идеалу, называются Карма Йогой; все методы направления эмоций, чтобы УПРАВЛЯТЬ УМОМ для созерцания Высшего, называются Бхакти Йогой; а всё изучение и размышление, отрешённость и медитация, ПРАКТИКУЕМЫЕ НА УРОВНЕ РАЗУМА, посредством чего ум вновь возносится в сферу безмолвного переживания собственной Бесконечности, называются Джнана Йогой.

Практиковать все три в течение нашей жизни — значит дисциплинировать все три слоя в нас.

Таким образом, философия полного духовного преобразования воспринимающего, чувствующего и мыслящего — всех сразу — является главным вкладом, который Гите надлежит внести в вечную традицию индийской культуры, доступную для нас в Упанишадах.

ПОЭТОМУ:

57. Мысленно отрекись от всех действий во Мне, имея Меня Высшей Целью, прибегая к ЙОГЕ-различения, постоянно утверди ум свой во Мне.

ОТРЕЧЕНИЕ ВСЕХ ДЕЯНИЙ ВО МНЕ МЫСЛЕННО — И эго, и эгоцентричные тревоги наслаждения должны быть оставлены у алтаря Господа, и так действовать в мире — это «путь», которым человек действия достигает более высоких состояний сознания. Эта идея вручения себя была подробно обсуждена ранее.

Этот дух вручения может прийти только тогда, когда ученик обладает безграничным мужеством сохранять постоянное устремление к тому, чтобы «ИМЕТЬ МЕНЯ ВЫСШЕЙ ЦЕЛЬЮ».

Ум нуждается в положительной опоре на что-то, прежде чем его можно будет убедить оставить свои нынешние подпорки.

ПРИБЕГАЯ К БУДДХИ ЙОГЕ — Главная функция разума (буддхи) — различение. Различать ложное от истинного и утверждать себя на пути поиска истинного называется Буддхи йогой.

Контролировать жизнь и регулировать её движение посредством различения — это Карма Йога.

И таким образом термин «Буддхи йога» — это оригинальное составное слово, встречающееся только в Гите, означающее по сути «Путь-бескорыстного-Действия».

Оно использовалось в самых ранних частях Гиты и там было очень подробно объяснено.

ПОЖАЛУЙСТА, ВСЕГДА УТВЕРЖДАЙ СВОЙ УМ НА МНЕ — Тот, кто утвердил принцип Кришны (Кришна-таттву) как цель своей жизни, тот, кто мысленно вручает себя в любое время этому алтарю и служит всем Его созданиям, тот, кто всегда различает и избегает всех небожественных мыслей и эгоцентричных самоутверждений — только такой человек естественным образом может прийти к тому, чтобы постоянно устремлять свои мысли на Господа.

Это вечный закон умственной жизни: «КАК МЫ МЫСЛИМ, ТАКИМИ И СТАНОВИМСЯ».

Преданный, который, таким образом, пришёл к тому, чтобы проживать все свои действия в посвящении своей цели — Сознанию Кришны, — непременно придёт к тому, чтобы жить как Кришна и переживать Вечное, Неизменное Состояние Высшего «Я».

ПРЕДПОЛОЖИМ, КТО-ТО ОТКАЗЫВАЕТСЯ СЛЕДОВАТЬ ЭТОМУ КАЖУЩЕМУСЯ ТРУДНЫМ «ПУТИ», КАКОВО БУДЕТ ЕГО СОСТОЯНИЕ? СЛУШАЙ:


58. Утвердив ум на Мне, ты преодолеешь все препятствия Моей милостью; но если, по гордыне, ты не станешь слушать Меня, ты погибнешь.

Господь Кришна, по сути, говорит: «Своими мыслями отрекись от всех деяний твоих во Мне».

Все действия в мире — лишь выражения Божественного Сознания, сияющего Своим блеском через тело.

Во всех действиях будь сознающим Господа, без Которого никакое действие вообще невозможно. Имей Его своей Целью. Пусть твой разум постоянно осознаёт этого «Владыку всех действий». Постепенно ум и тело начнут действовать под началом такого вдохновлённого разума.

Как же эта постоянная память о Господе поможет? На это теперь даётся ответ. Кришна говорит: «ТОТ, КТО ПОЛНОСТЬЮ УТВЕРДИЛ ВСЕ СВОИ МЫСЛИ НА МНЕ, ПРЕОДОЛЕЕТ ВСЕ ТРУДНОСТИ МОЕЙ МИЛОСТЬЮ».

Большинство наших препятствий в жизни воображаемы — созданы ложными страхами и обманчивыми тревогами нашего собственного смятенного ума.

«Милость», о которой здесь идёт речь, есть «результат, накопленный в нашем уме, когда он правильно настроен и мирно утверждён в созерцании Бесконечного».

Это не означает какого-то особого снисхождения, оказываемого вселюбящим Господом некоторым редким людям по Его собственному выбору.

Милость всепроникающего присутствует повсюду, потому что милость есть Его форма.

Подобно тому как вездесущий солнечный свет в ясный день не может осветить мою комнату, пока окна закрыты, так и гармония и радость жизни Бесконечного не могут проникнуть в нашу жизнь, пока окна различения в нас плотно закрыты.

Насколько окна моей комнаты открыты, настолько комната будет залита солнечным светом; насколько ищущий следует своей садхане и осуществляет вышеупомянутые внутренние изменения, настолько Милость Высшего «Я» затопит его внутренний мир.

Во второй строке стиха Господь предостерегает всех тех, кто в своём полном невежестве не повинуется этому Закону Жизни.

Законы природы неотвратимы; у них нет ни глаз, ни ушей. Они просто продолжают действовать в своём ритме, и счастлив тот человек, который открывает закон и неукоснительно повинуется ему.

НО ЕСЛИ, ПО ГОРДЫНЕ, ТЫ НЕ СТАНЕШЬ СЛУШАТЬ МЕНЯ, ТЫ ПОГИБНЕШЬ — Это не угроза, брошенная человечеству тиранической силой, чтобы запугать людей и заставить их повиноваться.

Это несопоставимо с угрозой ада, которую держат наготове другие религии. Это просто констатация факта; даже если бы сам Ньютон спрыгнул с балкона третьего этажа своего дома, сила гравитации, несомненно, подействовала бы и на него тоже! В законах природы есть неизбежность.

Человек свободен выбрать свободу или рабство. Путь свободы описан выше, и в этом открытом и искреннем заявлении Господь лишь проявляет великое беспокойство, не смягчая факты, но будучи бесстрастно откровенным в Своих выражениях.

Руководство к этому истинному «образу жизни» всегда приходит к нам из глубины нашей природы, выражаясь на языке «тихого, малого голоса внутри».

Но эго человека и эгоцентричные желания заставляют его ослушаться зовущего голоса Господа, и такой человек ведёт жизнь низменной пошлости, ища удовлетворения чувств и в конечном итоге низвергая себя, чтобы быть наказанным собственными необузданными эмоциями и неочищенными идеями. Отсюда предостережение: «ТЫ ПОГИБНЕШЬ».

ЧТОБЫ ВПЛЕСТИ ЭТУ ИДЕЮ В САМУЮ ОСНОВУ ЖИЗНИ АРДЖУНЫ, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


59. Наполненный гордыней, если ты думаешь: «Я не стану сражаться» — тщетна в этом твоя решимость; (ибо) природа заставит тебя.

Общие утверждения истины слишком изменчивы, чтобы оставаться в понимании человека постоянно. Но общие утверждения жизненных принципов, вплетённые в ткань собственного опыта, остаются как собственное, «заработанное» знание и становятся постоянной МУДРОСТЬЮ.

Поэтому Кришна пытается ввести философское содержание своего учения в самую суть непосредственной проблемы Арджуны.

Если, из-за чувства собственной важности, самодовольный Арджуна будет думать: «Я НЕ СТАНУ СРАЖАТЬСЯ», он будет думать так тщетно!

Темперамент Арджуны должен искать своего выражения, и, будучи кшатрием «страстной» природы, его раджогуна проявит себя; «ПРИРОДА ЗАСТАВИТ ТЕБЯ».

Тот, кто съел соль, должен вскоре почувствовать сильную жажду.

Ложные доводы, выдвинутые Арджуной против сражения, — всё это компромиссы, на которые пошло его эго с ситуацией, которую он вынужден встретить в давлении окружающих его событий.

Даже если бы он последовал своему временному настроению бегства и отказался от сражения, по закону природы его умственный темперамент проявил бы себя в более поздний период, когда, увы! у него, возможно, не будет поля для самовыражения и исчерпания своих самскар.

А ТАКЖЕ ПО СЛЕДУЮЩЕЙ ПРИЧИНЕ «ТЫ ДОЛЖЕН СРАЖАТЬСЯ».


60. О сын Кунти, связанный своей собственной КАРМОЙ (действием), порождённой твоей собственной природой, то, чего по заблуждению ты не желаешь делать, даже это ты будешь делать, беспомощно.

Продолжая, Господь, по сути, говорит:
«Я прошу тебя сражаться не потому, что у меня нет личных симпатий к тебе, а потому что это единственный путь, оставшийся для тебя. У тебя нет другого выбора. Хотя ты теперь настаиваешь, что «НЕ СТАНЕШЬ СРАЖАТЬСЯ», это лишь иллюзия. Тебе придётся сражаться, потому что твоя природа проявит себя».

Действия, которые мы совершаем, движимы нашими собственными васанами (самскарами), и они сковывают нашу личность.

Арджуна по сути своей относится к типу раджогуны, и поэтому он должен сражаться.

Принц Пандавов не может вдруг притвориться, что обладает достоинствами саттвичной природы сердца, и удалиться в уединённое место, чтобы вести безмятежную жизнь постоянного созерцания и пережить последующее самораскрытие.

Из-за неправильного мышления и просчётов Арджуна чувствует, что не любит войны, и поэтому не готов встретить её. Но, несмотря на его решимость, он будет вынужден сражаться своей собственной природой, управляемой существующими в нём васанами. Это неотвратимый закон жизни.

Тот, кто не имеет контроля над своим умом, становится жертвой обстоятельств. Его швыряет вверх и вниз по прихоти и фантазии окружающих вещей.

Но тот, кто обретает внутреннее владение умом и стоит твёрдо укоренённым и непоколебимым обстоятельствами, — это тот, кто будет наслаждаться в Чистом Свете (Бха) мудрости; и страна, которая признаёт эту культуру, обрела своё бессмертное имя «Бхарата».

В предыдущих двух или трёх стихах Кришна говорит нам: «ПОСТОЯННО ПОМНИ ОБО МНЕ». Что это означает? Как мы должны помнить? Означает ли это медитировать на Господа? Какими должны быть наши отношения с Ним? Должны ли мы помнить о Нём как об историческом событии или помнить о Нём как о тесно связанном с нами «Присутствии», выражающем Себя всегда в нас и через нас?

ВСЕ ЭТИ ВОПРОСЫ НЕПРЕМЕННО ВОЗНИКАЮТ В УМЕ ЛЮБОГО СЕРЬЁЗНОГО УЧЕНИКА.

ОНИ ОТВЕЧЕНЫ В СЛЕДУЮЩЕМ:

61. Пребывает Господь в сердцах всех существ, о Арджуна, и Своей майей приводит всё в движение, будто надетое на ось.

Наставление Господа ясно и не допускает сомнений. «Помни о Господе, — говорит Учитель Гиты, — как о Том, Кто устраивает, управляет и направляет всё в мире и без Чьего веления ничего не происходит. Только в Его «присутствии» всё может совершиться — потому помни о Нём как об Ишваре».

Пар, действующий в цилиндре машины, есть «господин» этой машины, и без него поршень не сдвинется. Именно пар сообщает движение и делает поезд подвижным.

Не помни о Господе лишь как о персонифицированной Силе, как о Шиве в Кайлаше, как о Вишну в Вайкунтхе, как об Отце на Небесах и т.д., но признавай Его как Того, кто пребывает в сердце КАЖДОГО СУЩЕСТВА.

Подобно тому, как указывают адрес человека, чтобы ищущий мог отыскать этого человека в большом городе, так и здесь Бхагаван Кришна даёт «местный адрес» Господа, чтобы Его можно было искать, открыть и с Ним отождествиться!

Говоря, что «ГОСПОДЬ ПРЕБЫВАЕТ В СЕРДЦЕ ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ», мы имеем в виду не телесное сердце. В философии слово «сердце» употребляется скорее в переносном, нежели в прямом смысле.

ПРЕБЫВАЯ ТАКИМ ОБРАЗОМ В СЕРДЦЕ — то есть в сознании того, кто взрастил в себе божественные качества, такие как любовь, доброта, терпение, радость, сердечность, нежность, прощение, щедрость и т.д., — Господь даёт Свою Силу всем живым существам для действия. Он одушевляет каждого.

Всё вращается вокруг Него — подобно невидимой руке, которая управляет куклами в кукольном представлении.

У марионеток нет собственного бытия, собственной жизненности, собственных чувств; они — лишь выражение воли и намерения невидимой руки, что движет ими.

Не материя в нас движется и осознаёт мир деяний; иначе огурец и тыква, зерно и помидор, из которых состоят наши тела, также обладали бы способностью двигаться и Сознанием.

Когда те же овощи потребляются как пища, перевариваются и усваиваются, становясь частью нашего физического тела, материя, соприкасаясь с Началом Жизни в нас, становится живой и подвижной, способной воспринимать, чувствовать и мыслить.

Искра Жизни, пребывающая в теле, Чистое Вечное Сознание — это то, что, так сказать, одушевляет инертную материю.

Само по себе Чистое Сознание не действует; но в Его Присутствии материальные оболочки становятся одушевлёнными, и тогда они КАЖУТСЯ действующими.

Атман, обусловленный телом, умом и разумом, проявляет динамизм и действие и создаёт то, что мы узнаём как проявленную индивидуальность.

«Высшее, действующее через совокупность тел как причина всякого действия», называется Ишварой.

Жизнь, действующая в каждом из нас, есть господин, управитель, руководитель и владыка нашей индивидуальной деятельности.

Сущностная Жизнь во всех нас едина и та же; поэтому Всеобщая Жизнь действует через всё сущее и проявляется как вся вселенная, одушевляя все существующие инструменты.

Так проявляясь во всякой деятельности, есть Господь Вселенной, Ишвара. С этим пониманием, если вы вновь прочтёте этот стих, вы постигнете использованное здесь иносказание.

ЕСЛИ ТАКОВ ВНУТРЕННИЙ ГОСПОДЬ, ТО ЕСТЬ СИЛА, КОТОРАЯ УПРАВЛЯЕТ И НАПРАВЛЯЕТ ВСЮ МОЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, ТО КАКОВЫ МОИ ОБЯЗАННОСТИ И
ДОЛГ ПЕРЕД НИМ?


62. Устремись к Нему, ища прибежища всем своим существом, о Бхарата; по милости Его обретёшь ты Высший Покой - Вечную Обитель.

Такое подробное описание Духовного Присутствия, которое одушевляет окружающий человека мир материи, дано лишь для того, чтобы в конечном счёте привести к эволюционному саморазвитию ученика.

Самая суть этой философии Гиты — тема, указанная в первом стихе «Ишавасья-упанишады».

«Бесконечная Истина пронизывает всё в мире, и потому, отринув всю множественность, наслаждайся Бесконечностью и не вожделей чужого достояния».

Узнавание тела через наше полное отождествление с ним создаёт ложное чувство индивидуальности, и именно это
«эго»страдает и стенает.

Единственная заповедь, которая с великой настойчивостью повторялась на протяжении всей Божественной Песни, такова: «Отрекись от эго и действуй».

Эго — причина всего нашего чувства несовершенства и скорби. В той мере, в какой мы растворяем это чувство обособленности и индивидуальности, в той мере мы восходим к переживанию большего совершенства и радости внутри себя.

Кришна советовал предавать «эго» Господу, развивая преданное отношение посвящения.

Арджуна, подобно истинному разумному скептику, спрашивает: «Какому Господу
должен я отречься от всех моих действий?— и посвятить все мои деяния какому алтарю?»

Кришна определил Бесконечного Господа в предыдущем стихе, и теперь Он советует Арджуне предать своё «эго» ЕМУ. «УСТРЕМИСЬ К НЕМУ, ИЩА ПРИБЕЖИЩА ВСЕЙ СВОЕЙ ВОЛЕЙ».

Наш век — век скептицизма. Арджуна в Гите весьма похож на типичного представителя нашего времени в этом отношении.

Скептик — это тот, кто подвергает сомнению существующие верования; он хочет быть интеллектуально убеждён в логических основаниях, на которых эти верования стоят.

Ранее Кришна объяснил Арджуне, что подразумевается под термином Ишвара. Теперь призыв Гиты к Арджуне — предать себя Господу.

Гита требует от всех нас жить и действовать, покоясь сердцем в самоотверженном предании Сознанию, гармоничному единству Жизни, что пульсирует повсюду через все инструменты.

Короче говоря, от нас требуется отождествлять себя с Духом, а не с проводниками Его выражения.

Тот, кто так полностью предался (сарва-бхавена), обретает полностью пробуждённый разум, и с тех пор внешние обстоятельства не могут колебать и крушить его индивидуальность.

Тело и ум такого человека, который научился всегда хранить освежающую память о настоящем, не могут предъявлять глупых требований.

И когда человек привносит такой блистательный разум в дела жизни, все его проблемы увядают и устилают ему путь к постепенному продвижению вперёд.

В той мере, в какой мы отождествляем себя с Ним, в той мере Его свет и сила становятся нашими, и это называется «Его Милостью» (прасада).

Вскоре, как результат этой «милости», накопленной внутри, через целостность личности и постоянное предание эго, человек обретёт «ВЫСШИЙ ПОКОЙ, ВЕЧНОЕ ПРИСТАНИЩЕ».

ВСЕМ СВОИМ СУЩЕСТВОМ (сарва-бхавена) — Это предание Господу не должно быть временным самообманом. Мы должны возрасти в сознание Присутствия Божественного на всех уровнях нашего бытия.

В пример такого полного предания мы имеем Радху, Ханумана, Прахладу и других.

Не вовлекая все уровни нашего бытия и все грани нашей личности в нашу любовь к Нему, мы не можем утопить наше ограниченное чувство эго в радостных объятиях Бесконечного Господа.

Так истинно преданный должен переориентировать своё существо и должен предать себя как послушное орудие для Его выражения.

Тогда и только тогда все заблуждения прекращаются, и смертный обретает божественный опыт и приходит к полной жизни в Состоянии Бессмертия Божественности.

В ЗАКЛЮЧЕНИЕ КРИШНА ДОБАВЛЯЕТ:

63. Так возвестил Я тебе это «Знание», сокровеннее всех сокровений; всесторонне обдумав его, поступай теперь как пожелаешь.

Этот стих можно считать ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫМ СТИХОМ наставлений Гиты на поле битвы Курукшетры.

Слово «так» (ити) в санскрите обычно используется для обозначения того, что в наше время выражают словами «конец цитаты». Господь завершает здесь Свои поучения.

СОКРОВЕННЕЕ ВСЕХ СОКРОВЕНИЙ (гудхьят-гудхьятарам) — Сокровенным можно назвать лишь то, что ещё не раскрыто. В тот миг, когда мы узнаём о чём-либо, это перестаёт быть тайной.

Духовная истина и праведный образ жизни, о которых говорится в Гите, названы «СОКРОВЕННЕЙШЕЙ ИЗ ТАЙН» в том смысле, что нелегко познать путь деятельной жизни, указанный в Гите, и видение Истины, открываемое Гитой, без посвящения в них.

Даже тонкий ум, весьма искусный в познании материального мира, как в устройстве вещей, так и в их взаимовлиянии, неизбежно оказывается неспособным ощутить Присутствие этого Тонкого, Вечного и Бесконечного Я.

Гудхьям — Этот термин в недавнем прошлом Индии был сильно извращён и использован во зло.

Термин был неверно истолкован так, будто духовное знание, составляющее сердцевину нашей культуры, — это великая тайна, которую следует тщательно хранить и ревниво оберегать избранным немногим, не допуская, чтобы кто-либо ещё мог её узнать.

Этот ортодоксальный взгляд не находит подтверждения в писаниях, если читать их с тем же широким сердцем, каким обладали Риши, даровавшие их нам.

Без сомнения, есть люди, не имеющие ни умственного кругозора, ни душевной стойкости, ни телесной дисциплины, чтобы правильно понять эту великую Истину во всех её тонких следствиях,и потому она сокрыта от них, дабы они не повредили себе, ложно следуя неверно понятому учению.

ВСЕСТОРОННЕ ОБДУМАЙ ЭТО — Никакое количество слушания не может дать человеку «мудрости».

Знание, обретённое через чтение или слушание, должно быть усвоено и вплетено в ткань нашего понимания; лишь тогда знание станет мудростью.

Поэтому Арджуне велят не слепо принимать Песнь Жизни Кришны за истину, но его просят самостоятельно поразмыслить обо всём, что возвестил Господь.

Поместить идеи между умом и разумом и как следует их «пережевать» — это и есть «размышление». Каждый должен получить собственное внутреннее подтверждение из глубины своего сердца.

ДАЛЕЕ ПОСТУПАЙ КАК ПОЖЕЛАЕШЬ — Кришна в конечном счёте оставляет решение действовать,волю жить высшей жизнью, на собственный выбор Арджуны.

Каждый должен достичь Господа по своему свободному выбору. Нет принуждения; ибо искренность — бесценное условие всякого нового рождения.

Представив ему все факты и обстоятельства жизни, принципы и методы бытия, Кришна справедливо предлагает Арджуне принять собственное независимое решение, рассмотрев все эти положения.

Духовные учителя никогда не должны принуждать. И в Индии никогда не было никакой формы насильственного насаждения убеждений.

ПРЕДАННОСТЬ ГОСПОДУ ЕСТЬ ТАЙНА
УСПЕХА В«КАРМА-ЙОГЕ». ЭТО РАЗЪЯСНЯЕТСЯ В СЛЕДУЮЩЕМ:


64. Внемли же снова Моему высшему слову, сокровеннейшему из всего; поскольку ты дорог Мне, потому Я возвещу тебе, что есть благо (для тебя).

Когда Господь заключил всё Своё наставление словами: «ЗНАНИЕ ВОЗВЕЩЕНО МНОЮ; ТЕПЕРЬ ПОСТУПАЙ, КАК ПОЖЕЛАЕШЬ», — Арджуна, всё это время преданно и внимательно слушавший изложенную философию, по-видимому, выразил на лице недоумение.

Арджуна желает получить ещё наставлений. Князь Пандавов, возможно, чувствует, что не до конца усвоил глубокую и сокровенную философию жизни, изложенную Господом.

Поэтому Кришна продолжает: «ВНОВЬ Я ПОВТОРЮ ГЛУБОЧАЙШЕЕ 'ЗНАНИЕ'; ПРОШУ ТЕБЯ, АРДЖУНА, ВНИМАЙ ЕЩЁ РАЗ ЭТОМУ ВЫСШЕМУ'ЗНАНИЮ'».

Движущей силой, побуждающей каждого учителя выходить в мир проповедовать, разъяснять и излагать, является его великая любовь к человечеству.

Кришна повторяет здесь Арджуне главные составляющие Своей философской цели и средства её достижения, «ПОСКОЛЬКУ ТЫ ДОРОГ МНЕ», что означает «ТЫ МОЙ ВЕРНЫЙ ДРУГ».

По этой причине Кришна пытается кратко повторить Свою схему праведной жизни и благородного устремления.

Арджуна по натуре воин; и ум воина не терпит диалектических рассуждений. Лучше всего он воспринимает лишь чёткий, ясный приказ, отданный ему громко, и он обучен своим ремеслом всегда следовать ему беспрекословно.

Арджуна ожидает, что Кришна переложит всю философию в точную, определённую, решительную заповедь. Понимая это безмолвное требование сердца воина, Кришна обещает здесь, что теперь возвестит истину, которая есть «сокровеннейшая из всех» (сарва-гудхья-тама́м).

ЧТО ЖЕ ЭТО?


65. Утверди ум на Мне; предайся Мне; приноси Мне жертвы; поклонись Мне; ты достигнешь, непременно, Меня одного; истинно обещаю Я тебе, (ибо) ты дорог Мне.

Здесь указаны четыре условия для ищущего, стремящегося к успеху; и тем, кто осуществил их все в себе, даётся заверение в достижении: «ТЫ ДОСТИГНЕШЬ МЕНЯ».

Когда философия суммирована и перечислена в нескольких пунктах, она приобретает обманчивый вид полной простоты, и ученик склонен воспринимать её легкомысленно или вовсе игнорировать.

Чтобы избежать такой ошибки, учитель неизменно подтверждает своё утверждение, что это действительно вся Истина: «ИСТИННО ОБЕЩАЮ ТЕБЕ».

Чтобы придать вес этому личному заверению, Кришна гарантирует побуждение, стоящее за Его речами: «ТЫ
ДОРОГ МНЕ».

Любовь есть истинная движущая сила всех духовных наставлений. Если учитель не имеет безграничной любви к ученику, в учении нет вдохновенной радости; профессиональный учитель, в лучшем случае, лишь наёмный работник.

Он не может ни вдохновить ученика, ни, уча, переживать внутри себя радостный восторг удовлетворения и полноты, которые суть истинная награда за преподавание.

Значительная часть философии и «пути»,
возвещённых здесь,уже была преподана в более ранней главе (IX-34).

И то же самое повторяется здесь с заверением, что то, что Он возвещает, — не приятный компромисс, но полная, неискажённая истина.

УТВЕРДИВ УМ НА МНЕ — То есть «непрестанно помня обо Мне, постоянно преданно отождествляясь со Мной»
через процесс посвящения всех твоих деяний Мне, в настроении благоговения перед Всепроникающей Жизнью, если ты трудишься на благо мира, обещание таково, что ты достигнешь Высшей Цели.

Во всех других религиях Цель отлична от Пророка; только в Гите Сам Высший наставляет ищущего, и потому Он должен возвестить: «ТЫ ДОСТИГНЕШЬ МЕНЯ».

Устремляясь к Васудеве как к единственной своей цели, средству и завершению, «ты достигнешь Меня».

Зная, что слова Господа истинны, и будучи убеждённым, что освобождение
есть необходимое следствие преданности Господу, следует взирать на Господа как на высшее и единственное прибежище.

Неправильно настроенное «эго» в нас своими ложными представлениями и воображениями запутало нас всех в коконы смятения и сковало нас собственными, нами же созданными оковами. Теперь нам самим предстоит разорвать эти узы, что связывают нас, и обрести от них свободу.

Всесовершенный Высший был как бы скован нашим умом и разумом, и теперь тот же ум и разум должны быть использованы, чтобы распутать связывающие верёвки.

Если мы запрём себя в комнате, то лишь нам самим остаётся отпереть её двери и выйти на свободу. Васаны создаются нашими эгоцентричными деяниями (са-кама-карма), и лишь бескорыстным трудом (ниш-кама-карма) могут эти васаны быть уничтожены.

Потому Кришна советует нам: «Действуй с умом, утверждённым на Мне. Преданно трудись для Меня. Посвящай все свои деяния как жертву, как приношение Мне».

Настроение благоговения перед Высшим необходимо, чтобы вновь вплести в ткань нашей собственной жизни качества Высшего. Подобно воде, знание также течёт лишь с высшего уровня на низший. Поэтому наши умы должны быть в настроении предания Ему в полном благоговении и преданности.

Когда ты действуешь в мире с таким настроем, говорит Кришна, «ТЫ ДОСТИГНЕШЬ ВЫСШЕГО».

ПО МНЕНИЮ ШАНКАРЫ,«НАУЧИВ, В
ЗАКЛЮЧЕНИЕ,ЧТО ВЕРХОВНАЯ ТАЙНА
КАРМА-ЙОГИ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В РАССМАТРИВАНИИ ГОСПОДА КАК ЕДИНСТВЕННОГО ПРИБЕЖИЩА,
КРИШНА ТЕПЕРЬ ПРИСТУПАЕТ К ИЗЛОЖЕНИЮ БЕСКОНЕЧНОГО ЗНАНИЯ, ПЛОДА КАРМА-ЙОГИ,КАК ТОМУ УЧАТ САМЫЕ СУЩЕСТВЕННЫЕ ЧАСТИ ВСЕХ УПАНИШАД»:

66. Отбрось все должные качества (тела, ума и разума) и прибегни лишь ко мне; освобожу тебя от всякой скорби; не печалься.

Это благороднейшая из всех строф Божественной Песни и вместе с тем наиболее спорная.

Толкователи, исследователи, критики и комментаторы вложили всю свою оригинальность в разбор этой строфы, и различные философы, каждый отстаивая свою точку зрения, вспахали слова, чтобы посеять свои идеи в необъятную почву этого великого стиха блистательного значения.

Для Шри Рамануджи это — заключительный стих всей Гиты.

Чаще всего употребляемое и всё же в двух местах не имеющее одинакового смыслового оттенка, слово «дхарма» стало самым сердцем индийской культуры.

Это объясняет, почему религия Индии была названа самими людьми, жившими на этой земле и вкусившими её духовное богатство, «Санатана Дхармой».

Дхарма, как она используется в наших писаниях, если говорить прямо и точно, есть «ЗАКОН БЫТИЯ». То, благодаря чему ВЕЩЬ продолжает оставаться самой ВЕЩЬЮ, без чего ВЕЩЬ не может продолжать быть той ВЕЩЬЮ, и есть дхарма ВЕЩИ.

Жар, благодаря которому огонь сохраняется как огонь, без которого огонь перестаёт быть огонь, — это дхарма огня. Жар — дхарма огня; холодного огня нам ещё не встречать! Сладость — дхарма сахара; кислый сахар — вымысел!

Каждый предмет в мире обладает двумя типами свойств: (а) сущностными и (б) несущностными. Вещь может оставаться собой, неизменной, когда её «несущностные» качества отсутствуют, но она не может оставаться таковой ни на мгновение без своего «сущностного» свойства.

Цвет пламени, длина и ширина языков пламени — всё это «несущностные» свойства огня, но его сущностное свойство — жар. Это сущностное свойство вещи и называется её дхармой.

Так что же именно есть дхарма человека? Цвет кожи, бесчисленное многообразие чувств и мыслей — природа, состояния и способности тела, ума и разума — являются «несущностными» факторами человеческой личности, в отличие от Прикосновения Жизни, Божественного Сознания, выражаемого через них всех.

Без Атмана человек не может существовать; это ИСТИНА, являющаяся основой бытия. Поэтому «сущностная дхарма» человека — это Божественная Искра Бытия, Бесконечный Господь.

С этим пониманием термина дхарма мы оценим его отличие от простых этических и нравственных правил поведения,всех жизненных обязанностей, всех обязанностей по отношению к родным, друзьям, общине, народу и миру, всех наших обязательств перед окружением, всех наших привязанностей, почитания, милосердия и чувства доброй воли — всего, что считалось нашей дхармой в наших книгах.

В таких действиях, физических, умственных и интеллектуальных, и через них человек будет проявлять выражение своей истинной дхармы — своего Божественного Статуса как Всепроникающего Я.

Жить истинно как Атман и выражать Его Бесконечное Совершенство через все наши действия и во всех наших контактах с внешним миром — значит вновь обретать свою дхарму.

Без сомнения, в Гите есть несколько других строф, где Господь почти прямо повелевает нам жить определённым образом жизни и обещает, что если мы последуем Его наставлениям, Он прямо возьмёт на себя ответственность вести нас к СВОЕМУ БЫТИЮ. Но нигде Господь не выражал Свою божественную готовность взять на себя попечение о Своём преданном так прямо и открыто, как в этой строфе.

Он хочет, чтобы подвижник совершил три различных изменения в своей внутренней личности.

А именно:
(1) Отрекись от всех дхарм через сосредоточение;
(2) вручи себя лишь Моему прибежищу;
и пребывая в состоянии сосредоточения, (3) оставь все тревоги.

И в награду Господь Кришна обещает:
«Я ОСВОБОЖУ ТЕБЯ ОТ ВСЕЙ СКОРБИ».

Это обещание дано всему человечеству. Гита — вселенское писание; это Библия Человека, Коран Человечества, живое писание индусов.

ОТБРОСЬ ВСЕ ДОЛЖНЫЕ КАЧЕСТВА
(Сарва-Дхарман Паритьяджья)— Как мы сказали выше, дхарма есть «закон бытия», и мы уже отметили, что ничто не может продолжать своё существование, будучи разлучённым со своей дхармой.

И всё же Кришна говорит: «ПРИДИ К МОЕМУ ПРИБЕЖИЩУ, ОТРЕКШИСЬ ОТ ВСЕХ ДОЛЖНЫХ КАЧЕСТВ».

Означает ли это, что наше определение дхармы неверно? Или же в этом стихе есть противоречие? Давайте разберёмся.

Как смертное, конечное эго, искатель живёт — вследствие своего отождествления с ними — дхармами своего тела, ума и разума и существует в жизни всего лишь как воспринимающий, чувствующий и мыслящий.

Личность воспринимающего-чувствующего-мыслящего в нас — это «индивидуальность», которая выражает себя как «эго».

Это не наши «сущностные» дхармы.
И поскольку это «несущностное», «ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ВСЕХ ДОЛЖНЫХ КАЧЕСТВ» означает «ПРЕКРАЩЕНИЕ ЭГО».

«Отречься», следовательно, означает «не позволять себе вновь и вновь впадать в это состояние отождествления с внешними оболочками материи вокруг нас». Следует отречься от экстравертных склонностей ума.

«Усердно развивай внутреннее сосредоточение» — таков глубокий смысл фразы «ОТРЕКИСЬ ОТ ВСЕХ ДОЛЖНЫХ КАЧЕСТВ».

ПРИДИ ЛИШЬ КО МНЕ ЗА ПОКРОВОМ (Мам-экам Шаранам Враджа) — Самоустранение от нашей экстравертной природы будет невозможным, если уму не будет дан позитивный метод развития его интровертного внимания.

С помощью однонаправленного, устойчивого созерцания Меня, Атмана, который есть Единственный-без-второго, мы можем успешно достичь полного отстранения от ошибочно истолковывающих инструментов тела, ума и разума.

Философы Индии никогда не удовлетворялись негативным подходом в своих наставлениях; у них больше ПРЕДПИСАНИЙ, чем ЗАПРЕТОВ.

Эта практическая природа нашей философии, присущая нашим традициям, в полной мере проиллюстрирована в этой строфе, где Господь Кришна повелевает Своим преданным прийти к Его покрову, благодаря чему они смогут совершить отречение от всех своих ложных отождествлений.

НЕ ПЕЧАЛЬСЯ (Ма шучах) — Когда оба вышеуказанных условия выполнены, искатель достигает состояния растущего успокоения в сосредоточении.

Но всё это будет напрасным, если это субъективное умиротворение, созданное после стольких трудов, не сформирует устойчивую и прочную платформу, от которой его личность могла бы оттолкнуться в сферы Божественного Сознания.

Трамплин должен оставаться под нашими ногами, обеспечивать необходимое усилие для нашего погружения внутрь. Но, к несчастью, сама тревога достичь Бесконечного ослабляет платформу. Подобно мосту во сне, она исчезает под иссушающим прикосновением тревог подвижника.

Во время сосредоточения, когда ум был отвлечён от всех своих беспокойных поглощений внешними оболочками и снова и снова приводим к созерцанию Атмана, Бесконечного, Господь Кришна желает, чтобы искатель отрёкся от всех своих «ТРЕВОГ О ПОСТИЖЕНИИ». Даже желание постичь — это тревожащая мысль, которая может помешать конечному достижению.

Я ОСВОБОЖУ ТЕБЯ ОТ ВСЕЙ СКОРБИ —
То, что вызывает волнения внутри и тем самым ведёт к рассеиванию энергий, называется «скорбью». Сами действия могут вызывать тонкое истощение человеческой силы, поскольку никакое действие не может быть предпринято без привлечения к нему нашего ума и разума.

Короче говоря, ум и разум всегда должны приходить и контролировать каждое действие. Таким образом, действия оставляют свои «следы», так сказать, на веществе ума, и эти отпечатки, которые направляют поток мыслей и формируют психологическую личность, когда наш ум прошёл через свои переживания, называются васанами.

Благие васаны порождают устойчивый поток добрых мыслей так же эффективно, как дурные васаны извергают дурные мысли. Пока мысли текут, ум существует — будь они добрыми или дурными.

Стереть все васаны полностью — значит остановить все мысли, то есть полное прекращение потока мыслей, т.е. «ума». Выйти за пределы инструментов ума-разума — значит достичь плоскости Чистого Сознания, реальности-Кришны.

По мере того как искатель отрекается всё больше и больше от своих отождествлений со своими внешними оболочками через процесс устойчивого созерцания и сосредоточения на Господе своего сердца, он возрастает в своём видении.

В ново-пробуждённом чутком сознании он становится всё более остро осознающим количество васан, которые ему предстоит изжить.

«НЕ ПЕЧАЛЬСЯ», — заверяет Господь, ибо «Я ОСВОБОЖУ ТЕБЯ ОТ ВСЕЙ СКОРБИ» — от тревожащих, мыслями-бурлящих, действие-побуждающих, желания-порождающих, волнение-заваривающих васан, «скорбей».

Эта строфа важна, поскольку является одним из наиболее сильно выраженных стихов в Гите, где Господь, Бесконечный, лично обязуется сделать нечто полезное для искателя, если духовный герой в нём готов предложить своё горячее содействие и приложить наилучшие усилия.

На протяжении всех дней поиска подвижник может обеспечить себе неуклонный прогресс в духовности, только если он способен сохранять внутри себя здоровый умственный климат тёплого оптимизма.

Отчаиваться и рыдать, чувствовать уныние и разочарование — значит призывать беспокойство ума, и, естественно, духовное раскрытие никогда не предвидится.

Строфа, в своём глубоком значении и веющих намёках, поистине является само́й торжественной речью всей философской поэмы.

ЗАВЕРШИВ ВСЁ УЧЕНИЕ «ГИТА-ШАСТРЫ» В ЭТОЙ БЕСЕДЕ И КРАТКО И ОКОНЧАТЕЛЬНО ИЗЛОЖИВ УЧЕНИЕ ВНОВЬ, ДАБЫ ЗАПЕЧАТЛЕТЬ ЕГО ПРОЧНЕЕ, ГОСПОДЬ ТЕПЕРЬ ПРИСТУПАЕТ К ИЗЛОЖЕНИЮ ПРАВИЛА, КОТОРОЕ СЛЕДУЕТ ИМЕТЬ В ВИДУ ПРИ ПЕРЕДАЧЕ ЭТОГО ЗНАНИЯ ДРУГИМ:


67. Это никогда не должно быть высказано тобой тем, кто лишён строгости или преданности, ни тем, кто не служит, ни тем, кто не желает слушать, ни тем, кто злословит на меня.

Почти во всех священных текстах мы находим в их заключительных строфах описание типа учеников, которым это знание может быть передано.

Верно следуя этой великой традиции, здесь мы также имеем перечисление необходимых качеств истинного ученика Гиты.

Это не множество крепостей, воздвигнутых вокруг сокровищницы Гиты, чтобы защитить какие-то интересы и обеспечить некоторым людям своего рода монополию на торговлю богатством идей в этих беседах.

Напротив, мы обнаружим, что эти качества являются существенными настройками внутренней личности ученика.

И такая настроенная глубина — это правильное средство, которое может смело вложить то знание в проживание своей жизни и таким образом обрести радость-мудрости.

ТЕ, КТО НЕ ВЕДЁТ СТРОГУЮ ЖИЗНЬ —
Те, кто не имеет никакого контроля над своим телом и умом; кто растратил свои физические и умственные силы в неправильном направлении и тем самым стал немощным телесно, умственно и интеллектуально — им «НИКОГДА ЭТО НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ВЫСКАЗАНО ТОБОЙ»; ибо, это не принесёт им пользы.

В этой строфе нет и следа предубеждения. Это равносильно словам «пожалуйста, не сей семена на скалах», ибо сеятель никогда не сможет пожать, поскольку ничто не может расти на скалах.

ТЕ, КТО НЕ ИМЕЕТ ПРЕДАННОСТИ —
То есть те, кто не имеет способности отождествлять себя с идеалом, которого они хотят достичь.

Если человек не может проникнуться идеалом, он ещё менее способен впитать или усвоить его.

Идеал, как бы хорошо он ни был понят интеллектуально, не может принести своей полной пользы, если он не выражен в жизни. Принять идеал в объятиях любви — это и есть преданность.

ТЕ, КТО НЕ СЛУЖИТ — Мы видели ранее, почти во всех главах, Кришна снова и снова настаивает, что бескорыстная деятельность не только средство для подвижника, но она одновременно также и поле, где совершенные мастера обретают своё осуществление.

Искатели, которые не способны служить другим, которые эгоистичны, которые не имеют человеческих качеств, которые никогда не чувствовали сочувственной любви к другим — такие люди являются лишь потребителями, а не создателями радости для других, и они неизменно терпят неудачу в понимании или оценке или в том, чтобы прийти к жизни по пути Кришны.

ТЕ, КТО ЗЛОСЛОВИТ НА МЕНЯ —
Те, кто ропщет на Меня. Если мы не уважаем и не почитаем нашего учителя, мы никогда не сможем научиться у него.

Местоимение первого лица единственного числа, используемое в Гите, тождественно Атману, Цели, и поэтому это означает «тех, кто не способен уважать философию».

Насильственное обращение может увеличить численность приверженцев веры, но саморазвитие и внутреннее раскрытие не могут прийти таким путём.

Религия не должна навязываться кому-либо. Тот, кто мысленно отверг философию, никогда, даже когда он её понял, не сможет жить в соответствии с ней. Поэтому тех, кто питает тайное неуважение к философии, НЕ СЛЕДУЕТ ПРИНУЖДАТЬ изучать её.

Строфы, подобные этой, в шастре предназначены как наставления для учеников о том, как правильно настроить себя, чтобы они могли извлечь пользу из изучения шастры.

Никто не должен ожидать немедленного результата от своего изучения Гиты. Перестройка личности не может произойти за одну ночь. В Гите не обещано чуда.

Косвенно, строфа также даёт некоторые разумные наставления через свои намёки. Если ученик чувствует, что он не может удовлетворительно понять Гиту, ему нужно лишь далее отточить свою внутреннюю природу с помощью вышеуказанных субъективных процессов.

Подобно тому, как мы очищаем зеркало, чтобы устранить тусклость отражения, так и, правильно настроив инструменты ума-разума, можно повысить их восприимчивость к усвоению философии Гиты.

ТЕПЕРЬ ГОСПОДЬ ПРИСТУПАЕТ К ИЗЛОЖЕНИЮ ТОГО, КАКИЕ БЛАГА ПРИДУТ К ТОМУ, КТО ПЕРЕДАЁТ СВОЁ ЗНАНИЕ ДРУГИМ В ОБЩЕСТВЕ:


68. Тот, кто с величайшей преданностью ко мне будет преподавать это величайшее секретное придёт ко Мне.

Рассматриваемая строфа и следующая за ней — обе прославляют учителя, который может дать правильное истолкование Гиты и заставить слушателя следовать пути Кришны.

«Сражайся со злом, будь то внутри или вовне» — вот кардинальный принцип, который Кришна проповедует принцу Арджуне.

Чтобы передать такую культуру, недостаточно, чтобы учитель был просто учёным, он должен обладать способностью-Кришны. Отсюда и прославление.

Песнь Господа имеет особую привлекательность для тех, кто обладает таинственной духовной жаждой жить более полной и динамичной жизнью.

Поэтому и сказано: «Эта глубоко сокровенная философия» должна быть передана «Моим преданным».

Преданность Господу означает способность отождествляться с идеалом, и поэтому философию идеального образа жизни выгодно передавать только тем людям, которые обладают способностью отождествлять себя с идеалом и впоследствии жить в соответствии с ним.

Недостаточно, чтобы один лишь ученик обладал этой способностью отождествлять себя с высшим идеалом, но учитель также должен иметь «идеальную настройку» на Высшую реальность-Кришну.

Такой человек, который сам укоренён в своей настройке и который старается передать это знание другим и тем самым постоянно занимается размышлениями о философских идеалах Гиты — «несомненно придёт ко Мне одному».

Образованный человек должен в своей благодарности чувствовать себя во многом обязанным Музе-Мудрости.

Фактически, эта обязанность называется в нашей традиции обязанностью-мудреца. Чтобы освободить себя нас просят изучать их труды и проповедовать их идеи каждый день.

Философия — основа каждой культуры. Индийская культура может возродиться и утвердить свою славу только тогда, когда она питается и взращивается философией Индии, содержащейся в Упанишадах.

Отцы нашей культуры, великие мудрецы, зная этот секрет, призывали учеников Писаний не держать это знание при себе, но свободно передавать его другим. Только таким образом культура может быть успешно внесена в слабо освещённые покои жизни людей.

Если ученик, который понял даже крошечную часть нашей культурной традиции, не передаёт её другим, это означает, что в нём нет подвижности ума или текучести вдохновения.

Тот, кто таким образом способен передавать истины Гиты другим, получает здесь комплимент с обещанием высшей награды: «ОН НЕСОМНЕННО ПРИДЁТ КО МНЕ».

НЕ ТОЛЬКО ЭТО, НО ГОСПОДЬ ВЫРАЖАЕТ, ЧТО ОН ЛЮБИТ ТАКОГО УЧИТЕЛЯ ГОРАЗДО БОЛЬШЕ, ЧЕМ КОГО-ЛИБО ДРУГОГО:

69. И нет среди людей того, кто служит Мне дороже, и не будет на земле другого, Мне более близкого, чем он.

В этом стихе Кришна вновь возвышает учителя, передающего знание Гиты. Здесь Кришна поясняет, как такой человек может легко достичь Его, как было сказано в предыдущем стихе.

Подчёркивается, что такой человек «ДОРОЖЕ ВСЕГО МОЕМУ СЕРДЦУ, ИБО НЕ НАХОЖУ Я РАВНОГО ЕМУ В МИРЕ».

Господь говорит, что не только среди ныне живущих нет ему равного, но и в будущем (Бхавита-На-Ча) никогда не будет никого столь же близкого Ему, как тот, кто посвящает время распространению того знания, которое он постиг из Гиты.

Ранее в Гите было указано на великую истину, которая часто повторяется на протяжении всей Божественной Песни: тот, кто способен полностью обратить свой ум к созерцанию Божественного, исключив все иные потоки мыслей, придёт к переживанию Бесконечной Божественной Сущности.

Ученик Гиты, который посвящает время глубокому изучению и размышлению над её смыслами, а также проповеданию того, что он постиг, приходит к благоговению перед знанием и, таким образом, достигает отождествления с внутренним покоем, который есть суть истины.

Поэтому Кришна говорит:

«НЕ МОЖЕТ БЫТЬ НИКОГО ДОРОЖЕ МНЕ, ЧЕМ ТАКОЙ ПРОПОВЕДНИК; ИБО ОН ОКАЗЫВАЕТ МНЕ ВЕЛИЧАЙШЕЕ СЛУЖЕНИЕ, СТРЕМЯСЬ УСЕРДНО И ПРЕДАННО ПЕРЕДАТЬ НЕСМЕРТНЫЕ ПРИНЦИПЫ, ИЗЛОЖЕННЫЕ В ГИТЕ».

В этом контексте не обязательно сперва самому стать совершенным знатоком всей мудрости Гиты.То, что человек постиг, он должен немедленно, с горячей любовью, передать тем, кто полностью невежествен.

Также он должен искренне и честно стремиться воплощать эти принципы в своей собственной жизни — «ТАКОЙ ЧЕЛОВЕК ДОРОЖЕ ВСЕГО МНЕ».

НЕ ТОЛЬКО ПРОПОВЕДНИК, НО ДАЖЕ ИСКРЕННИЙ УЧЕНИК УДОСТАИВАЕТСЯ ВЫСОКОЙ ОЦЕНКИ В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:


70. А тот, кто будет изучать нашу священную беседу, тем самым почтит Меня жертвой мудрости, таково Моё убеждение.

Возвеличив таким образом всех учителей Гиты, которые несут «Мудрость священного учения» массам, Гита здесь прославляет и самих учеников, изучающих этот священный текст Песни Господней.

Великое жизненное учение, изложенное здесь как беседа между Кришной — Бесконечным, и Арджуной — ограниченным, обладает такой притягательной силой, что даже те, кто читает его поверхностно, будут постепенно вовлечены в его очищающие глубины.

Такой человек, даже неосознанно, побуждается совершить паломничество к большим возможностям внутри себя и, естественно, начинает развиваться через то, что Кришна здесь называет «Джнана-ягья» (Жертвоприношение Мудрости).

В ягье призывается бог Огня в жертвенный очаг, и преданные приносят ему дары. По этой аналогии в Гите первоначально было создано и использовано понятие Джнана-ягья.

Изучение Писаний и постоянное размышление над их глубоким смыслом возжигает в нас «Огонь Познания», и в этот огонь ищущий, обладающий разумением, приносит в качестве жертвы свои ложные ценности и пагубные склонности. Таково значение этого образного выражения — Джнана-ягья.

Поэтому Господь здесь просто констатирует истину духовной науки, утверждая, что те, кто изучают Гиту — размышляют над её смыслом, основательно постигают его — и те, кто способен на алтаре своего хорошо возжжённого понимания принести в жертву свои заблуждения, порождённые эго, о себе и об окружающем мире, несомненно, являются величайшими преданными Бесконечного.

Когда ржавый ключ нагревают в огне, ржавчина отпадает, и ключ вновь обретает свой первоначальный блеск. Так же и наша личность, вступив во взаимодействие со знанием Гиты, очищается, поскольку наши ложные склонности, нездоровые впечатления ума (васаны) и ложное чувство «я», возникшие из неведения (аджнаны), сгорают в Истинном Знании (джнане).

ПОСЛЕ ТАКОГО РАЗЪЯСНЕНИЯ ВЕЛИЧИЯ УЧИТЕЛЯ И ПРЕИМУЩЕСТВ ИЗУЧЕНИЯ, КРИШНА УКАЗЫВАЕТ В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ, ЧТО ДАЖЕ «ВНИМАТЕЛЬНОЕ СЛУШАНИЕ» НАСТАВЛЕНИЙ ГИТЫ ПРИНОСИТ БЛАГО:


71. И тот, кто выслушает это с верой и без злобы, освободится и достигнет счастливых миров, [обретаемых] праведными деяниями.

Ученик Гиты не может стоять в стороне от своего учебника, лишь учась ценить тему Песни Господней. Необходимо всецелое, горячее стремление к Гите на всех уровнях, если изучение Гиты действительно должно привести к духовному раскрытию ученика.

Следовательно, Кришна указывает здесь два условия, лишь при соблюдении которых можно с пользой слушать наставления Гиты и надеяться обрести великую долю радости и совершенства.

ОДНО ИЗ НИХ — ВЕРА (Шраддхаван) — Санскритский термин «шраддха», хотя обычно переводится как «вера», на самом деле означает гораздо больше, чем в английском языке и западной традиции.

Шраддха определяется как «та способность человеческого разума, которая даёт ему возможность глубоко проникать в тонкий смысл утверждений Писаний и открывать его, помогая человеку впитать это понимание в саму ткань своего интеллекта».

Таким образом, эта способность разума
(1) понимать тонкий смысл священных слов,
(2) впитывать его,
(3) усваивать и
(4) побуждать ученика жить в соответствии с этими идеалами, и есть шраддха.

Естественно, слушание наставлений Господа может быть плодотворным только для тех, кто развил в себе эту необходимую способность.

СВОБОДА ОТ ЗЛОБЫ (АНАСУЙЯХ) — Лишь те, кто свободен от злобы по отношению к учению Гиты, могут предпринять его более глубокое и детальное изучение со здоровым отношением ума.

Несомненно, индуизм никогда не требует от ученика читать и изучать философию с готовой и безоговорочной верой. Но человеческий ум, каков он есть, становится тупым и невосприимчивым, если питает праздные предубеждения против самой темы своего изучения.

Интеллект может воспринять идеалы, проповедуемые в Гите, только через органы чувств, и эти идеи должны достичь интеллекта, будучи отфильтрованы умом.

Если ум содержит какую-либо злобу по отношению к самой философии или философу, доводы и указанная цель никогда не смогут найти отклика в интеллекте ученика.

Несомненно, ученик должен вносить своё собственное конструктивное критическое суждение в то, что изучает, но он должен быть достаточно открыт, чтобы терпеливо выслушивать то, что Писание может сказать.

Короче говоря, изучающий религию должен научиться сохранять непредвзятый ум и не осуждать философию до того, как поймёт, что она утверждает.

Такой человек, который внимательно слушал Гиту, интеллектуально впитал и усвоил знание, «он также», говорит Господь, «освобождается» от нынешнего состояния смятения и печали, запутанности и ограничений в своей личности и достигает состояния внутреннего спокойствия и счастья.

РАДОСТЬ — ДЕЛО ВНУТРЕННЕЕ — Царство радости лежит внутри каждого из нас. Небеса не где-то вдали; они ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.

Счастье и горе — оба внутри нас. В той мере, в какой мы познаём и живём согласно принципам праведной жизни, изложенным в Гите, в той же мере мы обретаем внутреннее культурное превосходство и живём более полной жизнью великих свершений.

Долг учителя — следить, чтобы ученик полностью понял великую Цель и «путь». Если рекомендуемый «путь» оказывается недостаточным для блага ученика, долг учителя — найти способы помочь ученику обрести собственное равновесие.

ПОЭТОМУ В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ МЫ ВИДИМ, КАК КРИШНА СПРАШИВАЕТ, ПОНЯЛ ЛИ АРДЖУНА ТО, ЧТО БЫЛО ИЗЛОЖЕНО В ЭТИХ ВОСЕМНАДЦАТИ ГЛАВАХ:


72. Слышал ли ты это, о сын Притхи, с умом сосредоточенным? Рассеяно ли смятение, порождённое твоим "неведением", о Дхананджая?

Здесь мы видим, как Господь Кришна, учитель Гиты, задаёт наводящий вопрос своему ученику Арджуне, давая ему возможность сказать, какую пользу он извлёк из наставлений.

Конечно, у Кришны не было в этом сомнений; это подобно врачу, который, уверенный в достигнутом успехе, смотрит на сияющее лицо ожившего пациента и спрашивает: «Как ты себя чувствуешь теперь?» Это лишь для того, чтобы насладиться сияющим удовлетворением, играющим на лице облегчённого пациента.

СЛУШАЛ ЛИ ТЫ ВНИМАТЕЛЬНЫМ УМОМ? — Сам вопрос подразумевает, что если ты был внимателен, то должен был достаточно понять логику вещей, существ и событий вокруг, а значит, и своё отношение к ним.

Изучение Веданты расширяет наше видение, и мы начинаем УЗНАВАТЬ в новом свете ту же СТАРУЮ СИСТЕМУ ВЕЩЕЙ вокруг нас, и тогда прежняя её безобразность волшебным образом исчезает.

РАССЕЯНО ЛИ ТВОЁ СМЯТЕНИЕ МЫСЛИ, ПОРОЖДЁННОЕ "НЕВЕДЕНИЕМ"? — Ложные ценности, которые мы лелеем, искажают наше видение мира и нашу оценку его дел.

Заблуждение ума было выражено Арджуной в начальных главах Гиты (I-36–46, и II-4–5).

Отсечение гангренозного пальца, чтобы спасти тело, не является преступлением; напротив, это благословение, дарящее жизнь; это не уничтожение пальца, а спасение тела и его жизни.

КУЛЬТУРНЫЙ КРИЗИС того времени побудил Кауравов поднять оружие против красоты духовной культуры страны. Эпоха призвала Арджуну встать на защиту праведного дела.

Именно ложное восприятие ситуации извратило суждение царевича Пандавы, вследствие чего он совершенно пал духом и впал в невротическое состояние.

Основной причиной всех сомнений было его собственное «НЕПОСТИЖЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ», называемое в философии Веданты «неведением» (аджнаной).

Когда это «неведение» устраняется «ПОСТИЖЕНИЕМ РЕАЛЬНОСТИ», именуемым «знанием» (джнаной), все порождения «неведения» разом уничтожаются.

Отсюда и логика этого вопроса учителя.

Истинное «знание» проявляется в собственной умелости в действии и должно реализоваться в блеске свершений на служение обществу.

Если Арджуна понял философию Гиты,
он больше не будет колебаться встречать вызовы, которые к нему приходят. Это, кажется, и есть невысказанная мысль в сердце Господа.

АРДЖУНА ПРИЗНАЁТ, ЧТО ЕГО СМЯТЕНИЕ РАССЕЯЛОСЬ:

Арджуна сказал:

73. Разрушено моё заблуждение, ибо обрёл я теперь память (знание) по милости Твоей, о Ачьют. Я стою твёрдо; сомнения мои ушли. Я поступлю согласно слову Твоему (велению).

Подобно тому, кто внезапно пробудился от бессознательного состояния, Арджуна, с обретённым самопознанием, уверенно признаёт, что его смятение окончилось — не потому, что он безоговорочно проглотил доводы в наставлениях Гиты, а потому, что, как он сам говорит, «Я ВНОВЬ УЗНАЛ свою Истинную Природу.

Герой во мне теперь пробудился, и невротическое состояние, временно овладевшее моим умом, полностью прекратилось».

Такое внутреннее возрождение и переоткрытие нашей личности возможны для каждого из нас, если мы по-настоящему поймём значение философии Гиты.

Бесконечная природа Совершенства — наша собственная. Это не то, что мы должны получить откуда-то через посредство какой-то внешней силы.

Это Могучая Сущность внутри нас сейчас сокрыта под нашими собственными эгоцентричными смятениями и низменными страхами.

Даже когда мы смущены и растеряны, беспомощно страдая от трагических печалей своего эго, мы В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ не кто иные, как наше собственное Я.

Когда сон кончается, смятения тоже кончаются, и мы пробуждаемся к своей Истинной Природе. Так же и в жизни. Это пробуждение Божественного в нас есть прекращение звериного начала.

В этом обретённом равновесии, рождённом Мудростью, он испытывает неколебимую устойчивость, утверждённую на прочном основании.

Все колебания ума, сомнения и отчаяния, уныния и нерешительность, страхи и слабости оставили его (гата сандехах).

С такой обновлённой личностью, когда Арджуна переоценивает ситуацию, он не находит никакой трудности в том, чтобы понять, в чём именно состоит его долг.

Он открыто заявляет:

«Я ПОСТУПЛЮ СОГЛАСНО СЛОВУ ТВОЕМУ», ибо в Гите Господь Кришна олицетворяет Божественную Искру Бытия, проявленную как «чистый разум».

Все ученики — которые полностью поняли Гиту, имеют ясную картину цели жизни, знают, какой «путь» следовать и как отойти от ложных тропинок существования — предадут себя каждый своей собственной целостной внутренней личности.

Предать себя своему «высшему разуму» и уверенно, с верой заявить: «ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ» — это начало и конец всей духовной жизни.

САНДЖАЯ ПРОСЛАВЛЯЕТ УЧИТЕЛЯ ГИТЫ И ЕГО БОЖЕСТВЕННУЮ ПЕСНЬ, ГИТУ:


Санджая сказал:

74. Так услышал я эту дивную беседу между Васудевой и великодушным Партхой, от которой волосы встают дыбом.

В предыдущем стихе, когда внимательно понимаешь полное значение утверждения, сделанного заново открывшим, а потому возрождённым Арджуной, невольно вспоминается подобное заявление, сделанное другим учителем мира, когда он оправился от своего временного смятения (подобного состоянию Арджуны).

Когда он вновь обрёл своё духовное равновесие, которое, казалось, временно утратил, неся крест через насмехающуюся толпу, Иисус также воскликнул: «ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ».

Здесь Арджуна, возрождённый Милостью Кришны, подобным же образом восклицает: «Я поступлю согласно слову Твоему (Каришйе Вачанам Тава)». В обоих случаях мы видим, что утверждения почти тождественны.

Ранее, в начале Гиты, царевич Пандав сказал Говине: «Я НЕ БУДУ СРАЖАТЬСЯ» и впал в уныние; это тот же самый Арджуна, теперь полностью возрождённый и восстановленный, который заявляет: «Да свершится воля Твоя». Исцеление завершено, и с этим заканчивается и само Писание.


ТАК УСЛЫШАЛ Я ЭТУ БЕСЕДУ МЕЖДУ ВАСУДЕВОЙ И ВЕЛИКОДУШНЫМ АРДЖУНОЙ — В контексте писаний Вьясы, разговор между Васудевой, Господом Кришной, и сыном Притхи, Арджуной, есть не что иное, как безмолвный мистический диалог между «высшим» и «низшим» в человеке, между «Духом» и «Материей».

Васудева означает Владыка (Дева) восьми Васу (Ашта-Васу), которые вместе олицетворяют Время.

Поэтому Васудева, в своём мистическом символизме, представляет Сознание, которое освещает «концепцию Времени», создаваемую разумом человека.

Короче, Васудева — это Атман, Самость. Партха представляет материю (землю), которая способна сбрасывать себя, оболочку за оболочкой, чтобы проявиться как чистый Вечный Дух, Высшее.

Этот акт понимания себя как отличного от своих материальных покровов есть высшее искусство человека, Искусство раскрытия Бесконечного через конечное.

Метод этого искусства и есть тема Гиты.

ДИВНАЯ (Адбхутам) — Эта философия Гиты, услышанная до сих пор Санджаей, рассматривается им как «чудесная», как «дивная».

Каждая философия, несомненно, есть чудо человеческого разума и представляет его тонкие прозрения и способности постижения. Но философия Гиты была действительно ещё более чудесной и дивной для Санджаи, потому что она возродила РАЗРУШЕННУЮ личность Арджуны в ДИНАМИЧНОЕ ЦЕЛОЕ.

Благодаря этому практическому доказательству своей силы благословлять человека, философия Гиты обрела дивный блеск редкости.

Она доказала, вне всяких сомнений, что каждый средний человек наделён скрытой силой, с помощью которой он может легко покорить все проявления жизни в себе и повелеть им проявляться именно так, как он хочет.

Он — Владыка своей жизни, хозяин своих проводников, а не жертва какой-то иной, более могущественной силы, которая создала его лишь для того, чтобы бесконечно мучить прихотями и фантазиями собственного тела, ума и разума.

Когда эта истина раскрывается, вполне по-человечески для Санджаи в экстазе воскликнуть: «О! Какое дивное откровение! Какое потрясающее доказательство!!! Адбхутам!!!»

ВЕЛИКОДУШНЫЙ ПАРТХА— В этом стихе прославлен Арджуна, а не Господь Кришна, Партхасаратхи.

Царевич Пандав Арджуна обрёл мужество и героизм, чтобы выйти из своего душевного смятения, когда он приобрёл истинное знание из наставлений своего Учителя.

Некоторые поступки ребёнка вызывают наше восхищение, но те же самые действия, совершённые взрослым человеком, выглядят, возможно, смехотворными и детскими.

Для всемогущего Господа само изложение всей Гиты — не более чем игра любви. Но для смятенного Арджуны понять эту философию и героически выйти из своего замешательства — это действительно достижение, достойное восхищения.

Таким образом, всесовершенный Кришна остаётся почти в тени, но Арджуна, смертный, постигший искусство жизни, изложенное в Гите, и действительно возродивший себя, воплощая его, от всего сердца удостаивается поздравлений и прославления!

Симпатии Санджаи были на стороне Пандавов; но как нанятый советник, он вкушал соль Дхритараштры, и было бы не по дхарме проявлять неверность своему господину.

В то же время, в контексте политики того времени, Дхритараштра был, пожалуй, единственным, кто даже тогда мог остановить войну.

Дипломатически, Санджая в этих стихах изо всех сил старается внушить слепому царю мысль о мирном договоре. Он даёт слепому царю понять, что Господь Кришна возродил и вновь пробудил героя в Арджуне.

Слепому царю напоминают о том, каковы будут последствия: смерть и гибель его сотни детей, муки разлуки в старости, бесчестье всего этого — всё это доводится до сознания Дхритараштры.

Но «слепота» колеблющегося царя, кажется, не только физическая, но и умственная, и рассудочная, ибо умоляющие нравственные намёки Санджаи падают на глухие уши слепого старца.

САНДЖАЯ ОТКРЫТО ПРИЗНАЁТ СВОЮ ОБЯЗАННОСТЬ ШРИ ВЕДА-ВЬЯСЕ:


75. По милости Вьясы услышал я эту высочайшую и сокровеннейшую ЙОГУ непосредственно от Кришны, Владыки ЙОГИ, Самого её возвещающего.

Перед началом великой битвы Вьяса обращался к Дхритараштре, чтобы предложить ему «дар зрения» для наблюдения за войной; однако, слабодушный царь не имел мужества принять это предложение.

Тогда царь предложил, чтобы, если эта сила может быть дарована Санджае, он, царь, мог через верного советника слушать последовательный рассказ о происходящем на поле битвы Курукшетры.

Таким образом, от Вьясы Санджая, сидя в убранных коврами покоях дворца Кауравов, обрёл особую способность видеть всё происходящее и слышать всё сказанное на далёком поле брани.

Благодарный Шри Веда-Вьясе за то, что тот дал ему эту чудесную возможность услышать эту «Высочайшую и глубочайшую Йогу», Санджая мысленно склоняется перед несравненным поэтом-мудрецом, автором Махабхараты.

НЕПОСРЕДСТВЕННО ОТ САМОГО КРИШНЫ (Йогешварат Кришнат)— Намёк здесь НЕ в том, что Санджая никогда раньше не слышал философию Упанишад и что новизна откровения ошеломила его; но в том, что его радость вызвана тем, что он получил возможность услышать Вечное Знание Упанишад непосредственно от Владыки всех Йог, Шри Кришны (Саакшат), из Его собственных священных уст.

Здесь также мы видим, как Санджая искренне пытается дать слепому Дхритараштре понять, что это не Кришна, сын Деваки, и не пастушок, но Сам Господь, Йогешвара, который возродил Арджуну и который служит своему преданному как его возничий.

Слепому царю напоминают, что его дети, хотя и собрали огромное войско, обречены на гибель, поскольку им предстоит встретить в рядах врага Самого Бесконечного Господа.

ГЛУБОКОЕ ВПЕЧАТЛЕНИЕ, СОЗДАННОЕ ЭТОЙ НЕОДОЛИМОЙ ФИЛОСОФИЕЙ В ПРЕДАННОМ СЕРДЦЕ САНДЖАИ, ЯРКО ОПИСАНО:

76. О царь, вспоминая эту дивную и священную беседу между Кешавой и Арджуной, я вновь и вновь восхищаюсь.

Здесь мы имеем ясное заявление о реакции Санджаи на услышанную им Песнь Господню.

Он говорит, что «ЭТА БЕСЕДА МЕЖДУ КРИШНОЙ И АРДЖУНОЙ» — между Богом и человеком, между Совершенным и несовершенным, между «высшим» и «низшим» — одновременно «ДИВНА И СВЯЩЕННА».

Видение и впечатление, созданные в его сердце услышанной философией, так глубоки и поразительны, что Санджая признаёт, как неодолима память об этих словах вновь и вновь поднимается в его сердце, даря ему «трепет радости» (харшам).

Косвенно, Вьяса предписывает метод изучения Гиты.

Будучи «руководством по искусству жизни», её НУЖНО ЧИТАТЬ СНОВА И СНОВА, ПОВТОРНО РАЗМЫШЛЯТЬ НАД НЕЙ И ПОСТОЯННО ВСПОМИНАТЬ ЕЁ, пока внутренний человек в нас не будет полностью перевоспитан в образе жизни, который Гита намечает для человека.

Награда за такое усердное изучение и последовательное применение также была чётко указана.

Человек радуется, когда начинает осознавать определённую цель в бесцельном странствии человека от чрева до гроба, называемом «жизнь». Изучение Гиты даёт не только цель нашему повседневному существованию, но и позитивное послание надежды и радости миру.

Гита поднимает нас с задворков жизни и возводит на престол как верховную силу, которая правит, командует и управляет нашей собственной внутренней жизнью.

Таким образом, Гита есть неиссякаемый источник вдохновения и радости. Она даёт нашему уму систематическую схему перевоспитания, с помощью которой он может открыть в себе скрытую силу, чтобы разумно справляться с хаотическими событиями вокруг нас, составляющими наш мир вызовов.

Воспитанный на Гите человек учится РАСПОЗНАВАТЬ РИТМ, ВИДЕТЬ КРАСОТУ И СЛЫШАТЬ МЕЛОДИЮ в обычной повседневной жизни — жизни, которая до того была не чем иным, как безумной пляской смерти явлений и исчезновений вещей и существ.

САНДЖАЯ ПРИЗНАЁТ, ЧТО НЕ ТОЛЬКО ФИЛОСОФИЯ ПЛЕНИТ ЕГО УМ, НО ДАЖЕ ВОСПОМИНАНИЕ О ЧУДЕСНОЙ ФОРМЕ ГОСПОДА КАК ПРОЯВЛЕННОЙ ВСЕЛЕННОЙ ОБЛАДАЕТ СВОЕЙ СОБСТВЕННОЙ МАГИЕЙ, КОТОРАЯ СОГРЕВАЕТ ЕГО СЕРДЦЕ:


77. Вспоминая вновь и вновь тот дивный Образ Хари, велико изумление моё, о царь, и вновь ликует дух мой.

КОГДА Я ЧАСТО ВОСПОМИНАЮ ТОТ ПРЕЧУДЕСНЫЙ ОБРАЗ ХАРИ — Господь Кришна, возничий, явил прежде видение Своей Вселенской Формы (Вишварупы); именно этот Образ имеет здесь в виду Санджая.

Вселенская Форма Господа столь же впечатляюща для человека сердца, сколь незабываема философия «Гиты» для человека разума.

Представление о «Всеобъемлющей Форме» Господа поражает ум в Ведах и, без сомнения, глубоко впечатляет в «Гите». Но это не должно быть лишь поэтическим видением великого Вьясы; есть многие другие, чей опыт почти сходен.

Если философия «Гиты», раскрывая нам величественную цель жизни, воодушевляет и волнует мыслящее начало в человеке, то зрелище улыбающегося Господа Вриндаваны ПОД ЛЮБЫМ ИМЕНЕМ И ФОРМОЙ, В ОСНОВЕ ЛЮБОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ, В ГЛУБИНЕ ЛЮБОЙ СИТУАЦИИ, приносит животворную радость и упоенный восторг в опьянённое любовью сердце.

Думаю, будь на то воля, Санджая написал бы обширную песнь о Божественной Песни Господа!

Когда ум трепещет от тишины постижения, а сердце упоено объятием любви, человек переносится в состояние вдохновенной полноты.

ВЫРАЗИТЬ ЭТО УДОВЛЕТВОРЕНИЕ — ЯЗЫК СЛАБОЕ СРЕДСТВО; ПОЭТОМУ, НЕ РАСПРОСТРАНЯЯСЬ ПОДРОБНО О ТОМ, ЧТО ПРЕИМУЩЕСТВЕННО ЗАНИМАЕТ
ЕГО УМ, САНДЖАЯ СВОДИТ ВСЁ К ИЗЛОЖЕНИЮ СВОЕЙ ПЛАМЕННОЙ ВЕРЫ В ЭТОЙ ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЙ СТРОФЕ БХАГАВАД-ГИТЫ:


78. Где бы ни был Кришна, Владыка Йоги, где бы ни был Партха, лучник, — там пребывают преуспевание, победа, счастье и разумная политика; такова моя уверенность.

Это заключительная строфа ШРИМАД БХАГАВАД-ГИТЫ, содержащей всего семьсот один стих.

Смысл этого завершающего стиха большинством толкователей «Гиты» не был достаточно глубоко обдуман и прокомментирован.

Буквальное значение стиха, в самом деле, может показаться любому вдумчивому ученику, в лучшем случае, довольно тусклым и сухим.

В конце концов, Санджая высказывает свою личную веру и собственное мнение о чём-то, что читателям «Гиты» не обязательно принимать как окончательную истину.

Санджая, по сути, говорит:

«Где есть Кришна, Владыка Йоги, и Арджуна, готовый со своим луком, там будут изобилие (шри), успех (виджая), расцвет (бхути) и разумная политика (дхрува-нити); такова моя твёрдая вера».

В конце концов, ученик «Гиты» не заинтересован в мнении Санджаи, и это почти равнозначно скрытому внушению, если Санджая намерен, дипломатично, внедрить в нас своё личное воззрение.

«Гита» как «ВСЕОБЩЕЕ ПИСАНИЕ» утратила бы своё внутреннее достоинство «БИБЛИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА», если бы в этом стихе не заключалась Вечная Истина, способная вызвать всеобщий отклик.

Совершенный художник, Вьяса, не мог допустить такой ошибки; действительно, здесь есть более глубокий смысл, в котором изложена неоспоримая истина.

КРИШНА, ВЛАДЫКА ЙОГИ (Йогешварах Кришнах) — На протяжении всей «Гиты» Кришна олицетворял Высшее «Я», Атман. Эта духовная основа — почва, на которой разыгрывается вся пьеса происходящего. Его можно пробудить в глубине каждого из нас с помощью любой из техник Йоги, изложенных в «Гите».

АРДЖУНА СО СВОИМ ЛУКОМ (Партхо-Дханурдхарах) — Партха представляет в этом учебнике «смущённого, ограниченного, обычного смертного, со всеми его бесчисленными слабостями, волнениями и страхами».

Когда он отбросил своё «орудие» усилия и достижения, свой лук, и предался беспомощной праздности, нет, конечно, надежды на какой-либо успех или преуспевание.

Но когда он «ГОТОВ СО СВОИМ ЛУКОМ», когда он уже не бездеятелен, но готов использовать свои способности, чтобы встретить вызовы жизни, там, в этом человеке, мы узнаём «ПАРТХУ, ГОТОВОГО СО СВОИМ ЛУКОМ».

Теперь, соединяя эти два образа — Господа Кришну, Йогешвару, и Арджуну, Дханурдхару — завершается символический образ жизни, в котором, укреплённый духовным пониманием, человек готов прилагать усилия и устремления, чтобы обуздать жизнь и овладеть преуспеванием.

В таком случае нет силы, которая могла бы остановить его на пути к успеху.

Короче говоря, суть «Гиты» в том, что духовность МОЖНО проживать в жизни, и подлинное духовное понимание есть достояние человека, вовлечённого в битву жизни.

Нынешние смятения в обществе и ощущение ничтожной беспомощности человека перед потоком событий — несмотря на все его достижения в науке и овладении материей — происходят оттого, что Йогешвара в нём остаётся в небрежении, не пробуждённым.

Счастливое сочетание священного и мирского есть путь для человека, как советуется в «Гите».

В видении Шри Ведавьясы он прозревает миропорядок, в котором человек следует образу жизни, где духовные и материальные ценности счастливо сочетаются друг с другом.

Одно лишь материальное производство может, конечно, принести мгновенный впечатляющий поток богатства в руки человека, но не мир и радость в его сердце.

ПРЕУСПЕВАНИЕ БЕЗ МИРА ВНУТРИ ЕСТЬ БЕДСТВИЕ, УЖАСНОЕ И ГРОЗНОЕ!

В то же время стих отказывается принимать другую крайность; Йогешвара Кришна не смог бы ничего достичь на поле битвы Курукшетры без князя Пандавы, Арджуны, «ВООРУЖЁННОГО И ГОТОВОГО К БИТВЕ».

Одна лишь духовность без мирского труда и свершений не сделает жизнь деятельной.

Я старался как можно яснее провести эту сквозную мысль по всей «Гите», которая излагает ФИЛОСОФИЮ ГАРМОНИИ и объясняет её план для прочного счастья человека.

Кришна в «Гите» символизирует СОЮЗ МЕЖДУ МИРСКИМ И СВЯЩЕННЫМ.

Естественно, горячей верой Санджаи является то, что когда общество или народ имеет массы, готовые терпеть, действовать и достигать (Партха, лучник), и если то поколение сознаёт и достаточно пробудило в себе духовную чистоту ума и сердца (Кришна, Владыка Йоги), — в том поколении преуспевание, успех, расцвет и разумная политика становятся естественным порядком.

Даже в расположении этих понятий — преуспевание, успех, расцвет и разумная политика — есть подспудная логика, очевидная для всех изучающих мировую историю.

В контексте современности и политического опыта мы знаем, что без разумной и ПРОЧНОЙ ПОЛИТИКИ ни одно правительство не может привести народ к существенным свершениям.

При разумной политике происходит РАСЦВЕТ всех дремлющих сил в обществе, и только тогда вступает в игру дух согласованности и братства на поприще свершений.

В этом здоровом духе любви и сотрудничества, когда дисциплинированный народ усердно трудится, и когда его усилия разумно направляются твёрдой политикой правительства, УСПЕХ не заставит себя ждать.

Успех, обретённый таким образом в результате общенародного устремления, направляемого твёрдой, разумной политикой, непременно должен принести истинное ПРЕУСПЕВАНИЕ.

Более мудрой философии мы не найдём даже в современной политической мысли!!

Прочное преуспеявание должно быть таким, которое проистекает из успешного устремления, являющегося результатом совместного и любовного труда, а это не может принести успеха, если оно не взращивается и не оберегается разумной и твёрдой политикой.

Теперь становится вполне ясно, что это не только вера Санджаи, но горячее убеждение всех людей самообладания и дисциплинированного ума (Санджай), обученных мыслить самостоятельно.

Некоторые толкователи «Гиты» обращают наше внимание на это заключительное слово в «Гите», «моё» (мама), и на начальное слово в «Гите», «дхарма».

Между этими двумя словами семьсот строф соединены, как гирлянда бессмертной красоты, и потому эти толкователи суммируют смысл «Гиты» как «МОЯ Дхарма» (Мама Дхарма).

«Гита» объясняет природу человека,
МОЮ Дхарму, и природу Истины, МОЮ
Дхарму, и как истинная жизнь начинается, когда эти две гармонично сочетаются и проявляются в одном человеке.

Идеальная природа всех истинных учеников «Гиты», следовательно, должна представлять собой славный синтез как ДУХОВНОГО ЗНАНИЯ, выраженного в их равновесии и характере, так и ДЕЯТЕЛЬНОЙ ЛЮБВИ, выраженной через их служение человечеству и готовность к самопожертвованию.

Итак, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад-Гиты, в Науке Вечного, в Писании Йоги, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, завершается восемнадцатая глава, именуемая:

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ

Заключительная глава названа Освобождением через Отречение (Мокша-санньяса-йога).

Этот термин очень близко напоминает Аспарша-йогу Упанишад и определение Йоги, данное самим Кришной в предыдущей главе.

Отречься от ложных ценностей в себе — значит сразу же вновь обрести Божественную природу в каждом из нас, что есть подлинное наследие человека. Отбросить звериное в нас (санньяса) — значит освободить (мокша) Божественное в нас.

ОМ ТАТ САТ

МАМА САДГУРУ ТАПОВАНА ЧАРАНАЙОХ

«У Стоп Моего Учителя Тапованама».

Ом Ом Ом Ом Ом


КОНЕЦ