"Свет Аруначалы"

15

Вопрос: Бхагаван сказал: «Всегда будь в осознавании присутствия Я». Является ли это присутствие ощущением «я есть», которое для меня сейчас перемешано с моим личным «я», или это истинное «Я»?

Аннамалай: Бхагаван говорит об этом «Я есть» как о том, что присутствует здесь и сейчас. Оно не имеет никакого отношения к личному «я». В том «Я есть» нет ни прошлого, ни будущего.

В «Кайвалья Наванитам» сказано:

Дживанмукту, который утвердился в «Я есть», не волнует ни прошлое, которое уже ушло, ни будущее, которое неопределенно. Что бы ни приходило к нему в настоящем — он просто наслаждается этим.

Даже если солнце превратится в луну или мертвец, которого унесли на кремацию, оживет — он все равно не увидит чудесного в этом. Личное «я» выносит суждения о том, что хорошо и что плохо, что правильно, а что нет. Оно вечно опутано двойственностью.

Дживанмукта, который постоянно осознает себя только как «Я есть», уже вышел за границы всякой двойственности. Он не видит ни хорошего, ни плохого. Он остается свидетелем всего того, что случается, не осуждая его и никоим образом не отождествляясь с ним.



Вопрос: Когда я удерживаю ум на этом ощущении «Я есть», должен ли я быть спокоен и расслаблен? Следует ли видеть то, что происходит, не вмешиваясь, или лучше наблюдать, тщательно рассматривать, сравнивать?

Аннамалай: Достаточно, если ты просто будешь отдыхать в этом «Я есть». Что бы ни происходило в этом «Я есть», этом Сознании, просто будь к этому безразличен. Ты есть само Сознание, а не мысли и идеи, которые в нем появляются.

В этом мире происходит многое: как хорошее, так и плохое. По поводу большинства событий мы не беспокоимся, потому что думаем: «Это происходит с кем-то другим, не со мной».

Точно так же будь Сознанием «Я есть» и будь безразличен ко всевозможным мыслям, которые приходят на ум и уходят. Если ты отождествляешься с мыслями, сравниваешь их, судишь, волнуешься по их поводу, пытаешься их подавить или вовлекаешься еще как-то, они будут причинять тебе беспокойство.
Вместо этого будь к ним совершенно безразличен.

Если не будешь обращать на них никакого внимания, они никогда не смогут оказать на тебя вредного воздействия.



Вопрос: Я слышал, как Свами много раз говорил, что саттва-гуна едина с Я. Но многие святые, а также писания говорят, что после того как ты утвердился в саттвагуне, даже ее нужно отвергнуть, потому что это еще не окончательное состояние.

Аннамалай: В одном из стихов «Кайвалья Наванитам» сказано: «Чистая саттва — это реальность. Если перестанешь отождествляться с раджа-гуной и тама-гуной, и мир и ум отступят».

Можно сказать, что джняни является сиддха саттвой (чистой саттвой ). Это просто еще один термин для Я.



Вопрос: Если джняни утвердился в саттва-гуне, а саттва-гуна и есть Я, то в чем тогда смысл термина три-гунатита (за пределами трех гун)?

Аннамалай: На самом деле ничто не отделено от тебя. Даже те вещи, от которых Гуру велит тебе отказаться — например, три гуны и майя, — в конечном счете часть тебя.

Все зависит от того, с какой стороны посмотреть. Если ты не можешь сделать шаг в сторону от трех гун и наблюдать их внутреннюю игру с безопасного расстояния, они захватят тебя и причинят неприятности.

Если ты погружен глубоко в Я и прочно там удерживаешься, влиять на тебя они не будут. Поверхностные волны не тревожат океанские глубины, какими бы яростными волны ни были. Вода волн та же самая, что и воды глубин, но если оставаться на поверхности, волны постоянно будут швырять тебя туда-сюда. Волны представляют собой лишь крохотную часть океана, они — его поверхностная форма.

Подобным образом, в огромном безграничном океане бесформенного Сознания имена, формы и гуны представляют собой мелкую поверхностную рябь. Все они — проявление единого Сознания и неразделимы с ним.

Если хочешь укрыться от поверхностных вихрей, можешь погрузиться глубоко в бесформенное Сознание и пребывать там. Если сможешь научиться там оставаться, то сможешь наблюдать имена, формы и гуны с большого расстояния, не будучи тревожим ими, не подвергаясь их воздействию.

Из неподвижных глубин Я ты не увидишь форм и имен в качестве обособленных вещей, ты будешь осознавать их как часть Самого Себя.

Ты признаешь их в качестве далекой ряби своего собственного бытия. Если ты прочно обосновался в неподвижных глубинах бесформенного Я, тогда ты тригунатита, тот, кто находится за пределами трех гун, несмотря даже на то что эти гуны представляют собой неотделимую от Сознания часть, а это Сознание само есть твоя истинная природа. Сознание и имеет форму и не имеет ее.

То же самое можно сказать о Боге и о джняни. Сознание содержит внутри себя все имена, формы и гуны, но джняни, который раскрыл, что его подлинная природа есть только Сознание, вышел за пределы всего этого.



Вопрос: Нам джняни является, обладая формой. Влияют ли гуны на функционирование этой формы?

Аннамалай: Джняни не считает, что у него есть форма, он себя считает только Я.

Если мы ограничиваем Бхагавана формой, то в этом наша ошибка, а не его. Та форма, которую мы ошибочно считаем Бхагаваном, может казаться подверженной влиянию гун, но с точки зрения Бхагавана никакой формы нет вообще — есть только Я.

До тех пор пока мы отождествляем себя и Бхагавана с конкретными формами, мы не можем осознать, кто он на самом деле.

Однажды Бхагаван сказал мне: «Все формы суть Бог, и все деяния — Его».

Это не означает, что каждая отдельная форма — проявление Бога, потому что в Я не существует такой вещи, как «отдельное».

Все люди, все вещи и все гуны, которые вызывают их проявление, чтобы реагировать друг на друга, — просто неотделимые внешние проявления неделимого и непроявленного Я.


Вопрос: Свами, полезно ли поститься?

Аннамалай: Я однажды спросил Бхагавана, какую пищу следует употреблять садхакам.

Он ответил: «Если ты слишком перегрузишь желудок пищей, твоя способность воспринимать Сознание как таковое снизится. Но если пищи в желудке поменьше, твое восприятие будет хорошим».

Нет необходимости держать желудок совершенно пустым. Если ты хочешь медитировать с пользой, то лучше всего небольшое количество саттвической пищи.

В спинном мозге существует перемычка, не толще, чем нить. Через этот канал свет проходит вверх и идет по сушумне (канал в тонком теле). Если ты слишком перегружаешь пищей желудок, этот свет перекрывается.



Вопрос: В 1940-х гг. Свами соблюдал мауну (молчание) по крайней мере в течение года. В те дни здесь, должно быть, было очень тихо и спокойно. В наши дни это место наполнено шумом громкоговорителей, автобусов, грузовиков, радиоприемников и пр. Я чувствую, что тоже хотел бы какоето время соблюдать мауну Но есть ли какой-то смысл хранить молчание, когда вокруг столько шума?

Аннамалай: Мауна означает тишину внутреннюю, а не внешнюю. Если вокруг много шума и суеты, нам следует принимать это как проявление Бога.

Если мы относимся к этому как к беспокойству, мы сопротивляемся тому, что есть. Это только создаст тревогу внутри.

Если же мы во всем, что есть, видим божественное, ничто нас никогда не встревожит.

Не следует осуждать мир. Ты думаешь: «Тихая окружающая обстановка — это хорошо, а шумная — плохо». Если у тебя есть мысли вроде этой, ты неизбежно будешь захвачен работой ума.

Нет ничего неправильного в мире или в той среде, в которой ты живешь, изъяны есть только в уме, который смотрит на мир.

Если меняешь точку зрения ума, мир меняется автоматически.

В качестве другого варианта ты можешь весь свой ум отдать Богу.

Святой Джнянасамбандар сказал:
«Существует способ жить счастливо в этом несчастном мире. Этот способ в том, чтобы отдать наш ум Богу».

Бхагаван говорил: «Откажись от ума ради Бога и смотри на всякую форму как на Бога. Пусть у тебя будет непредвзятая любовь по отношению ко всем существам. Только тот, кто живет так, может быть счастлив».

16

Вопрос: Правда ли, что для того чтобы осознать Я, мне нужно постоянно фиксироваться на том, кто ищет? Следует ли мне всегда пребывать в осознавании того субъекта, который ищет Я?

Аннамалай: Нет необходимости фиксироваться на субъекте, который ищет. Если ты видишь, что тот, кто ищет, и тот, чей ум беспорядочно блуждает, суть одно и то же лицо, если ты видишь, что оба они фальшивы, — то ты уже пробужден.

Когда ты зажигаешь лампу, тьма перестает существовать. Когда ты приходишь к осознанию себя, к Я, тьма «отличного от Я» исчезает.



Вопрос: Это так трудно — избежать попадания в чехарду ума. Оставаться невовлеченным в мысли — примерно то же самое, что пытаться остановить надвигающийся прилив. Волны новых мыслей смывают невовлеченного наблюдателя каждые несколько секунд.

Аннамалай: Самоисследование нужно делать постоянно и многократно. Блуждающий ум медленно теряет свою энергию, когда подвергается постоянному тщательному наблюдению.

Ум извлекает всю свою энергию из внимания, которое ты уделяешь мыслям и эмоциям. Если ты откажешься уделять им хоть какое-то внимание и вместо этого будешь подвергать сомнению каждую мысль, как только она появится, рано или поздно твое внимание перестанет выходить наружу ко всем этим блуждающим мыслям.

Когда привлекательность преходящих мыслей уменьшится до такой степени, что ты больше не будешь чувствовать себя обязанным фиксироваться на них, когда бы они ни появились, ты будешь в состоянии тихо пребывать в покое переживания своей подлинной природы, ни на что не отвлекаясь.



Вопрос: Мы привыкли видеть мир состоящим из многих отдельных объектов. Как нам поменять наше видение, так чтобы повсюду видеть лишь Я?

Аннамалай: Если ты постоянно перемещаешь свое внимание на всепроникающее Сознание, которое находится внутри тебя, эта привычка видеть множественность постепенно исчезнет.

Ты видишь множественность, только потому что уделяешь внимание этой привычке. Вместо этого прямо сейчас верни обратно свою энергию, отданную этой привычке, и направь ее в другом направлении — в сторону подлинного Я.

Постоянно пребывая в Я, ты накапливаешь энергию, чтобы сопротивляться иллюзии множественности.

По мере того как ты продолжаешь погружать себя в чистое Сознание, привычка видеть единство как множественность будет медленно сходить на нет, пока не исчезнет.



Вопрос: Исчезновение «других» случается одновременно с исчезновением эго? Правильно?

Аннамалай: Да.



Вопрос: Я заметил, что когда у тебя сильное эго, то кажется, будто и у окружающих сильное эго. Когда мы перестаем привязываться к телу и уму, тогда мы вроде бы не замечаем и эманаций, идущих от других людей.

Аннамалай: Тот, кто уничтожил свое эго, видит других как часть самого Себя — точно так же как руки, ноги, стопы и т. д. являются частями одного тела. Все едино.

Маниккавачагар говорил: «Ты — единое, и нет никого, кроме Тебя».

Джняни не видит других людей, он видит только Я. Духовная сила, которая присутствует внутри и вокруг таких людей, помогает другим избавиться от своего несовершенного видения. Вот почему сатсанг так важен и полезен.

Бхагаван однажды сказал: «Только джняни чисты. Другие загрязнены эго. Получить связь с джняни очень важно для людей, которые хотят прогрессировать духовно».



Вопрос: Сатсанг означает «связь с джняни» или он может означать также и «связь с хорошими людьми»?

Аннамалай: Подлинное cam, т. е. бытие, внутри тебя. Ты связан с ним и получаешь сатсанг всякий раз, когда обращаешь в его сторону свое внимание. Для такого сатсанга тебе не нужен джняни. Его ты можешь получать везде.

С другой стороны, недуховные люди, которые живут рядом с джняни, часто не получают сатсанга, потому что они не настраиваются на cam джняни.

Некоторые люди, которые живут рядом со святыми, очень похожи на маленьких насекомых под названием «унни», которые живут на коровьем вымени. Они там пьют кровь, вместо того чтобы пить молоко.

Некоторые люди, которые были физически связаны с Бхагаваном, пренебрегали его учением и для них недоступной осталась та благодать, которая от него исходила. Они работали и ели в ашраме, но получили мало пользы от пребывания там. Эти люди не получали сатсанга, они были просто человеческими унни.

Среди тех, кто окружал Бхагавана, была группа брахманов, которые не придерживались адвайтистских воззрений, что все есть Брахман, все есть Я.

В те дни мы часто читали выдержки из «Рибху Гиты», текста, в котором постоянно повторяется фраза: «Все есть Брахман». Эти брахманы отказывались принимать в этом участие, потому что они не были согласны с такой философией.

«Где этот Брахман, о котором вы говорите? — говорили они. — Как он может быть всем? Как вы можете постоянно декламировать „Все есть Брахман“, когда это не ваше переживание? Может быть, эти доктрины пригодны для людей, подобных Бхагавану, но зачем людям вроде нас бесконечно, как попугаи, повторять эти утверждения?»

Сам Бхагаван поощрял нас в том, чтобы мы регулярно декламировали этот текст. Он говорил, что постоянное частое повторение ведет к самадхи.

Давая нам такое наставление, Бхагаван давал нам метод, позволяющий до некоторой степени переживать cam, которое было его истинной природой.

В сущности, он предлагал нам очень эффективную форму сатсанга. Но те брахманы этого не хотели. Вместо этого им хотелось жаловаться по поводу содержания книги. Когда такие люди по собственной воле отвергают один из способов связи с cam Бхагавана, как можно говорить, что они получают его сатсанг?



Вопрос: Даже если такие люди не понимали наставлений Бхагавана и не пытались им следовать, разве они не получали определенной пользы просто от того, что были рядом с ним? Может быть, их физическое присутствие в обществе Бхагавана принесет плоды в одной из будущих жизней?

Аннамалай: Да, правильно. В «Йога-Васиштхе» сказано, что тот, кто получает связь с джняни, обретет мукти только через четыре или пять жизней.

Эти люди находились в физическом присутствии Бхагавана и были осведомлены о его учении, даже если они не верили и не практиковали. Эти наставления — как семена, которые начнут прорастать, когда время и обстоятельства будут подходящими.



Вопрос: Говорят, что такие святые, как Гуру Нанак, Кабир и другие, были категорически против идолопоклонничества. Бхагаван объяснял, что такого рода поклонение для некоторых полезно на определенном этапе их садханы. Я читал, что настоящий джняни никогда не будет ничего критиковать. Означает ли это, что те святые не были джняни? Или их последователи как следует не поняли учения?

Аннамалай: Нет никакого сомнения в том, что Гуру Нанак и Кабир были джняни.

Если мумукшу (человек, который хочет реализовать Я), страстно ищущий освобождения, держится за форму Бога, часто бывает, что его продвижение к истине полностью останавливается.
Поэтому из сострадания к таким существам святые критиковали идолопоклонничество.

Реализованные личности ни о чем не высказывают критических суждений. Если внешне кажется, будто они что-то критикуют, то это только ради блага других. Их собственное внутреннее переживание таково: не существует ни «хорошего», ни «плохого».

Если кто-то все еще отождествляет себя с телом, нет ничего плохого в поклонении идолам. Те люди, которые сосредоточены на теле, принимающие это тело за «я», полны мыслями о Боге, когда заняты внешним поклонением. Они начинают осознавать некую энергию, которая намного превосходит их маленькие ограниченные личности.

Не следует критиковать никакую деятельность, которая разворачивает умы простых людей в направлении осознания Бога.

Тот же самый Бхагаван, который допускал, что идолопоклонничество для некоторых полезно, сказал мне: «Для тебя нет необходимости в каком-либо внешнем поклонении». Много лет спустя он сказал, что мне даже не следует приходить на встречи с ним. Он не назвал причину, но подозреваю, что он хотел, чтобы я избавился от привязанности к его внешней форме.

Он мне сказал: «Держись Я. Если сможешь это сделать, тебе не нужна никакая другая практика. Окончательная садхана в этом».

Бхагаван писал в одном из своих стихов («Улладу Нарпаду», ст. 4):

«Если у тебя есть форма, то и у Бога есть форма; если у тебя нет формы, тогда и у Бога ее нет». Если во всех формах ты способен видеть проявления Бога, то как ты можешь говорить, будто у Бога нет формы? В «Рибху Гите» сказано: «Все формы суть Брахман».



Вопрос: Я где-то читал, что все формы суть Его формы, и все же у Него нет формы.

Аннамалай: Да. На поверхности океана много волн, которые придают ему внешнюю форму, но сама по себе вода бесформенна.

Маниккавачагар говорил: «Бог есть и свет и тьма; Он и мужчина и женщина; Он и реален и ложен; Он — это все».

17

Вопрос: Недавно я получила письмо от друга. Пока я его читала, я наполнялась счастьем. Мой ум был взволнован. А потом я подумала: «К этому человеку у меня есть привязанность. Моя любовь не одинакова для всех».

Аннамалай: Если ты любишь какого-то конкретного человека, то это нехорошо. Почувствуй любовь ко всем. В ней отсутствие желания.



Вопрос: У меня есть хороший друг, который десять лет просидел в тюрьме. Он доведен до отчаяния. Могу ли я что-то сделать, чтобы ему помочь?

Аннамалай: Вся Вселенная управляется Богом. Нам следует всякое бремя складывать к его стопам. Оставь Богу бремя управления миром. Бог уже решил, какие действия наши тела будут выполнять в этом мире.

Тело твоего друга в тюрьме согласно Божьей воле. Но Бог не лишает свободы человеческий ум. Люди всегда свободны в том, чтобы обратиться к нему. Они всегда могут повернуться к Я и перестать ассоциировать себя с деяниями тела.

Если ты хочешь помочь своему другу, пошли ему несколько книг Бхагавана. Тогда у него будет возможность узнать о своем собственном Я. Если он поймет их, он сможет попытаться достичь внутренней свободы, даже несмотря на то что его тело находится в тюрьме.

Он, вероятно, страдает от того, что его тело заключено в тюрьму. Если он, читая наставления Бхагавана, хотя бы отчасти начнет понимать, в чем состоит его истинная природа, он может прийти к пониманию, что в тюрьме находится только его тело.

Никто не может посадить в тюрьму Я.

Если он научится отождествлять себя с подлинным Я, он станет свободнее своих тюремщиков. Следствием нашего неведения относительно Я являются только несчастья и страдания.

Твой друг, вероятно, чувствует себя несчастным, потому что думает, что его посадили в тюрьму. Те, кто вне тюрьмы, в большинстве своем также несчастны, потому что они ограничивают себя, отождествляя с телом.

Люди вне тюрьмы все находятся в заключении. Они заключили себя в свои собственные тела, ложно отождествившись с ними.

Люди, которые пребывают в неведении о Я, ведут несчастливую жизнь, будь то в тюрьме или вне ее.

Ауробиндо в тюрьме много занимался садханой. И Ганди тоже. Если у тебя правильное к этому отношение, тюрьма может быть очень подходящим местом для медитации.



Вопрос: Чтобы утвердиться в Я, требуется много усилий. Я неуверена, что мой друг способен совершать усилия.

Аннамалай: Да, требуется огромное усилие. Когда дерево сырое, оно сразу не загорится. Сначала его нужно просушить на солнце. Когда наш ум просушился благодаря постоянным медитациям, одна искра Я воспламенит его.

Некоторые люди подвергаются большим страданиям из-за своей прошлой грешной кармы. Это страдание до некоторой степени очищает ум, точно так же как солнце высушивает сырые дрова.

После того как ум очистится до определенного уровня, он делается более подходящим для джняны. Бог часто создает для нас множество трудностей, просто чтобы отвлечь наше внимание от мира и обратить на Я.

Когда у нас что-то болит и мы расстраиваемся, мы начинаем задаваться вопросом: «Что мы можем сделать такого, что помогло бы избавиться от этих страданий?» И мы часто обращаемся за помощью к Богу.

Страдания этого мира часто являются подарком от Бога. Именно через врата нужды и страданий мы можем войти в царствие Божье. Страдание кажется существующим только из-за того, что мы отождествляемся с телом и умом. В реальности нет ни нужды, ни страдания.

Бхагаван обычно говорил: «В Божьем творении нет ничего неправильного. Нужда и страдание существуют только в уме».

Если мы страдаем из-за ложных идей о себе самих, мы можем научиться выходить за пределы страдания, отказываясь от этих идей или обращаясь к Богу.

Страдание дает нам стимул бежать от собственного самоограничивающего невежества. Если бы Бог не посылал эти подарки в виде нужды и страдания, многие люди удовлетворились бы проживанием своей жизни вдали от Бога и в неведении относительно своей истинной природы.

Вопрос: Сжигает ли карму полностью милость Гуру? Может ли Гуру забрать часть нашей прошлой плохой кармы?

Аннамалай: Я служил Бхагавану многие годы. Благодаря моей долгой службе Бхагавану — от всего сердца и с полным посвящением этому ума — кармы моих предыдущих жизней были легко стерты.

И все его милостью. Когда этот период закончился, Бхагаван сказал мне: «Твои кармы кончились». Я не ожидал, что Бхагаван даст мне такое великое благословение. Найдешь ты или нет такого великого Гуру, как Бхагаван, зависит от твоей кармы. Нечего даже надеяться найти такого Гуру, если в предыдущих жизнях не выполнял тапас.

Путь джняны для тех, у кого осталось совсем мало кармы.

Те, кому еще предстоит отработать много кармы, не могут успешно следовать путем джняны, потому что у них нет способности оставаться безмятежными и недвижимыми.

Только те, кто научился пребывать в недвижи́мости и безмолвии, могут остаться в Я. Если кому-то настолько повезет, что он найдет Гуру, подобного Бхагавану, то ему следует остаться с ним и служить ему от чистого сердца.

К Бхагавану приходило много людей, они выполняли севу (служение) и говорили, что хотят Самореализации. Спустя какое-то время многие из этих людей забывали о той цели, ради которой пришли к Бхагавану.Они начинали барахтаться в политических играх ашрама и вскоре теряли свое желание Самореализации.

Другие получали несколько хороших переживаний и уходили, думая, что учиться больше нечему. Если тебе представился случай остаться с Гуру, не следует растрачивать впустую счастливую возможность, покидая его, или потакать делам суетным, находясь рядом с ним.



Вопрос: Я читал, что если кто-то усиленно медитирует, процесс медитации продолжается и ночью. Незадолго до того как лечь спать, я повторяю себе: «Я не тело, я не ум, я изначально существующее Я». Будет ли от этого толк? Будет ли это работать ночью?

Аннамалай: То, что ты делаешь, очень хорошо. Если ты идешь спать с этим сильным господствующим в уме убеждением, оно будет работать и когда ты спишь. Если эта идея присутствует, пока ты спишь, на следующее утро эта мысль сама собой придет как первая мысль дня.



Вопрос: Свами часто говорит, что нам не следует отождествлять себя с телом. Если я отвергну идею о том, что это тело мое, какой еще инструмент смогу я использовать, чтобы осознать Я? Разве мне не нужно до некоторой степени быть отождествленной с телом, чтобы использовать его для садханы?

Аннамалай: Ты носишь рубашку. Означает ли это, что ты должна принимать эту рубашку за самою себя? Ты носишь рубашку, чтобы было теплее, но ты же не говоришь: «Я — рубашка».

Ты можешь использовать тело в качестве инструмента для осознания Я и не думая: «Я — это тело». Просто рассматривай тело как полезный инструмент.




Вопрос: Некоторые аспекты этого учения меня озадачивают. Нет сомнения в том, что Бхагаван был реализованным, но в том состоянии он, тем не менее, осознавал свое тело. Когда Бхагаван болел, он не говорил «мне больно», он говорил «ему больно». А поскольку у него все же было осознание боли в теле, он должен был все еще до некоторой степени отождествляться с ним.

Аннамалай: Даже когда тело испытывало боль, Бхагаван был запределен ему. На него не воздействовало ничего, что происходило с телом.



Вопрос: Он был запределен ему в том смысле, что оно его не интересовало и не беспокоило, но он, тем не менее, осознавал, что тело испытывает боль.

Аннамалай: Было осознание боли, но не было ощущения: «Это мое тело; больно мне».

Ты можешь осознавать птиц, порхающих вокруг дерева, не думая при этом: «Я являюсь этим деревом, и эти птицы мои».

Вот так и Бхагаван мог осознавать ощущения тела, не думая: «Я — это тело, и эта боль моя». Бхагаван носил тело, так же как другие носят дхоти.

Ты придаешь слишком большую важность телам: и телу Бхагавана, и своему собственному.

Это возможно — существовать, ни в малейшей степени не осознавая тела.

То, что ты испытываешь в глубоком сне, должно тебя убедить, что такое возможно.

Все твои вопросы и сомнения приходят с уровня «тело-ум», исходят из идеи, что ты — это тело и личность.

Ты можешь понять, каковы взаимоотношения между телом и Я, переживая Я таким, каково оно есть на самом деле.

Но чтобы получить это переживание, ты должна сначала отказаться от идеи, что являешься телом и личностью.

У тебя никогда не будет этого переживания, пока ты все еще цепляешься за ошибочные идеи по поводу тела.

Ты не разрешишь своих сомнений по поводу тела, обсуждая их, — ты разрешишь их, только от них отказавшись.



Вопрос: Каковы взаимоотношения между истинным «Я» и ложным «я»? Какова связь между ними?

Аннамалай: Как могут быть какие-то взаимоотношения или какая-то связь между тем, что одно только и существует, и чем-то таким, чего никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего ума?

Только Я существует. У него нет взаимоотношений или связей с чем бы то ни было, потому что нет ничего, отдельного от него, чтобы оно с ним как-то соотносилось.

Ложное «я» не обладает подлинностью — это просто ошибочное мнение.

Когда ты в конце концов перестаешь верить в то, что являешься личностью, вселившейся в тело, ты осознаешь то, чем на самом деле являешься.

Если страдающий косоглазием посмотрит на Аруначалу, он увидит две вершины вместо одной. Если бы такой человек не знал, что видит мир искаженным, он мог бы подумать:

«Каковы взаимоотношения между этими двумя вершинами? Как мне построить мост между ними?»

Для такого человека есть лишь один подходящий ответ:

«Твое видение ущербно. Если ты исправишь свое зрение, то увидишь, что существует только одна вершина. Ты увидишь, что вторая вершина никогда не существовала нигде, кроме твоего ума».

Твое духовное видение имеет изъян. Оно заставляет тебя видеть объекты вместо одного лишь Я. Ты можешь вылечить этот изъян, утвердившись в Я. Ништха не осознает множественности, он осознает одно только Я.

18

Вопрос: Я наблюдаю, как это учение развивается внутри. Этим утром, когда я проснулся, моей первой мыслью было: «Я обретаю убежище у стоп Бхагавана». Но потом сразу же возникла вторая мысль: «Кто обретает убежище?» Думаю, что это новое отношение — следствие наставлений Свами.

Аннамалай: То, что ты задаешься этим вопросом, правильно.


Вопрос: Я чувствую внутри своего рода алертность.

Аннамалай: Если ты исследуешь источник мысли, как только она появляется, твое внимание переадресовывается Я.
Я всегда алертно. Это его природа.


Вопрос: Я привык держаться за что-то, например за форму Бхагавана. Это часть моего стремления к безопасности. По каким признакам я могу судить о том, что желание быть в безопасности уходит?

Аннамалай: Ты крепко держишься за настоящего Бхагавана, только когда отказываешься от всякой поддержки. Отказываясь от всякой поддержки, ты не отказываешься от безопасности, ты обретаешь большую безопасность в подлинном Бхагаване. Даже образ, форма Бхагавана — майя. Он обитает в нас как Я. Вот подлинный Бхагаван.

Святой Маникка-вачагар после того, как получил благословение Шивы, написал песнь, в которой воздает хвалу Шиве, называя его майявадин (тот, кто предлагает нам веру в майю).

Мы должны с помощью Гуру понять правду о майе, а потом, пользуясь его милостью, выйти за ее пределы.

Чиннасвами однажды попытался напугать меня, сказав: «Не верь тому, что тебе говорит Бхагаван. Он майявадин. Он собьет тебя с толку и обманет». Я ответил: «Он может обмануть мое тело и ум, но, делая так, он покажет мне Я».

Однажды, в первые годы моего пребывания здесь, я пошел на гору, чтобы посетить пещеру Мангового Дерева, где Бхагаван раньше жил. Рядом с ней в позе падмасана сидел садху с длинными спутанными волосами. Я подумал, что этот человек только притворяется садху, и вошел в пещеру, не обращая на него внимания.

Когда я вышел и прошел мимо него, он гневно вскричал: «Ты прошел мимо меня, не сделав намаскарам! Я тебя за это прокляну! Ты будешь уничтожен!» Я засмеялся и сказал: «Я пришел к Аруначале, потому что хотел, чтобы меня уничтожили. Пусть же твое проклятие сбудется, потому что я хочу уничтожения своего эго!» Садху очень расстроился, когда увидел, что я совершенно его не испугался.


Вопрос: На днях Свами говорил, что можно жить здесь, у подножия Аруначалы, но если ум человека находится не здесь, он ничего не добьется, здесь оставаясь. И «Аруначала Пуранам», и Бхагаван говорят, что просто мысль об Аруначале может привести к мокше. Как следует понимать эти утверждения в свете того, что говорит Свами?

Аннамалай: «Те, кто думает об Аруначале, обретут мукти», — в писаниях сказано так. Но даже если кто-то находится у Аруначалы, он может не испытывать никакого почтения к горе. Можно не считать ее Богом. Многие люди живут здесь, лишь иногда мимолетно о ней думая. Как мы можем делать вывод, что такие люди живут с Аруначалой?

Дело в том, что ты находишься там, где пребывает твой ум.

Если кто-то здесь живет, но его ум целиком занят мыслями о другом месте, то он на самом деле и находится в том месте.

Вот история, которую обычно рассказывал Рамакришна Парамахамса.

Однажды два друга пошли послушать лекцию на тему «Бхагаватам». Пока они туда шли, один из них подумал: «Ну что толку в этом „Бхагаватам“? Дай-ка я лучше вместо этого схожу к проститутке и получу удовольствие». И он пошел в дом к проститутке, а его друг пошел слушать лекцию.

Пока первый человек лежал с проституткой, он начал чувствовать себя немножко виноватым за то, что сделал. Он подумал про себя: «Как хорошо было бы использовать это человеческое воплощение, чтобы слушать истории о Господе и медитировать на Господа». И он начал с интересом вспоминать о тех историях из «Бхагаватам», которые уже слышал раньше. Из-за этих чувств его ум был с «Бхагаватам», несмотря на то что его тело было с проституткой.

Другой человек, который пошел слушать «Бхагаватам», думал о том, что его друг мог бы делать с проституткой. Он думал про себя: «Должно быть, мой друг проводит время гораздо веселее меня». Его тело присутствовало на беседе, но его ум был не с «Бхагаватам». Он был с проституткой.

Тот человек, который был с проституткой, заработал пунью за прослушивание «Бхагаватам». Другой человек, несмотря даже на то что физически он и присутствовал на беседе, принял на себя грех за пребывание с проституткой.



Вопрос: Получается, что когда Бхагаван говорил, что мысль об Аруначале дает мукти, он не имел в виду единичную случайную мысль, он имел в виду, что удерживать ум на Аруначале следует постоянно.

Аннамалай: В «Акшаранамалаи» есть стих: «О Аруначала! Когда я думаю о тебе, а значит, попадаю в сеть твоей милости, ты, как паук, туго связываешь меня и поглощаешь меня».

Если подумать об Аруначале хотя бы раз, Аруначала отвечает, стараясь втянуть тебя в себя. Она это делает, заставляя тебя думать о ней все больше и больше. Когда эти мысли сильны и постоянны, это заставляет тебя полностью сдаться.

Подобно пауку, она затем затягивает тебя в свои сети и окончательно уничтожает. Так что в том случае, если преданный готов, можно сказать, что и единичная мысль об Аруначале может постепенно привести к освобождению.



Вопрос: Связь с Аруначалой, она только в сердце или и в уме тоже?

Аннамалай: Первый стих «Акшаранамалаи» имеет два значения:
1 О Аруначала! Ты вырываешь с корнем эго тех, кто думает о тебе в Сердце. 2 О Аруначала! Ты вырываешь с корнем эго тех, кто думает «Аруначала я есть» . Так что можно иметь связь как в уме, так и в Сердце. Связь в Сердце, конечно, лучше, поскольку это и есть подлинная Аруначала.


Вопрос: Некоторые люди не почитают Аруначалу. Они просто живут и работают здесь. Приносит ли им какую-то пользу та энергетика, которая исходит от горы?

Аннамалай: Ты можешь взять из океана столько воды, сколько сможешь унести, но если ты не станешь утруждать себя тем, чтобы спуститься к берегу с ведром, ты не получишь вообще ничего.

Аруначала дает свою милость только тем, у кого есть хоть какойто сосуд, чтобы его наполнить. Если ум наполнен любовью к Аруначале, он автоматически создает пространство внутри себя, которое способно принять некоторую долю милости.

Многие делают прадакшину вокруг горы Аруначала. У них много желаний, они многого хотят достичь. Разумеется, они могут получить то, что хотят. Но если ты делаешь гирипрадакшину в качестве садханы, для того чтобы обрести знание Я, тогда ты именно это и получишь.

У большинства людей есть много желаний, исполнения которых они хотят. Но редко кто скажет Богу: «Я не хочу ничего. Сделай так, чтобы у меня не было желаний, вот мое единственное желание». Такой человек подойдет для того, чтобы получить милость.

В «Кайвалья Наванитам» есть стих: Если подойдешь к дереву, окажешься в тени; если подойдешь к огню, согреешься; если подойдешь к реке и напьешься, твоя жажда будет утолена; если приблизишься к Богу, обретешь Его милость. Если ты к Нему не приблизишься и не получишь милости, разве Его в том вина? Большую милость получает тот, кто совершенно не имеет желаний. У такого человека нет даже желания мокши.


Вопрос: Насколько эффективна прадакшина вокруг Аруначалы? Она так же полезна, как и медитация на Я?

Аннамалай: Аруначала излучает благодать Я. Если ты обходишь ее с почтением, держа свой ум в тишине или думая о Я, ты получаешь сатсанг Я. Великая духовная сила исходит от Аруначалы. Ее можно почувствовать, если идешь к горе со смирением, почтением и тихим умом. Если прадакшина вокруг Аруначалы делается с правильным отношением, очищаются как ум, так и тело. Если у тебя есть ощущение, что хочется сделать прадакшину, значит сделай.

Пока идешь, медитируй. А если в другой раз тебе захочется посидеть в медитации, то посиди в медитации. И то и другое по сути одно и то же, если делается должным образом.

Что бы ни делало тело, всегда следует прочно удерживать осознание Я.

Главный момент как прадакшины, так и медитации — отказ от отождествления с телом, утрата идеи я-есть-тело.


Вопрос: Я чувствую, что Аруначала подобна матери, которая отправится со мной в любое место, даже когда я буду в другой стране.

Аннамалай: Аруначала никуда не отправляется. Аруначала — это Я, а Я не приходит и не уходит. Слово ачала на санскрите означает «недвижимый».



Вопрос: В «Аруначала Махатмьям» есть стих, в котором говорится, что все те, кто живет в радиусе тридцати миль от Аруначалы, достигают освобождения без усилия или посвящения. Что Свами думает об этом стихе?

Аннамалай: Для освобождения необходимо постоянно держать Аруначалу в памяти. Нужно также иметь веру в Аруначалу и вручить себя ей.

Аруначала — это чистое Сознание, это не инертная глыба камня. Если у тебя есть вера в то, что Аруначала — это Гуру, который поведет тебя, она откликнется и будет руководить тобой должным образом. Но чтобы получить такое руководство, нужно вручить себя горе и иметь сильную веру в нее.

Аруначала подобна огню: если подойдешь близко, то можешь согреться или даже обжечься. Но если ты обособляешь себя, даже если физически ты близко, ты можешь не почувствовать жара.


Вопрос: Я чувствую сильную привязанность к Аруначале. Я также чувствую необходимость быть в тишине и уединении. Не знаю даже, как я смогу жить вдали отсюда, снова в том внешнем мире.

Аннамалай: Привязанности и желания обычно создают зависимость. Но желание оставаться здесь, у Аруначалы — это хорошее желание и его можно поощрять. Это очень хорошо — быть привязанным к Аруначале, потому что Аруначала — это Я. Когда ты думаешь об Аруначале, ты разворачиваешь ум в сторону Я.

19

Вопрос: В большинстве случаев, когда я следую практике «Кто я?», я стараюсь прочувствовать присутствие «Я есть» внутри себя. Но иногда мне просто нравится ощущать, что я каким-то образом нахожусь в присутствии Бхагавана. Бывает, что когда я смотрю на его изображение, оно наполняется светом. Когда я вижу Бхагавана таким, я всегда ощущаю радость и умиротворение. В таких случаях я ничего не прошу у Бхагавана. Мне просто нравится сидеть и наслаждаться его присутствием. Иногда у меня есть потребность любить и быть любимым. В такое время я чувствую, что в самоисследовании есть что-то сухое, что оно лишено эмоций. Но несмотря на это, в большинстве случаев я следую путем самоисследования. Только иногда у меня бывают эти периоды бхакти. Когда они заканчиваются, я возвращаюсь к самоисследованию с еще большей энергией и, пожалуй, добиваюсь лучших результатов. Поэтому я часто прекращаю самоисследование и смотрю на изображение Бхагавана. В таких случаях мне доставляет огромное удовольствие представлять, что я сижу перед настоящим Бхагаваном. Что Свами думает о таком подходе и такой практике?

Аннамалай: Если есть желание добиться прогресса на духовном пути, нужно держать внимание на Я. Но поскольку Бхагаван — это тоже Я, ты можешь добиться прогресса и думая о нем. Это хорошо, когда чувствуешь любовь и преданность Бхагавану. Чем больше мы его любим, тем больше в ответ его милость изливается на нас.



Вопрос: Я хотел это узнать, потому что иногда у меня возникает ощущение, будто бы я смотрю на реальную физическую форму Бхагавана. В таких случаях я чувствую глубокий покой. Я не уверен, что должен потакать себе, погружаясь в эти состояния.

Аннамалай: Когда я раньше смотрел на фотографию Бхагавана, он, казалось, говорил мне: «Я вышел за пределы этого тела и утвердился в качестве Сознания. А теперь ты попробуй сделать то же самое».

Бхагаван — это Я. Если сконцентрируешься на его образе, он позовет тебя за собой. Он постарается вытянуть тебя в истинное Я.



Вопрос: Иногда я чувствую себя ребенком. Я чувствую, будто держу Бхагавана за руку. Я также чувствую, что он укрывает и защищает меня. Такое странное, похожее на детское ощущение, как будто я напуган всем вокруг, кроме Бхагавана.

Аннамалай: Иметь любовь к Бхагавану и иметь любовь к собственному Я — это одно и то же. Если у нас есть любовь и преданность по отношению к форме Бхагавана и мы предаемся ему, он приведет нас к реальности.

Я, Сознание, невозможно увидеть, потому что это не объект, который может восприниматься. Но мы можем удерживать внимание на Я опосредованно, получая даршан через форму Бхагавана.



Вопрос: По-моему; путь бхакти — это путь без усилия. Когда я исследую «кто я?», я чувствую, что должен прилагать огромное усилие, чтобы заставить умутихнуть. Путь бхакти кажется мне более приятным, в нем больше радости и меньше усилий.

Аннамалай: Поклоняться Гуру всегда полезно, но куда лучше жить в учении Гуру. Можешь следовать пути бхакти, если хочешь, но тебе следует помнить, что преданному практически невозможно понять, прогрессирует он или нет.

Тебе не следует делать скороспелые заключения о том, что ты не продвигаешься вперед в самоисследовании, только из-за того, что ты считаешь его трудным. И не следует думать, что в качестве бхакты ты добьешься большего, просто потому что тебе легко удается вызывать приятные состояния ума.

То же самое Сознание, которое находится внутри тебя и внутри формы Бхагавана, присутствует и внутри всякой другой формы. Мы должны научиться соединяться с этим Сознанием, постоянно его осознавая.


Вопрос: Я знаю, что Бхагаван внутри каждой формы, но иногда я чувствую, что его милость лучше чувствуется, когда концентрируешься на его образе. Самоисследование — такая тяжкая работа! Занимаясь ею, редко ощущаешь покой или блаженство. Иногда хочется сделать себе небольшую поблажку, посмотрев на фотографию Бхагавана.

Аннамалай: Нет ничего плохого в том, чтобы смотреть на фотографию Бхагавана. Это очень хорошая практика. Но тебе не следует отвлекаться от твоей главной цели — установить, что ты являешься Сознанием.

Не привязывайся к блаженным состояниям и не предпочитай их поиску Я. Если ты привязываешься к блаженным или спокойным состояниям, ты можешь потерять интерес к главному предмету своего поиска.

Хорошо чувствовать себя умиротворенным и блаженным, но не потакай себе в этих состояниях за счет самоисследования.

Если ты осознаешь внутреннее Я, если осознаешь, что ни одного атома не существует вне Я, ты будешь переживать истинный покой и блаженство Я.

Ты станешь этим покоем и блаженством, вместо того чтобы быть тем, кто их переживает.

Если ты в уме наслаждаешься временными состояниями покоя и блаженства, тот, кто переживает мир и блаженство, не захочет угаснуть в Я и исчезнуть. Не привязывайся к ментальному покою.

Иди за его пределы к покою настоящему, который приходит от бытия Я.



Вопрос: Я думаю, что потакаю себе в этих промежуточных периодах бхакти, потому что у меня есть страстная тяга к любви. Может быть, я и сам дарю любовь только потому, что хочу больше получить в ответ.

Аннамалай: В состоянии Я всегда присутствует подлинная любовь. Но когда любовь ограничена или направлена на одного человека, она становится желанием. Такого рода любовь создает страдание, а не счастье.

Если ты осознаешь Я и любишь всех в равной мере, то это — мудрость.



Вопрос: Но разве не правильно направить свою любовь на реализованную личность?

Аннамалай: Да. Если ты любишь реализованное существо, ты в конце концов обнаружишь, что можешь в равной степени любить всех людей.

Во время Дипама, ежегодного десятидневного праздника, отмечаемого здесь, со всей Южной Индии стекаются преданные, чтобы поклониться Аруначале-Шиве. Его изображение провозят на колеснице по улицам.

Люди, которые поклоняются таким способом, имеют очень ограниченную концепцию Бога. Тот Бог, который в храме, колесница и все люди, наблюдающие процессию, — все они проявление Бога.

Тебе нужно выработать внутренний взгляд, который все видит как Я. Это трудно сделать, если ты ограничиваешь Бога определенной формой.

Бхагаван однажды сказал, что он осознает течение времени только три раза в год: в последний день этого праздника Дипам, в день Махапуджи (годовщина смерти его матери) и в его собственный джаянти.

В каждый из этих дней к Бхагавану приходило много людей. В ашраме это были самые загруженные дни. В другое время большого стечения народу не было.

Джняни редко осознает течение времени, потому что концепция времени принадлежит уму, а не Я.

20

Вопрос: Иногда, когда я здесь сижу, я себя ощущаю ребенком на празднике. Я очень счастлив, потому что кажется, что в таком месте, как это, очень легко осознавать Я. Здесь я всегда очень счастлив. Следует ли мне делать какието усилия, пока я здесь сижу, или просто расслабиться и наслаждаться благом сатсанга?

Аннамалай: Есть тамильское стихотворение:

"Искателю, который хочет осознать истину, следует идти путем, указанным шастрами, ему следует идти путем мудрых. Майя ослабляет свою хватку, если идешь путем мудрых. Отвергни майю, обретя различение. Если отвергнешь майю, твои рождения и смерти окончены."


Получая сатсанг, мы легко можем преодолеть майю. Сейчас, когда мы слушаем эту беседу, наш ум настроен на Я. Вот почему тебе так радостно.

Когда ум полностью настроен на Я, не существует самой возможности думать о чем-то, что не есть Я.


Вопрос: (Задан молодой парой из Австралии) Необходима ли брахмачарья тому, кто находится в поиске осознания Я?

Аннамалай: Помогайте друг другу на пути как друзья. Если будет присутствовать какое-либо сексуальное желание, вы будете терять духовную силу. Даже если вы просто смотрите на кого-то и чувствуете, что хотите от них что-то, вы теряете некоторое количество духовной энергии.

В семье всегда бывают сильные привязанности. Муж будет дарить жене много любви и наоборот. И оба будут дарить много любви детям.

Если вы серьезно относитесь к садхане, оставайтесь в безбрачии и всю свою энергию отдайте самоисследованию.

Вы не можете держаться Я, до тех пор пока у вас есть сильные привязанности к другим.



Вопрос: Какое-то время назад, когда мы были вместе, у нас было переживание смерти эго. Оно длилось какое-то время, а потом эго снова вернулось. Почему оно возникло, после того как однажды полностью исчезло?

Аннамалай: Если эго возникло снова, вы не переживали его смерть. Возможно, просто ум временно погрузился в Я. Если уж эго умрет, оно никогда не сможет возникнуть снова. Как только река достигает моря, она там и остается. Она не течет обратно вверх по руслу.



Вопрос: Я много читал о методе Бхагавана учить посредством безмолвия. Вы, должно быть, много раз испытывали это на себе. Не могли бы вы объяснить, как этот метод работает?

Аннамалай: Если ты войдешь с лампой в темное место, свет будет падать на всякого, кто окажется рядом. Тебе не придется говорить людям: «У меня есть свет», — потому что все они будут осознавать его присутствие.

В присутствии такого джняни, как Бхагаван, духовная темнота преданных обращается в бегство светом джняны.

В случае Бхагавана этот свет очищал и успокаивал умы всех тех, кто был рядом с ним. Когда подготовленные преданные грелись в лучах того света, у них иногда случалось переживание Я.

Излучение этой духовной энергии и было мауна дикшей (посвящением через безмолвие) Бхагавана. Он излучал эту энергию совсем без усилия. Это не было волевым действием, это было естественным следствием его реализованности.

Бхагавану не нужно было говорить о Я. Он был самим Я и постоянно излучал его энергию. Тем, кто был восприимчив к этой энергии, не нужно было объяснений от Бхагавана.

Словесные наставления были только для тех, кто не способен был настроиться на его безмолвное излучение.



Вопрос: Иногда я чувствую, что желать Самореализации эгоистично, потому что, для того чтобы ее достичь, нужно быть полностью оторванным от общества, от других людей. Такое впечатление, будто сам я должен заниматься садханой, будучи при этом безразличным к страданиям людей, которые вижу вокруг. Если я спрошу этих страдающих людей: «Вы на самом деле страдаете или это только мое воображение?» — все они скажут, что их страдание реально. Как я могу намеренно игнорировать все эти страдания, которые вижу вокруг себя, не ощущая себя виноватым за это?

Аннамалай: Нет ни общества, ни страдания, ни мира. Мир, общество и страдание, воспринимаемые тобой, — все это часть твоего сновидения. Они не обладают реальностью нигде, кроме твоего собственного ума.

Если ты видишь во сне голодающего, ты можешь приготовить ему во сне пищу и во сне его накормить. Это даст ему какое-то временное облегчение.

Если же вместо этого ты проснешься, ты решишь проблему навсегда, поскольку узнаешь, что голодающий существует только в твоем воображаемом мире грез.

Мир подобен отражению в зеркале. Мир, который мы видим, — просто отражение наших гун, нашего собственного состояния ума.

Мы видим отражение, забываем о зеркале и воображаем, будто смотрим на реальный мир, который от нас отделен.

Ты постоянно излучаешь ментальную энергию, которая оказывает воздействие на все и вся вокруг.

Если ты находишься в раджасическом или тамасическом состоянии, ты автоматически заражаешь мир своим нездоровым состоянием ума.

Джняни, который утвердился в реальности за пределами гун, переживает только непрерывный покой и блаженство. Только он может помочь другим, изливая на них этот покой и блаженство.

Если ты пытаешься помочь миру какой-то физической деятельностью, сделанное тобой добро может быть перекрыто куда большими негативными вибрациями, которыми ты причиняешь миру вред.

Если же ты очистишь свой ум, ты автоматически поможешь всем в этом мире, потому что каждый ощутит очищающий и целебный импульс твоей чистоты.

По полу ползет муравей с крупинкой сахара на спине. Внезапно на него наступает человек и давит его. Конец. Мгновенная смерть. Мы находимся в той же ситуации, что и муравей, поскольку смерть может прийти в любой момент.

Когда ты умираешь, ты ничего не можешь взять с собой, даже свой ум. Так почему бы не умереть для мира сейчас?

Мир, к которому ты привязан, — не более чем продолжительное сновидение. Во сне ты можешь чувствовать голод, а потом, когда проснешься, обнаружить, что страдаешь от несварения, поскольку накануне вечером съел слишком много.

Насколько же реальными ты можешь считать муки голода, которые ты испытывал во сне?

Если вокруг себя ты видишь одни страдания, это просто отражение твоего собственного внутреннего страдания.

Если тебе хочется облегчить страдания, иди к корневой причине, которая представляет собой страдание внутри тебя самого.

Погрузись в Я. Покончи со сновидением майи и пробудись к реальному миру джняны. Все твои идеи о мире неверны, потому что ты воспринимаешь его искаженно.

Твой ум обрабатывает то, что ты видишь, таким образом, что заставляет тебя думать, будто существует страдающий мир вне тебя и отдельно от тебя.

Если ты хочешь избавиться от этого страдающего мира, ты должен уничтожить ментальный процесс, который заставляет тебя воспринимать искаженно.

Когда ты достигнешь состояния джняны, искаженного восприятия больше не будет. Твое видение будет абсолютно чистым. Ты будешь осознавать, что не существует ни страданий, ни мира. Ты будешь осознавать, что существует только Я.

21

Вопрос: Я много медитирую, но в большинстве случаев, кажется, безрезультатно. Если я не могу успокоить ум, мои усилия затрачены впустую или они принесут плоды когда-нибудь в будущем?

Аннамалай: Умы многих людей подобны сырому дереву, они нуждаются в продолжительной сушке, прежде чем загорятся.

Когда твой ум сосредоточен на Я, он высыхает, когда на мире, он снова мокнет. Усилие, которое ты затрачиваешь на то, чтобы удерживать ум направленным на Я, никогда не пропадет впустую. Оно растрачено впустую только в том случае, если ты теряешь интерес и возвращаешься к своим старым ментальным привычкам.

Не волнуйся, если твои усилия не дают результатов сразу же. Рано или поздно ты будешь вознагражден.

Рамакришна Парамахамса однажды рассказал такую историю. Двое садху, которые были друзьями, договорились вместе выполнить суровый тапас, чтобы получить даршан Кали. Они заранее условились, что если она им не явится, оба они покончат с собой. Их тапас был столь мощным, что однажды примерно в час ночи богиня Кали им явилась.

Один из садху наслаждался блаженством, которое шло от даршана богини, но другой потерял сознание и впал в кому. Тот человек, который остался в сознании, стал волноваться за своего потерявшего сознание друга и спросил Кали: «Мы оба делали одну и ту же садхану, но когда ты явилась, чтобы дать нам даршан, мой друг потерял сознание и впал в кому. Почему такая разница? Это кажется несправедливым, потому что мы оба выполнили одинаковый тапас».

Кали ответила: «Вы выполняли этот тапас в течение нескольких жизней. В прошлом ты тоже терял сознание, как и этот человек. Сейчас ты можешь оставаться в сознании благодаря своим предыдущим практикам и потому, что твоя карма закончилась. У твоего друга впереди еще много кармы. В один прекрасный день, когда он исчерпает ее всю, у него будет такое же сознательное переживание, которое у тебя сейчас».



Вопрос: Когда я впервые начал медитировать, у меня было сильное желание освобождения. Этот период длился года три-четыре. За последние двенадцать месяцев мой энтузиазм ослаб. Кажется, я все больше и больше чувствую себя довольным своей обычной жизнью.

Аннамалай: Удовлетворение, которое приходит из внешнего мира, скоротечно. Оно полностью будет утеряно со смертью. Человеческая жизнь дана тебе с единственной целью осознать Я.

Если ты умрешь, не осознав Я, твоя жизнь потрачена впустую. Смерть может прийти в любое время. Я тебе это говорю, для того чтобы ты осознавал свою смерть.

Если ты постоянно будешь осознавать возможность того, что в любой момент можешь умереть, у тебя будет больше рвения. Попробуй развивать это осознание и посмотри, изменится ли от этого твоя садхана.



Вопрос: Иногда вы говорите, что нам следует одинаково любить всех людей, что нам следует дарить любовь всему миру Для меня любовь — это нечто такое, что просто случается. Я не могу ее производить и раздавать. Если я чувствую любовь по отношению к кому-либо, любовь на них изливается. Если не чувствую, этого не происходит; я не могу заставить это происходить. Как я могу научиться любить людей, которых я едва знаю? И когда я этому научусь, как научиться любить миллионы незнакомых людей, которых я никогда не встречал и не встречу?

Аннамалай: Ты можешь начать с людей, которых знаешь. Бхагаван учил, что для начала нам следует видеть в других только хорошее. В действительности все люди представляют собой смесь хорошего и плохого. Очень редко встретишь кого-то, кто был бы полностью хорош или плох.

Если тебе приходится входить в контакт со многими людьми, старайся осознавать их хорошие качества и не придавать значения плохим. Если ты видишь в людях хорошее, ты излучаешь гармоничную, любящую энергию, которая возвышает и тех, кто вокруг тебя.

Если ты сможешь превратить это в привычку, эта энергия вскоре превратится в устойчивый поток любви.

Старайся постоянно осознавать, что все, что ты видишь и воспринимаешь, есть Я.

Если видишь Я в других людях, твоя любовь сама собой изливается на них. Ты ничего не добиваешься, если считаешь кого-то плохим человеком.

Если всякий раз, когда ты думаешь о каком-то определенном человеке или видишь его, у тебя возникают нехорошие мысли, эти мысли тянут тебя прочь от Я.

Старайся в равной степени излучать любовь на всех, а не только на некоторых. Попробуй почувствовать, что весь мир — это твое Я, твой Бог. Старайся видеть Я в каждом человеке. Распространяй любовь повсюду как акт поклонения и самоотдачи, потому что все в мире — проявление Бога.



Вопрос: Понятно, что во время сна васаны не разрушаются. А разрушаются ли они в нирвикальпа самадхи или это состояние никак на них не действует?

Аннамалай: Бхагаван учил, что нам следует стремиться к сахаджа самадхи, а не к нирвикальпа самадхи.

Он говорил, что нет необходимости переживать нирвикальпа самадхи, прежде чем обретешь блаженство сахаджа самадхи.

Одна из форм нирвикальпа самадхи похожа на лайю, похожа на глубокий сон. Пока это самадхи длится, присутствует покой, но когда переживание заканчивается, ум выходит на поверхность и васаны становятся такими же активными, как раньше.

Лайя (временная приостановка всякой способности мыслить в состоянии, подобном трансу) в сущности то же самое, что сон. Переживание этого состояния не полезно для твоей садханы.

Лайя — это не медитация, это бессознательность; она — очень сильная форма тамо-гуны.

Для медитации требуется пробужденный ум, а не бессознательный. Сон и лайя усиливают отождествление с умом. Ты можешь ощущать некоторый покой во время лайи, но когда ты пробуждаешься от этого состояния, ум становится снова очень активным и покой полностью теряется.

В покое Я васан не существует. Если сможешь упрочиться в Я, все васаны будут разрушены.

Будь свидетелем появления васан, по мере того как они возникают, но не отождествляйся с ними и не действуй в соответствии с ними.

Если ты хочешь избавиться от своих васан, ты должен научиться практиковать невовлеченность.

Если чувствуешь, что отождествляешься с васаной, когда она начинает выходить на поверхность, напомни себе: «Эта васана — не я» и уйди в Я. Если ты научишься таким образом игнорировать васаны, они в конце концов перестанут возникать.



Вопрос: Я медитировал многие годы. Иногда во время сидения я ощущаю мощную силу, которая попеременно то распрямляет, то сгибает туловище. Я очень явственно осознаю эту энергетику. Она удерживает мое внимание на теле и сильно затрудняет осознание Я.

Аннамалай: И ум, и тело инертны. Любая энергия или покой, которые ты переживаешь, могут прийти только из Я. Отбрось отождествление с телом. Эти переживания делают тебя слишком сосредоточенным на теле.

Просто осознавай Я и постарайся обращать на тело как можно меньше внимания. Я — это чистая энергия. Придерживайся этого.



Вопрос: Энергия, которую получаешь от Я, постоянна или меняется? Могут ли ум или тело так или иначе сохранять ее?

Аннамалай: В глубоком сне ум и тело обновляются. Во время пробуждения бывает ощущение блаженства или энергии, но почти сразу же активизируются органы чувств и возникают желания.

Когда это случается, энергия, которую ты накопил за время сна, растрачивается. Если ты умеешь контролировать ум и чувства, так чтобы ни то ни другое не поддавалось внешним влияниям, то ты можешь интегрировать энергию в тело.

Бхагавану очень нравилось рассказывать историю о хромом вожаке обезьян, который потерял свою силу и положение в стае. На несколько дней он уединился в лесу, чтобы восстановить силы. Накопив достаточно силы и энергии, он возвратился, чтобы вернуть себе власть в своем племени. Количество энергии возрастает, когда ты один. Когда ты пребываешь в уединении, меньше вероятности, что она уйдет вовне через индрии (пять чувств) и ум.

Арунагиринатха, знаменитый святой из Тируванна-малая, сказал в одном из стихов: «Чувства — это воры, что крадут энергию Я».



Вопрос: Неужели из этой энергии нельзя извлечь какую-нибудь пользу? Что с ней можно сделать?

Аннамалай: Шакти — это Я, и Я — это Шакти. Когда знаешь, что ты не тело и не ум, как ты можешь что-то сделать?

В том состоянии не будет существовать «я», чтобы провоцировать какую-либо деятельность. В том состоянии все будет происходить само собой.

Вода в озере поддерживает существование многих форм жизни: рыбы и растения в воде, деревья, трава и животные на берегу.

Если ты наполнен энергией Я, эта энергия изливается из тебя и питает всякого, кто находится рядом. Тебе не требуется направлять эту энергию вовне.

Если ты выполнил достаточно тапаса, эта энергия будет изливаться сама собой. Шакти — это шанти Я. Если ты выполняешь тапас и не растрачиваешь свою энергию на потакание чувствам, ты ощутишь, как энергия Я накапливается внутри тебя. Ты также можешь почувствовать, как она излучается вовне, на окружающих тебя людей. Когда ты таким образом естественно излучаешь эту энергию, ты не теряешь ее, потому что энергия Я бесконечна. Ты теряешь ее только тогда, когда уводишь свое внимание прочь от Я и вовлекаешься в бессмысленные ментальные и чувственные излишества.

22

Вопрос: Свами считает, что лучшее для нас — это молчание?

Аннамалай: Если вы молчите — это хорошо. Но если у вас есть какие-то сомнения, то лучше поговорить о них и прояснить их.



Вопрос: Думаю, теперь я начинаю улавливать, что такое «Я есть». Такое впечатление, что это нечто, стоящее позади тела и вне осознания тела. Думаю, что отношения с этим «Я есть» не устанавливаются у нас сами собой, поскольку мы не ощущаем осознанного знакомства с ним. Мы привыкли направлять наше внимание вовне, а не вовнутрь. Мы думаем о людях и предметах, потому что привязаны к ним, а не по какой-то иной причине. Я начинаю понимать, насколько трудно отказаться от этой привычки.

Аннамалай: Дай уму идти туда, куда он хочет. Тебе нет нужды обращать внимание на все его блуждания. Просто будь самим Я и не тревожься по поводу деятельности ума. Если у тебя будет такое отношение, блужданий ума станет меньше и его активность ослабнет.

Ум целый день блуждает только потому, что ты отождествляешься с ним и обращаешь внимание на все его действия. Если бы ты мог крепко удерживаться исключительно в качестве Сознания, у мыслей не было бы сил отвлекать тебя. Когда ты не заинтересован в мыслях, они увядают, едва появившись.

Вместо того чтобы цепляться за другие мысли, которые затем порождают другие бесчисленные мысли и идеи, они возникают лишь на секунду-другую, а потом исчезают.

Твои васаны заставляют мысли выходить на поверхность. Как только они вышли на поверхность, они будут снова и снова воссоздавать одни и те же цепочки и модели. Если у тебя есть какие-то желания или привязанности, мысли о них постоянно будут появляться в уме.

Ты не можешь с ними бороться, потому что они будут лишь разрастаться на том внимании, которое ты им даешь. Если ты попробуешь их подавить, то сделать ты это сможешь, только обратив на них свое внимание, а значит, отождествиться с умом. Этот метод никогда не срабатывает.
Поток мыслей ты можешь остановить, только потеряв всякий интерес к ним.

Если ты остаешься в источнике, в Я, ты легко можешь перехватывать каждую возникающую мысль.

Если ты не перехватываешь мысли во время возникновения, они прорастают, превращаются в деревца и, если ты все еще продолжаешь ими пренебрегать, вырастают в огромные деревья.

Обычно невнимательный садхака перехватывает свои мысли, только когда они уже на стадии деревьев.

Если ты можешь беспрерывно осознавать каждую мысль во время ее возникновения и быть настолько безразличен к ней, что она не прорастает, не разрастается, ты на верном пути, ведущем к избавлению от путаницы ума.



Вопрос: В течение какого-то времени делать это довольно легко. Но потом невнимательность берет свое и деревья снова разрастаются.

Аннамалай: Непрерывное внимание придет только с продолжительной практикой. Если ты по-настоящему бдителен, каждая мысль будет растворяться в момент своего возникновения.

Но чтобы достичь такого уровня разассоциированности, у тебя вообще не должно быть привязанностей.

Если у тебя есть хоть малейшая заинтересованность в какой-либо конкретной мысли, она ускользнет от твоего внимания, соединится с другими мыслями и через несколько секунд овладеет твоим умом.

Это произойдет еще быстрее, если у тебя есть привычка эмоционально реагировать на отдельные мысли. Если некоторые мысли вызывают такие эмоции, как тревога, гнев, любовь, ненависть или ревность, эти реакции будут подключаться к возникающим мыслям и усиливать их.

Эти реакции часто становятся причиной того, что ты на секунду-другую теряешь внимание. Такого рода оплошность дает мысли более чем достаточно времени, чтобы разрастись.

Нельзя быть бездеятельным и нужно быть бесстрастным, когда появляются такого рода мысли.

Твои желания и пристрастия — это просто реакции на мысли, появляющиеся в сознании. И то и другое можно победить, не реагируя на возникающие новые мысли.

Если не уделять никакого внимания содержанию ума, можно полностью выйти за его пределы. А как только ты вышел за пределы ума, тебе уже никогда не придется тревожиться из-за него.

После своей реализации царь Джанака сказал: «Теперь я нашел того вора, который воровал мое счастье. Я больше не дам ему этого делать». Тем вором, который воровал его счастье, был ум.

Если ты постоянно смотришь во все глаза, воры не могут войти. Проникнуть внутрь они могут только тогда, когда ты заснул и храпишь. Подобным образом, если ты постоянно бдителен, ум не может ввести тебя в заблуждение. Он может возобладать над тобой, если тебе не удается удерживать внимание на возникающих мыслях.



Вопрос: Предотвратить проникновение вора в дом довольно просто. Ты просто запираешь дверь. Но в данном конкретном случае вор уже внутри. Прежде всего мы должны поймать его и выставить прочь. Только после этого можно без опаски закрывать дверь.

Аннамалай: Верить в то, что этот вор представляет собой нечто реальное, нечто такое, с чем можно бороться и что можно поймать, все равно что верить, что твоя тень — это что-то вроде иноземного захватчика, с которым нужно сражаться, чтобы его выдворить.

Если ты попытаешься поднять руку, чтобы ударить свою тень, твоя тень тоже поднимет свою руку, чтобы ударить тебя. Ты не можешь победить в борьбе со своим умом, потому что всякая твоя борьба будет подобна бою с тенью.

Ты не можешь отправить тень в нокаут, ударив ее, потому что там нет никого, кто получил бы удар. Тень будет продолжать свой танец на ринге все то время, пока ты сам продолжаешь свои движения, стараясь нанести ей удар.

В такой борьбе нет победителей — только множество разочарованных побежденных. Если ты начинаешь с предположения о том, что ум реален и тебе нужно бороться с ним и контролировать его, тем или иным образом манипулируя мыслями, ум станет только сильнее, он не ослабнет.

Если некий садхака сделает допущение, что ум реален, исполнение такой садханы увековечит ум, а не уничтожит его.

Эго в точности походит на привидение. У него нет собственной реальной формы. Если ты с помощью исследования «кто я?» увидишь, чем эго на самом деле является, оно просто убежит прочь.

У ума нет субстанции и нет формы. Он существует только в воображении. Если ты хочешь избавиться от чего-то воображаемого, все, что тебе нужно сделать, это перестать воображать.

Или наоборот, если ты сможешь постоянно осознавать, что ум и все его порождения существуют только в твоем воображении, они перестанут вводить тебя в заблуждение и ты перестанешь тревожиться по их поводу.

Например, если иллюзионист создает тигра, тебе не стоит его бояться, потому что ты знаешь, что он лишь пытается обманом заставить тебя поверить в то, что это настоящий и опасный тигр. Если ты не веришь в то, что тигр настоящий или опасный, ты не боишься. Когда кино только здесь появилось, в некоторых деревнях люди боялись, когда видели на экране огонь и тому подобное. Они убегали, потому что верили в то, что огонь перекинется на кинотеатр и спалит его. Когда ты знаешь, что все происходящее — это только видимость на экране сознания, а ты сам и есть этот экран, на котором все появляется, ничто не может затронуть тебя, повредить или заставить испугаться. Люди, которые верят в реальность мира, на самом деле не лучше людей, строящих дамбы, чтобы остановить воду, которую они увидели в мираже.



Вопрос: Иногда все так спокойно и ясно. Иногда можно без труда наблюдать работу ума и видеть, что то, о чем говорит Свами, истинно. А в другое время никакими усилиями не удается воздействовать на наш хаотический ум.

Аннамалай: Когда мы находимся в медитативном состоянии, все всегда ясно. Потом васаны, которые до того были спрятаны внутри ума, выходят на поверхность и скрывают всю эту ясность. У этой проблемы нет простого решения.

Тебе нужно постоянно продолжать исследовать: «С кем это случается?» Если у тебя неприятности, напомни себе: «Это происходит только на поверхности моего ума. Я — не этот ум и не эти блуждающие мысли». Потом вернись к исследованию «кто я?».

Поступая так, ты проникаешь все глубже и глубже и становишься непривязанным к уму. Это произойдет только после того, как ты совершил значительное усилие.

Если в тебе уже были какие-то ясность и покой, когда ты исследуешь «кто я?», ум тонет в Я и растворяется, оставляя только субъективное осознание «я — Я».

Бхагаван все это подробно объяснил мне, когда я приходил получать его даршан между 1938 и 1942 гг.

Вопрос: Должно быть, чудесно было иметь такого великого Гуру, который направлял вас. Где можно найти такого человека сегодня?

Аннамалай: Для большинства людей трудно найти компетентного Гуру, потому что обычные люди не в состоянии определить, кто реализовал Я.

Однажды Бхагаван рассказал мне длинную историю, которая хорошо это иллюстрирует.

Много веков назад в Шринагаме, городке неподалеку от Тричи, был один джняни. Каждый день этот джняни отправлялся к реке Кавери, чтобы совершить омовение. Когда он начинал свой путь, он для поддержки клал руки на плечи двух своих преданных. Ему не нравилось напрямую касаться их, и поэтому он покрывал плечи этих преданных шелковыми одеждами. Так он и ходил каждый день к реке, чтобы совершить омовение. На обратном пути он тоже держался за них.

Однажды этот джняни и его ученики, как обычно, направлялись к реке. Вдалеке они увидели шудру (члена самой низкой касты), который шел вместе со своей красивой женой.

Вероятно, они направлялись на праздник, проходивший на другом берегу реки. Поскольку солнце сильно припекало, жена не могла идти по горячему песку. Мужчина помогал ей, раскидывая на песке одно из своих дхоти, чтобы она шла по нему.

Когда она доходила до конца дхоти, он клал на песок еще одно дхоти, а первое подбирал. Таким способом она могла продвигаться вперед, не обжигая ног.

Ученики джняни наблюдали все это и высказали Гуру свои соображения:

«Посмотри, какую огромную привязанность испытывает этот человек по отношению к жене! Он раскладывает поочередно на земле свои дхоти, только для того чтобы ей было не жарко ступать».

На пути к реке та пара и джняни встретились. Гуру с большим удивлением спросил мужчину: «Я никогда не видел ни одного мужа, который так бы относился к жене. Почему ты так себя ведешь?»

Мужчина ответил: «Она — мой Бог. Просто смотреть в ее глаза для меня счастье. Когда я смотрю на ее щеки, лицо или любую другую часть тела, я всегда счастлив. И еще она всегда носит много золотых украшений, которые делают ее еще прекрасней. Ее даже зовут Понни (дон по-тамильски означает золото).

Когда я смотрю на ее красоту и все это золото, я чувствую себя невероятно счастливым. Она для меня совсем как богиня».


Гуру сказал ему: «Тебя вводит в заблуждение внешняя форма тела. Что находится в глазах? Только вода и кожа. А в теле? Лишь кровь, кости и мышцы. Ты введен в заблуждение внешностью. Я никогда не встречал человека, который был бы настолько окутан майей».

Затем Гуру продолжил: «Только собакам нравятся мышцы и кости. Так же, как эти животные, ты испытываешь вожделение к кускам мяса. В будущем, когда она заболеет чем-нибудь серьезным, ее красота уйдет. Когда она умрет, не будет ни тела, ни красоты. Так почему же ты так привязан к телу, которое может быть уничтожено? Не в этом цель человеческого рождения.

Вместо того чтобы растрачивать время на поклонение телу, попробуй осознать то, что бессмертно, само Я. Только в этом цель человеческого существования».


Тот человек обладал умом, готовым к восприятию учения о Я. Когда он услышал слова Гуру, то немедленно решил жить в соответствии с ними.

Он сказал жене: «Ты иди своей дорогой. А я с этого момента пойду с этим Гуру». И он ушел с Гуру, а женщина вернулась домой, чтобы жить в одиночестве.

Муж последовал за Гуру в его ашрам. Это был большой ашрам со многими зданиями. Гуру нужен был человек, который не спал бы ночью, присматривая за ашрамом, так что этот новый преданный стал ночным сторожем. Кстати, звали его Вилли.

Вскоре он стал прекрасным преданным. Что бы Гуру ни велел ему сделать, он немедленно исполнял со смирением и любовью. Благодаря такому отношению Гуру быстро преисполнился к нему любовью. Другие ученики, которые все были браминами, начали ревновать к Вилли. «Этот человек пришел позже нас, — говорили они друг другу. — Он шудра, а не брахман, но наш Гуру, кажется, сильно любит его».

Ревность этих учеников росла день ото дня. В конце концов они решили обвинить Вилли в каком-нибудь проступке, с тем чтобы Гуру пришлось прогнать его.

Гуру знал о том, что происходит в умах его учеников, и сам решил сыграть с ними шутку.

Однажды преданные брахманы выстирали свою одежду и повесили ее сушиться. Пока одежда сушилась, они пошли спать. В это время Гуру собрал всю одежду и спрятал ее. Когда ученики проснулись и обнаружили, что вся их одежда пропала, они подошли к Гуру и сказали: «Этот Вилли украл всю нашу одежду. Тебе надо прогнать его из ашрама».

Гуру позвал Вилли и сказал ему: «Все эти люди против тебя. Что я могу поделать? Возвращайся обратно домой и там медитируй на Я. Я беспредельно. Оно повсюду. Ты можешь медитировать дома. Тебе нет необходимости здесь оставаться, чтобы заниматься этим».

Вилли вернулся домой, ни на что не жалуясь. Он подчинился словам Гуру и проводил время, медитируя на Я. У него больше не было привязанности ни к миру, ни к своей жене. Большую часть дня он просто сидел и медитировал.

Однажды Вилли направлялся к реке, когда Гуру пришел туда для своего обычного омовения. Гуру не мог скрыть своей любви к этому ученику. Он подошел к Вилли, обнял его и спросил, как у него дела.

Увидев это, ученики-брахманы снова воспылали ревностью. «Что же это за Гуру такой? — спросили они. — Он ведет себя настолько пристрастно. К нашим плечам он даже не прикоснется — прокладывает шелковые одежды между ними и своими руками, — а к этому человеку он подошел и обнял его. Этот человек шудра, который, вероятно, ест мясо. Он даже живет с женой. Как может наш Гуру подобным образом относиться к такому никчемному человеку?»

Когда Гуру вернулся к ним, они его спросили, почему он так себя ведет. Они даже пожаловались на его предвзятость.

В ответ, чтобы продемонстрировать чистоту Вилли, Гуру предложил, чтобы ученики его разыграли.

Гуру сказал им: «Сегодня ночью ступайте в дом Вилли и украдите все золотые украшения, которые носит его жена». Ученики поначалу протестовали: «Нет-нет! Мы не можем этого сделать. Воровство — грех».

Гуру сказал им: «Я вам приказываю, так что вы должны выполнять». Ученики с неохотой согласились выполнить приказ. Посреди ночи они проникли в дом Вилли.

Вилли спал в одной из комнат, а его жена спала рядом, лежа на боку. Ученики аккуратно сняли украшения с той руки, которая лежала сверху.

Когда они попытались снять украшения и с другой руки тоже, жена проснулась и стала кричать: «Воры! Воры!»

Ученики убежали со всем тем золотом, которое они успели забрать, отдали все Гуру и рассказали о том, как все было. Тем временем Вилли проснулся и увидел, что его жена плачет и кричит: «Воры! Воры!»

Вместо того чтобы посочувствовать ей, он сказал: «Скверная женщина! Ты так привязана к своему золоту. Отныне я не приму пищи из твоих рук. Если я приму пищу от женщины, которая так привязана к золоту, это повредит моей медитации. Какое значение имеет то, что воры украли твое золото? Тебе не следовало быть настолько привязанной к нему. Отныне готовь себе пищу отдельно. А я буду готовить отдельно. Начиная с завтрашнего дня будем жить порознь».

С тех пор они стали жить порознь в одном доме. Естественно, жена сильно расстроилась из-за такого к ней отношения. Она жаловалась соседям и женщинам, с которыми встречалась у колодца. Она даже пошла и пожаловалась Гуру.

«Я не сделала ничего плохого, — говорила она всем. — Я никогда не совершала проступков. Я просто закричала: „Воры! Воры!“, когда какие-то воры влезли в дом и украли все мое золото. А мой муж наказал меня за это. Теперь он сам себе готовит и ест в одиночестве. Он даже не поговорит со мной. Нигде в мире вы не найдете такого никчемного мужа!»

Гуру попросил своих учеников пойти и посмотреть, что происходит у Вилли дома. Они пошли в деревню и услышали, как женщины сплетничают по поводу Вилли и его жены. Тогда они вернулись к Гуру и рассказали ему, о чем судачили женщины.

Гуру сказал: «Кажется, будто Вилли живет в самсаре, но он не привязан ни к золоту, ни к деньгам. Он не привязан даже к жене. Вот почему я почувствовал такую любовь к нему, когда увидел его у реки. Теперь, после того как вы увидели, как он живет, вы способны понять. Вы живете как брахманы, брамачаръи, но вы еще не достигли состояния непривязанности. Вилли сейчас живет в состоянии сахаджа (естественной) Самореализации.

После того как Вилли достиг состояния джняны, к нему стало приходить много посетителей. Он жил в простой хижине и учил пути джняны.

Через какое-то время вокруг его дома возникла небольшая деревня, чтобы было где принимать посетителей и преданных. Деревня получила название Виллипутур. Она до сих пор существует. Со временем Вилли стал известен как Виллипутур Алвар, и сейчас он почитается как один из величайших вайшнавских святых.

Итак, кто может сказать, кто является джняни, а кто нет? Эти ученики брахмачаръи провели годы, медитируя с джняни и служа ему, но они были неспособны распознать состояние Вилли, пока Гуру не указал им на него.

Нужно обладать чистым умом и хорошей кармой, чтобы найти Гуру и распознать его.

Однажды Бхагаван рассказал эту историю в Старом Холле. После того как он закончил говорить, один из помощников включил радио. И тут же голос из приемника произнес: «А теперь мы послушаем историю о Виллипутуре Алваре».

И человек, который читал ее по радио, рассказал все точно так же, как только что рассказывал Бхагаван. Когда история закончилась, диктор сказал: «Намаскарам всем».

Бхагаван заметил: «Если он сказал „намаскарам всем“, то и себя он тоже включил». Потом я еще раз услышал, как Бхагаван рассказывает эту историю. Это было при следующих обстоятельствах.

Я собирался уходить из Холла, когда Бхагаван вдруг попросил меня остаться. Потом он в подробностях пересказал эту историю. Из-за того, что он вдруг вмешался, я чувствовал, что он рассказывает эту историю именно ради меня.

Думаю, что Бхагаван хотел разьяснить мне, что на духовном пути можно достичь прогресса, если ты готов отказаться от всех своих привязанностей.

23

Вопрос: При разных обстоятельствах я слышал, как Свами рассказывает истории о том времени, которое он провел с Бхагаваном. Когда бы я их ни слушал, на меня всегда сильное впечатление производит та вера в Бхагавана, которая была у Свами. Когда я слушаю эти истории, мне кажется, что именно эта вера позволила Свами осуществить такую полную самоотдачу.

Аннамалай: Милость и близость Гуру дали мне уверенность и веру, необходимую для самоотдачи.


Вопрос: Ваша вера была столь сильной, что я не могу сдержать слез, когда слушаю некоторые истории. Так они меня трогают.

Аннамалай: Сейчас, когда ты говорил о самоотдаче, я вдруг вспомнил один случай, который произошел в ашраме и который дал мне возможность предать себя Бхагавану.

Однажды ранним утром Бхагаван резал на кухне соцветия банана. Эти банановые соцветия, когда их нарезают, выделяют черную смолистую жидкость, которая липнет к пальцам. Чтобы избавиться от этой смолы, Бхагаван натер руки тамариндом. Потом по какой-то причине он решил прогуляться у подножия горы.

Я встретил его около семи часов утра сразу у задних ворот. Бхагаван заметил, что у меня в руках был камандалу (емкость для воды) и попросил полить ему воды на руки, чтобы смыть с них остатки тамаринда. Подумав, что вот она хорошая возможность предать себя Бхагавану, я, плеснув немного воды ему на руки, произнес про себя: «Я отдаю Гуру свое тело, душу и ум».

Бхагаван улыбнулся и жестом показал, что ему нужно еще воды. Я плеснул еще немного, повторяя туже мысль: «Я отдаю Гуру свое тело, ум и душу». Бхагавану все еще было мало. «Еще!» — сказал он. И в третий раз я плеснул воды и повторил то же самое.

После этой третьей порции воды и третьего подношения себя самого Бхагаван посмотрел на меня и сказал: «Хватит». Я почувствовал, что моя самоотдача была принята.

К этому действию меня побудила история, которую я прочитал.

Однажды Аватара Вамана предложил царю Махабали, чтобы тот предал ему себя. В качестве знака этой самоотдачи он попросил царя Махабали трижды плеснуть воды. Сукхачарья, Гуру царя Махабали, заранее предупредил его: «Если ты отдашь себя этим способом, Вишну заберет у тебя все. Он заберет твое царство и вообще все, что тебе принадлежит».

Махабали, полный решимости отдать себя, отказался слушать. Он начал лить воду из своего камандалу. У Сукхачарьи, его Гуру, были многочисленные сиддхи. Он принял форму большой пчелы, залетел в горлышко царского камандалу и своим телом перекрыл льющуюся воду.

Вамана знал, что тот пытается сделать, и ткнул в горлышко палкой. Палка угодила Сукхачарье прямо в голову и выбила глаз. После этого Махабала трижды плеснул воды и отдал свой ум, душу, царство и все, чем обладал, Вамане.

Когда Бхагаван попросил меня полить ему на руки, я вспомнил эту историю. Должно быть, Бхагаван знал мои мысли, так как помог мне воспроизвести историю, попросив полить трижды. В оригинальной истории царь Махабала отдал себя всецело, так что мгновенно обрел джняну. Подобно царю Джанаке , он был готов и имел желание отказаться от всего единым актом самоотречения.

Если достигаешь такой степени духовной зрелости, можно обрести джняну единым актом самоотречения.



Вопрос: Самоотдача — умственная позиция. Когда мы сидим перед Гуру она относительно легка, потому что есть постоянное осознание его формы. Но как можно отдать себя, если находишься далеко от него?

Аннамалай: Бхагаван сам учил, что если мы практикуем его учение и помним его форму, мы способны поддерживать связь с ним, где бы мы ни были. Если ты получил возможность отдать себя, физическая дистанция не имеет значения.

По правде сказать, если твоя вера сильна и практика не прерывается, иметь связь на расстоянии иногда даже легче.



Вопрос: Это проявляется на физическом уровне? Это ощущение связи между тобой и Гуру? Мы это ощущаем только лишь в Сердце или и в уме тоже?

Аннамалай: Сердечная связь — это самое лучшее. Но если ты правильно практикуешь, ты можешь почувствовать это и в уме.



Вопрос: Я задаю эти вопросы, потому что в данный момент я пытаюсь с помощью ума почувствовать любовь и преданность по отношению к «Я есть», что, как я чувствую, и есть настоящая форма Бхагавана. Но сделать это очень трудно. В этом нет ничего приятного. Это непрерывная борьба. Или я делаю что-то не так?

Аннамалай: Если ты способен сфокусировать ум на «Я есть», тебе ничего больше не нужно делать. Тебе не требуется культивировать какое-то особенное отношение к этому. Если ты будешь удерживать на нем свое внимание, в конце концов оно откроет тебе все свои секреты.

Если ты сфокусируешь свое внимание на этом «Я есть», на этом изначально присущем Сознании, и если ты сможешь удерживаться там некоторое время, ты начнешь испытывать некую умиротворенность, покой.

Когда отсутствуют процессы мышления, даже если это длится мгновение, получаешь большое количество духовной энергии. Когда приходит эта энергия и ощущение покоя, получаешь поддержку, это воодушевляет.

Когда у тебя есть небольшой опыт покоя и блаженства Я, всегда чувствуешь решимость снова прийти, чтобы получить еще.

Как только ты почувствовал это воодушевление и эту решимость, ощущение бесполезности твоих усилий исчезает.



Вопрос: Я знаю, что покой в конце концов придет, но пока что мне нужно прилагать огромные усилия, чтобы ощутить хотя бы небольшой привкус этого.

Аннамалай: Рамакришна Парамахамса однажды рассказал историю о джняни, который долго выполнял тапас в джунглях.

В один прекрасный день он вышел из джунглей и встретил бедняка, который нес вязанку дров. Этот дровосек почувствовал, что джняни излучает покой и блаженство.

«Свами, — обратился он, — ты кажешься таким счастливым. На твоем лице нет даже следа тревоги. Нет сомнения, что ты — человек великий. Пожалуйста, укажи мне какой-нибудь способ, чтобы я смог разбогатеть. Я такой бедный. Заготавливаю дрова, продаю их в городе — и мне едва хватает на жизнь. Поскольку для того чтобы выжить, мне приходится выбиваться из сил, я часто бываю удручен и разочарован в жизни».

Джняни спросил его: «Где ты рубишь дрова?» И человек ответил: «Сразу на краю леса». Джняни сказал ему: «Завтра зайди поглубже в лес, там ты кое-что найдешь».

На следующий день дровосек зашел в джунгли глубже, чем обычно, и обнаружил несколько сандаловых деревьев. Он срубил те деревья, продал их на рынке и заработал много денег. Но он не был удовлетворен этими деньгами, снова пошел к джняни и спросил его, как заработать еще больше.
Джняни повторил свой прежний совет: «Иди глубже в джунгли».

На следующий день дровосек пошел еще глубже в джунгли и нашел много медных сосудов, которые кто-то там бросил. Он подумал про себя: «Чем дальше я захожу в этот лес, тем больше богатств я нахожу. Брошу-ка я эту медь и зайду еще глубже».
В самой середине леса он нашел золото и стал богачом.

Я вам рассказываю эту историю, чтобы показать, что когда у нас есть желание уйти от всего того беспокойства, которое нам доставляет отождествление с телом, мы можем пойти внутрь, в направлении Я.

Вместо того чтобы выбиваться из сил и страдать в зоне ума, которая есть внешний край сознания, нам есть смысл направиться к Я, центру нашего существа.

Когда мы начинаем двигаться вовнутрь, мы испытываем покой и блаженство Я — сначала в очень разбавленном виде. Чем глубже мы идем, тем сильнее становится переживание.

В конце концов наступит время, когда мы вообще не захотим это переживание оставлять. Вместо этого будет постоянное стремление идти глубже и глубже в Я.

Когда вы потеряете все желания и привязанности, вам откроется чистое золото Я. В том состоянии вы не отличны от Шивы.

Ты говоришь, тебе приходится совершать огромные усилия, чтобы испытать хотя бы легкий покой. Не беспокойся об этом.
Твои усилия рано или поздно будут вознаграждены. Если ты упорно этого добиваешься, покой и блаженство однажды придут неожиданно.

Если ты откажешься от своей привязанности к любым мыслям, кроме мысли о Я, ты обнаружишь, что тебя автоматически втягивает в покой Я.

Если ты практикуешь интенсивно и правильно, то обнаружишь, что переживание покоя сродни наркотику. Когда это произойдет, ты потеряешь интерес ко всему, кроме Я.

24

Вопрос: Взаимоотношения между Гуру и учеником реальны или это майя? Если это взаимоотношения майи, то как они могут помочь нам преодолеть майю?

Аннамалай: Бхагаван приводил нам пример, историю о слоне, которому снилось, что на него напал лев. Потрясения от того, что он увидел льва во сне, было слону достаточно, чтобы проснуться.

Согласно Бхагавану, Гуру– это рычащий лев, который появляется в нашем сне майи и вызывает в нас потрясение настолько сильное, что мы пробуждаемся к джняне.

Пока сон длится, лев для нас совершенно реален, но когда мы просыпаемся, нет ни льва, ни сна. В состоянии джняны мы осознаем, что не было ни Гуру, ни ученика; есть только Я.

Но не стоит занимать такую позицию до реализации. Пока мы все еще в ловушке майи, мы должны принимать отношения Гуру — ученик как реальные, потому что только эти отношения предоставляют возможность преодоления всех ложных идей, которые у нас есть о себе.

Даже если интеллектуально мы знаем, что все едино, нам следует почитать форму Гуру, потому что только через его милость наше невежество может быть рассеяно. Мы всегда должны с уважением относиться к Гуру и его учению. Это невозможно сделать, если мы начнем относиться к нему как к обычному человеку, который не отличается от прочих проявлений Я.

Уважение к Гуру и вера в его учение необходимы всем тем, кто хочет добиться прогресса. Внешний Гуру появляется, чтобы сообщить нам о реальности Я, которое есть внутренний Гуру.

Нашим искаженным зрением мы не можем сами видеть, не можем переживать, что именно так оно и есть.

Внутренний Гуру втягивает нас в Себя и укореняет там. Внутренний Гуру находится в постоянном ожидании, готовый исполнить эту функцию, но он не может начать, пока мы не обратим на него своего внимания.

Именно внешний Гуру говорит нам: «Обратись внутрь. Обрати свое внимание на внутреннего Гуру и позволь ему втянуть тебя назад, в истоки тебя самого».

В дополнение к этим наставлениям внешний Гуру дарует нам свою милость, очищает наш ум и подталкивает его в направлении внутреннего Гуру, Я. Все Гуру являются Я. Все Гуру бесформенны. И все Гуру в конечном счете являются одним и тем же.

Внешние формы Гуру разным людям могут казаться разными, но на самом деле существует только один Гуру, и тот Гуру — само Я.

Когда мы достигаем духовной зрелости, Я является нам в форме Гуру, для того чтобы помочь добиться дальнейшего прогресса в садхане. Отношения с внешним Гуру длятся настолько долго, насколько это необходимо. Они длятся до тех пор, пока шишья (ученик) не узнает на непосредственном опыте, что существует только Я.

В моем случае время пришло, когда для меня стало физически невозможным и дальше пребывать с формой Гуру. Бхагаван разорвал физические взаимоотношения, потому что хотел, чтобы я осознавал его таким, каков он есть на самом деле.

Когда в школе ты сдашь экзамены, ты переходишь в следующий класс. Мы не можем снова пойти в тот же самый. Я закончил свое обучение в том, что касается отношения к Бхагавану как к форме, и перешел к восприятию его как бесформенному Я. После этого у меня никогда не было возможности снова иметь взаимоотношения с физической формой Бхагавана.

К другим ученикам отношение было иным. Гуру не проводит с каждым один и тот же курс лечения. Он смотрит на степень готовности и склонности каждого и назначает каждому подходящую садхану. Например, Бхагаван поощрял некоторых своих преданных к пению бхаджан, потому что для них подходил этот путь. В моем случае он подталкивал меня к тому, чтобы я осознавал бесформенное Я.

Когда теленок совсем маленький, мать кормит его молоком, как только он проголодается. Но после того как он научится есть траву, мать дает ему пинка всякий раз, когда тот пытается снова попить молока. После того как я научился входить в контакт с бесформенным Я, Бхагаван дал мне пинка, когда я все-таки попытался продолжать впитывать благодать, исходящую от его физической формы. Он хотел отучить меня от его формы. Он хотел, чтобы все свое духовное кормление я получал от бесформенного Я.

Не следует оставлять Гуру, думая, что уже всему от него научился. Такое отношение очень высокомерно. Гуру следует оставить, только если он велит нам это сделать. До того времени нам надо оставаться и получать от него уроки.

Каждый из нас встречается с разными формами Гуру. Форма, которую мы встретим, зависит от нашей готовности и духовной зрелости. Каждый Гуру дает отличное от других учение, а часто один и тот же Гуру дает разные наставления разным ученикам. Это вопрос зрелости и характера. Ученики в подготовительном классе получат детсадовские уроки, тогда как учащиеся колледжа и наставления получат уровня колледжа. И в каждом классе для каждого ученика уроки будут разными. Кому-то может быть велено следовать пути бхакти, тогда как другим может быть сказано медитировать на Я.

Многие разные пути, которым обучают, на самом деле только подготовка к пути Бхагавана. В конечном счете нужно научиться пребывать в Я с помощью или медитации на Я, или самоисследования, или полной самоотдачи.

К сожалению, очень мало людей, достаточно зрелых духовно, чтобы следовать высочайшему учению Бхагавана. Большинству людей приходится идти другими путями, пока они не будут готовы.

Твой вопрос изначально звучал так: «Реальны ли взаимоотношения Гуру — ученик?» С точки зрения Я, можно было бы сказать, что все это майя, но можно было бы добавить, что это лучший вид майи. Чтобы вынуть занозу, можно использовать другую колючку. Подобным образом, можно использовать подобные майе отношения Гуру — ученик, чтобы искоренить майю во всех ее проявлениях.

Майя настолько прочно укоренилась в нас, что только иллюзорный Гуру-лев из нашего сна может достаточно сильно встряхнуть нас, чтобы разбудить.

Последние беседы с Аннамалаем Свами (март-октябрь 1995 г.)

1

Аннамалай Свами: Ум — это просто тень. Попытки поймать его и контролировать тщетны. Это просто тень, которая гоняется за тенями. Вы не можете контролировать или уничтожить тень, гоняясь за ней или схватив ее тенью руки. Это просто детские игры.

Рам Тиртха однажды рассказал историю о маленьком мальчике, который бегал по улице, пытаясь схватить свою тень за голову. У него ничего не получалось, поскольку как бы быстро он ни бежал, голова его тени была всегда на несколько футов впереди.

Его мать, которая со смехом за ним наблюдала, крикнула: «Положи руку на голову!» Когда мальчик последовал совету, тень руки поймала тень головы. Этого было достаточно, чтобы успокоить мальчика.

Такого рода совета, возможно, достаточно, чтобы доставить радость детям, но он не принесет ощутимого результата в области садханы и медитации.

Не преследуйте ваши тени-мысли и тень-ум с помощью контролирующих ум техник, потому что эти техники — тоже тени. Вместо этого идите обратно к источнику тени-ума и там оставайтесь.

Когда вы будете пребывать в том месте, вы будете счастливы, и больше не будет желания гоняться за тенями-мыслями.

Бхагаван часто рассказывал историю о человеке, который попытался избавиться от своей тени, похоронив ее в земле. Этот человек выкопал яму, а потом встал на краю, так чтобы его тень падала на дно выкопанной ямы. Расположив ее таким образом, он начал бросать на тень землю, пытаясь ее закопать. И конечно, сколько бы земли он ни бросал в яму, тень все время оставалась сверху.

Ваш ум — это невещественная тень, которая следует за вами повсюду, куда бы вы ни направились. Попытки уничтожить ее или контролировать не могут увенчаться успехом, пока все еще присутствует вера в то, что ум реален и представляет собой нечто такое, что можно контролировать путем физической или ментальной деятельности.



Вопрос: Но этот ум-тень все-таки должен быть каким-то образом уничтожен.

Аннамалай: Когда случается осознание Себя, ума больше нет. И тем не менее, вы не получаете осознание Себя с помощью избавления от ума. Оно случается, когда вы понимаете и знаете, что ума никогда и не было.

Это есть узнавание того, что истинно и реально, и полное оставление ошибочных представлений о реальности и вещественности этой эфемерной тени, которую вы зовете умом.

Вот почему Бхагаван и многие другие учителя постоянно проводили аналогию со змеей и веревкой. Если вы принимаете лежащую на земле веревку за змею, то змея существует только как идея в вашем уме.

Эта идея может причинить вам много тревог и беспокойства, и вы можете потратить уйму ментальной энергии, выдумывая, как бы уклониться от встречи со змеей или убить ее, но факт остается фактом: вне вашего воображения змеи не существует.

Когда вы видите веревку, основу, на которую ваше воображение накладывает ложную идею змеи, мысль о том, что существует змея и что она реальна, мгновенно исчезает.

То, что исчезло, — это не реальная змея. Единственное, что исчезло, — ложная идея.

Основа, на которую ложная идея ума была наложена, есть Я.

Когда вы видите ум, Я, лежащее в основе, не видно. Оно скрыто ложной, но устойчивой идеей. И наоборот, когда видно Я, не существует ума.



Вопрос: Но как отказаться от ложной идеи, что ум реален?

Аннамалай: Точно так же, как от любой другой ложной идеи. Просто перестаньте в нее верить.

Если этого не случается спонтанно, когда вы слышите эту истину от учителя, продолжайте говорить сами себе: «Я не ум; я не ум. Ума не существует; ума не существует. Существует только Сознание».

Если у вас будет твердое убеждение, что это правда, в один прекрасный день ваше твердое убеждение дозреет до той точки, когда станет вашим непосредственным переживанием.

Только Сознание существует. Если вы выработаете твердое убеждение, что это и есть истина, в конце концов это твердое убеждение станет вашим собственным непосредственным переживанием.

Только Сознание существует. Иначе говоря, все существующее — это только Сознание.

Держите это в уме и не позволяйте себе считать что-либо еще реальным. Если вы с этим не справитесь и посчитаете ум хотя бы отчасти реальным, он станет вашей собственной ложной реальностью.

Как только такое изначальное ложное отождествление — «я есть ум, ум реален» —случилось, последуют проблемы и страдание.

Не бойтесь ума. Это не настоящий тигр, не реальный. А то, что нереально, не может вам повредить.

Страх и беспокойство могут прийти к вам, если вы верите, что в ваших краях завелся настоящий тигр. Может быть, кто-то издает звуки, похожие на рев тигра, чтобы пошутить и напугать вас, но когда шутник покажется, все ваши страхи уйдут, потому что вы сразу поймете, что кроме как в вашем воображении, не было никакого тигра.




Вопрос: Переживание Я, лежащей в основе всего реальности, может быть временным, а потом уйти. Можете ли вы что-то порекомендовать, чтобы стабилизировать это состояние?

Аннамалай: Зажженная лампа может погаснуть при сильном ветре. Если вы хотите снова увидеть свет, вам придется зажигать ее снова.

Но Я не таково. Это не такое пламя, которое можно потушить ветрами проносящихся мыслей и желаний.

Оно всегда яркое, всегда сияет, всегда присутствует. И если вы этого не осознаете, значит, вы повесили перед ним занавесь, вуаль, которая не пускает ваш взгляд.

Я не прячется за занавеской. Это вы сами повесили ее там своей верой в идеи, которые не истинны.

Если занавес открывается, а потом закрывается снова, это значит, что вы все еще верите в ложные идеи.

Если вы вырвете их с корнем, они больше не появятся. Пока эти идеи укрывают Я, вам еще нужно постоянно выполнять садхану.

Так что, возвращаясь к вашему вопросу, Я не нужно стабилизировать самое себя. Оно полно и совершенно в себе. Стабилизировать или дестабилизировать можно ум, а не Я.



Вопрос: Под постоянной садханой вы имеете в виду самоисследование?

Аннамалай: Да. Силой практики, выполнением этой садханы покров будет устранен полностью. Больше препятствий не будет. Вы можете идти на вершину Аруначалы, но если вы не бдительны, если не внимательны, то можете поскользнуться и в конце концов очутиться у Исанья-Матха.

Вам нужно приложить огромное усилие, чтобы реализовать Я. Очень легко остановиться на полпути и свалиться обратно в невежество. В любой момент вы можете упасть.

Вам нужно совершить мощное решительное усилие, чтобы остаться на вершине, когда вы в первый раз ее достигли, но в конце концов настанет время, когда вы полностью упрочитесь в Я.

Когда такое случится, вы не сможете упасть. Вы уже достигли конечной точки, и дальнейших усилий не требуется.

Пока такой момент не настал, требуется постоянная садхана.



Вопрос: Важно ли иметь Гуру на той стадии, в тот период, когда требуется постоянное усилие?

Аннамалай: Да. Гуру направляет вас и говорит вам: того, что у вас есть, недостаточно. Если вы наполняете ведро водой, вы всегда можете добавить, если там еще есть место. Но если оно наполнено доверху — так что переливается, — бессмысленно добавлять даже лишнюю каплю.

Вы можете думать, что сделали достаточно, и можете верить, что ваше ведро полное, но у Гуру лучшая позиция для наблюдения, чтобы увидеть, что место еще есть и что нужно добавить еще воды.

Не полагайтесь на свое собственное суждение в этом вопросе. Состояние, которого вы достигли, может казаться совершенным, окончательным, но если Гуру говорит: «Вам нужна еще садхана», — доверьтесь ему и продолжайте совершать усилия.

Бхагаван часто говорил:

«Физический Гуру находится вовне, говоря тебе, что делать и подталкивая тебя в Я. Внутренний Гуру, Я внутри тебя одновременно тянет тебя к себе».

Как только вы утвердились во внутреннем Гуру, Я, различие между Гуру и учеником исчезает. В этом состоянии вам не нужна больше помощь никакого Гуру.

Вы есть То, само Я. Пока река не впадет в океан, она вынуждена продолжать течь, но когда впадает, она становится океаном, и течение прекращается.

Речная вода изначально появилась из океана. Пока она течет, она просто прокладывает путь назад к своему источнику.

Когда вы медитируете или выполняете садхану, вы течете назад, по направлению к источнику, из которого появились. После того как вы достигли источника, вы обнаруживаете, что все существующее — мир, Гуру, ум — едино. Там не возникает разграничений и различий.

Недвойственность есть джняна; двойственность — самсара. Если вы можете отказаться от дуальности, остается только Брахман, и вы знаете, что вы есть тот Брахман, но чтобы сделать это открытие, требуется постоянная медитация.

Не выделяйте для этого отрезков времени. Не рассматривайте это как то, что вы делаете, когда сидите с закрытыми глазами.

Эта медитация должна быть непрерывной. Выполняйте ее, когда едите, ходите и даже говорите. Она должна продолжаться постоянно.

2

Вопрос: Как джняни соотносится со своим телом? Как оно ощущается для него?

Аннамалай Свами: Джняни на самом деле не осознает тела. Или если осознает, ощущает его как акаша, пространство само по себе.

После того как одна из операций по удалению опухоли на руке Бхагавана была закончена, я волновался настолько сильно, что послал работавшую у меня девушку в Ашрам, чтобы разузнать, как самочувствие Бхагавана. Я не мог пойти сам, потому что Бхагаван попросил меня его не посещать.

Когда та девушка сказала Бхагавану, зачем пришла, он стал очень громко смеяться. Я истолковал это так: это значило, что на самом деле ничего не случилось. Его смех был посланием мне о том, что Бхагаван — это не его тело, а значит, мне не следует беспокоиться или волноваться ни о чем, что с его телом происходит.

Несколькими годами раньше мы с Бхагаваном гуляли по горе, когда он заметил: «Я вообще не чувствую веса тела. Я чувствую себя так, как если бы я, не имея веса, гулял по небу». Иногда при ходьбе у меня есть такое же ощущение.



Вопрос: Вчера меня здесь не было, но кажется, кто-то задавал вопрос о вибрации, которая исходит от джняни. Вероятно, вы говорили также и о вибрациях, которые идут от обычных и плохих людей. Не могли бы вы повторить то, что сказали?

Аннамалай: Вибрации джняни сохраняются даже после того, как он покинул тело. Все люди оставляют вибрации в местах, где бывали и жили.

Джняни оставляют хорошую вибрацию, а плохие люди — плохую. Я не говорю о грубом физическом феномене, который может чувствовать каждый. Вибрация, которую оставляет джняни, тонка. Радиопередачу можно услышать, только если есть радиоприемник, настроенный на правильную частоту

Имея успокоенный неподвижный ум, вы настраиваетесь на вибрации джняни. Это «длина волны» радиопередачи. Если вы не настроились на прием этой частоты, не стоит ожидать какого-то опыта или пользы от вибраций, которые джняни, возможно, оставил в данном месте.



Вопрос: Возрастает ли интенсивность вибраций, если мы находимся рядом с живущим джняни?

Аннамалай: Да.



Вопрос: И то же самое сАруначалой?

Аннамалай: Да. Несомненно. Сам Бхагаван сказал, что если живешь у подножия Аруначалы, тебе не нужно никаких посвящений. Если твои намерения святы и чисты, хорошей садханой может быть просто проживание здесь.

Гухаи Намашивая, святой, живший на горе несколько столетий назад, сказал в одной из своих поэм, что гора Аруначала притягивает искателей, так же как магнит притягивает железо.

В древние времена шакти, энергия этой горы, была скрыта, но Бхагаван открыл ее для всех. Бхагаван воспевает это в Акшараманамалаи, стих 98: «Я открыл для всех деянья Твои. Не сердись на меня за это».

Бхагаван редко делал такие открытые заявления о том, что он совершил или сделал. Он редко использовал слово «я», когда ссылался на какое-нибудь событие, случившееся в ранний период его жизни. Иногда он использовал страдательный залог: «что-то случилось со мной…»

А порой он доходил до крайности, используя чье-то другое имя, когда рассказывал историю, случившуюся с ним самим.



Вопрос: Я еду в Европу на два месяца. А возможно, и на больший срок, поскольку есть вероятность, что поездку придется продлить.

Аннамалай: Даже если ты продлишь поездку, Аруначала притянет тебя обратно. Притягивать — ее природа, так же как природа магнита — притягивать железо. Как только ты установишь связь с Аруначалой, она постоянно будет тебя к себе притягивать. Ты не сможешь сопротивляться.



Вопрос: Так для нас опасно посещать это место?

Аннамалай: Это опасно только для эго. Пока мы не станем с Аруначалой одним целым, она будет притягивать нас, чтобы убить наше эго.

Вода в реке не может оставаться там, где есть. Сила гравитации заставляет воду течь вниз, обратно к изначальному источнику.



Вопрос: Вы сказали, что просто жить рядом с Аруначалой могло бы быть хорошей садханой. То же самое должно иметь место и если живешь рядом с джняни. Вы рассказывали много историй о том, как жизнь с Бхагаваном преображала людей, даже тех, кто не прилагал особых усилий в медитации или в какой-либо еще официально признанной садхане.

Аннамалай: Да, все мы получали неизмеримую пользу от пребывания в его присутствии, делая вместе с ним обычные повседневные дела. Он всегда был доступен, чтобы посоветовать что-то в вопросах садханы, если у кого-нибудь было желание спросить, но для нас была также польза и просто от его присутствия и от примера, который он подавал в том, как проживать свою жизнь достойно.

Большую часть времени Бхагаван казался терпеливым, мягким, покладистым отцом. Если мы не следовали его наставлениям по поводу разных аспектов нашей жизни, на какое-то время могло показаться, что он дает нам возможность идти своим путем.

Иногда даже казалось, что он одобряет какие-то неправильные вещи, которые мы делали, и все же не спеша, в нужное время он возвращал нас обратно на указанный им путь.

Вопрос: Выходит, что, когда люди совершали действительно дурные поступки, он не выражал недовольства и не вмешивался?

Аннамалай: Когда Бхагаван жил в пещере Мангового Дерева, человек по имени Джада Свами доставлял ему много хлопот.

Когда они только познакомились, всегда, когда Джада Свами совершал пуджу, он приглашал Бхагавана, а потом просил его ударить в барабан, когда церемония достигала кульминации. Фактически это низводило Бхагавана до роли второстепенного участника пуджи Джады Свами. Джада Свами организовывал церемонии довольно зрелищно, так что на них стекалось множество паломников и простого народа.

Этому, конечно, способствовало и то, что сам Джада Свами выглядел очень внушительно. Со своими длинными спутанными волосами и свирепым взглядом он выглядел как образец истинного аскетичного садху. Тем не менее многие люди приходили на пуджи, обратив внимание на то сияние, которое исходило от лица юноши, бившего в барабан, и некоторые стали падать пред ним ниц, потому что оказались способны разглядеть исходящую от него святость.

Джада Свами очень ревновал, когда видел происходящее, но старался поднять самооценку, говоря таким посетителям: «Он мой ученик, так что можете и ему тоже делать намаскар ».

Бхагаван никогда не протестовал, когда Джада Свами вел себя подобным образом или безосновательно притязал на то, что Бхагаван его ученик. Когда стало ясно, что Бхагаван сам привлечет большое число последователей, Джада Свами преисполнился завистью и попытался выжить его с горы.

Однажды, когда Бхагаван сидел у входа в пещеру Вирупакша, Джада Свами даже попытался его убить, столкнув на него большой кусок скалы. Бхагаван, который сидел к Джаде Свами спиной, осознал надвигающуюся угрозу, услышав шум мелких камней, катившихся вниз позади него. Бхагаван вскочил с места, и Джада Свами был пойман с поличным.

Когда они встретились лицом к лицу и Бхагаван спросил его, что тот делает, Джада Свами попытался выкрутиться, сказав, что просто в качестве практики разыграл шутку. «Я это сделал, просто чтобы посмотреть, испугаешься ты или нет», — сказал он.

Бхагаван никогда не осуждал его — даже после того случая, — и оба они еще несколько лет продолжали жить на горе бок о бок друг с другом.



Вопрос: Такое поведение, такие вещи, которые вытворял этот Джада Свами … это совсем не то, что ожидаешь от садху, живущего на Аруначале.

Аннамалай: Гухаи Намашивая, который жил на горе несколько столетий назад, также был известен своим дурным характером. Хорошо известен случай, когда он проклял группу ткачей, которые причинили ему хлопоты. И вскоре все их дела пошли прахом.

Проклятие, очевидно, было долговременным, поскольку в последующие годы все попытки развивать ткацкое дело в Тируваннамалае проваливались.



Вопрос: Так получается, вы говорите, что Бхагаван был очень терпим к людям, которые плохо к нему относились?

Аннамалай: Да. Он никогда не отвечал недоброжелательностью на нападки. Иногда он даже смеялся, когда люди плохо о нем говорили. Он был безразличен к хвале и обвинениям.

Его это не трогало. Когда Перумал Свами напечатал свою книгу, оскорбляющую Бхагавана, Бхагаван просто сказал:

«Пусть эта книга лежит у входа в ашрам, так чтобы люди могли ее прочитать. Хорошие люди ей не поверят, а когда ее прочтут дурные люди, они сюда не пойдут и оставят меня в покое».

Это случилось в 1930-е, в то время когда большие толпы людей стали прибывать в Раманашрам. Перумал Свами сам проделал большую работу по распространению этой книги, так что многие случайные люди из города приходить перестали.

Для нас это стало некоторым облегчением, потому что многие просто приходили в часы приема пищи, надеясь бесплатно поесть. Эти нахлебники доставляли хлопоты всем нам.


Сундарам (переводчик Аннамалая Свами): То же самое происходит и здесь. Мы приготовили специальное угощение на Пунарвасу и пригласили несколько преданных. Один из них, ничего не сказав Свами, привел еще семнадцать человек, из которых никто не был преданным.

Некоторых мы вообще никогда не видели. Еды мы приготовили на пятнадцать человек. Если бы пришли один или два человека лишних, мы бы вышли из положения, но мы не могли обеспечить всех тех лишних людей. Мы поделили всю еду на очень маленькие порции и покормили всех тех незнакомых людей, которые пришли только затем, чтобы поесть.

Когда трапеза окончилась, они стали бродить вокруг, создавая сплошные неудобства. Они мешали тем людям, которые все еще были заняты приготовлением еды на кухне, и кто-то украл сандалии у одного из преданных.

Свами ничего не имеет против встреч с садхаками, которые хотят обсудить важные духовные темы, но ему не нравятся эти торжественные приемы, когда приходит много народу. Он очень слаб в последнее время и хочет сохранить силы для вопросов действительно важных.



Аннамалай Свами: (со смехом) Я просто раздаю вибхути большинству из тех, кто приходит. Но как бы я ни разочаровывал посетителей, они продолжают приходить, часто совсем непонятно зачем.

Я физически слаб, поэтому сейчас не могу общаться с людьми подолгу. Я в чем-то похож на колодец, который питается маленьким родничком. Если сразу несколько человек одновременно станут черпать оттуда ведрами, они опустошат колодец. Тогда им придется ждать какое-то время, чтобы он снова наполнился водой, прежде чем они смогут набирать ее снова.

3

У одного из преданных, который пришел к Аннамалаю Свами, так сильно болела нога, что ему было очень трудно сидеть на полу. Заметив трудности этого человека, Аннамалай Свами сделал следующее замечание.


Аннамалай Свами: Хотя тело необходимо для садханы, не следует отождествляться с ним. Нам следует хорошо его использовать и хорошо за ним ухаживать, но не стоит обращать на него слишком много внимания.

В уме так много мыслей. Мысли без остановки идут одна за другой. Но есть одна мысль, которая непрерывна, хотя в большинстве случаев подсознательна: «Я есть тело».

Это нить, на которую нанизаны все остальные мысли.

Стоит только нам отождествить себя с телом, имея такую мысль, как за ней следует майя.

Точно так же, если мы прекратим отождествлять себя с телом, то следствием этого станет для нас отсутствие воздействия майи.

По большому счету, майи не существует. Бхагаван говорил, что майя буквально означает «то, чего нет». Она нереальна, потому что все, порождаемое майей, — продукт ложной идеи. Это следствие того, что за истинное было принято нечто такое, что на самом деле истинным не является.

Как может что-то нереальное породить реальное? Если бесплодная женщина говорит, что ее побил собственный сын или что ее забодал рогатый заяц, мы с полным основанием будем считать ее обманщицей.

То, что не существует, не может быть причиной страдания и вообще чего бы то ни было. Майя может казаться реальной, имеющей реальное существование, но это ложный феномен.

Истина такова: майя не реальна; она вообще не существует.

Как же избавиться от ощущения «я есть тело» и от майи, которая им порождается?

Оно уходит, когда достигается саман бхава; остается только безмятежность и равновесие мироощущения, не затронутое крайними противоположностями, такими, как радость и несчастье, боль и удовольствие.

Когда саман бхава достигается, мысли «я есть тело» больше нет, и ты выходишь за пределы майи.



Вопрос: И тело рассматривается как нереальное, как «не я»? Как мне следует относиться к этому телу и всей той сенсорной информации, которой оно меня обеспечивает?

Аннамалай: Само по себе это тело, джада, инертное и безжизненное. Без ума тело не может функционировать.

А как функционирует ум? Через пять чувств, которыми обеспечивает его тело.

Тело и ум подобны языку и зубам во рту. Им приходится работать в гармонии друг с другом. Зубы не дерутся с языком, не кусают его. Ум и тело должны соотноситься таким же гармоничным образом.

И все же, если мы хотим пойти за пределы тела, за пределы ума, нам придется понять и полностью принять, что всякая информация, которой обеспечивают нас чувства, нереальна.

Как мираж, который создает иллюзорный оазис в пустыне, чувства создают впечатление, что перед нами существует реальный мир, который воспринимается умом.

Очевидная реальность мира — иллюзия. Это просто неверное восприятие.

Когда ум осознает змею там, где на самом деле есть только веревка, это как раз тот случай, когда чувства проецируют воображаемый образ на реальную основу.

Этот пример в укрупненном масштабе показывает, как нереальное видение мира проецируется умом и чувствами на лежащую в основе реальность Я.

Как только такое случается, мы видим это наложение, видим нереальные имена и формы, нами созданные, и забываем о субстрате, той реальности, которая лежит в их основе.

Нашими учителями дано много тому примеров, и они есть в наших книгах о духовности. Если, например, вы видите вырезанного из дерева слона, в какой-то момент вы забываете, что это только дерево.

Вы видите форму изваяния, и ваш ум дает этой форме название «слон». И пока ваш ум регистрирует эти имя и форму, вы уже больше не регистрируете этот объект как кусок дерева.

То же самое происходит, когда вы видите сделанное из золота ювелирное украшение. Вы видите форму, называете ее кольцом или ожерельем, и пока вы в процессе изучения формы, вы временно забываете о субстанции, из которой она сделана.

Самоисследование — это процесс, с помощью которого внимание направляется на основу, вместо того чтобы быть направленным на имена и формы, которые ему привычно навязаны.

Я — это основа, на которой кажутся проявленными все вещи, а джняни — тот, кто постоянно осознает эту реальную основу.

Он никогда не заблуждается, считая, что воспринимаемые чувствами имена и формы тем или иным образом реально существуют.

Все, что мы видим в этой комнате — например, фотография Бхагавана вон там, — нереально. В ней не больше реальности, чем в объектах, которые мы воспринимаем во сне.

Мы думаем, что живем в реально существующем материальном мире и что наши умы и тела — реальные сущности, которые в нем движутся.

Когда Я увидено и познано, все эти идеи теряют силу и остаешься со знанием: существует только Я.



Вопрос: Если я рассматриваю всех людей, которых вижу и с кем встречаюсь, как нереальные проекции, на чем мне основывать свою мораль? Я могу ходить туда-сюда, грабя и убивая всех подряд, не ощущая вины, потому что буду знать, что они все просто персонажи моего сна.

Аннамалай Свами: Все, что мы воспринимаем, майя, нереальный сон, но не следует, однако, думать: «Поскольку все нереально, я могу делать все, что хочу».

Во сне существуют и последствия дурных действий, в том сне совершенных, и пока вы все еще принимаете сон за реальность, вы будете страдать от последствий своего дурного поведения.

Не делайте зла и не испытывайте ненависти. Относитесь ко всему невозмутимо.

(Аннамалай Свами повернулся к преданному, который сидел перед ним неподвижно с закрытыми глазами.)

Если вы долго, не двигаясь, сидите в медитации, ум, восприятие становится тупым, тамасичным. Даже легкие движения пальцами ног во время сидения — хороший способ избавиться от тамаса.

Мирабай пела и танцевала. Вот хороший способ медитировать. Гирипрадакшина (обход Аруначалы) тоже хороший способ. Это медитация во время ходьбы.

4

Аннамалай Свами: Сегодня я собираюсь рассказать вам историю, которую однажды слышал.

В одной деревне жил богач. С самой юности и до старости он проводил все свое время, накапливая богатства. Ему принадлежало множество домов и огромные земельные владения.

По мере того как росло его материальное богатство, росло и его эго. Ему нравилось хвастаться своим богатством. Однажды, когда он сидел у своего дома с палкой в руке, мимо проходил один бедняк, которого считали немножко не в себе.

«Почему ты держишь в руке эту палку?» — спросил он. Богач решил подшутить над ним. «Это не простая палка, — ответил он. — Она должна быть передана дураку. Эта палка передается от человека человеку, и каждый, кто ее получает, должен ее потом передать кому-нибудь, кто еще глупее, чем он сам».

Передавая ему палку, богач продолжил: «Теперь она должна принадлежать тебе. Тебе придется держать ее у себя, пока не найдешь еще большего дурака, чем ты сам».

Бедняк смиренно принял палку и начал свой поиск того, кто, по его ощущению, был бы еще глупее его самого. А поскольку он уже давно был самым глупым человеком в деревне, то не мог найти никого, кому можно было бы передать палку.

Спустя несколько недель до него дошел слух, что богач заболел и умирает. И он пошел к нему, отчасти для того чтобы напоследок выразить свое уважение, а отчасти для того, чтобы сказать, что не удалось найти никого, кому можно было бы передать палку.

Он воспринял очень серьезно свое попечительство над палкой и хотел получить от богача совет, что с ней следует делать дальше. После некоторого предисловия по поводу здоровья богача и судьбы палки бедняк спросил богача, что случится со всеми его деньгами, когда тот умрет.

«Все деньги мне придется оставить здесь, — сказал богач. — Я не знаю, где и когда я появлюсь на свет снова, но я точно знаю, что не смогу взять с собой никаких денег. Мне придется снова начинать с нуля». И он угрюмо замолчал, совсем не радуясь перспективе расставания со своими деньгами.

Бедняк, который до сих пор никогда не рассматривал смерть с такой точки зрения, немного подумал на эту тему и пришел к следующему заключению.

«Ты должен взять палку себе, — сказал он, возвращая ее богачу, — потому что я неожиданно понял, что ты еще больший дурак, чем я. Хотя ты прожил долгую жизнь и у тебя было много возможностей, ты не накопил ничего ценного, что мог бы взять с собой. Твой ум не умиротворен, потому что ты волнуешься о потере денег, и ты не накопил хорошей кармы, потому что всю жизнь ты провел, преследуя эгоистичные цели. Через несколько дней кучи денег, которые ты накопил, станут для тебя не ценнее мусорных куч. Эти деньги в следующей жизни не будут иметь для тебя никакой ценности. Посвящая всю свою жизнь накоплению того, что в конце концов окажется полностью бесполезным, ты показал, что достоин того, чтобы палку передали тебе». Он положил палку на кровать богача и ушел.


Это мне напомнило один странный комментарий, который ученик как-то раз сделал о своем Гуру. Он назвал Гуру «кучей мусора», а самого себя уподобил курице.

Когда его попросили пояснить, он ответил: «Курица всегда может найти что-то съедобное, пока занята тем, что копошится в мусоре. Но требуется усилие. Если курица перестает копать, поставки еды прекращаются».



Вопрос: Меня вчера здесь не было, но мне говорили, что кто-то задавал вам вопрос: «Я следовал учению Бхагавана много лет, но безо всякой очевидной пользы. Я не ощущаю никакого покоя. Что я делаю не так? Почему у меня нет результатов?»

Аннамалай: Самоисследование должно проводиться постоянно. Оно не работает, если вы его рассматриваете в качестве временной деятельности.

Возможно, вы занимаетесь чем-то таким, что вам неинтересно, на чем не держится внимание. И вот вы думаете: «Займусь-ка я вместо этого самоисследованием». Так ничего не получится.

Вы можете продвинуться на два шага, пока практикуете, но вы делаете пять шагов назад, когда практику прекращаете и возвращаетесь к своим мирским делам.

Вы должны всю свою жизнь посвятить укреплению в Я. Ваша решимость преуспеть в этом должна быть твердой и сильной и должна проявляться в постоянных, а не временных усилиях.

В течение многих жизней вы были погружены в невежество. У вас выработалась привычка. Все ваши глубоко укоренившиеся верования, все ваши шаблоны поведения только усиливают невежество и укрепляют его власть над вами. Это невежество так сильно, так глубоко вплетено во все ваши психологические структуры, что требуется огромное долговременное усилие, чтобы разрушить его. Приходится снова и снова принимать вызов привычек и верований, которые его поддерживают.

Неведение — это незнание Себя, и чтобы его устранить, требуется осознание Себя. Когда вы приходите к осознанию Себя, неведение исчезает. Если вы не теряете связи с Я, неведения никогда не может возникнуть.

Если есть тьма, вы ее устраняете, внося свет. Тьма — это не что-то реальное и сущностное, что вам нужно откопать и выбросить. Это просто отсутствие света и ничего больше.

Когда в темной комнате зажигают свет, темноты там внезапно не оказывается. Она не исчезает постепенно и не пропадает по частям — она просто прекращает существовать, когда комната полна светом.

Это просто аналогия, потому что Я не похоже ни на какой другой свет. Это не объект, который вы либо видите, либо нет. Оно присутствует всегда, сияя в качестве вашей подлинной сущности.

Если вы отказываетесь признавать ее существование, если отказываетесь верить, что оно присутствует, вы погружаете себя в воображаемую тьму.

Это не реальная тьма. Это просто ваш добровольный отказ признать то, что вы и есть свет. Это наложенное на себя невежество и есть тьма, которую нужно изгнать светом осознания Себя.

Нам нужно постоянно поворачиваться к свету внутреннего Я, пока мы не станем с ним едины.

Бхагаван говорил об обращении внутрь себя, для того чтобы встретиться с Я. Это все, что нужно. Если мы смотрим вовне, мы вовлекаемся в объекты и теряем осознание Я, сияющего внутри. Но когда с помощью повторяемой практики мы обретаем силу сосредоточиваться внутри на Я, мы становимся с ним едины, и тьма, или неведение Себя, исчезает.

Тогда, несмотря даже на то что мы продолжаем жить в этом нереальном теле, мы пребываем в океане блаженства, который никогда не иссякает, не становится меньше.

Это не случится в один момент, потому что многие жизни ложного и невежественного мышления сделали невозможным для большинства из нас сосредоточиваться внимательно и регулярно на Я.

Если вы оставляете свой дом и начинаете от него удаляться и если эта ваша привычка продолжается многие жизни, вы, вероятно, будете находиться очень далеко от дома, когда наконец решите, что с вас довольно и вы хотите вернуться туда, откуда начали свой путь.

Не отчаивайтесь, видя длину пути, и не ослабляйте усилий, чтобы вернуться домой. Развернитесь на 180°, чтобы быть лицом к началу вашего путешествия, и не прекращайте движения назад, к тому месту, откуда вы начали.

Не обращайте внимания на боль, дискомфорт и разочарование от того, что, как вам кажется, вы никуда не попадаете.

Продолжайте двигаться назад, к своему источнику, и по дороге не позволяйте ничему отвлекать вас.

Будьте как река, которая вершит свой путь назад в океан. Она не останавливается, не меняет направления, не решает, что в течение какого-то времени будет течь вспять. Она не отвлекается. Она просто движется медленно и неуклонно назад к тому месту, откуда произошли ее воды. И когда река растворяется в океане, ее больше нет. Только океан остается.

Джива (индивидуальное «я») исходит из Шивы и должна снова вернуться к Шиве. Если разожжен большой костер, и из него выскочил один горящий уголек, огонь в этом угольке скоро погаснет. Чтобы снова его зажечь, придется положить его обратно в огонь, обратно в источник жара.

В разделении нет счастья. Джива не знает радости, удовлетворения и покоя, пока остается отдельной туда вернуться и там закончиться. Только тогда наступит вечный покой.

Энергия ума исходит из Я. В состоянии бодрствования ум функционирует как отдельная сущность. В состоянии сна он возвращается назад к своему источнику. Снова и снова он исходит и возвращается. Он это делает потому, что не знает, чем на самом деле является.

Он есть Я и только Я, но его неведение относительно этого факта делает его несчастным. Именно это чувство разделенности порождает желания, страдания и печали.

Удерживайте ум в Я. Если вы сможете это делать, вы сможете оставаться в покое и во время бодрствования, и во время сна. В глубоком сне все различия отбрасываются.

Если вы удерживаете ум в Я, в состоянии бодрствования тоже не будет ни разделения, ни различий.

Вы будете видеть все как самого Себя.

5

Вопрос: Как можно распознать джняни?

Аннамалай Свами: Для зрелого искателя есть один главный симптом того, что он находится в присутствии джняни. Если ум искателя успокаивается безо всякого усилия, тогда это хороший признак. Но это не универсальный тест, который срабатывает во всех случаях.

Если в присутствии джняни находится незрелый искатель, его или ее ум будет, вероятно, оставаться таким же активным, как всегда. Обычным людям очень трудно определить, кто джняни, а кто нет. Универсального надежного теста не существует.

Мне это напоминает историю, которую рассказывал Рамакришна.

Один садху сидел в самадхи в тени дерева у дороги. Человек, который шел по дороге, мельком взглянул на садху и подумал: «Скорее всего, он пьян». Садху слегка вздрогнул, и прохожий предположил, что его трясет от выпитого.

Мимо проходил другой человек, и ход его мысли привел его к другому заключению: «Этот человек выглядит счастливым. Скорее всего, он дожидается своей подружки».

Когда проходил следующий человек, солнце уже садилось. Он увидел сидящую под деревом фигуру с длинной тенью и подумал: «Наверное, это грабитель. Вероятно, он прячется под деревом, чтобы можно было внезапно выскочить и напасть на кого-то из прохожих. Обойду-ка я его на всякий случай стороной, если вдруг он опасен». И он сделал большой крюк по полям, чтобы чувствовать себя в безопасности.

Вскоре подошел четвертый прохожий. Он был зрелым духовным искателем и в сгущающихся сумерках смог различить ореол света вокруг головы садху. «Это, должно быть, просветленный», — подумал он, подошел к садху и упал ниц.

Люди воспринимают джняни через искажающую призму своего ума. На большее они не способны. Если вы наденете желтые очки, все, что вы видите, окрасится желтым. Поменяйте цвет стекол, и цвет воспринимаемого тоже изменится.

У джняни нет искажающих линз или призмы, чтобы как-то утаивать, делить на фрагменты или видоизменять свое видение. Он все видит как Бога, как собственное Я.



Вопрос: Как нам получить такое неискажающее нефрагментирующее видение?

Аннамалай: Бхагаван писал в «Улладу Нарпаду», что воспринимаемые объекты имеют ту же природу, что и воспринимающий.

В состоянии бодрствования обычные физические глаза видят грубые физические объекты. В состоянии сновидения «тонкое зрение» воспринимает тонкие объекты мира сна. За пределами этого существует «глаз» Я.

Поскольку Я бесконечно и нематериально, то, что он «видит», — бесконечно и нематериально.

Джняни, будучи только Я, только Я видит и знает. Я сияет всегда.

Если вы не можете его видеть, потому что ваш ум укрыл его или разделил, вам нужно контролировать свое видение.

Вам нужно прекратить наблюдать «глазом ума», потому что этот глаз может увидеть только то, что ум спроецирует перед ним.

Если вы хотите видеть «глазом Я», выключите проектор ума. Тогда бесконечный «глаз Я» откроет вам, что все едино и неделимо.


Вопрос: Возвращаясь к вопросу о том, как определить, кто является и кто не является джняни: разве мы не можем прийти к правильному заключению, изучая его жизнь и учение? Разве его состояние не будет каким-то образом отражаться на той жизни, которую он ведет?

Аннамалай Свами: Невозможно определенным образом ответить на этот вопрос, изучая учение или поведение человека, который, как вы думаете, мог бы быть джняни. Это ненадежные признаки.

Некоторые джняни могут оставаться в молчании, другие могут много говорить. Некоторые активны в миру, другие удаляются от него. Одни в конце концов становятся учителями, тогда как другие удовлетворены своей неизвестностью. Одни ведут себя как святые, другие как безумцы.

Один и тот же мир и покой можно обнаружить в присутствии любого из этих существ, поскольку на такого рода покой не оказывают влияния модели поведения или какие-либо другие общепризнанные факторы.


Вопрос: Предполагается, что джняни видит все как равнозначное. Разве мы не можем определить, что кто-то является джняни, на основе того, относится он ко всем людям одинаково или нет?

Аннамалай Свами: Джняни остаются всегда поглощенными Я и их видимое поведение есть просто отражение тех обстоятельств, в которых они находятся.

Некоторые могут казаться поборниками равноправия, другие нет. Они играют отведенные им роли, и хотя они могут казаться увлеченными ими, как это произошло бы с обычными людьми, на самом деле они не затронуты никаким событиями, которые происходят в жизни.

У джняни может быть видение равной значимости всего вокруг, может быть внутренняя невозмутимость — но не ждите того, что все джняни будут вести себя согласно какому-то предписанному уравнительному шаблону.

Бхагаван часто ссылался на царя Джанаку как на пример джняни, который полностью был вовлечен в мирские дела. Но когда его дворец был охвачен огнем и выгорел дотла, он остался единственным человеком в округе, которого это событие не взволновало.

В той же истории была группа садху, которые жили поблизости от дворца. Когда огонь стал разгораться, они в панике начали собирать свои посохи, сменные набедренные повязки, чайники и тому подобное. У них было очень мало пожитков, но все они были весьма привязаны к ним и определенно не желали, чтобы все это сгорело.

Они были взволнованы из-за своих сменных подштанников сильнее, чем Джанака из-за дворца. Джанака наблюдал, как его дворец выгорает дотла с полным спокойствием.

Когда у вас есть эта джняна, ваш внутренний покой — скала, которую невозможно поколебать.

Быть богатым и быть царем — не помеха джняне. Это только вопрос правильного отношения.

В «Йога-Васиштхе» есть история о царе по имени Махабали. Он потерял интерес к своему царству, богатству и удовольствиям, потому что в нем разгорелась жажда джняны. Он призвал ко двору своего Гуру Шукачарью и спросил его, что следует делать, чтобы обрести джняну. Махабали предполагал, что Шукачарья велит ему отречься от царства, уйти в лес и медитировать.

Вместо этого Шукачарья сказал ему:
«Я есть Я. Ты есть Я. Все есть Я. Это все, что тебе нужно знать, чтобы обрести джняну, которую ты ищешь.

Я не смогу сегодня дать тебе более подробных разьяснений, потому что мне нужно идти на встречу с богами. И в любом случае длинные разьяснения не нужны. Просто запомни те слова, которые я тебе сказал.

Если ты сможешь постоянно держаться этого знания „я есть Я“, не потребуется никакой дальнейшей практики или посвящения».


Есть еще одна история о Джанаке, которая мне нравится. Человек по имени Шукабрахман попросил у Джанаки духовного наставления.

«Я искатель истины, — сказал он. — Что ты мне можешь посоветовать?» «А что ты видел, пока добирался сюда?» — спросил Джанака. «Я видел дома, сделанные из сахара, — ответил Шука-брахман. — Я видел сахарные улицы. Я видел сахарные цветы и деревья. Я видел сахарных зверей. Я видел твой дворец и видел, что он тоже из сахара. Все, что я видел, было сахарным. Пока я стою здесь, я вижу, что ты сделан из сахара, и я тоже сделан из сахара».

Джанака засмеялся и сказал: «Ты — полностью готовая душа. Тебе не нужны никакие наставления. Ты уже джняни».



Вопрос: Некоторые люди осознали Себя, просто слушая слова Гуру. Как такое возможно?

Аннамалай: Те ученики, которые духовно развиты очень сильно, могут осознать Себя, едва только услышат истину от просветленного Гуру, потому что слова такого существа обладают великой силой.

Если вы находитесь в таком зрелом состоянии, они достигнут вашей внутренней сути и откроют вам тот Покой, который и есть ваша истинная природа.

Когда Гуру говорит вам, что вы есть Я, в тех словах есть компетенция и сила — и это может заставить их стать вашей собственной реальностью.

Если вы чисты и готовы, никакой практики не понадобится. Одно слово джняни, и его состояние станет и вашим тоже.

Вопрос: Каким образом ум проецирует предо мной тот мир, что я вижу?

Аннамалай: Все, что мы видим в состоянии бодрствования, есть сон. Эти сны — проявления, созданные мыслями.

Плохие мысли создают плохие сны, хорошие мысли — хорошие, а если у вас совсем нет мыслей, то и снов тоже нет.

Но даже если вы действительно грезите, вы должны понимать, что ваш сон — это тоже Я.

Вам не требуется подавлять мысли или быть в абсолютно безмысленном состоянии, чтобы представлять собой Я.

Если вы знаете, что даже ваши грезы наяву и во сне суть Я, тогда и мысли, и грезы, которые они создают, могут продолжаться. Они для вас больше не будут проблемой.

Просто в любом случае всегда будьте Собой. В таком состоянии вы познаете: все, что вам кажется, это просто сновидение.



Вопрос: Я вот что пытаюсь сказать: как мысли и желания создают тот мир, в котором мы живем? Кажется невозможным, что все то, что я вижу, может быть проявлением моих скрытых желаний.

Аннамалай Свами: Представьте, что человеку нужно попасть на поезд в три часа ночи. Он ложится спать с мыслью:
«Мне нужно проснуться еще раньше, чтобы успеть на поезд».

Далее той ночью ему снится сон, в котором он просыпается в 2.30. Он помнит о поездке на поезде, встает с постели, идет на станцию, садится в поезд и занимает свое место. Потом он думает: «Сегодня утром я встал рано. Спать хочется. Прилягу-ка я вздремнуть». Он ложится на полку и засыпает.

На следующее утро он просыпается в восемь часов дома в своей кровати и понимает, что не попал на поезд. Все его путешествие было просто сновидением, спровоцированным мыслью: «Мне нужно проснуться до трех часов ночи».

Состояние бодрствования, которое вы принимаете за реальное, это просто разворачивающееся сновидение, которое вам представляется и проявляется перед вами за счет какого-то скрытого желания или страха.

Ваши васаны чудесным образом прорастают и разворачиваются, создавая для вас весь этот мир сновидения наяву. Смотрите на него как на грезу.

Отдавайте себе отчет, что это всего лишь экспансия ваших мыслей.

Не теряйте видения Я, той основы, на которой это огромное похожее на правду сновидение спроецировано.

Если вы будете придерживаться знания «Я есть Я», вы узнаете, что сновидения также являются Я, и вы не будете сбиты ими с толку.


Вопрос: Возможно, истина и заключается в том, что «все едино», но в миру невозможно относиться ко всему одинаково. В повседневной жизни все-таки приходится различать и разделять.

Аннамалай: Однажды я пошел прогуляться недалеко от Хаузинг БоардБилдингз (государственные квартиры, построенные в 1970-х гг. примерно в трехста метрах от ашрама Аннамалая Свами).

Сбоку от здания была сточная канава. Хоть я и был на приличном расстоянии от нее, я мог чувствовать исходящую от нечистот вонь. Я держался оттуда подальше, потому что не хотел, чтобы меня вырвало от того запаха.

В подобных обстоятельствах вы не бултыхнетесь в канаву со словами: «Все едино. Все есть Я». Знание, что «все есть Я», может присутствовать, но это не означает, что нужно ставить себя в опасные или вредные для здоровья ситуации.

Когда становишься единым с Я, великая сила поглощает тебя и управляет твоей жизнью.

Она заботится о твоем теле, помещает тебя в нужное место в нужное время, заставляет говорить нужные вещи людям, которые тебе встречаются.

Эта сила настолько поглощает тебя, что у тебя больше нет способности решать или различать.

Эго, которое думает: «я должен сделать это» или «того-то делать не следует», — больше нет.

Я просто наполняет тебя жизнью и побуждает делать все то, что нужно делать.

Если ты не в этом состоянии, тогда благоразумно пользоваться своей способностью различать. Ты можешь выбрать: сидеть в цветнике и наслаждаться ароматом цветов или пойти к сточной канаве, о которой я рассказывал, и вызвать у себя тошноту, вдыхая там испарения.

Так что, пока у вас еще есть эго и энергия различения, которая ему сопутствует, используйте ее, чтобы вдыхать аромат, который ощущаешь в присутствии просветленного существа.

Если проводишь время в непосредственной близости к джняни, этот мир и покой наполнят тебя настолько, что обнаружишь себя самого в состоянии покоя. И если вместо этого выберешь проводить все свое время с людьми, чей ум всегда в беспокойстве, их ментальная энергия и вибрации начнут просачиваться в тебя.

Я постоянно вам говорю: «Вы есть Я. Все есть Я». Если это не является вашим переживанием, притворяться, что «все едино», не нужно — это может привести к неприятностям.

Адвайта может быть окончательным переживанием, но это не что-то такое, что ум, который все еще видит различия, может практиковать.

Электричество — полезная форма энергии, но и оно потенциально опасно. Пользуйтесь им благоразумно. Не суйте палец в розетку, думая, что «все едино». Чтобы осознать Я, вам нужно тело в хорошем рабочем состоянии.

Осознание Я — это единственное полезное и стоящее действие в этой жизни, так что поддерживайте тело в хорошем состоянии, пока цель не достигнута.

Потом Я само обо всем позаботится, и вам не придется ни о чем больше беспокоиться.

По правде сказать, вы и не сможете, потому что ум, который прежде осуществлял процесс беспокойства, выбора и различения, больше не будет существовать.

В том состоянии вам он не будет нужен и вы не будете по нему скучать.


Вопрос: Как нужно правильно себя вести, когда находишься в присутствии джняни?

Аннамалай: Просто сохраняйте покой. Войдите в контакт с тишиной Я внутри себя. Это и есть способ войти в контакт с Гуру, и это лучшая позиция, когда вы сидите в его присутствии.



Вопрос: Я понимаю. У меня такое же внутреннее ощущение, я тоже считаю, что именно так мне и нужно делать. Но это знание не дает желаемых результатов. Я знаю, что могу установить контакт с моим настоящим Гуру, пребывая Собой, — но это редко случается. Я не могу пребывать в этом состоянии постоянно. И когда я вне его, я действительно осознаю разделение. А когда я чувствую разделение, я ощущаю необходимость быть в физическом присутствии Гуру. Совет вернуться назад к Я внутри себя в этом случае не выглядит привлекательным — я ведь знаю, что не могу этого сделать.

Аннамалай: Кто чувствует разделение? Кто отделен от кого? Спрашивайте себя об этом каждый раз, когда возникают такие мысли.

Я вспоминаю одного преданного, который очень привязался к стопам Бхагавана. Он частенько прикасался к его стопам, а потом старался подержаться за них подольше.

Однажды Бхагаван сказал ему: «Не привязывайся к этим стопам, потому что однажды они исчезнут. Если ты так привязан к физическим вещам, когда их не станет, ты будешь расстроен и почувствуешь себя несчастным.

Держись Я внутри себя. Вот истинные стопы Гуру. Оно никогда не умрет, потому что оно вечно. Я пребывает внутри тебя в качестве твоего Гуру.

В твоих силах найти его там и оставаться с ним». Свет Я нельзя погасить. Он вечен и неотьемлем. Он не похож на обычный свет, который можно зажечь и погасить.

Как только обнаруживаешь его внутри, он будет включен постоянно.


(Случай, упоминаемый Аннамалаем Свами в последнем ответе, вероятно, также был записан Садху Натананандой в его написанной на тамильском книге «Шри Рамана Даршанам». В разделе о преданных, которые хотели держаться за стопы Гуру или выказывали ему чрезмерное почтение, Бхагаван сделал два значимых утверждения:

первое было обращено преданному, который держался за его стопы, а второе другому преданному, который слишком уж старательно простирался перед ним.

«Только Высшее Я, вечно сияющее, пребывая реальностью в твоем Сердце, является Садгуру. Чистое осознавание, сияющее в виде внутреннего света „Я“, есть Его милосердные стопы. Только связь с этими [внутренними святыми стопами] способна дать тебе истинное избавление.

Соединение взгляда отраженного сознания (чидабаса), который является твоим чувством индивидуальности, с этими святыми стопами, которые являются истинным сознанием, есть союз стоп и головы, что представляет собой истинный смысл слова „аси“ (глагола в „тат твам аси“, „то ты есть “ ).

Когда эти внутренние святые стопы можно будет удерживать непрерывно и естественно, тогда с устремленным вовнутрь умом оставайся верным тому внутреннему осознаванию, которое и есть твоя настоящая природа.

Только это — правильный путь, ведущий к уничтожению связанности и достижению высшей истины».

«Польза от выполнения намаскарам (простирания) пред Гуру есть только в устранении эго. Она не достигается ничем, кроме полной отдачи себя.

В Сердце каждого преданного милостивый Гуру дает даршан в форме сознания. Поскольку самоотдача означает предложить целиком в тишине умолкнувшее эго — которое есть мысль имени-формы — ахам спуране (сиянию „Я“), реальным святым стопам милостивого Гуру, осознание Себя не может быть достигнуто склонением тела, но только склонением эго»).

6

На встречу с Аннамалаем Свами пришла иностранка. Распростершись пред ним, она, казалось, потеряла осознание окружающего и оставалась лежать у его ног на полу минут десять. Она не впервые впадала в такое состояние в присутствии Аннамалая Свами.

Некоторое время понаблюдав за ней, он крикнул:

Аннамалай Свами: Ты не должна впадать в лайю (похожее на транс состояние), как ты это делаешь! У тебя это становится привычкой. Это может давать тебе своего рода временное счастье, но это не то счастье, которое помогает тебе духовно. Это то же самое, что сон. Даже мирские деяния лучше этой лайи. Бросай эту привычку!

(Обращаясь ко всем присутствующим):

Иногда люди, находясь перед Бхагаваном, впадали в подобные состояния. Он никогда не высказывал им одобрения, даже тем, кто, казалось, был в глубокой медитации.

Вспоминаю случай, когда Бхагаван заметил человека, который сидел в холле без движения не меньше часа, по всей видимости, в глубокой медитации. Бхагаван не был обманут.

Он обратился к Кунджу Свами и другим присутствующим:

«Крикните ему, потрясите его, а когда он пробудится, сводите на гирипрадакшину! Это не лучше сна. Такое состояние для него вредно. Сидя так, он просто теряет время».

Бхагаван предупреждал нас по поводу этого состояния и часто приводил истории о садху, которые западали в такое состояние на годы.

Одной из наиболее часто рассказываемых была история о садху, который попросил своего ученика подать стакан воды.

Пока он ждал его возвращения, он впал в глубокую лайю, состояние, которое удерживалось долгие годы. Он пробыл в этом состоянии так долго, что ученик уже умер, река поменяла русло, и разные правители сменяли друг друга.

Когда он открыл глаза, его первыми словами были: «Где мой стакан воды?»

Прежде чем он вошел в лайю, в уме господствовала эта мысль, и десятилетия спустя мысль эта все еще оставалась там.

Бхагаван так комментировал эту историю: «Эти состояния бесполезны. Это не самадхи».


В ответ на это женщина, побывавшая в лайе, спросила:

Вопрос: Когда бы я ни начинала медитировать, я вскоре впадаю в эти состояния. Как я могу предотвратить эти состояния лайи, как сделать, чтобы они не захватывали меня?

Аннамалай: Продолжай практиковать самоисследование. Это способ избежать лайи. У ума обычно имеются две привычки: либо он занят многими мыслями и вовлечен в действия, либо он возвращается в сон.

Но для некоторых людей существует третья возможность: впадать в это состояние лайи.

Ты не должна потакать этому, потому что как только оно войдет в привычку, это превратится в пристрастие. В этом состоянии приятно находиться, но если ты войдешь в него очень глубоко, станет очень трудно из него выйти.

Ты знаешь, на что похоже это состояние, потому что была в нем много раз. Как только ты почувствуешь первые симптомы приближающегося транса, вставай и начинай ходить.

Не оставайся в сидячем или лежачем положении. Ходи или делай какую-нибудь работу и, самое главное, продолжай практику самоисследования.

Если ты постоянно практикуешь самоисследование, ты никогда не впадешь в лайю. Эту привычку можно побороть. Тебе просто нужно быть внимательной и заниматься самоисследованием.