Свами Шивананда "Ежедневные чтения"

20 ЯНВАРЯ — БУДЬ МУЖЕСТВЕННЫМ

Человек сам создаёт себе проблемы и страдания.
Откажись от всякого страха.
Встань как лев.
Черпай мужество изнутри.

Есть много людей, настолько робких, что они не решаются выходить ночью.

Даже увидев ночью кошку, они дрожат.
Какой позор.

Они — воплощения трусости.
Это «усатые дамы».

Есть некоторые санньясины (монахи), которые повторяют: «ШИВОХАМ ШИВОХАМ» («Я — Шива») — но они трепещут от страха, когда подвергаются небольшому испытанию.

Они потеют и дрожат при любой надвигающейся опасности!

Они — жалкие, ничтожные экземпляры.

Я всегда говорю, что разбойник может стать хорошим ведантистом, если его энергия будет направлена в духовное русло, потому что он абсолютно бесстрашен и у него нет деха‑адхьи (чувства «я — тело»); но не робкий человек.

Бесстрашие — величайшее качество для духовного искателя.

Все страхи воображаемы.
У них нет реальной основы.

Когда ты серьёзно задумаешься, они растают как снег под солнцем.

Представь, что перед тобой появился тигр или лев, и тебе придётся встретить его. Представь, что тебя поставили перед пулемётом и сейчас тебя разорвёт на куски.

Соберись с мужеством.
Вспомни стихи второй главы «Бхагавад‑Гиты». Они говорят о бессмертии души.

Снова и снова думай о божественных стихах «Авадхута‑Гиты».

Ты станешь мужественным — пусть и не сразу. Постепенно ты увидишь, что обретаешь смелость.

Постоянно думай, что ты — Атман, Высшее «Я». Ты постепенно разовьёшь великое мужество.

Беспокойство и страх — страшные силы внутри нас.

Они отравляют источники жизни; они разрушают всякую гармонию, жизненную силу и бодрость.

Мысли о бодрости, радости и мужестве исцеляют и успокаивают. Всегда будь радостным. Всегда смейся и улыбайся.

Подобно тому как тьма не может существовать в присутствии света, так и страх не может существовать в присутствии самоотречения, самореализации или мужества.

Проявляй неустрашимый дух, бесстрашие и мужественность.

Прими твёрдое решение:
«Я умру или реализую Высшее «Я».

Откажись от мысли, что ты — тело.
Бесстрашие — один из важных признаков освобождённого существа.

21 ЯНВАРЯ — ВООБРАЖАЕМЫЕ ПРЕПЯТСТВИЯ

Многие люди порождают беспокойства, ложно полагая, что они хуже других.

Идея неполноценности или превосходства приносит неприятности и тревоги.

Представления о превосходстве и неполноценности — лишь творения ума, они иллюзорны.

Различия нереальны.
Никогда не думай, что ты хуже кого‑либо.
Никогда не думай, что ты лучше кого‑либо.

Ты начнёшь относиться к другим с презрением, если будешь считать себя выше них.

Удали эти мысли из своего ума. Они — причина бесполезного беспокойства.

С помощью постоянной медитации и сосредоточения тебе придётся отвлекать ум от тревог. Если у тебя есть удовлетворённость, то беспокойство можно легко уничтожить.

Избавься от всех видов умственной слабости, суеверий, ложных и ошибочных представлений, страха и других неправильных самскар (умственных впечатлений).

Когда в уме возникают желания,
старайся не исполнять их.

Постепенно, с постоянной практикой, желания можно уменьшить. Затем, если прекратишь все желания, ты сможешь также уничтожить и беспокойство. Таким образом ты сохранишь свою энергию.

Теперь возникают всевозможные воображаемые фобии и страхи.

Энергия утекает и в этих направлениях тоже. Человек думает: «Я заболею пневмонией. У меня уже температура и кашель». Таким образом он порождает ненужный страх.

Любая болезнь усугубляется размышлениями о ней. Обычный недуг становится тяжёлым из‑за беспричинного страха.

Иной человек боится критики.
Если кто‑то называет тебя собакой, почему ты приходишь в ярость? У тебя же не вырастают сразу четыре ноги, верно?

Но ты начинаешь драться с ним.
Твои глаза наливаются кровью, ты отвечаешь тем же.

Называешь его ослом.Тогда он раздражается. Он отвечает, и вы оба становитесь злейшими врагами.

Это нехорошо. Практикуй вичару (исследование), и ты поймёшь, что всё это — ничто.

22 ЯНВАРЯ - НЕ БУДЬ СЛАБЫМ

Застенчивость — большое препятствие в жизни. Это форма робости или малодушия. Почти все юноши подвержены этой слабости — и всё же это женское качество.

Застенчивость проявляется, когда человек следует неправильным путём.

Каждая женщина знает, что цель жизни — познание Бога, и всё же она погружается в вопросы секса. Это неправедное действие заставляет её стыдиться, когда она появляется перед любым мужчиной.

Застенчивый юноша или мужчина не может смело выражать свои мысли. Он не может прямо смотреть в глаза другому человеку. Он не может свободно обращаться к незнакомцам.

Застенчивый мужчина не преуспевает ни в бизнесе, ни на службе.

Скромность — это не застенчивость.
Это благопристойность или целомудрие.
Она проистекает из вежливости и утончённости характера.

Тем, кто застенчив, следует стараться смело разговаривать с другими. Им следует прямо смотреть на лица собеседников.

Застенчивость — большая слабость.
Её нужно быстро искоренять, взращивая в себе смелость.

Робость — другая слабость, происходящая от малодушия.

Это форма страха, родственная застенчивости. У робкого человека куриное сердце. Он не годится для общественной деятельности и любого рискованного дела.

Робкий человек не может добиться успеха в жизни, он не может смело вести дела с клиентами. Робкий человек боится потерять жизнь. Он сильно привязан к жене, детям и имуществу. Он боится общественного мнения.

Робкий человек не может произнести даже несколько слов с силой и убеждённостью.

Так искореняйте робость.
Искореняйте её, развивая смелость.
Ибо робость — это проклятие, и она ослабляет человека.

Пессимизм — это склад ума, который слишком сосредоточен на тёмной стороне вещей. Это учение, согласно которому мир скорее плох, чем хорош. Это очень угнетает.

Ведантисты — удивительные оптимисты. Хотя они говорят, что мир нереален, и рассуждают о бесстрастии, это нужно, чтобы вызвать отвращение к никчёмной жизни этого мира и пробудить вкус к бессмертной, блаженной жизни в Брахмане.

Противоположность пессимизму — оптимизм, который всегда видит светлую сторону.

23 ЯНВАРЯ — РЕЦЕПТ УСПЕХА

Небрежность и забывчивость — два пагубных качества, которые мешают человеку достичь успеха.

Невнимательный человек не может выполнить никакое действие должным образом.

Эти качества рождены тамасом (инертностью). Усердие и упорство неведомы человеку небрежному.

Начальство вскоре становится недовольным тем, кто небрежен и забывчив. В нём отсутствует внимательность.

Развей сильное желание устранить эти два недостатка и воспитать аккуратность и хорошую память. Это важно. Тогда воля и подсознание сделают работу за тебя.

Клади ключ в носовой платок, как только закроешь дверь. Держи деньги во внутреннем кармане. Очки храни в боковом кармане. Всегда пересчитывай пакеты, когда выходишь. Регулярно веди учёт. Ежедневно делай краткие заметки о делах, которые нужно выполнить.

Многие люди всегда нерешительны.
У них нет уверенности в себе.
У них есть энергия, способности и дарования, но они не верят в собственные силы, в свою способность достичь успеха. Это своего рода слабость, которая ведёт к неудачам во всех начинаниях.

Человек выходит на сцену, чтобы прочитать лекцию. Он способный и хорошо образованный, но он не уверен в себе.

Он глупо думает, что не сможет произнести впечатляющую речь.

Как только эта негативная мысль овладевает его умом, он становится нервным — начинает запинаться и заикаться. Эта неудача происходит лишь из‑за недостатка уверенности в себе.

Ты можешь иметь небольшие способности, но должен быть полностью уверен, что добьёшься успеха в своих попытках.

Есть люди, у которых мало материала и способностей, но они поражают аудиторию. Это благодаря их уверенности. «Я добьюсь успеха», — говорят они или: «Я абсолютно уверен в своём успехе».

Никогда не допускай, чтобы негативное качество неуверенности проникло в твой ум.

Знай, каковы твои истинные достоинства.

Уверенный в себе человек всегда добивается успеха во всех своих попытках.

24 ЯНВАРЯ — ПОМОЩНИКИ УСПЕХА

Развивай равное видение. Живи в истинном духе «Бхагавад‑Гиты»: «Мудрецы смотрят равно на брахмана (святого), наделённого учёностью и смирением, на корову, слона, собаку и даже на неприкасаемого».

Где превосходство и неполноценность, когда ты везде видишь Высшее «Я»?

Измени угол зрения и пребудь в покое.

Сердце должно быть прекрасным.
Встреть бурю и победи её.
Не отступай от битвы жизни, но сражайся и выходи победителем.

Встречай оскорбления, унижения, бесчестие, злобу с улыбкой на лице.

Будь спокоен и безмятежен.
Принимай все события жизни как молчаливый свидетель, никогда не смущаясь.

Уныние — пагубное качество.
У людей много денег, и всё же они всегда подавлены. Они имеют мрачный, раздражительный вид. Они всегда угрюмы.

Это опасная эпидемическая болезнь. Унылый человек распространяет мрак и подавленность повсюду. Он не может приложить себя ни к какой работе. Он бездеятелен и вял.

Уныние истощит всю энергию.
Думай о добродетели радостности.

Создай мысленный образ радости, и привычка к радостности разовьётся вокруг этого образа.

Улыбайся и смейся. Дари улыбку каждому, кого встретишь на дороге.

Тот, кто всегда сохраняет радостное выражение лица, излучает радость другим.

Некоторые не могут принять определённого решения в важных вопросах.

У них нет самостоятельной силы суждения. Они просто затягивают дело. Они не приходят к определённому, твёрдому решению.

Человек, нерешительный, никогда не преуспеет. Он будет полон сомнений и страхов.

Промедление — друг нерешительности.
Возможность ускользнёт.
Когда придёт зима, будет слишком поздно собирать мёд!

Ты должен обдумать вопрос некоторое время. Затем прийти к определённому решению. Сразу же примени свою волю и постарайся воплотить решение в действие. Только тогда ты преуспеешь.

25 ЯНВАРЯ — УНИЧТОЖЬ КОРНИ СТРАДАНИЯ

Решительность и самообладание крайне необходимы для успеха в самореализации.

В «Мундака‑упанишаде» ты найдёшь:

«Этот Атман не может быть обретён тем, кто лишён сил, или не обладает усердием, или совершает аскезу без цели. Но если мудрый стремится к нему этими средствами, тогда его «Я» входит в Брахман».

Бесстрашие — важное качество для искателя. Ты должен быть готов отречься от своей жизни в любой момент.

Без отречения от мелкой чувственной жизни нельзя обрести вечную духовную жизнь.

Каждая трудность, возникающая на духовном пути, — это возможность стать сильнее и развить силу воли.

Раз уж ты решил вступить на духовный путь, придерживайся его любой ценой, даже рискуя жизнью.

Ты — бессмертное «Я».
Будь смел.
Поднимись.
Подпояшь чресла.
Познай истину.
Провозглашай её повсюду.

Неправильное мышление — коренная причина человеческих страданий.

Воспитывай правильное мышление и правильное действие.

Думай всегда: «Я — бессмертное «Я».
Это правильное мышление.

Работай бескорыстно для бедных, но работай только в духе единства, с атма‑бхавой (видя одно «Я» во всём). Это правильное действие.

Нет такой вещи, как грех.
Грех — лишь ошибка.
Грех — творение ума.

Детская душа неизбежно совершает ошибки в процессе эволюции. Ошибки — твои лучшие учителя.

Думай всегда: «Я — чистый Атман».
Тогда идея греха развеется как дым.

Не говори: «О, это карма, моя карма. Это моя карма (судьба) привела меня к этому». Нет.

Упорствуй.
Совершай тапас (аскезу). Концентрируйся.
Медитируй.
Очищайся.
Не будь фаталистом.
Не поддавайся инертности.
Не блеяй как ягнёнок.
Рычи «ОМ ОМ ОМ» как лев.

Придерживайся ежедневного духовного распорядка. Прилагай себя с рвением и энтузиазмом к садхане (духовной практике).

Будь последователен и систематичен в своей йога‑абхьясе (практике йоги).

Сияй в своей исконной, первозданной славе. Стань дживанмуктой (освобождённым мудрецом).

Ты — дитя бессмертия и света.
«ТАТ ТВАМ АСИ» — «То есть ты», мои дорогие дети.

26 ЯНВАРЯ — ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА

Некоторые люди чрезмерно доверчивы. Это плохо, поскольку их легко обмануть.

Ты должен полностью понимать человека. Ты должен знать его натуру, его качества и его прошлое. Ты должен знать его поведение.

Проверь его в нескольких ситуациях и доверяй ему только тогда, когда полностью убедишься.

Он может быть скрытным человеком, который надевает ложную личину и оказывается полной противоположностью.

Наблюдай за ним внимательно, общайся с ним близко и расспрашивай о нём других.

Человек не может долго скрывать свою природу. Ты увидишь, что его лицо отражает все внутренние чувства и мысли.

Чрезмерная подозрительность тоже плоха. Она противоположна излишней доверчивости. Ум всегда движется к крайностям.

Муж подозревает жену, а жена подозревает мужа. В доме всегда возникают проблемы.

Если владелец подозревает своих служащих, как может идти бизнес? Не может.

Мир держится на полном доверии. Бизнес тоже строится на доверии.

Если люди слишком подозрительны, всегда возникают трения и разрывы. Не будь ни чрезмерно доверчивым, ни чрезмерно подозрительным.

Всегда придерживайся золотой середины.

Другое нежелательное качество — нетерпимость, или ограниченность мышления.

Всё беспокойство и борьба в этом мире берут начало в нетерпимости. Англичанин нетерпим к ирландцу или немцу. Индус нетерпим к мусульманину и наоборот. Последователь Арья Самадж нетерпим к санатанисту и наоборот. Всё это происходит от полного невежества.

Как может человек, видящий единый Атман во всём, быть нетерпимым?

Все эти мелкие различия — чисто умственные создания. Расширяйся. Обнимай всех. Включай всех. Люби всех. Служи всем. Узри Господа во всём.

Видь Бога в каждом лице.
Чувствуй Его внутреннее присутствие во всём. Будь либеральным и широким в своих взглядах.

Разрушь барьеры, разделяющие человека с человеком. Испей вечное атмическое блаженство.

Стань полностью терпимым.
Забудь и прости.

27 ЯНВАРЯ — ГНЕВ

Когда ты разгневан, немедленно покинь место. Соверши долгую прогулку; оставайся в стороне полчаса.

Повтори священную мантру ОМ ШАНТИ сто восемь раз. Ты увидишь, что твой гнев утихает.

Другой способ — посчитать от одного до тридцати — твой гнев уляжется. Когда гнев пытается проявиться, соблюдай молчание.

Никогда не произноси резкого слова. Постарайся пресечь его, прежде чем он выйдет.

Тебе придётся быть бдительным.
Он пытается вырваться так внезапно.
Но прежде чем гнев проявится в уме, возникает волнение в уме.

Если ты стремишься усмирить гнев, то и ненависть утихает — но даже тогда может оставаться лёгкое нетерпение. Изгони и это лёгкое беспокойство.

Для человека, ведущего божественную жизнь, это серьёзный недостаток.

Раздражительность — слабость ума. Устрани её, практикуя терпимость, милосердие и любовь. Спокойствие — прямой путь к осознанию Брахмана.

Всегда держи ум в равновесии, в гармонии. Закрой глаза. Погрузись в божественный источник. Ощути присутствие Бога.

Повторяй Его имя и помни о Нём всегда. Ты обретёшь огромную духовную силу.

Медитируй ранним утром, прежде чем общаться с людьми.

Затем поднимись над тысячью и одной вещью, которые могут раздражать тебя в повседневной жизни.

Только тогда ты будешь жить в гармонии и согласии. Только тогда ты будешь совершать удивительные дела.

Человек растрачивает много энергии, гневаясь, часто по пустякам. Вся нервная система расшатывается и возбуждается.

Если этот гнев контролируется с помощью брахмачарьи (чистоты), терпения, любви и вичары (исследования), человек может сдвинуть весь мир.

Гнев проявляется так внезапно, что его трудно сдержать. Импульсы, которые он порождает, настолько мощны, что человек подчиняется им.

Управляй гневом.
Управляй умом.

28 ЯНВАРЯ — УНИЧТОЖЬ ЗАВИСТЬ

Существует три способа уничтожить зависть.

Первый — размышление: «Весь мир со всеми его удовольствиями, богатствами и роскошью иллюзорен. Что я могу получить, завидуя другому?»

Когда человек серьёзно задумывается об этом несколько раз в день, вритти (мысль или чувство) зависти постепенно угасает.

Эта вритти зависти глубоко укоренена. Она — корень всех страданий.

Второй способ — иметь чувство всеобщего братства. Ты не завидуешь своему близкому другу или любящему брату — потому что ты стал единым с ними, и поэтому чувствуешь, что всё, принадлежащее им, — твоё.

Делай так со всеми. Люби всех как своих братьев или друзей. Тогда у тебя не будет зависти.

Третий способ уничтожить зависть — это продвинутая ступень. Просто повторяй формулу: «Я — всё», «Я — всё во всём».

Думай, что нет ничего, кроме Атмана, твоего собственного «Я», повсюду. Зависть медленно исчезнет. Ты испытаешь бесконечную радость.

Человек видит собственное отражение во всех людях, но по глупости воображает, что они отличны от него, и сражается с ними. Он сражается из‑за чувств зависти и ненависти.

Наиболее необходима духовная проницательность. Там, где существует двойственность, по причине невежества человек видит все вещи отличными от «Я», от Атмана.

Когда всё видится как «Я», тогда нет даже атома, отличного от «Я». Двойственность — корень страдания. Познай недвойственное сознание, и ты достигнешь вечного блаженства.

Твоё отношение ко вселенной должно быть таким же, как твоё отношение к самому себе.

Человек — член великого братства.
Без самоконтроля новый мировой порядок не может иметь прочной силы характера. Тот, кто чист и владеет собой, всегда миролюбив. Его жизнь всегда успешна.

29 ЯНВАРЯ — ЗАКОН БЫТИЯ

Дхарма (праведность) — это то, кем человек должен быть. Это закон, которому человек должен следовать ради своего духовного развития.

Санатана Дхарма — это закон бытия, и это религия человечества. Это не особая привилегия только индуистов.

Праведность открывает путь к богопознанию. Сокровище дхармы накапливается через простую жизнь и возвышенное мышление.

Истина, аскеза, знание, жертва и посвящение — столпы, на которых покоится дхарма. Это великие, вечные законы, поддерживающие землю.

Существует десять качеств дхармы.
Это: терпение или мужество, прощение, самоограничение, неворовство, чистота, контроль над чувствами, осознанность, знание, правдивость и безгневность.

Дхарма принимает форму нравственного закона, который различает добро и зло, который побуждает к праведным, а не к неправедным действиям.

Праведность или неправедность зависит лишь от того, что способствует или препятствует духовному прогрессу человека. Человеческое существование имеет четыре ценности.

Это: дхарма — этическая ценность жизни; артха — материальная ценность; кама — жизненная ценность; мокша — бесконечная ценность.

Никто не может вести жизнь адхармы (неправедности) и быть счастливым. Это потому, что счастье — природа Атмана, и дхарма тоже является выражением закона «Я».

То, что возвышает тебя, — добродетель (дхарма), а то, что тянет тебя вниз, — порок (адхарма) или грех.

То, что делает тебя мирским, — грех.
То, что помогает тебе достичь божественности, — добродетель.

То, что низвергает тебя в тёмную бездну невежества, — грех, а то, что ведёт тебя к просветлению, — добродетель.

То, что вызывает опьянение, — грех, а то, что очищает сердце, — добродетель.

То, что даёт тебе мир, радость, удовлетворение, воодушевление, расширение сердца, — добродетель, а то, что приносит беспокойство, неудовлетворённость, уныние и сжатие, — порок.

30 ЯНВАРЯ — ДХАРМА

Дхарма, или праведность, — это врата к видению Бога.

Праведность — средство для восхождения по трудным ступеням духовного пути.

Дхарма предполагает знание истины. Божественная жизнь есть дхарма.

Совершенно нравственная и этичная жизнь есть дхарма. Дхарма — это то, что ведёт к блаженству нирваны (бессмертного бытия).

Дхарма — это путь, которым ты должен направить свою духовную жизнь к высшей духовной цели.

Дхарма управляет пульсом нации и мира. Дхарма — это то, что поддерживает существо в его эволюции.

Дхарма, или праведность, есть религия в высшем смысле этого слова.

Дхарма — вечный закон, на котором покоится вселенная и которым она управляется.

Благополучие человечества в конечном счёте зиждется на дхарме. Праведность — высшее богатство. Это правило жизни. В праведности укоренено всё.

Главная черта дхармы заключается в том, чтобы воздерживаться от того, чего ты не желаешь себе.

Сострадание, щедрость, правдивость, чистота, самоограничение и терпимость — составляющие дхармы.

Ступай по пути дхармы, и ты обретёшь счастье вместе со свободой. Ты сможешь обрести истинную радость и славу жизни.

То, что помогает тебе в твоём духовном развитии, — правильно. То, что препятствует и мешает твоему духовному развитию, — неправильно.

То, что ведёт к единству «Я», — правильно. То, что ведёт к разделению, — неправильно.

Творить добро другим, служить и помогать другим, дарить радость другим — правильно. Причинять боль другим, вредить другим — неправильно.

Не совершай поступков, которые причиняют вред другому и вызывают у тебя стыд.

Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. Делай другим то, что ты хочешь, чтобы делали тебе.

Это тайна дхармы. Это сокровенная суть карма‑йоги. Это приведёт тебя к обретению вечного блаженства.

31 ЯНВАРЯ — ПРАВИЛЬНОЕ И НЕПРАВИЛЬНОЕ

«Правильное» и «неправильное» — понятия относительные.

Они меняются в зависимости от времени, особых обстоятельств, варны (сословия) и ашрамы (стадии жизни).

Мораль — понятие изменчивое и относительное.

Страстный муж, который часто домогается своей жены для удовлетворения собственной страсти, безнравственнее того, кто раз в полгода посещает дом женщины лёгкого поведения.

Человек, постоянно предающийся безнравственным мыслям, — самый безнравственный из всех.

Замечаешь ли ты эту тонкую разницу?

Убить врага — правильно для царя, но брахман (жрец) или санньясин (монах) не должен никого убивать, даже защищая себя в опасное время.

Он должен практиковать строгое терпение и прощение.

Сказать неправду, чтобы спасти жизнь махатмы (святого) или своего гуру, несправедливо обвинённых недобросовестным государственным служащим, — правильно.

В этом конкретном случае неправда становится правдой.

Сказать правду, которая приносит вред многим, — это только неправда.

Убить разбойника, убивающего путников, — это только ахимса (ненасилие).

Химса (насилие) становится ахимсой при определённых обстоятельствах.

Даже великие мудрецы иногда приходят в замешательство, пытаясь определить, что правильно, а что нет.

Поэтому Господь Кришна говорит в «Бхагавад‑Гите»:

«Что есть действие и что есть бездействие? Даже мудрые смущены этим. Поэтому Я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

Надо различать действие, надо различать запрещённое действие и надо различать бездействие.

Таинствен путь действия. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, мудр среди людей.

Он пребывает в гармонии, даже совершая все действия». (Глава IV, стихи 16–18).


Риши Канада, автор философии Вайшешики, говорит в начальном стихе:

«То, что приносит высшее блаженство и возвышение, — правильно.

То, что возвышает и приближает тебя к Богу, — правильно.

То, что унижает и удаляет тебя от Бога, — неправильно.

То, что совершается в строгом соответствии с предписаниями писаний, — правильно.

То, что совершается вопреки предписаниям писаний, — неправильно.

Действовать в соответствии с божественной волей — правильно.

Действовать наперекор божественной воле — неправильно».

Это один из способов определения правильного и неправильного.

1 ФЕВРАЛЯ — ДОБРО И ЗЛО

Вселенная содержит две динамические силы. Это добро и зло. Добро и зло — силы‑близнецы, рождённые одним отцом. Их называют двандвами, или парами противоположностей.

У них нет самостоятельного существования. Зло существует, чтобы прославлять добро. Это его единственное оправдание. Зло — это отрицательное добро!

Зло — разрушительная сила.
Добро — созидательная сила.

Во вселенной нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла.

Зло не имеет самостоятельного существования отдельно от добра. Где есть добро, там есть и зло. Нельзя ожидать абсолютного добра в этом относительном мире.

Абсолютное добро можно найти только в Брахмане.

С точки зрения основной реальности, лежащей в основе зла и добра, зло и добро растворяются в воздушной пустоте.

Зло и добро — лишь творения ума. Преодолей добро и зло и достигни обители высшего мира и бессмертия.

Для джняни, обладающего знанием «Я», нет ни добра, ни зла.

«Почему» зло можно понять, лишь обретя атма‑джняну (знание «Я») - не терзай сейчас свой мозг.

Это трансцендентальная тайна, которую знает только Брахман. Ограниченный интеллект, обусловленный временем, пространством и причинностью, не может найти решения этой проблемы зла.

Когда ты полностью утвердишься в своём «Я», тогда и зло, и добро исчезнут полностью.

Превращай зло в добро, меняя своё ментальное отношение или угол зрения.

Из зла часто рождается добро. Разрушение необходимо для возрождения, обновления и перестройки.

Тамас (инерция) — это зло.
Саттва (чистота) — это добро.
Так преобразуй тамас в саттву.
Тогда зло превратится в добро.

Эгоизм — зло, а самоотверженность — добро. Вожделение — зло, брахмачарья (целомудрие) — добро. Жадность — зло.

Щедрость, честность, бескорыстие — всё это добро.

Гордыня — зло, а смирение — добро.

2 ФЕВРАЛЯ — САД ДОБРОДЕТЕЛЕЙ

Прощение — величайшая добродетель, сияющая во всём своём блеске в преданном.

Мужество и терпение — двойственные качества истинного искателя.

Смирение — высшая из всех добродетелей.

Бог помогает тебе только тогда, когда ты чувствуешь себя по‑настоящему смиренным.

Смирение — не трусость.
Это кротость, а не слабость.
Смирение и кротость — подлинно духовные силы.

Сделай терпение своей силой.
Утверждай его.
Чувствуй его.
Желай его.

Непривязанность приходит очень медленно. Она даёт новое ощущение свободы и покоя.

Гнев — худший огонь.
Вожделение — всепожирающий огонь. Оба опалят тебя. Погаси эти огни с помощью любви и чистоты.

Медитируй.
Думай: Я — бесстрашная, бессмертная душа. Тогда страх исчезнет.

Истинная любовь — величайшая сила на земле.

Она правит без меча и связывает без верёвки.

Любить Бога — значит любить всех.
Любить всех — значит любить Бога.
Распространяй послание любви.
Практикуй космическую любовь.
Люби всех.
Обнимай всех.
Будь добр ко всем.
Это устранит зависть, ненависть и т.д.
Любить всех — секрет самореализации и освобождения.

Четыре основные добродетели — это терпение, гибкость, добрые слова и чистое поведение.

Справедливость, умеренность, мужество и мудрость — также великие добродетели.

Добродетель — золотой ключ, открывающий врата в обитель вечного блаженства.

Взращивай божественные добродетели, такие как чистота, мужество, смирение, самоограничение, ненасилие, правдивость, милосердие, вера и т.д.

Будь добродетелен.
Ты на пути к мудрости.

В саду своего сердца посади лилию любви, розу чистоты, чампаку мужества, мандару смирения и «ночную красавицу» сострадания.

Добродетель — это знание.
Добродетель — это совершенство.
Знание — зрелый плод прекрасного цветка добродетели.

Хорошо думай. Все святые учат, что ты должен творить добро мыслью, словом и делом. Это принцип нравственности.

3 ФЕВРАЛЯ — УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ РАЗВИТИЯ ДОБРОДЕТЕЛИ

Изучи свой характер. Выяви найденные в нём недостатки и найди им противоположности.

Допустим, ты подвержен раздражительности. Противоположность раздражительности — терпение. Попробуй развить эту добродетель, медитируя на абстрактную добродетель терпения.

Регулярно, каждое утро в 4 часа утра, сядь в позу лотоса. Сядь в уединённом месте на полчаса — думай о терпении. Думай о его ценности, думай о его практике в условиях провокации.

Таким образом, каждый день бери одну черту. Думай об этой черте сосредоточенно, не позволяя уму блуждать.

Думай о себе как о совершенном в терпении, образце терпения. Заверши медитацию обетом: «Это терпение, которое есть моё истинное «Я», я буду чувствовать и проявлять сегодня и каждый день».

В течение нескольких дней может не быть заметных изменений. Ты всё ещё можешь проявлять и чувствовать раздражительность.

Но продолжай практиковать. Ты увидишь, что вскоре мысли о терпении будут возникать одновременно с импульсом раздражения, и раздражение будет сдерживаться.

Продолжай практиковать. Раздражительные импульсы будут становиться всё слабее, пока ты не обнаружишь, что раздражительность исчезла, а терпение стало твоей обычной реакцией на досаду.

Таким образом ты можешь развить различные другие добродетели, такие как сострадание, самоограничение, чистота, смирение, благожелательность, благородство и щедрость.

Сосредоточение ума на Боге после его очищения даёт истинное счастье и знание. Ты рождён именно для этой цели. Погрузись в глубину. Божественное пламя, свет светов горит там. Слейся с ним.

«Ты прошёл через миллионы утроб,
Ты имел бесчисленные рождения,
Ты имел бесчисленных отцов и матерей,
Ты имел неисчислимых братьев и сестёр,
Миллионы жён и детей,
И всё же твои желания не угасли.
Ты живёшь, чтобы есть, пить и веселиться.
Но рождение болезненно, смерть болезненна, всё болезненно.
Слушай меня, брат — умертви страсть.
Воссядь Господу Раме в твоём сердце,
Тогда возгласи победный клич».

— Так говорит Шивананда.

4 ФЕВРАЛЯ — ЧЕЛОВЕК ДОБРОДЕТЕЛИ

Тот, кто добродетелен, кто добр во всех случаях и кто преисполнен сострадания, обретает великую удовлетворённость. Он восходит на высший путь добродетели.

Безвредность, прощение, миролюбие, удовлетворённость, приятная речь, контроль над страстями и волнениями, служение добродетельным людям и действия в соответствии с предписаниями священных писаний составляют высший путь добродетели.

Тот, кто ежедневно почитает добродетельных, может достичь вечной обители мудрости.

Тот, кто не имеет пристрастия к приятному и неприязни к неприятному, кто практикует самоограничение, кто считает удовольствие и боль одним и тем же, кто не вредит существам и не губит жизнь, считается хорошим и добродетельным.

Тот, кто предан благополучию всех, кто жертвует самой жизнью ради других, у кого истина — прибежище, кто даёт, но не берёт, кто милосерден, кто почитает старших, богов и гостей, для кого доброе поведение всегда дорого и кто не боится загробного мира, — считается добрым и совершенным.

Такой поборник добродетели не может быть совращён с пути добродетели. Он бесстрашен, безмятежен, мирен, полон милосердия. Его почитают все добрые люди, где бы они ни были.

Такой человек не привязан к мирским объектам. Страх, вожделение, гнев, беспокойство и печаль не живут в нём.

Такой поборник добродетели никогда не отклоняется от праведности.

Он не привязан ни к чему.
Он свободен от гордыни.
Он относится ко всем беспристрастно.

Выгода и потеря, счастье и несчастье, приятное и неприятное, жизнь и смерть — всё это он оценивает одинаково.

О человек, всегда уважай такого доброго и добродетельного человека. Служи ему. Ищи наставлений у него.

Можешь ли ты служить, как Флоренс Найтингейл? Можешь ли ты повиноваться, как солдат на поле битвы? Можешь ли ты быть щедрым, как Рапти Дева? Можешь ли ты проводить бессонные ночи в преданности Господу, как Мира? Можешь ли ты совершать тапас (подвижничество), как Дхрува? Можешь ли ты держаться своих убеждений, как Мансур и Шамс Табрези? Можешь ли ты быть бесстрашным, как мудрец, встретивший Александра Македонского на берегах реки Инд?

Если ты можешь ответить «да» на все эти вопросы, ты обретёшь самореализацию в эту же секунду.

Ты войдёшь в контакт с аватарами (божественными воплощениями) и зрелыми йогами в эту же секунду.

Сначала стань достойным, а потом желай.

5 ФЕВРАЛЯ — ИСТИННАЯ ЛЮБОВЬ К БОГУ

Дитя моё, ты был чрезвычайно удачлив, получив это человеческое рождение.

Имей горячую преданность Богу и общайся с Ним. Зажги божественный свет в своём сердце и поддерживай пламя преданности через постоянное памятование о Господе.

Истинная преданность — вот что имеет значение; неважно, какому божеству ты поклоняешься.

Признаками преданности являются любовь, вера, доверие, смирение, служение.

Бог принимает все формы молитвы и поклонения, через которые человек выражает свою любовь и преданность Ему.

Бхакти, или преданность, — это естественная близость между преданным и Господом.

Как железо, коснувшееся философского камня, мгновенно превращается в золото, как дорожная вода, смешавшись с водой Ганги, мгновенно становится чистой, так и сердце преданного, хотя и сильно запятнанное многими великими грехами, становится чистым, если оно привязано к Господу преданностью.

Избавление от страданий и печалей преданных доставляет Господу величайшее счастье.

Никакое зло не может коснуться преданного, чья преданность искренняя и чья вера подлинна.

Посей маленькое семя веры в своём сердце, поливай его любовью и преданностью. Тогда вырастет великое дерево бхава‑самадхи (вершинного состояния преданности).

Общество преданных — бесценное сокровище. Оно укрепляет ум. Лишь по милости Бога человек чувствует желание быть в обществе святых.

Преданный совершает каждое действие ради Господа. Он никого не ненавидит, он любит только Бога.

Тот, кто чист внутренне и внешне, сострадателен, правдив, прощающ, свободен от симпатий и антипатий и стремится исследовать истину о Боге, — истинный преданный.

6 ФЕВРАЛЯ — ЛЮБИ ВСЕХ

Любовь — это счастье.
Любовь — это жизнь.
Любовь — это энергия.
Любовь — это бессмертие.
Любовь — это мудрость.
Любовь никогда не терпит неудач.

Любовь — это успех.
Любовь — это победа.
Любовь — это вечное солнце.
Лишь любовь творит и объединяет.

Любовь — движущий принцип всех форм общения. Когда ты осознаёшь своё единство с человеком, ты можешь по‑настоящему любить его всем сердцем.

Мир может объединиться ради общего блага только через бескорыстную, чистую, божественную любовь.

Любовь растворяет ненависть и вражду.
Любовь способствует пониманию.
Любить всех, как самого себя, — это краткое изложение дхармы.

Вселенская любовь — признак святости.
Без любви нет жизни.

Бог пребывает во всех существах.
Бог имманентен всем формам.
Поэтому люби всех.
Будь сострадателен ко всем существам.
Это доставляет Богу величайшую радость.

Люби всех в единой божественной любви.

Современная цивилизация сложна и искусственна. Простые люди живут в мире любви и мира. Пусть никто не ненавидит другого и не причиняет ему вреда.

Не смотри на недостатки своих соседей. Смотри на свои собственные недостатки и несовершенства.

Любите друг друга. Когда эти принципы управляют жизнью человека, тогда человек счастлив, миролюбив и радостен.

Любовь — основа всего истинного и постоянного счастья, всего истинного и постоянного мира.

Любовь — высший дар; это величайшее в мире.

Любовь никогда не терпит неудач.
Совершенная любовь изгоняет страх.
Любовь придаёт жизни импульс и стимул. Она делает человека смелым, мужественным и сильным.

Любовь делает человека щедрым, бескорыстным, терпеливым, милосердным и прощающим.

Любовь раскрывает высший смысл и цель жизни.

Любовь заставляет человека доброжелательно относиться к ближнему, быть верным друзьям и сострадательным к врагу.

Любить — значит страдать.
Любовь и страдание всегда идут вместе.

7 ФЕВРАЛЯ — КАК ИСКОРЕНИТЬ НЕНАВИСТЬ

Никакая самадхи (единение с Богом) невозможна, когда в уме существуют ненависть, предрассудки, зависть, гнев, вожделение и т.д.

Устрани эти недостатки с помощью любви, терпения, созерцания бесконечного, видения «Я», хорошей компании и исследования.

Любовь — величайшая сила на земле.
Сострадание — величайшая садхана (духовная практика).

Каруна (сострадание) — это облегчать страдание там, где оно есть, а не причинять страдание другим.

Тот, кто даёт милостыню бедному, даёт её себе. Ибо во вселенной нет ничего, кроме его собственного «Я».

Тот, кто причиняет боль, ненавидит, оскорбляет другого человека, — причиняет боль, ненавидит и оскорбляет только себя.

Когда в уме возникают мысли о ненависти и мести, постарайся сначала контролировать тело и речь.

Не произноси злых и резких слов.
Не порицай.
Не причиняй вреда другим.

Если ты сможешь делать это в течение нескольких месяцев, мысли о мести, не имея возможности проявиться вовне, умрут сами собой.

Постоянная вичара (исследование) и развитие противоположных добродетелей — премы, дайи, каруны (то есть любви, сострадания и симпатии или сочувствия) — искоренят эти две бурные страсти.

Служи тому, кого ненавидишь.
Делись с ним тем, что имеешь.
Дай ему что‑нибудь поесть.
Поклонись ему искренне.
Твоя ненависть утихнет.
Твоя ненависть оставит тебя.
И он начнёт любить тебя.

Дары и добрые слова укрощают неукротимого человека.

Служи всем.
Служи Господу во всех.
Уважай всех.
Имей равное видение.
Все виды ненависти исчезнут.

Садхана (практика) равного видения чрезвычайно трудна, но упорные усилия в конечном итоге приведут к успеху.

Искатели, желающие стереть разделяющую линию, должны сначала развить любовь к очень дорогому человеку.

После этого они должны развить любовь к безразличному человеку.

Затем после этого они должны развить любовь к врагу.

Делая это, в каждом случае они должны сделать сердце мягким и любящим.

И после этого должна немедленно проявиться естественная медитация.

8 ФЕВРАЛЯ — СВЯТОЙ

Бог пребывает в тех, у кого нет вожделения, гнева, гордыни, высокомерия, заблуждения, жадности, ненависти и обмана.

Мудрец осознаёт своё единство, своё духовное тождество с другими.

Он видит их страдания и из сострадания, преданности и любви остаётся на земном плане — чтобы служить и страдать за всех существ — до тех пор, пока они не очистятся и не обретут просветления.

Он святой, который покорил чувства, наделён праведным поведением, говорит сладкие слова даже тем, кто по природе своей изворотлив, и чьё сердце всегда смягчается нежными чувствами к другим.

Он святой, который отбросил все привязанности, которого никогда не колеблет вожделение, жадность или гнев, кто постоянно утверждён в праведности, кто мудр, смиренен, скромен и прощающ.

Святой сострадателен — он свободен от насилия, жадности, лицемерия и двойственности.

Он считает земные богатства ядом.

Святой терпелив. У него щедрое сердце, и он обладает великой стойкостью и различающей мудростью.

Святой свободен от эгоизма и себялюбия — он освобождён.

Святой — тот, кого следует почитать.
Он парамахамса. Он отбросил всё.

Каждый святой провозглашает одну и ту же истину, но его учения адаптированы к потребностям его времени и сферы влияния.

Тот, кто смотрит на всё равным взором, кто совершенно спокоен и безмятежен, кто ничего не жаждет и кто друг для всех, — он истинный святой.

Шри Васиштха говорит Раме:
«Милость ачарьи (наставника), если она войдёт в резонанс с его учеником, сама собой, таинственным образом, позволит ученику непосредственно воспринимать принцип Брахмана внутри, хотя гуру не может указать на Брахман как на «это» или «то», а ученик не может понять, как он есть, до своего прямого восприятия.

Каждый должен познать его внутри себя через собственную джняну (интуицию) и с помощью ачарьи (наставника) и понимания истинного значения множества писаний.

Действительно, очень редко можно достичь этого состояния без помощи гуру и духовной книги.

Если все три соединятся — то есть ачарья, джняна‑шастра (писание о самопознании) и истинный ученик, — тогда несомненно, что будет достигнуто состояние, запредельное всякой обусловленности.