Свами Шивананда "Ежедневные чтения"

27 ОКТЯБРЯ — ТЕЛО — НЕ «Я»

Это мир многообразия.

Умы различны; лица различны; звуки различны; религии различны; веры различны.

Цвета различны; способности различны; вкусы и темпераменты различны.

Но одно общее для всех — каждый из нас хочет нитья-сукху (вечное счастье), бесконечное знание, бессмертие, независимость и свободу.

Эти вещи могут быть достигнуты только знанием «Я».

Каждый хочет счастья, не смешанного с печалью и болью, но он не знает, где он может получить это высшее блаженство.

Лучшее средство приобрести это знание — исследование «Кто я?».

Оно обладает потенцией производить успокоение ума, которое позволит ему переплыть этот океан сансары (круговорота рождений и смертей).

Оно требует острого, тонкого, чистого интеллекта, смелого понимания и гигантской воли.

Обыденное «я», о котором все гладко говорят и которым остро наслаждаются каждое мгновение своей жизни, от лепечущего младенца до болтливого старика, должно быть ясно понято.

Физическое тело — не «я»; оно — продукт пищи — оно живёт на пище и умирает без пищи.

Это связка кожи, плоти, жира, костей, костного мозга, крови и множества других грязных вещей.

Оно не существует до рождения или после смерти.

Оно длится короткий промежуточный период.

Оно преходяще.

Оно претерпевает изменения, такие как детство, юность и старость.

У него шесть изменений — существование, рождение, рост, видоизменение, увядание и смерть.

Оно не является единой однородной сущностью; оно многообразно, неразумно, инертно.

Оно — объект восприятия, как стул или стол.

Ты продолжаешь жить, даже когда руки и ноги отняты.

Как тело может быть самосущим, вечно чистым Атманом — познающим, безмолвным свидетелем изменений, происходящих в теле и во всех вещах, внутренним правителем всего?

Ты узнал, что тело и ум — не «я».
Ты узнал, что прана — не «я».
Мир нереален — это ты понял.
Ты понял, что только Брахман реален.

Теперь медитируй на формулу «Я есмь Брахман» —
Раствори себя, соединись с Ним.
Покойся там мирно, радостно.
Это подобающее место, обитель чистых.

28 ОКТЯБРЯ — РАЗВЕ Я — ЭТО «Я»?

Ты говоришь: «Это моё тело» — это указывает на то, что ты отличен от тела, а тело — твой инструмент.

Ты держишь его так же, как держишь в руке трость.

Во сне ты существуешь независимо от трости в твоей руке (тела).

В снах ты действуешь через астральное тело, не заботясь о плотском теле.

Из-за невежества ты отождествил себя с физическим телом и принял его за истинное «Я», которое вечно чисто, всепроникающе, самосуще, самосветяще и самодостаточно, у которого нет ни начала, ни конца, которое неизменно, за пределами времени, пространства и причинности и которое существует в прошлом, настоящем и будущем.

Прана (жизненная сила) — не «я».
Она — следствие раджаса (энергии).
Она инертна.

Она не может приветствовать человека, пока ты спишь, хотя и течёт. Она увеличивается и уменьшается.

Ты говоришь: «Моя прана» — это показывает, что ты отличен от праны.
Она — только твой инструмент.

Ты можешь контролировать дыхание с помощью пранаямы. Контролирующий отличен от контролируемого (праны). Прана — не «я».

Ум также не «я».
Он ощупью ищет в темноте.
Он заимствует свет у высшей силы.

Он приходит в замешательство и смущение.

Во время шока и страха он становится неразумным.

Он — следствие саттвы.
Он — твой инструмент.

Ты говоришь: «Мой ум» — следовательно, ум отличен от «я».

Он полон меняющихся идей.
У него есть начало и конец.

Ты можешь контролировать ум и мысли — контролирующий отличен от контролируемого (ума).

Он в такой же мере твоя собственность и вне тебя, как твои конечности, одежда, стул и т. д.

Во сне нет ума, и всё же ты просыпаешься с чувством непрерывности сознания.

Нет ума в бреду или коме, и всё же «я» остаётся.

Ум — это связка мыслей, и все мысли сосредоточены вокруг ложного эгоистичного маленького «я».

Коренная мысль всех этих мыслей —
это «я», полное тщеславия.

Говоря о себе, я всегда говорю «я».

Оболочки, в которых я счастлив, стар, чёрен, санньясин (монах) и т. д., — это происшествия в непрерывности «я».

Они постоянно меняются и варьируются, но «я» остаётся тем же — неизменным среди меняющегося.

29 ОКТЯБРЯ — БРАХМАН И МАЙЯ

Подобно тому как горшок и глина, волны и море, украшения из золота и само золото — вселенная неотлична от Брахмана.

Причина не теряет своего бытия, являясь как следствие.

Мир не иллюзорен, но он неотличен от Брахмана.

Подобно тому как жар неотделим от огня и тождественен ему, так и вселенная, по природе своей являющаяся Брахманом, тождественна Ему.

Мир зависим от Брахмана, и сам по себе мир — ничто.

Игра чит (сознания) одна сияет как эта вселенная.

Вселенная была, есть и всегда будет.
Нет ни начала, ни конца творению.

За непостоянным материальным миром стоит невидимый источник всех вещей — чистый, неизменный дух, или Атман.

В присутствии Бога майя (иллюзия) творит мир, подобно тому как в присутствии старшего офицера подчинённые выполняют свою работу.

Подобно тому как плотник не может работать без инструментов, а инструменты сами по себе также не могут выполнять никакой работы без плотника, так и Ишвара (Бог) не может творить мир без майи, и майя не может творить мир без Ишвары.

Этот мир — излияние любви Бога.
Таков взгляд бхакты (преданного).

Этот мир — излияние блаженства Брахмана. Таков взгляд ведантиста, или мудреца.

Любовь и блаженство — одно;
Бог и Брахман — одно.

Этот мир — не что иное, как выражение любви Бога к Самому Себе.

Этот мир — выражение, или проявление, Бога. Он — результат спонтанной игры любви и радости.

Бог расширяет Себя и проявляется как мир.

Атмическая санкальпа (воля «Я») заставляет эту вселенную сиять и составляет её.

Каждый объект преисполнен божественного значения.

Всё в этом мире несёт духовное послание.

Учись у всего.
Всё есть Брахман.

Когда эта истина признана интеллектуально и осознана интуитивно, тогда все чувства различий навсегда прекращаются.

30 ОКТЯБРЯ — БРАХМАН

Всё, что имеет начало или конец, нереально.

То, что существует в прошлом, настоящем и будущем, реально. Только Брахман существует в эти три периода времени.

Следовательно, только Брахман реален.

Реальность, лежащая в основе всех имён и форм, изначальное единое, из которого всё происходит, есть Брахман, Абсолют.

Брахман — душа всякой радости, всякого блаженства.

Брахман превосходит явления.

Производство и разрушение — лишь явления, жонглёрство ума или майи (иллюзии).

Брахман бесконечен, вечен, бессмертен.

Бесконечность едина — только то, что неизменно, неделимо, недвойственно, безначально, бесконечно, вневременно, внепространственно, беспричинно, может быть бесконечным.

В Брахмане не может быть частей, различий, разграничений.

Брахман самосветящ, самосущ, самодостаточен, самоутверждён, самораскрыт.

Брахман озаряет Себя Собой; по природе Своей Он всегда озарён.

Индивидуальные души и мир нереальны — ничто, кроме Брахмана, не вечно.

Бессмертие, знание, блаженство, чистота, независимость, совершенство и т. д. составляют самую природу Брахмана.

Он пребывает в твоём сердце.

Он свидетельствует деятельность буддхи (интеллекта).

Слово, речь, уста не могут приблизиться к Брахману.

Ум также не может туда дойти.

Высший Брахман безличен, бесформен, всепроникающ и тонок — но Его можно достичь через медитацию, через око интуиции, тем, кто очистил себя и наделён четырьмя средствами спасения.

Бога нельзя увидеть физическими глазами — но Он открывает Себя Своим преданным.

Он един, хотя Его называют бесчисленными именами.

Осознай реальность единого существования, единой жизни, которая пульсирует во всех атомах, во всех существах, — единой силы, которая создаёт, поддерживает и растворяет эту вселенную.

Когда сердце преданного соединяется с Господом, между ними не остаётся различия.

Прежде чем насытить ум мыслями о Брахмане, ты должен сначала усвоить божественные идеи.

Всегда помни эту триаду:
Усвоение — Насыщение — Осознание.

31 ОКТЯБРЯ — АТМАН

Атман («Я») — древнейший, труднопостижимый и тайно пребывающий в сокровенной пещере сердца или интеллекта.

Этот Атман, или высшая душа, наполняет всех своим сиянием.

Этот Атман бестелесен, чист, неуязвим. Он не затронут злом.

Атман — высший видящий и мыслящий, имманентный и трансцендентный.

Этот Атман — бессмертный дух, общая, объединяющая сущность, присутствующая во всех.

Ты живёшь, потому что высший Атман есть.

Ты понимаешь, потому что Атман есть разум.

Ты наслаждаешься, потому что Атман есть блаженство.

Атман — сама реальность, по природе своей чистое сознание.

Он недифференцированное, чистое осознавание и чистый опыт.

Атман без второго; только он есть; всё остальное, что кажется существующим, не есть.

Атман — единое, которое кажется разделённым; неизменное, полное изменений; вневременное, как временное; бесконечное, как протяжённое и фрагментированное в пространстве.

Атман един.
Он — корень, сама реальность.

Атман — чистое сознание, спокойное и бесконечное, как океан без волн.

Тот Атман, который безличен, неизменен, подобен пространству, по природе своей сама чистота, — поистине, поистине, это я.

Тот, кто есть вечный, Атман, существует.

Он — всё во всём.

Этот Атман настолько таинственен, что его нелегко постичь.

Этот Атман можно легко постичь, когда науку о «Я» (брахма-видья) преподаёт гуру, достигший самореализации.

Этот Атман тоньше тончайшего и потому не достигается аргументами.

Подобно маслу, скрытому в молоке, этот таинственный Атман скрыт в каждом существе.

Осознай этого Атмана сбиванием медитации.

Атман нерождён, нестареющ, бессмертен, неумирающ и бесстрашен.

Тот, кто знает этого Атмана, становится Брахманом, бесстрашным.

Атман — Брахман: абсолютный, бесконечный, высшее существо.

Он — бытие абсолютное, знание абсолютное, блаженство абсолютное.

Он — самонаслаждение и самопознание.

Он бестелесен, бесформен и лишён гун, всепроникающ, всеполон, нетленен.

У него нет ни начала, ни конца.

Он существует в прошлом, настоящем и будущем.

Он самосущ, источник тела, ума, чувств, праны, Вед и самой вселенной.

Никто не может отрицать его;
он — внутреннее «Я» всех существ.

1 НОЯБРЯ — САМОРЕАЛИЗАЦИЯ

Для человека нет иной обязанности, кроме медитации на «Я».

Отбросив всё остальное, следует утвердиться в «Я».

Не остаётся ничего, что нужно было бы делать или достигать, когда «Я» испытано.

Ибо тот Брахман, бессмертный, — впереди, позади, справа и слева и простёрт вверху и внизу.

Брахман есть всё это.

Только реальное есть непреходящее бытие, и это реальное испытывается через медитацию в соединении со знанием.

Что бы человек очищенного ума ни уяснил в своём уме, и каких бы желаний он ни пожелал, — то он получает и то исполняет.

Поэтому следует иметь чистые и совершенные намерения.

Высшее «Я» постигается в четвёртом состоянии сознания.

Оно ни то, ни это — у него нет какого-либо особого качества, и всё же оно есть всё.

Оно мирное, благословенное и недвойственное. Это прекращение всех явлений.

Это Атман, который должно познать и осознать. В этом цель жизни.

Освобождённый мудрец испытывает, что он есть всё — дерево, гора, солнце.

Он — пища и вкушающий пищу.
Он — познающий, знание и познаваемое в одном.

Он — вся вселенная в себе.

Блаженство — высшая природа реальности — из блаженства всё это исходит.

Всё блаженство мира — лишь тень блаженства «Я».

«Я» — источник всего блаженства — оно есть всё — всё знание и всё блаженство.

Всё это основано на сознании и направляется сознанием.

Сознание есть Брахман.
Я есмь Брахман.
То есть ты.

Это «Я» есть Брахман.

Только бесконечное есть блаженство.

Там не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не понимают ничего другого.

Это бесконечная полнота.

«Я» — океан без берега и поверхности.

Это просто существование, сознание и блаженство.

Когда есть двойственность, можно говорить с другим, но когда всё есть лишь собственное «Я», тогда кто может говорить с кем?

Кто может видеть кого?

Атман — чистое сознание — он неизменный свидетель.

Он осознаётся в твоём сердце как бытие, знание, блаженство абсолютное.

Осознай этот Атман в храме твоего собственного сердца и наслаждайся бессмертным блаженством.

2 НОЯБРЯ — САТЧИДАНАНДА

Брахман есть сатчитананда.

Сат — истина: то, что существует в прошлом, настоящем и будущем;

то, что не имеет начала, середины или конца;

то, что самосуще, самосотворено;

то, что никогда не меняется.

В истине мир пребывает, из истины мир исходит и в истине мир растворяется.

Истина — единственная субстанция, лежащая в основе и пронизывающая этот мир существ.

Истина есть, и она дарует бессмертие и бесстрашие.

Чит — самопознание.

В чит нет индрий (чувств).

Оно самосветяще и сообщает свет уму, интеллекту, чувствам и коже тела, солнцу, луне, звёздам, огню, молнии и всем объектам.

Ананда — само блаженство.
В ананде нет наслаждающегося.
Это само наслаждение.

Когда ты находишься в обществе женщин, говори:

«В этих именах и формах пребывает сатчитананда Атман. Имена и формы ложны. У них нет независимого существования. Их опора — единый сатчитананда Атман».

Похоть исчезнет; идеи пола исчезнут.

Практикуй, чувствуй и осознавай эту истину.

Одна крупица практики лучше тонны теории. Практика лучше проповеди.

Змея в верёвке исчезает, когда ты приносишь лампу.

Так и иллюзия тела и мира исчезает с приходом солнца мудрости.

Все страхи, страдания и беды тают.

Ты вновь обрёл свою изначальную первозданную славу.

Чистое сознание — это Брахман, или Абсолют; оно всегда свидетельствующий субъект.

Оно никогда не может стать объектом восприятия — оно всегда познающий.

Ум может познавать только внешние объекты.

Как ум — следствие — может познать причину, Брахмана?

Как конечное может познать бесконечное?

Как ум может познать познающего?

Ты не можешь вскочить себе на плечи. Огонь не может сжечь сам себя.

Если Атман станет объектом восприятия, он станет конечным объектом.

Отрицающий чистое сознание всегда существует (сат) — он подобен человеку, который отрицает или сомневается в своём языке, когда говорит.

Это доказывает, что Брахман существует всегда.

Существование есть чистое сознание (чит).

Чистое сознание есть также бессмертное блаженство (ананда).

3 НОЯБРЯ — ВРЕМЯ ЕСТЬ ОБМАН

Время — это модус ума.
Это творение ума.
Время — это трюк ума.
Это иллюзия.

Брахман за пределами времени.
Он — вечность.

Выйди за пределы времени и покойся в безвременном, вечном, нетленном Брахмане.

«Вверх и вниз», «внутри и снаружи», «высокое и низкое», «большое и малое», «тонкое и полное», «добродетель и порок», «хорошее и плохое», «удовольствие и боль», «здесь и там» — все это относительные термины.

Это только творения ума.
Верх станет низом, а низ станет верхом.

Эта палка мала по сравнению с той большой палкой, но та большая палка станет маленькой по сравнению с еще большей палкой!

Внутри станет снаружи, а снаружи станет внутри.

То, что хорошо в одно время, плохо в другое время. То, что хорошо для одного человека, плохо для другого.

То, что дхарма для одного, адхарма для другого, и то, что дхарма в одно время, не дхарма в другое время.

Брахман не тонок и не полон, не велик и не мал. В Брахмане нет ни внутри, ни снаружи, ни добродетели, ни порока, ни удовольствия, ни боли, ни хорошего, ни плохого.

Это однородная сущность блаженства и знания, где нет игры ума, ни времени, ни пространства, ни востока, ни запада, ни прошлого, ни будущего, ни четверга, ни пятницы.

Завтра становится сегодня, а сегодня становится вчера. Будущее становится настоящим, а настоящее становится прошлым.

Что все это?

Это только творение или трюк ума.

В Боге всё только в настоящем; это только здесь.

В солнце нет ни ночи, ни дня, ни вчера, ни завтра. Именно ум создал время и пространство.

Когда ты счастлив, время проходит быстро. Когда ты несчастен, время тянется тяжело. Все это только относительный мир.

Жизнь — это не вопрос вероисповеданий, а вопрос хорошо выполненных дел.

Ни одна жизнь не свободна от трудностей — это серия конфликтов.

Встречай их смело по милости Господа и силе Его имени.

Изменение — закон жизни.
Истина — закон жизни.
Любовь — исполнение закона жизни.
Смерть — врата в другую жизнь.
Жизнь бесконечна.

4 НОЯБРЯ — ВИВЕКА

Вивека — это различение реального и нереального, постоянного и преходящего, «Я» и не-«Я».

Вивека восходит в человеке благодаря милости Бога.

Милость может прийти только тогда, когда человек совершал непрестанное бескорыстное служение в бесчисленных рождениях с чувством ишварарпаны (подношения Богу).

Дверь высшего ума распахивается,
когда пробуждается различение.

Есть неизменный, постоянный принцип среди вечно меняющихся феноменов вселенной и мимолётных движений и колебаний ума.

Пять оболочек плавают в универсальном сознании, как солома на воде.

Пять меняющихся кош (оболочек) смешаны с вечным Атманом («Я»).

У этого физического тела есть детство, отрочество, юность и старость.

Но есть неизменный фон для этого вечно меняющегося тела и ума, подобный классной доске или экрану в кино, на котором проявляются различные формы и фигуры.

Свидетель, или безмолвный зритель этих изменений тела и ума, постоянен и неизменен.

Он подобен всепроникающему пространству.

Он пронизывает и взаимопроникает все эти меняющиеся формы, как нить в гирлянде цветов.

Эта вечная сущность Атмана присутствует повсюду и во всём — в атомах, электронах, горчичном семени, даже в муравьях и горах.

Он обитает в покоях твоего собственного сердца.

Он — душа этого дерева, камня, цветка, козы, собаки, кошки, человека, святого или дэваты (бога).

Он — общее достояние всех, будь то святой или грешник, царь или крестьянин, нищий или барон, уборщик или сапожник.

Он — сам источник жизни и мысли.

Искатель должен научиться различать вечный и неизменный субстрат всех объектов и вечно меняющиеся имена и формы.

Он должен серьёзно заниматься в любое время отделением вечного неизменного «Я».

Он должен стараться отделить себя от меняющихся, преходящих пяти оболочек, от страстей, эмоций, чувств, мыслей, сентиментов, даже от колеблющегося ума.

Он должен различать ум и свидетеля, который движет и озаряет ум, между обычным ощущением, чувствами и сентиментами и совершенным осознаванием чистого сознания, которое остаётся незатронутым и непривязанным, между личностью и индивидуальностью.

Он также должен отделить себя от привходящих ложных наложений тела, а именно: положения, ранга, профессии, рождения, касты, стадии и уклада жизни.

Всё это — случайные придатки ложной личности.

5 НОЯБРЯ — МЕДИТИРУЙ НА ЭТО ДЛЯ ОБРЕТЕНИЯ МУДРОСТИ

Искатель должен также отделить себя от шад-урми (шести волн в океане сансары, или мирской жизни), а именно: рождения и смерти, голода и жажды, восторга и горя.

Рождение и смерть принадлежат физическому телу;

голод и жажда принадлежат пране (жизни);

восторг и горе — атрибуты ума.

Душа непривязана.

Шесть волн не могут коснуться Атмана («Я»), который тонок, как всепроникающий эфир.

Он должен также отделить себя от индрий (чувств). Он не должен брать на себя функции индрий.

Он должен стоять зрителем и свидетелем деятельности ума, праны и индрий.

Индрии и ум подобны кускам железа в контакте с магнитом.

Они функционируют, заимствуя свет и силу из источника — вечного Атмана.

Медитация на следующие шлоки (стихи) и на особые формулы Шри Шанкары проложит путь в развитии вашей вивеки (мудрости) и в отделении себя от иллюзорных средств передвижения, а именно индрий, праны, ума и пяти оболочек.

Формулы Шри Шанкарачарьи таковы:

«Только Брахман (вечное) есть истина — этот мир нереален; джива (душа) тождественна Брахману».

Гита говорит:

«Нереальное не имеет бытия;
реальное никогда не прекращает быть;
истина о том и другом постигнута провидцами сущности вещей».

(Глава II, стих 16).

Размышление над этой шлокой вселит вивеку.


«Я ничего не делаю» — так должен думать гармоничный человек, познавший сущность вещей.

«Видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая, двигаясь, спя, дыша, говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он знает, что чувства движутся среди объектов чувств».

(Глава V, стихи 8, 9).


Ты можешь отделить себя от индрий, медитируя на смысл этих шлок.

«Все действия совершаются только качествами природы.

"Я" («Я»), введённое в заблуждение эгоизмом, думает: "Я — делатель".

Но тот, кто знает сущность разделений качеств и функций, считая, что "качества" движутся среди качеств, не привязан».

Медитируя на эти две шлоки, ты можешь отделить себя от трёх гун (качеств природы).

«Тот, кто видит, что пракрити (природа) действительно совершает все действия, а "Я" бездейственно, — тот видит».

(Глава XIII, стих 2).

6 НОЯБРЯ — БУДЬ ТВЁРД В МУДРОСТИ

Вивека (мудрость-различение) даёт внутреннюю силу и душевный покой.

Вивеки (мудрый) не испытывает беспокойств.

Он всегда начеку.
Он никогда ни во что не запутывается.

Он обладает дальновидностью. Он знает истинную цену объектам этой вселенной.

Он полностью осознаёт никчемность этих пустых игрушек.

Ничто, ничто не может его соблазнить.

Майя (иллюзия) теперь не может к нему приблизиться.

Общение с махатмами (святыми) и изучение ведантической литературы вселяют в человека вивеку.

Вивеку следует развивать до максимальной степени;

нужно прочно в ней утвердиться;

вивека не должна быть мимолётным или случайным настроением искателя.

Она не должна изменять ему, когда он в беде, когда какая-либо трудность смотрит ему в лицо.

Она должна поистине стать частью его природы.

Он должен применять её во все времена без всякого усилия.

Если в начале человек небрежен, вивека может приходить и уходить.

Поэтому искатель должен жить в обществе мудрецов долгое время, пока вивека не загорится в нём, как большое устойчивое пламя.

Майя очень могущественна.

Она изо всех сил старается сбить искателя с пути.

Она бросает множество искушений и препятствий на пути молодых неопытных искателей.

Поэтому общество мудрецов и махатм подобно непроницаемой крепости для новичка.

Теперь никакие искушения не могут на него напасть.

Он несомненно разовьёт истинную и прочную вивеку.

Тогда у него будет постоянная и спонтанная вивека.

Только тогда он поистине и совершенно в безопасности.

Опасная зона пройдена.

Только истинный вивеки может претендовать на звание самого богатого, самого счастливого и самого могущественного человека в мире.

Он — редкая духовная жемчужина.
Он — маяк и факелоносец.

Если вивека развита, все остальные качества придут сами собой.

Из вивеки рождается вайрагья (бесстрастие).

Различение — это способность, которая отличает реальное от нереального.

Весь внешний мир и вселенная внутри — нереальны.

Земля, вода, ветер, огонь, небо, океан, наши тела и жизненная сила, одушевляющая их, наши умы, наше сознание самих себя — всё это лишь воздушное ничто.

Единственная реальная вещь — это Атман («Я»), или Брахман, Абсолют.

7 НОЯБРЯ — ВАЙРАГЬЯ

Есть путь к бессмертной обители и высшему счастью.

Есть путь в четвёртое измерение.

Этот путь — вайрагья.
Следуй этому пути.

Вайрагья — это бесстрастие, свобода от желаний или непривязанность.

Это безразличие к чувственным объектам здесь и в будущем.

Она рождается из правильного различения и поддерживается им.

Вайрагья — противоположность привязанности, которая привязывает человека к колесу рождений и смертей; вайрагья освобождает человека от рабства.

Вайрагья очищает чувственный ум и обращает его внутрь.

Это важнейшее качество для духовного искателя.

Без неё духовная жизнь невозможна.

Два течения ума — влечение и отвращение — действительно составляют мир рождений и смертей.

Мирской человек — раб этих двух могучих течений, и его бросает туда и сюда, как соломинку.

Он улыбается, испытывая удовольствие; он плачет, когда ему больно.

Он цепляется за приятные объекты и убегает от тех, что причиняют боль.

Всякий раз, когда возникает ощущение удовольствия, ум как бы приклеивается к объекту, доставляющему удовольствие.

Это и называется привязанностью, которая приносит только рабство и боль.

Когда объект отнят или когда он погибает, ум страдает невыразимой болью.

Влечение — коренная причина человеческих страданий.

Бесстрастный человек имеет совсем другой опыт.

Он — большой мастер в искусстве или науке отделения себя от непостоянных, бреннных объектов.

У него абсолютно нет влечения к ним, и он постоянно пребывает в вечном.

Он стоит адамантином, как вершина среди бурной бури, как зритель этого чудесного мирового представления.

У бесстрастного человека нет влечения к приятным объектам и отвращения к болезненным.

Он также не боится боли.

Он хорошо знает, что боль значительно помогает его прогрессу и эволюции, его путешествию к цели.

Он убеждён, что боль — лучший учитель.

8 НОЯБРЯ — ИСТИННОЕ БЕССТРАСТИЕ

Мир нереален, как тень, пузырь или пена.

Зачем ты гоняешься за игрушками имени и славы?

Как неустойчива чувственная жизнь в этом иллюзорном мире!

Как мимолётно чувственное удовольствие!

Заметь, сколько тысяч людей было унесено недавним землетрясением!

Сколько домов было разрушено!

И всё же люди хотят строить приморские коттеджи и обретать там бессмертие.

Как они глупы!
Самообманутые души!

Жалка их участь!
Я молюсь за них.

Они — только земляные черви, ибо наслаждаются в грязи.

Да дарует им Бог вайрагью (бесстрастие), вивеку (мудрость) и бхакти (преданность).

Вайрагья, которая приходит на мгновение после таких событий, как потеря горячо любимого родственника или богатства, известна как карана-вайрагья.

Она не очень поможет духовному прогрессу.

Ум будет просто ждать, чтобы ухватиться за чувственные объекты, когда подвернётся возможность.

Вайрагья, рождённая из различения, есть предвестник духовного развития.

Она поможет искателю в его духовном подъёме.

Если ты разовьёшь вайрагью, если ты подчинишь свои индрии и отвергнешь радости и удовольствия этого мира — как навоз, как яд, ибо они смешаны с болью, грехом, страхом, вожделением, страданиями, болезнью, старостью и смертью, — ничто в этом мире не сможет тебя искусить.

Ты обретёшь вечный покой и бесконечное блаженство.

У тебя не будет влечения к женщинам и другим земным объектам.

Похоть не сможет овладеть тобой.

Тело — источник великих страданий.
Оно полно нечистот.

Оно приносит неуважение, порицание и т. д.

Оно подвержено болезням, увяданию и старости.

Оно уходит без мгновенного предупреждения.

Откажись от мохи (привязанности) к телу.

Думай об Атмане («Я»), который вечен, чист и всепроникающ.

Вещи, которые раньше доставляли тебе удовольствие, теперь причиняют тебе неудовольствие.

Это признак вайрагьи.

Тень облаков, дружба с глупцом, красота юности, богатство — всё длится лишь короткое время.

Вайрагья (бесстрастие, безразличие, непривязанность) бывает двух видов.

Карана-вайрагья из-за некоторых страданий и вивека-пурвак-вайрагья из-за различения реального и нереального.

Ум человека первого типа просто ждёт возможности вернуть то, от чего он отказался.

Но другой человек, который отказался от объектов из-за вивеки, будет иметь духовный прогресс.

У него не будет падения.

9 НОЯБРЯ — ОТКАЖИСЬ ОТ ТЕЛЕСНОГО СОЗНАНИЯ

Физическое тело проявляется только в настоящем.

Вещь, у которой нет ни прошлого, ни будущего, должна считаться несуществующей и в настоящем.

Если ты глубоко поразмыслишь чистым разумом, ты обнаружишь атьянта абхаву (полное несуществование) для мира.

Это тело, полное нечистот, мочи, гноя и испражнений и т. д., бренно.

Оно подобно пене, пузырю или миражу.
Оно презираемо своими врагами.

Оно остаётся, как бесполезное бревно на земле, когда прана (жизнь) покидает его.

Оно — причина боли и страданий.
Оно — твой враг.

Ты должен относиться к этому телу с презрением, как к навозу.

Почему ты цепляешься за него и поклоняешься ему благовониями, пудрой и цветами?

Не будь глуп и неразмен, украшая его тонким шёлком и драгоценностями.

Это только ужасное невежество.

«Ничто на этой земле не принадлежит мне; это тело — не моё» — это мудрость.

«Он — мой сын; она — моя дочь; она — моя жена; тот бунгало — мой; тот сад — мой; я — брахман; я худ; я толст» — это глупость высшего порядка.

Это физическое тело — собственность рыб, шакалов и стервятников.

Как ты можешь называть его своим?

Нанесение мыла на тело, масла на волосы, пудры на лицо, частое смотрение в зеркало, ношение колец на пальцах — всё это усилит моху (привязанность) к телу.

Поэтому безжалостно откажись от этих вещей.

Поможет ли тебе твой сын, или дочь, или друг, или родственник, когда ты будешь при смерти?

Есть ли у тебя хоть один искренний, бескорыстный друг в этом мире?

Все эгоисты.
Нет чистой любви.

Но тот Господь, твой истинный друг друзей, отец отцов, который обитает в твоём сердце, никогда не оставит тебя, хотя ты оставляешь его.

В безмолвии поклоняйся тому Богу богов, Божественности божественностей, Высшему из высших.

Да благословит Он нас Своей любовью, мудростью, силой и покоем.

Ом!

Нараяна-упанишада говорит:

«В начале были проложены эти две дороги — дорога через карму (действие) и санньясу (отречение). Последняя состоит в отречении от тройственного желания — сына, богатства и славы. Из них дорога через санньясу предпочтительнее».

Тайттирия-упанишада также говорит:

«Отречение, тьяга, несомненно предпочтительнее».

10 НОЯБРЯ — ГДЕ ИСТИННАЯ ЛЮБОВЬ

Желание обрести знание «Я» воссияет только в том человеке, который свободен от желаний, у которого чистый ум и который совершенно отвращён от этой мирской жизни.

Только такой человек способен слушать, медитировать и достичь Брахмана, джняны или знания Брахмана.

Когда знание «Я» восходит, невежество, которое является семенем рабства и причиной кармы, полностью искореняется, и искатель достигает бессмертия и вечного блаженства.

Не полагайся ни на кого.
Полагайся на самого себя.
Будь сосредоточен только в Атмане.

Милая жена покидает мужа, когда он остаётся без работы, и выходит замуж за другого молодого человека.

Богатый муж разводится с женой, когда она теряет красоту из-за затяжной болезни, и женится на другой женщине.

Даже Господа Иисуса и Будду оставили все их друзья, последователи и ученики.

Это странный мир.
Таинственна майя (иллюзия)!

Настоящую привязанность можно найти только в Боге и мудрецах.

Мирская привязанность — только показная, лицемерная, иллюзорная и изменчивая.

Просто посмотри, проявляют ли твои родственники, даже друзья, братья и сёстры, привязанность к тебе, когда ты безработный, когда ты страдаешь от хронической неизлечимой болезни и у тебя нет денег в руках.

Святые и пророки, осознавшие Бога, кричат во весь голос, что Господь обитает в сердцах существ, и всё же никто искренне не пытается энергично искать в своём собственном сердце.

Разве это не прискорбно?

Бог вверху, внизу, внутри, снаружи и повсюду вокруг.

Жажди Его даршана (видения).
Смотри внутрь, практикуй интровидение.

Старайся искренне достичь бессмертного существа.

В Нём ты можешь обрести вечный покой.

Войди в Его царство прямо сейчас, в эту самую секунду.

Стой твёрдо на скале истины, или Брахмана.

Крепко держись своей реальности — самосветящегося, бессмертного Атмана, или души.

Смотри на эту вселенную как на свою всеполную форму.

Только когда знание «Я» воссияет в твоём сердце, ты сможешь освободиться от перерождения и стать тождественным высшему «Я».

Вооружи себя четырьмя средствами.

Слушай шрути (писания), размышляй, медитируй и осознавай.

Да станешь ты мудрецом!