Свами Шивананда "Ежедневные чтения"

19 ИЮЛЯ — ВЕРОЛОМНЫЙ УМ

Ум очень коварен.
Он низвергнет тебя в бездну невежества.

Он скажет: «Пей, пей снова, перерождения не будет».

Он скажет: «Оставь садхану (духовную практику), ты ничего не добьёшься. Нет блаженства за пределами чувств. Мир реален, нет ничего подобного чувственным удовольствиям, наслаждайся ими в своё удовольствие».

Не слушай этот голос ума.
Плыви против течения ума.
Ум — твой злейший враг.

Отсоедини своё «Я» от ума — будь его молчаливым свидетелем.

Не становись единым с умом и чувствами.

Практикуй самонаблюдение и самоанализ.

Так ум постепенно будет укрощён.
Он станет твоим послушным слугой.

Чувственные удовольствия — это нектар в начале, но яд в конце.

Вот способ истончить ум, способ контролировать его.

Если ум говорит: «Ешь яйца и мясо», — ешь только шпинат, фрукты и молоко.

Если ум говорит: «Читай романы и газеты», — читай только Гиту и Упанишады и практикуй карма-йогу.

Если ум говорит: «Играй в азартные игры», — практикуй бдение и делай киртан всю ночь.

О своенравный ум, о озорной бесёнок!
Я устал давать тебе наставления.

Ты подобен бесстыжему зятю, который сидит без дела в доме своего тестя, ест и пьёт и терпит все упрёки и удары метлой — трудно контролировать ум без милости Господа.

Только побудитель мыслей может обуздать этот дикий ум. Мой поклон и почитание Побудителю.

Слушай, о ум, этот совет.

Не тони в трясине сансары (мирской жизни), в опасном океане рождений и смертей.

Не вмешивайся в мирские дела.
Не вкушай плодов боли и печали.
Не рождайся снова и снова.
Не иссушай себя злыми делами.

Разве вечное блаженство — не твоё стремление?

Общайся с Господом блаженства сейчас.

Забудь о теле и его связях и покойся в блаженной радости.

Пребывай в своей высшей обители.
Теперь придёт конец рождениям.

Не желай имени, славы, престижа, положения, титула, почестей, ранга.

Не обращай внимания, о ум, на земную привязанность, любовь и добрые слова, уважение, красивую одежду и изысканные блюда, общество девиц и их разговоры.

Оставайся твёрдым.

Взирай на Господа, обитающего в пещере твоего сердца — Того, кто твоё прибежище, утешение, источник и центр, свидетель и обитель, Господь и растворение.

20 ИЮЛЯ — ЛЕЧЕНИЕ УМСТВЕННЫХ НЕДОСТАТКОВ

Ум имеет три недостатка.

Это: нечистота, метание ума и завеса невежества.

Ум мечется среди объектов любви и ненависти, как лёгкое перышко в бурном ветре.

Он кружится далеко и широко среди чувственных объектов, вдали от общества мудрых.

Он подобен бродячей городской собаке.

Этот пагубный ум кружится при виде огромного богатства и следует за своей подругой — желанием, и всегда охотится на невежественных мирских людей, как на падаль.

Ум характеризуется чрезмерной изменчивостью.

Он изменчив и смятен.
Он радуется напрасно.
Он опьянён эгоизмом.

Из-за этой изменчивости ум становится добычей страха.

Устраните эти три доша (недостатка).

Чтобы сделать это, вы должны изучать ум.

Анализируйте ум.
Очищайте ум.

Растворяйте ум в Боге с помощью постоянного и интенсивного размышления о Боге.

Практикуйте садхану (усилие) по уничтожению ума.

Поднимитесь над обманами ума.
Поднимитесь над искушениями ума.
Это ваш долг.
Вы рождены только для этого.

Все остальные обязанности — самонавязанные, самосотворённые через невежество.

Ум очищается через истинные, чистые и добродетельные действия, через постоянное общение с мудрыми.

Мантра, повторяемая с правильным чувством, производит чудесный эффект на ум.

Правильное мышление, благородные эмоции, молитвы, регулярная и напряжённая медитация — это средства улучшения ума.

В результате очищения ума ум становится более чувствительным.

Его легко нарушить звуком или потрясением. Он остро воспринимает любое давление.

Искатель должен быть чувствительным и в то же время иметь тело и нервы полностью под своим контролем. Он должен преодолеть эту чувствительность.

О ум, ты не можешь быть моим другом теперь — я знаю твою ценность и природу.

До сих пор я был введён в заблуждение твоими трюками. Но теперь мы движемся в диаметрально противоположных направлениях.

Ты хочешь мимолётных чувственных удовольствий от объектов. Я хочу бессмертного блаженства души внутри.

Ты всегда беспокоен и озабочен.
Я миролюбив и безмятежен.

Ты полон страсти, страха и привязанности. Я бесстрастен, бесстрашен и непривязан.

Ты хочешь женщину, богатство, имущество. Я полон отречения.

Мы совсем не можем согласиться.
Поэтому покинь меня быстро и тихо.
Прощай, друг.

21 ИЮЛЯ — ДИСЦИПЛИНА УМА

У вас должен быть чистый ум, если вы хотите осознать «Я».

Если ум несвободен, если он не отбросил все желания, вожделения, заботы, заблуждения, гордость, похоть, привязанности, симпатии и антипатии, он не может войти в область высшего покоя и чистого блаженства, бессмертную обитель.

Обжора, сластолюбец, тупица или лентяй не могут практиковать медитацию.

Тот, кто обуздал язык и другие органы, кто обладает острым умом, кто ест, пьёт и спит умеренно, кто уничтожил эгоизм, похоть, жадность и гнев, может практиковать медитацию и достичь успеха в самадхи (сверхсознании).

Вы не можете наслаждаться покоем ума, вы не можете практиковать медитацию, если в вашем уме есть викшепа.

Викшепа — это метание ума.

Викшепа — это раджас (страсть);
викшепа и желания сосуществуют в уме.

Если вы действительно хотите уничтожить викшепу, вы должны уничтожить все мирские вожделения с помощью бесстрастия и самоотдачи Господу.

Если вы поднесёте огонь к сырой древесине, она не загорится; если вы поднесёте огонь к сухому куску дерева, он сразу же загорится и сгорит.

Так и те, кто не очистил свой ум, не смогут зажечь огонь медитации. Они будут спать или мечтать, строить воздушные замки, когда сядут медитировать.

Но те, кто удалил нечистоты ума с помощью джапы (повторения имени Бога), служения, благотворительности, пранаямы (дыхательных упражнений йоги) и т.д., войдут в глубокую медитацию, как только сядут медитировать.

Чистый зрелый ум сразу же загорится огнём медитации.

Проясняйте свою идею снова и снова.

Думайте ясно..


Имейте глубокую концентрацию и правильное мышление.

Анализируйте себя в уединении.
Очищайте свои мысли.
Успокаивайте мысли.

Заставьте замолчать бурлящий ум.

Позвольте только одной волне мысли подняться из ума и спокойно улечься.
Затем позвольте войти другой мысли.

Отгоняйте все посторонние мысли, которые не имеют отношения к рассматриваемому предмету.

Эффективный контроль над мыслями с помощью длительной практики является большим подспорьем в медитации.

Очень внимательно следите за каждой мыслью.

Отсекайте все бесполезные мысли от ума.

Ваша жизнь должна соответствовать вашей медитации.

Вы должны поддерживать медитацию и во время работы.

Не давайте злым мыслям новой силы, постоянно думая о них.

Обуздывайте их.

Заменяйте их возвышенными мыслями.

22 ИЮЛЯ — ТРЕНИРОВКА УМА

Если камешек в ботинке причиняет нам боль, мы его вынимаем.

Как только это понято, так же легко изгнать из ума вторгшуюся и неприятную мысль.

Мысли являются источником всех действий — они есть настоящая карма, настоящее действие.

Если с самого начала вы сможете искоренить все злые мысли, вы не будете совершать злых действий. Вы будете свободны от страданий и тревог.

Следите за мыслями с бдительностью.

Как только метание ума исчезает,
ум становится очень спокойным,
и вы обретаете хорошую медитацию.

Освободитесь от когтей ума, и освобождение придёт само собой.

Те, кто имеет даже небольшой контроль над своими мыслями и речью, будут иметь спокойное, безмятежное, красивое лицо, сладкий голос и блестящие, сияющие глаза.

Сохраняйте всю умственную энергию. Используйте её для духовных целей.

Не храните бесполезную информацию в своём мозгу. Научитесь разучиваться думать.

Только тогда вы сможете наполнить ум божественными мыслями.

По мере того как все рассеянные лучи ума собираются, вы обретаете новую умственную силу.

Бесполезные мысли мешают вашему духовному росту; пагубные мысли являются камнем преткновения на пути духовного продвижения.

У нетренированных людей четыре или пять видов мыслей занимают ум одновременно.

Это могут быть мысли о доме, о бизнесе, об офисе, о теле и так далее.

Если вы внимательно понаблюдаете,
вы увидите, что многие мысли противоречивы и ум блуждает бесцельно.

Развлекайте только те мысли, которые полезны и благотворны.

Это ступени к любому духовному прогрессу.

Каждая мысль должна быть конструктивной природы; она должна быть позитивной и определённой.

Мысленные образы должны быть чёткими.

Каждая мысль должна приносить покой и утешение другим и никогда не приносить боли или несчастья.

Тогда вы — благословенная душа на земле.

Всегда следите за своим умом.
Будьте бдительны.
Будьте настороже.

Не позволяйте волнам раздражительности, зависти, гнева, ненависти и похоти подниматься в уме.

Это враги медитации, покоя и мудрости.

Подавляйте их сразу, развлекая возвышенные мысли.

Злые мысли, которые уже возникли, могут быть уничтожены зарождением и поддержанием добрых мыслей, повторением любой мантры, совершением любых добрых действий, отвлечением ума и исследованием «Кто я?» или силой воли.

23 ИЮЛЯ — ПОСЛЕДСТВИЯ ГНЕВА

Сильный приступ гнева разрушает физическую нервную систему.

Он оставляет неизгладимый след во внутреннем астральном теле.

Хотя последствия приступа гнева, казалось бы, проходят через короткое время, вибрация или волна продолжает существовать в астральном теле в течение нескольких дней.

Даже лёгкое неприятное чувство, которое длится в уме пять минут, может вызвать глубокое воспаление астрального тела.

Могут потребоваться недели или даже месяцы, чтобы эта язва зажила.

Теперь вы осознали гибельные последствия гнева?

Не будьте жертвами гнева.

Контролируйте его с помощью любви, милосердия, сочувствия, вичары (исследования) и внимания к другим.

Даже лёгкая досада или раздражительность влияют на ум и астральное тело.

Искатели не должны позволять этим вритти (волнам мыслей) проявляться в озере ума, так как они могут в любой момент вырваться как большие волны гнева, если вы небрежны или слабы.

В озере ума не должно быть ни малейшего волнения; оно должно быть совершенно спокойным и безмятежным.

Только тогда вы обнаружите, что медитация возможна.

Трудно контролировать гнев.
Гнев — это проявление шакти (энергии).

Сначала попытайтесь уменьшить его силу и частоту продолжительности.

Старайтесь ослабить или истончить это грозное видоизменение ума.

Не позволяйте этому видоизменению принять форму большой волны на поверхности сознательного ума.

Подавите его в зародыше, когда он находится в форме раздражительности.

Отвлеките ум.
Развлекайте божественные мысли.

Делайте энергичную джапу (повторение имени Бога) и киртан (пение).

Повторяйте некоторые молитвы или шлоки (стихи) из писаний.

Развивайте противоположные, божественные качества.

Развивайте терпение, любовь, прощение — гнев умрёт сам собой, постепенно.

Благословенны те высокие души, которые могут контролировать свой гнев с помощью чистой, сильной воли и интеллекта.

Будьте безмятежны.
Безмятежность подобна скале.

Волны могут разбиваться о неё,
но не могут её поколебать.

Волны раздражения могут разбиваться об эту скалу безмятежности, но не могут её поколебать.

Медитируйте ежедневно на вечно безмятежном Атмане («Я»).

Вы постепенно обретёте эту возвышенную добродетель безмятежности.

24 ИЮЛЯ — УНЫНИЕ И ПРЕДАННОСТЬ

Каждый искатель на духовном пути вначале становится жертвой унылого настроения.

Вы должны преодолеть это настроение с помощью различения, размышления, воспевания имени Бога, молитвы и т. д.

Это настроение подобно проплывающему облаку. Оно пройдёт, если вы будете бдительны.

Не принимайте эмоцию за преданность.

Всякий раз, когда вы впадаете в уныние, энергично пойте имя Бога; сидя один в своей комнате, пойте с тающим сердцем.

Вы можете петь беззвучно, если хотите. Это лёгкий способ прогнать это нежелательное настроение.

Старайтесь сдерживать все бурные приступы плача.

Это слабость, негативное состояние.

Но позволяйте изредка жемчужным каплям божественной любви или экстаза стекать по вашему лицу, когда вы находитесь в глубоком молитвенном или медитативном настроении.

Проливайте слёзы чистой, божественной любви, когда вы одиноки, когда вы в общении с Господом.

Не плачьте в присутствии других.

Редкие жемчужные капли божественной любви являются результатом таяния сердца огнём преданности и огнём мучительной разлуки с Господом.

Иногда человек притворяется преданным.

Он проливает фальшивые слёзы,
чтобы соседи думали, что он великий преданный.

В силу симпатического действия его соседи тоже начинают плакать — но в их сердцах не будет ни йоты преданности.

Преданность — это очень редкий дар Бога.

Сам по себе плач не является критерием для оценки преданности человека.

Не принимайте крокодиловы слёзы лицемерного бхакты (преданного) за подлинные жемчужные капли божественной любви, которые вдохновляют и возвышают окружающих.

Человек может внешне не плакать и при этом быть искренним, безмолвным преданным.

Отождествите себя с бесстрастным состоянием, или Брахманом, и покойтесь с миром навеки.

Саттвическая (спокойная) эмоция тиха.

Раджасическая (страстная) эмоция ужасна.

Тамасическая (тупая) эмоция спутана.

Раджасические и тамасические эмоции имеют мутную природу и поэтому не могут отражать блаженную природу Атмана.

Раджасические и тамасические эмоции отражают интеллект, но не блаженство.

Саттвические эмоции отражают и блаженство, и интеллект.

25 ИЮЛЯ — МУЖЕСТВЕННО ВСТРЕЧАЙ ВСЕ ИСПЫТАНИЯ

Испытания, трудности, беды и страдания необходимы для твоего очищения, для укрепления воли и способности терпеть.

Встречай их смело и выходи победителем.

Продолжай идти вперёд.

Стремись изо всех сил;
только тогда нисходит милость Бога.

Бог помогает тем, кто помогает себе.

Если в ум проникают дурные мысли, просто игнорируй их.

Вознеси молитву Господу и замени их божественными мыслями, читая священные книги.

Духовный огонь должен разгораться день ото дня.

Крепко держись за идеал.
Пусть пламя устремления горит ярко.
Презри мирские радости и распри.
Посвяти свою жизнь Богу.
Медитируй.

Взойди на высочайшую вершину духа и достигни пика вечной мудрости и божественного блаженства.

Ничто не может устрашить твёрдого и решительного искателя или отвратить его от пути, который он считает правильным или своим долгом.

Будь смел и мужественен.

Ты должен одним духом преодолеть гору трудностей.

Атман не достигается слабой и порочной жизнью.

Внутри тебя — бесконечная сила.
Будь сильным.
Смотри внутрь.
Медитируй.

Прикоснись к источнику.

Имей несокрушимую волю, подкреплённую непоколебимой верой.

Ты обязательно добьёшься успеха во всём.

Бог — свет светов.
Он — знание.
Он — знающий.

Бог един из века в век.
Бог никогда не меняется;
Он не знает старости.

У Бога нет противоположности.
Бог есть истина, красота, благость.

У Бога нет религии;
Он — источник всех религий.

Бог един.
Бог есть мир.
Бог есть вселенская гармония.
Бог есть любовь и закон.

Как лампа не может гореть без масла,
так и человек не может жить без Бога.

Творение открывает, что Бог есть дхарма (праведность).

Бог — даритель благодати,
которая безгранична и неисчерпаема.

26 ИЮЛЯ — ПОРЯДОК В ЯМЕ И НИЯМЕ

В пяти частях, или ступенях, ямы (самоограничения) существует продуманный порядок.

Ахимса (ненасилие) стоит на первом месте, потому что человек должен сначала искоренить свою жестокую природу.

Он должен стать ненасильственным;
он должен развить космическую любовь.

Только тогда он становится пригодным для практики йоги.

Затем следует сатья (правдивость).

Поскольку всё явление майи (иллюзии) есть асат (нереальное), искатель должен осознавать этот факт.

Он должен всегда помнить об истине,
или Брахмане.

Затем следует астейя (не-воровство).

Поскольку он должен развить нравственное сознание, он должен отличать добро от зла, праведность от неправедности; и он должен знать, что все едины.

Брахмачарья — божественный атрибут.

Теперь искатель становится сверхчеловеком благодаря практике брахмачарьи, или целомудрия.

Пятая — апариграха.

Ученик йоги теперь свободен от желаний, вожделений, ненужных потребностей, роскоши, желания обладать и наслаждаться.

У него очень расширенное сердце.

Яма — это «принятие обета».
Нияма — это «религиозное соблюдение».

Яма — это не политика, не светские манеры или вежливость; это приверженность идеалам и принципам;

это развитие божественных черт, которые преобразуют человеческую природу в божественную;

она уничтожает желания, вожделения, злые качества;

она искореняет животные инстинкты и животную природу;

она устраняет грубость, насилие, жестокость и алчность;

она наполняет сердце космической любовью, добротой, милосердием, добротой, чистотой и божественным светом.

Это основа божественной жизни или йоги, на которой строится надстройка самадхи.

Это краеугольный камень йоги,
на котором возводится здание сверхсознания.

Нияма — это канон или религиозное соблюдение.

Она состоит из пяти частей, а именно:
шауча, сантоша, тапас, свадхьяя и Ишвара-пранидхана.

Шауча — это чистота, внутренняя и внешняя.

Сантоша — это удовлетворённость.

Тапас — это аскеза, или контроль чувств, или медитация.

Свадхьяя — это изучение писаний.
Это также означает повторение мантры (имени Бога) или исследование.

Ишвара-пранидхана — это самоотдача Господу. Это посвящение своей работы как подношения Господу.

Между ямой и ниямой существует тесная связь.

Нияма защищает яму.

Если у человека есть внутренняя чистота, он может утвердиться в брахмачарье.

Если у вас есть удовлетворённость, вы не будете воровать, причинять вред другим или лгать.

Вам будет легко практиковать апариграху.

27 ИЮЛЯ — БЛАГОСЛОВЕНИЕ АХИМСЫ

Ахимса (ненасилие) — один из главнейших обетов добродетельной жизни.

Это высший долг человека — ахимса парамо дхармах — гласит священное писание.

В возрождении и обожении человека первым шагом является устранение звериной природы.

Преобладающая черта в зверях — жестокость; поэтому мудрые мудрецы предписали ахимсу.

Это самый действенный главный метод, чтобы противостоять и полностью искоренить жестокую, звериную природу в человеке.

О серьёзный искатель!

Вдумайся в великое значение и огромную важность, ценность и благословение ахимсы и начни её практиковать сейчас — в этот самый момент.

Ахимса — это не просто не-убийство,
как думают некоторые.

Ахимса — это совершенная безвредность и позитивная любовь.

Это также воздержание даже от малейшей мысли о вреде любому живому существу — мысленно, словесно или делом.

Нет ни оправдания, ни исключения из вышеуказанного правила.

Грубые слова по отношению к нищим, слугам или низшим — это химса (жестокость).

Не снять боль или беспокойство другого — это негативная химса.

Одобрять грубые действия другого — против ахимсы.

Строго избегайте всех форм грубости, прямой или косвенной, позитивной или негативной, немедленной или отсроченной.

Практикуйте ахимсу в её чистейшей форме, о Саумья, и станьте божественными.

Ахимса и божественность — одно.

Ахимса — это оружие сильных.

Её не могут практиковать слабые.

Ахимса — это высшая любовь.

Тот, кто принимает ахимсу, принимает всех, любит всех.

Для начала остановите всякое физическое насилие, перестаньте говорить грубые и резкие слова.

Затем атакуйте ум напрямую.
Возникнет внутреннее волнение.

Вы можете подумать о совершении насилия. Остановите эту волну мысли с помощью молитвы, поклонения, медитации, исследования, пранаямы (дыхательных упражнений йоги), саттвической (чистой) пищи и изучения священных книг.

Снова и снова порождайте токи любви, культивируя чувство, что «всё есть «Я» (атма-бхава) или «всё есть Господь» (Нараяна-бхава).

Вы потерпите неудачу сто раз, но это не имеет значения.

Встаньте снова.

Принимайте новые решения и настойчиво придерживайтесь их.

Смело идите вперёд твёрдыми шагами, о познавший себя!

Никогда не отчаивайтесь.

Изучайте жизни апостолов ненасилия — Господа Будды, Господа Иисуса, Махатмы Ганди и других — снова и снова.

Держите их мысленный образ и идеалы перед мысленным взором и черпайте из них вдохновение.

Ежедневно внимательно следите за своим поведением, мыслями, речью и поступками, и вы будете неуклонно расти в практике ненасилия.

28 ИЮЛЯ — АХИМСА ЕСТЬ ВЫСШАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ

То, что приносит уму возвышение, радость и покой, — правильно.

То, что приносит уму подавленность,
боль и беспокойство, — неправильно.

Это простой способ определить, что правильно, а что нет.

Эгоизм затуманивает понимание.

Поэтому если у человека есть хотя бы капля эгоизма, он не может различить, что правильно, а что нет.

Для этого необходим очень чистый, тонкий, острый интеллект.

«Гита» описывает природу саттвы (чистоты), раджаса (активности) и тамаса (инертности) в отношении разума в восемнадцатой главе.

Она говорит:

«То, что знает усилие и воздержание, что должно быть сделано и что не должно быть сделано, страх и бесстрашие, рабство и освобождение — тот разум чист, о Партха.

Тот, которым человек различает правильное и неправильное, а также что должно быть сделано и что не должно быть сделано — тот разум, о Партха, страстен.

Тот, который, окутанный тьмой, считает неправильное правильным и видит все вещи превратно — тот разум, о Партха, находится во тьме».

Мудрецы дают и другие определения, чтобы помочь ученикам на пути праведности.

В Библии сказано:

«Поступайте с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами».

Это очень хорошее правило.

Здесь заключена вся суть правильного поведения.

Если кто-то будет очень тщательно следовать ему, он не совершит неправильных действий.

«Ахимса парамо дхармах».

Ахимса — это не-причинение вреда мыслью, словом и делом.

«Это высшая из всех добродетелей».

Если кто-то утверждён в ахимсе мысли, слова и дела, он никогда не сможет совершить неправильного действия.

Ахимса стоит первой в практике ямы, или самоограничения.

Доставлять радость другим — правильно.
Распространять страдания и боль — неправильно.

Каждый может следовать этому в своем повседневном поведении по отношению к другим и продвигаться на духовном пути.

Не совершайте никаких действий, которые приносят вам стыд или страх.

Вы будете в полной безопасности,
если будете следовать этому правилу.

Держитесь любого правила, которое соответствует вашему разуму и совести, и следуйте ему с верой и вниманием.

Вы скоро разовьетесь и достигнете обители вечного счастья.

29 ИЮЛЯ — ЧТО ТАКОЕ САТЬЯ (ИСТИНА)?

Бог есть Истина.

Его можно осознать, только говоря правду и соблюдая истину в мысли, слове и деле.

Правдивость, равное видение, самообладание, отсутствие завистливого соперничества, прощение, скромность, терпение, отсутствие ревности, благотворительность, вдумчивость, бескорыстная филантропия, самообладание и неустанное сострадательное ненасилие — это тринадцать форм истины.

Ваши мысли должны согласовываться со словами, а слова — с поступками.

Думать одно, говорить другое и делать третье — ужасно; это не что иное, как лицемерие.

Ложью вы оскверняете свою совесть и заражаете подсознание.

Привычка лгать перейдёт с вами в следующее рождение, и вы будете страдать из жизни в жизнь.

Задумывались ли вы об этом?

Если вы утверждены в истине, все остальные добродетели прильнут к вам.

Проникните глубже в царство истины.
Пожертвуйте всем ради истины.
Умрите за истину.
Говорите правду.

Истина — это жизнь и сила.
Истина — это существование.
Истина — это знание.
Истина — это блаженство.
Истина — это безмолвие.
Истина — это покой.
Истина — это свет.
Истина — это любовь.

Живите, чтобы осознать истину.

Истина — это закон жизни.
Истина означает силу воли следовать позитивным принципам — чувство справедливости, беспристрастный ум и признание её тонкой сущности во всей жизни.

Истина подобна лестнице, ведущей на небеса, или лодке, позволяющей переплыть океан страданий.

Говорите правду, но пусть она не будет неприятной, и не говорите никакой приятной лжи — это вечная религия.

Огонь сжигает всё;
он верен своей природе.

Вода течёт с более высокого уровня;
семя прорастает и становится деревом;
скорпион жалит — все они верны своей природе.

Это сатья (истина).

Но человек нарушает истину;
он неблагодарен.

Он не верен своей сущностной природе.

Жена отравляет мужа;
сыновья не почитают отцов;
сыновья убивают родителей —
это не истина.

Проявлять свою сущностную божественную природу, проявлять божественные добродетели — это сатья, или истина.

Быть верным самому себе — это сатья.

Правдивый человек свободен от беспокойства и тревоги, у него спокойный ум. Он уважаем обществом.

Если вы будете говорить правду в течение двенадцати лет, вы обретёте вак-сиддхи — тогда всё, что вы скажете, сбудется.

В вашей речи появится великая сила —
вы сможете влиять на тысячи людей.

30 ИЮЛЯ — ВОРЫ

Астейя — это не-воровство.
Это одна из пяти частей ямы (самоограничения).

Это также другая форма самоограничения.

Почему человек ворует?
Он хочет что-то получить.

Когда он не может получить это законными способами зарабатывания, он начинает красть вещи.

Желание (тришна) или нужда являются коренной причиной воровства.

Это глубоко укоренившаяся, злая черта в человеке.

Контролируйте желания или тришны и вожделения.

Сократите свои потребности.
Размышляйте и занимайтесь вичарой.

Думайте о злом результате воровства,
а именно: убийстве совести, бесчестии, уколах совести, чувстве вины, непригодности для йоги, дурной репутации в обществе, наказании по закону кармы и уголовному кодексу.

Думайте о преимуществах не-воровства (астейи) — чести, чистой совести, награде на небесах, пригодности для практики йоги.

Вы сразу же прекратите эту привычку воровать.

Человек тайно убирает вещь без ведома владельца; ему не нравится, чтобы его действие было известно другим. Это воровство.

Брать промокательную бумагу, кнопки, бумагу, карандаши и т.д. из офиса — это воровство.

Слишком большое накопление денег — это воровство.

Чрезмерное питание или обжорство —
это воровство.

Постоянное размышление об объектах, увеличивающее потребности, также является воровством в широком смысле.

Хранение большего количества вещей, чем действительно необходимо, также является воровством.

Ученик йоги должен быть свободен от всех этих форм воровства. У него должен быть очень чистый ум — как чистая белая ткань или кристалл.

Только тогда Атман («Я») воссияет в его сердце.

Человек не очень осторожен и добросовестен. Его ум выдвигает очень хитрые аргументы.

Некоторые тайком уносят старые журналы, в которых есть картинки или полезный материал, и говорят: «Это ничего. Это только старый экземпляр. Он попадёт в руки продавца для упаковки».

Но дело в том, что он убрал их без ведома библиотекаря, так что это кража.

Даже чувствительный ум постепенно становится грубым из-за постоянного воровства, переходя от кражи мелких вещей к крупным предметам.

Даже небольшая грязь, небольшая кража серьёзно влияют на ум ученика йоги.

Он должен быть очень осторожен и бдителен. Он должен держать ум чистым, как полированное зеркало. Он должен избегать даже очень мелких краж в любой форме.

Только тогда он добьётся успеха в йоге.

31 ИЮЛЯ — ШАГИ К ЦЕЛОМУДРИЮ

В практике брахмачарьи (целомудрия) существует четыре процесса.

Сначала контролируйте половой импульс и половую васану (привычку) с помощью дамы (контроля чувств) и пратьяхары (отвлечения чувств), затем практикуйте сохранение половой энергии.

Закройте все отверстия, через которые утекает энергия; затем направьте сохранённую энергию в надлежащие духовные каналы с помощью джапы (повторения имени Бога), киртана (пения), бескорыстного служения, пранаямы (дыхательных упражнений йоги), изучения, бдительности, самоанализа, самонаблюдения и вичары (исследования).

Затем совершите преобразование или сублимацию половой энергии.

Пусть она преобразуется в оджас (духовную энергию) или брахма-теджас (брахмическое сияние) через постоянную медитацию (брахма-чинтану) и милость Господа.

Ведантист отвлекает свой ум, утверждая:
«Я есть всецелая чистота. Я — бесполый Атман ("Я"). Ом. Ом. Ом».

Бхакта (преданный) отвлекает свой ум через джапу, киртан, служение гуру (наставнику), служение в храме, изучение Бхагаватам, Рамаяны и т.д.

Карма-йог (йог действия) отвлекает свой ум. Он всегда занят каким-либо полезным служением.

Хатха-йог преобразует половую энергию с помощью крийя-йоги, дхараны (концентрации) и метода пратипакша-бхаваны (медитации на противоположное).

В общепринятом смысле брахмачарья — это одинокая жизнь.

В йогическом смысле это обуздание не только полового чувства, но и всех чувств.

Все чувства вносят свой вклад в половое возбуждение, половой позыв.

Зрение порождает нечистые мысли.
Пища укрепляет половое чувство, так как язык и гениталии рождены из одного источника.

Слушание любовных разговоров, прикосновения, обоняние — всё это возбуждает страсть.

Поэтому все чувства должны быть обузданы.

Подавление или вытеснение половой энергии не очень помогает в практике брахмачарьи.

Необходима сублимация.

Половая энергия должна быть полностью преобразована в оджас-шакти, или духовную силу.

При преобразовании грубая форма принимает тонкую форму.

Грубое семя становится тонкой силой; но и этого недостаточно.

Только сублимация даёт полную защиту.

Похотливые взгляды на женщин, разговоры о любовных делах и о женщинах, чревоугодие, слишком много сна, тряска тела и бесцельное блуждание, желание быть в обществе женщин — всё это формы похоти.

Откажитесь от всего этого.

Практикуйте чистоту в мысли, слове и деле и утвердитесь в сатчитананда-сварупе (сущностной природе как бытие-сознание-блаженство абсолютное).

1 АВГУСТА — ПРЕИМУЩЕСТВА НЕ-СТЯЖАТЕЛЬСТВА

Апариграха — это пятая часть ямы (самоограничения).

Париграха — это алчность или жадность, желание обладать и наслаждаться объектами чувств.

Апариграха — противоположность париграхе. Это не-стяжательство или непринятие даров; это отсутствие вожделения к обладанию и наслаждению чувственными объектами.

Это состояние ума (бхава), в котором чувственное вожделение мертво.

Париграха ведёт к тревоге о сохранении, к страху потери, к печали при потере, к ненависти, гневу, лживости, воровству и т.д.

Апариграха кладёт конец всем этим недостаткам и дарует мир, удовлетворённость и довольство.

Апариграха действительно является подспорьем для практики ахимсы (ненасилия), сатьи (истины), астейи (не-воровства).

Когда вожделение не удовлетворено, вы злитесь, вы ненавидите человека, который стоит на пути к достижению и обладанию вещами.

Вы вредите ему по-разному; вы говорите неправду; вы начинаете красть вещи.

Ум находится в состоянии возбуждения, беспокойства, неудовлетворённости и недовольства.

Апариграха устраняет все эти недостатки.

Митхья-дришти (видение ложного в объектах), доша-дришти (видение в них недостатков), вайрагья (бесстрастие), различение, дама (контроль чувств) и пратьяхара (отвлечение чувств) являются подспорьями для практики апариграхи.

Апариграха является общим фундаментом для всех йог, подобно тому как дхьяна (медитация) является общей точкой встречи всех йог.

Это добродетель, которую должны практиковать не только искатели, но и все люди в мире.

Тот, кто не верит в милость Господа и в слова Господа Кришны в «Гите»:

«Я забочусь о благополучии преданных, которые постоянно думают обо Мне», — не будет практиковать апариграху.

Практика апариграхи имеет чудесные преимущества. Она одним махом устраняет страх, привязанность, разочарование, тревогу, возбуждение, беспокойство, ненависть, зависть, гнев, похоть, жадность, заботы, волнения, отчаяние и уныние.

Поэтому практикуйте апариграху и станьте динамичным йогом.

2 АВГУСТА — ЧИСТОТА И УДОВЛЕТВОРЁННОСТЬ

Шауча — это внутренняя и внешняя чистота. Внешняя чистота порождает чистые мысли.

Практика шаучи вызывает отвращение к собственному телу и к телу других.

Вы скоро откажетесь от маматы (чувства «моё» по отношению к телу).

Принимайте ванну рано утром и носите простую, чистую одежду. Вы быстро обретёте медитативное настроение.

Шауча помогает поддерживать брахмачарью.

Практика целомудрия, доброты, любви, милосердия, терпения, джапы (повторения имени Бога) и медитации очистит сердце и искоренит ревность, жестокость, ненависть, гнев и похоть. Это внутренняя шауча.

Это первая часть, или ступень, ниямы (дисциплины).

Нияма и яма (самоограничение) взаимозависимы.

Нияма укрепляет и защищает яму.

Устранение похоти, гнева, ненависти, зависти и т.д. составляет внутреннюю чистоту.

Внутренняя чистота важнее внешней чистоты.

Внутренняя чистота делает ум однонаправленным; она дарует безмятежность, жизнерадостность, радость, силу, гармонию, уравновешенность и счастье; она внушает любовь, терпение и великодушие.

Поэтому развивайте внутреннюю чистоту через прилежные и бдительные усилия.

Удовлетворённость (сантоша) подрезает корни всех желаний. Она даёт успех в практике ямы.

Она даёт покой, однонаправленность ума, безмятежность и вечную удовлетворённость.

Божественный свет нисходит только в удовлетворённый ум.

Удовлетворённый человек доволен своей участью, он счастлив в любом состоянии, в котором находится, он не жаждет вещей, которых у него нет.

Удовлетворённость — это мистический поток радости, который охлаждает три огня сансары и впадает в океан бессмертного блаженства.

Удовлетворённость — это жизненно важная тема.

Все вы знаете максиму:
«Удовлетворённый ум — это непрерывный пир».

Ум всегда беспокоен из-за жадности.

Жадность — это своего рода внутренний огонь, который медленно сжигает человека.

Удовлетворённость — это мощное противоядие от яда жадности.

Есть четыре стража, которые охраняют владения мокши (освобождения).

Это: шанти, сантоша, сатсанга и вичара (покой, удовлетворённость, общество святых и исследование).

Если вы сможете приблизиться к любому из этих стражей, вы сможете завладеть и тремя другими.

Если вы завладеете сантошей (удовлетворённостью), вы легко увидите, как три других следуют за вами.

3 АВГУСТА — ВЫСШИЙ ПОКОЙ ЕСТЬ ТВОЯ ЦЕЛЬ

Каждый человек в мире беспокоен и к чему-то стремится. Чего именно — он не знает.

В достижении амбициозных проектов он ищет покой, в котором, как он чувствует, нуждается, — но обнаруживает, что мирское величие, когда оно достигнуто, является ловушкой и иллюзией.

Он не находит в нём ни настоящего счастья, ни покоя.

Он получает степени, титулы, почести, власть, имя и славу. Он женится, у него рождаются дети, он получает всё, что, как он предполагал, принесёт ему счастье. Но он не находит покоя.

Благочестивые люди, святые, мудрецы утверждают, что это беспокойство каждого человека, это состояние недовольства, неудовлетворённости и дискомфорта, чувства неловкости с самим собой и своим окружением, происходит исключительно из-за утраты общения с партнёром его души — Богом.

Покой — это абсолютная безмятежность и спокойствие, в которых все умственные видоизменения, мысли, воображение, прихоти, фантазии, настроения, импульсы и эмоции, инстинкты и т.д. полностью прекращаются, и индивидуальная душа покоится в своей собственной изначальной, первозданной славе, в невозмутимом состоянии.

Это, конечно, не то временное состояние умственного спокойствия, о котором говорят мирские люди в общепринятом смысле, когда они удаляются на короткое время в уединённый бунгало в лесу для краткого отдыха.

Покой — это четвёртое состояние сверхсознания.

Это область высшего блаженства, вечной жизни и вечного солнца, куда не смеют входить заботы, тревоги, беспокойства и страхи, которые мучают душу здесь; где все различия касты, вероисповедания и цвета полностью исчезают в единых объятиях божественной любви и где желания и вожделения находят своё полное удовлетворение.

Покой — внутри.

Ищите его в покоях своего сердца с помощью однонаправленной концентрации и медитации.

Если вы не найдёте покоя там, вы не найдёте его больше нигде.

Помните, дорогие друзья, что цель жизни — достижение покоя, а не достижение власти, славы и богатства.

Желание — величайший враг покоя.

Нет покоя для того, у кого нет концентрации.

Не может быть счастья для неспокойного.

В этом высшем покое все боли, все печали, страдания, невзгоды исчезают навсегда.

Покой вечного близок тем, кто знает себя, кто оторван от желания и страсти, кто обуздал свою природу и чьи мысли обузданы.

Человек, наделённый высшей верой и владеющий своими чувствами, быстро обретает высший покой.

4 АВГУСТА — ТАПАС (АСКЕЗА)

То, что очищает нечистый ум, есть тапас.

То, что обновляет низшую животную природу и порождает божественную природу, есть тапас.

То, что очищает ум и уничтожает похоть, гнев, жадность и т.д., есть тапас.

То, что уничтожает тамас (инертность) и раджас (нечистоту) и увеличивает саттву (чистоту), есть тапас.

То, что успокаивает ум и фиксирует его на вечном, есть тапас.

То, что останавливает экстравертные тенденции, уничтожает васану (привычки), эгоизм, рага-двешу (влечения и отвращения) и порождает бесстрастие, различение и медитацию, есть тапас.

Это третья часть ниямы (дисциплины) в раджа-йоге.

Это один из трёх элементов крийя-йоги (динамической йоги).

Тапас означает аскезу или практику покаяния. Человек тапаса сияет, как пылающий огонь.

Тапас означает обуздание чувств и медитацию. Также тапас ведёт к контролю над умом.

Стояние на одной ноге, поднятие одной руки вверх в течение длительного времени — это тоже тапас, но это тамасический (инертный) тапас невежественного человека.

Панчагни-тапас — это сидение в центре четырёх костров под палящим солнцем, где солнце является пятым огнём.

Вайраги часто практикуют это.

Желание приводит в движение чувства; желание может быть обуздано, только если чувства сдерживаются.

Тапас уничтожает желания.

Уничтожьте тапас-абхиману (гордость аскезой).

Неразумный тапасвин (аскет) всегда раздражителен, вспыльчив и горд.

Практикуйте разумный тапас.

Ментальный тапас более могущественен, чем физический тапас.

Тот, кто переносит жару и холод, совершает физический тапас. Он увеличивает свою способность к терпению, но он может быть не в состоянии переносить оскорбления.

Его легко вывести из себя грубым или недобрым словом. Он может отомстить и сделать что-то в ответ. У него нет контроля над умом. Он дисциплинировал только физическое тело.

Сохранять уравновешенный ум во всех жизненных условиях, переносить оскорбления, обиды и преследования, быть всегда безмятежным, удовлетворённым и мирным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь стойкость перед лицом опасности, иметь присутствие духа и терпение — всё это формы ментального тапаса.

«Те люди, которые совершают суровые аскезы, не предписанные писаниями, одержимые тщеславием и эгоизмом, побуждаемые силой своих желаний и страстей, неразумные, мучающие собранные воедино элементы, образующие тело, и Меня, пребывающего во внутреннем теле, знай, что их решения демоничны». (Гита, глава XVII.)

5 АВГУСТА — ВАЖНОСТЬ МАУНЫ (МОЛЧАНИЯ)

Орган речи является сильным отвлекающим фактором для ума.

Чрезмерная разговорчивость указывает на то, что человек раджасичен (беспокоен).

Разговоры делают ум экстравертным.

Мауна (обет молчания) является почти смертью для мирского человека.

Это великое благословение для духовного искателя.

Мирской человек всегда хочет компании и разговоров. Такова его природа.

Энергия растрачивается в этой праздной болтовне.

Сохраняйте эту энергию с помощью мауны и используйте её для созерцания божественного.

Если вы будете соблюдать мауну в течение двух месяцев, вы осознаете её преимущества.

Тогда вы сами не оставите эту практику.

Если орган речи обуздан, то глаза и уши поддаются контролю довольно легко.

Мауна развивает силу воли.
Она сдерживает импульс речи.

Она является большим подспорьем в соблюдении истины и контроле гнева.

Эмоции также контролируются, и раздражительность исчезает.

Мауни (тот, кто соблюдает мауну) использует взвешенные слова, и его речь очень впечатляет.

Мауни сначала думает, не заденут ли его слова чувства других, какое впечатление они произведут на умы других, и так далее.

Он осторожен в своей речи.
Он вдумчив и внимателен.

Он взвешивает каждое слово, прежде чем оно вылетит из его рта.

Он может долго оставаться в уединении.

Практикуйте.

Почувствуйте сами радость и покой безмолвия.

Если вы хотите соблюдать мауну, вы должны быть совершенно заняты джапой (повторением имени Бога), медитацией и написанием мантр.

Не общайтесь с другими.
Не выходите часто из своей комнаты.

Энергия, используемая для речи, должна быть сублимирована в духовную энергию.

Она должна быть использована для медитации.

Только тогда вы будете наслаждаться безмятежностью, спокойствием, покоем и внутренней духовной силой.

Во время мауны занимайтесь самонаблюдением.

Следите за мыслями.

Тогда вы начнёте понимать пути ума и его работу.

Вы можете заметить, как ум за мгновение перебегает от одного объекта к другому.

Вы получите огромную пользу от практики мауны.

Истинная мауна — это безмолвие ума.

Физическая мауна в конечном счёте ведёт к безмолвию ума.

Мауна ума намного превосходит мауну речи.

Мауна должна прийти сама собой.
Она должна быть естественной.

Принудительная мауна — это только борьба с умом. Это усилие.

Если вы живёте в истине, то мауна придёт сама собой, и будет абсолютный покой.

6 АВГУСТА — ИЗУЧАЙ ПИСАНИЯ

Свадхьяя — это изучение писаний и книг, написанных реализованными мудрецами.

Это одна из частей ниямы (дисциплины) в раджа-йоге.

Свадхьяя — это также исследование природы Атмана («Я»), или «Кто я?».

Это также повторение мантр (священных формул).

Свадхьяя — это косвенная сатсанга, когда вы не можете получить непосредственную сатсангу махатм (общение со святыми).

Свадхьяя проясняет сомнения, она укрепляет колеблющуюся веру, она вызывает сильное стремление к освобождению или устремление, она даёт ободрение и просветление, она ставит перед вами список святых, которые прошли этот путь, встретили и преодолели трудности, и таким образом ободряет вас надеждой и энергией.

Она наполняет ум саттвой (чистотой).
Она вдохновляет и возвышает ум.

Она помогает концентрации и медитации.

Она прорезает новые саттвические (чистые) колеи и заставляет ум двигаться по этим новым колеям.

Свадхьяя — это ежедневное изучение религиозных писаний.

Это ежедневное параяна (чтение) священных книг.

Это четвёртая анга (часть) ниямы раджа-йоги.

Она вдохновляет и возвышает ум до высоких духовных высот.

Она проясняет сомнения.

Она выпалывает нечестивые идеи и прокладывает новые духовные колеи, по которым может двигаться ум.

Она уменьшает блуждание ума (викшепу).

Она помогает концентрации.

Она формирует своего рода низшее (савикальпа) самадхи (сверхсознание).

Она служит своего рода духовным пастбищем, на котором ум может пастись.

Когда вы изучаете священные книги,
вы настраиваетесь на авторов, которые являются реализованными душами; вы черпаете вдохновение и приходите в экстаз.

Джапа — лучшая из всех духовных практик в наше время.

Она также самая лёгкая.

Одно лишь божественное имя даст вам полный успех и дарует вам высшие духовные достижения.

Искатель истины достигает высшей цели одной лишь джапой, или повторением имени Господа.

Имейте веру в спасающую милость Бога и в силу имени Господа.

Повторение имени Господа — верное лекарство от болезни рождения и смерти.

Джапа мантры может привести практикующего к реализации его высшей цели, даже если он не знает её значения.

В имени Бога (мантре) есть неописуемая сила.

Если вы повторяете её с концентрацией на её значении, вы быстро достигнете Богоосознания.

7 АВГУСТА — ДЖАПА ВАЖНА

Джапа — это важная анга (часть) йоги.

В «Гите» вы найдете:

«Яджнянам джапа-яджносми — среди яджн (религиозных практик) Я — джапа-яджна».

В кали-югу (тёмный век) одна лишь практика джапы может дать вечный покой, блаженство и бессмертие.

Джапа в конечном счёте приводит к самадхи (общению с Господом).

Джапа должна стать привычной и должна сопровождаться саттвической (божественной) бхавой (чувством), чистотой, любовью и верой.

Нет йоги выше джапа-йоги.

Она может дать вам все сиддхи (силы), всё, что вы хотите, бхакти (преданность) и мукти (свободу).

Джапа — это повторение мантры (мистической формулы).

Дхьяна — это медитация на образ Господа и Его атрибуты.

В этом разница между джапой и дхьяной: существует медитация или дхьяна с джапой (джапа-сахита); существует медитация или дхьяна без джапы (джапа-рахита).

Вначале вам следует сочетать дхьяну с джапой.

По мере продвижения джапа отпадает сама собой — остаётся только медитация.

На продвинутой стадии вы можете практиковать концентрацию отдельно.

Вы можете делать то, что вам больше нравится в этом отношении.

Ом — это и сагуна, и ниргуна (проявленный и непроявленный) Брахман.

Если вы преданный Рамы, вы можете повторять «Ом Рама» для проявления проявленного Брахмана.

Имя (нама) и объект (рупа), обозначаемый именем, неразделимы.

Всякий раз, когда вы думаете об имени вашего сына, его образ предстаёт перед вашим мысленным взором — и наоборот.

Так и когда вы делаете джапу «Рама Рама» или «Кришна Кришна», образ Рамы или Кришны возникнет перед вашим умом.

Поэтому джапа и дхьяна идут вместе.
Они неразделимы.

Когда вы делаете джапу любой мантры, думайте, что вы действительно молитесь своей ишта-девате (избранному, любимому божеству).

Думайте, что ваша ишта-девата действительно слушает вас, что Он смотрит на вас милостивыми или благодатными глазами и что, с открытыми руками, Он дарует вам полное абхая-дана (призывая вас быть свободными от всех страхов), с целью дать вам желаемые объекты.

Развлекайте эту бхаву.
Делайте джапу с чувством.
Знайте значение мантры.

Чувствуйте присутствие Господа во всём, повсюду.

Приближайтесь к Нему, когда повторяете Его имя.

Думайте, что Он сияет в покоях вашего сердца.

Думайте, что Он свидетельствует повторение мантры, как Он является свидетелем каждого вашего действия.