Свами Шивананда "Ежедневные чтения"

29 ИЮНЯ — ИСТОЧНИК УМА

Творение, сохранение, разрушение, сокрытие и благословение — это пять видов действий Бога.

Бог — правитель, знающий сердце и побуждающий.

Он помогает ученику разнообразными способами — через сны, внутренний голос, через уста других людей в разговорах и в советах друзей.

Вечное блаженство, высший покой, вечное удовлетворение, бесконечное счастье и непрерывная радость могут быть обретены только в Боге.

Достигни Богосознания или самореализации через исключительную преданность одному аспекту Господа или через самоисследование.

Когда, анализируя свой собственный ум, ты столкнешься лицом к лицу с чем-то, что никогда не разрушается, с чем-то, что по своей природе вечно чисто, совершенно, самосветяще и неизменно, ты больше не будешь несчастен или недоволен.

Природа Брахмана — сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство абсолютное).

Что ограничивает видение индивидуальной души? Только ум.

Между Атманом («Я») и органами чувств необходима связующая связь.

Мы признаем существование внутреннего органа, ума, через который происходит восприятие.

Если бы мы не признавали внутренний орган, то возникло бы либо вечное восприятие, либо вечное не-восприятие.

Восприятие происходит при соединении Атмана, чувства и объекта (это три орудия восприятия).

Если бы это действие не происходило, наступило бы вечное не-восприятие.

Однако не происходит ни того, ни другого.

Поэтому мы должны признать существование внутреннего органа, от внимания и невнимания которого зависят восприятие и не-восприятие.

Это аргумент в пользу существования ума.

Ум — это не что иное, как собрание впечатлений.

Это связка привычек.

Это собрание желаний, возникающих от контакта с различными объектами.

Это собрание чувств, вызванных мирскими заботами; идей, собранных из разных объектов.

Эти желания, идеи и чувства постоянно меняются.

Некоторые старые желания и чувства постоянно покидают хранилище — ум, и заменяются новыми.

Это постоянное изменение никоим образом не мешает гармонии ментальных операций.

Некоторые идеи и чувства уходят, а те, что остаются, работают в здоровом сотрудничестве с новыми.

Они работают в гармонии, и эта гармония поддерживает тождественность ментального существования.

30 ИЮНЯ — УМ ЕСТЬ ВСЁ

Один лишь ум является всем миром,
со всеми его страданиями, старостью, смертью, грехом, землёй, водой, огнём, воздухом и эфиром, и всеми внутренними органами.

Ум связывает человека.

Тот, кто обуздал свой ум, —
воистину бог на земле.

Мы живём в мире мыслей.

Сначала возникает мысль, а затем следует выражение этой мысли через орган речи.

Мысль и язык тесно связаны.

Любящие мысли возвышают и ободряют других. Недобрые мысли, мысли гнева, горечи и злобы ранят других.

Мысли — это реальные вещи.

Звук, осязание, вкус, форма и запах, состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — всё это только порождения ума.

Такие мысли, как страсть, гнев, рабство, время — знай, что всё это результаты деятельности ума.

Единственная истинная лаборатория — это ум.

Изучай его, испытывай его,
а затем выйди за его пределы.

Тогда ты осознаешь истину;
тогда ты обнаружишь сокрытую душу.

Только если твой ум спокоен, ты будешь наслаждаться покоем в собственном доме так же, как ты будешь наслаждаться им в лесу.

У человека есть ум.
Но ум — это не человек.

Ум — хороший слуга.
Это только инструмент.
Используй его тактично и правильно.

Первостепенное условие для счастья —
это контроль ума или низшего «я».

Твоя мысль запечатлена на твоём лице.

Ум — это мост, соединяющий человеческое с божественным.

Твоё тело, твой бизнес, твой дом — всё это лишь идеи в твоём собственном уме.

Мысль — это динамическая сила.

Хорошая мысль — это первое совершенство; это истинное богатство.

Эмоция — это движущая сила, стоящая за умом.

Сила воли — главный ключ к успеху.

Знание, мысль, интеллект и разум — едины.

Аппетит, инстинкт, импульс и желание — едины.

Эмоция, амбиция, дух и мужество — едины.

Ум — хозяин тела.
Душа — хозяин ума.

Ты по сути своей — бессмертная душа.

Ты превыше тела и ума.

Всегда помни это высшее знание и живи в осознании своей духовной природы.

1 ИЮЛЯ — УМ И МАТЕРИЯ

Ум — это не грубая, видимая и осязаемая вещь;

его существование нигде не видно;

его величину нельзя измерить;

ему не требуется пространство для существования.

Ум и материя — это два аспекта, или субъект и объект, одного и того же всецелого Брахмана, который сам по себе не является ни тем, ни другим, но включает в себя и то, и другое.

Ум предшествует материи — это теория веданты.

Материя предшествует уму — это научная теория.

Ум нематериален только в том смысле, что он не обладает характеристиками весомой материи.

Он не является нематериальным в том смысле, в каком нематериален Брахман — чистый дух.

Ум — это тонкая форма материи.

Следовательно, он является побудителем тела.

Ум состоит из тонкой, чистой (саттвичной), атомарной материи.

Ум — это электричество.
Он образован из тончайшей части пищи.

Душа является единственным источником разума; она самоочевидна; она сияет своим собственным светом.

Органы — ум и чувства — получают свой принцип деятельности и жизни от души.

Сами по себе они безжизненны.

Следовательно, душа всегда является субъектом и никогда объектом.

Ум является объектом для души.

Это кардинальный принцип веданты:
то, что является объектом для субъекта, не обладает разумом.

Даже принцип самосознания не обладает разумом — он не существует собственным светом; он является объектом апперцепции для души.

Ум состоит из грубой или тонкой материи, в зависимости от потребностей более или менее раскрытого сознания, связанного с ним.

У образованных он активен и четко очерчен.

У неразвитых он туманен и смутен.

Абсолютное сознание обще для всех.

Оно едино.

Все процессы ума предстают перед единым общим сознанием, которое является свидетелем ментальных вритти.

Именно ум ограничивает человека, который в реальности тождествен Брахману.

Это тождество осознается, когда снимается покров невежества.

Для Брахмана ум является объектом восприятия.

Атман непосредственно познает все феномены ума — желания, воображение, сомнение, веру, стыд, интеллект, страх и т.д. — и тем не менее остается совершенно непривязанным и незатронутым.

2 ИЮЛЯ — УМ СТАНОВИТСЯ ТЕЛОМ

Тело с его органами — не что иное, как ум.

Физическое тело — это внешнее проявление ума.

Ум — это тонкая форма физического тела.

Ум, созерцающий тело, становится самим телом.

Затем, запутавшись в нём, он страдает от него.

Все тела имеют свою основу в уме.

Если ум будет парализован, тело не проявит никакого разума.

Ум совершает все действия очень быстро в линга-шарире (тонком теле) и тем самым колеблется.

Но грубое тело ничего не знает и инертно.

Если это грубое тело будет разрушено,
ум быстро примет новое тело.

Это физическое тело является как бы формой ума.

Оно создано умом для излияния собственной энергии, для собственного наслаждения.

Таким образом, оно получает различные впечатления от этого мира через органы знания или восприятия.

Тело — это на самом деле наши мысли, настроения, убеждения и эмоции, объективированные, сделанные видимыми для невооружённого глаза.

Каждая клетка нашего тела страдает или растёт, получает импульс жизни или смерти от каждой мысли, входящей в ум.

Ты имеешь тенденцию вырастать в образ того, о чём ты думаешь больше всего.

Когда ум сосредоточивается на определённой мысли, устанавливается определённая вибрация материи.

Она имеет тенденцию повторяться,
становясь привычкой.

Тело следует за умом и подражает изменениям.

Каждое изменение в мысли вызывает вибрацию в твоём ментальном теле, и это, передаваясь физическому телу, вызывает активность в нервной ткани мозга.

А эта активность в мозге и нервных клетках вызывает электрические и химические изменения в теле.

Веданта добавляет:

«Видь и чувствуй Брахмана повсюду. Игнорируй имена и формы».

Это учит тебя развивать атма-бхаву (чувство, что «Я» есть всё) или Брахма-бхаву (чувство, что Брахман есть всё) с помощью вичары (исследования), правильного мышления и медитации.

Когда какая-то идея исключительно занимает ум, возникает ментальное состояние, или бхава, соответствующая природе этой идеи.

Думай о враге — проявится враждебная бхава.

Думай о милосердии и вселенской любви — проявится према-бхава (любовь) или каруна-бхава (сострадание).

Думай о вселенском служении — проявится сева-бхава (служение).

Думай о Господе Кришне и Его лилах — проявится Кришна-према-бхава.

Чувство всегда сопровождает мышление;
они подобны огню и теплу — неразделимы.

3 ИЮЛЯ — КАК РАЗВИВАТЬ ПРАВИЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ

Каждая мысль имеет образ, форму, размер, вес, очертания, цвет и т. д.

Мысль является такой же материей,
как и кусок камня.

Стол — это мысленный образ плюс нечто внешнее.

Всё, что вы видите снаружи, имеет свой аналог в уме.

Зрачок — это маленькое круглое образование в глазу, а сетчатка — ещё одна маленькая структура в глазу.

Как же так получается, что изображение большой горы, видимое через это маленькое отверстие, отбрасывается на ум?

Как большая форма горы может войти в крошечное отверстие глаза?

Это чудо из чудес.
Образ горы уже существует в уме.

Ум подобен огромному, обширному куску холста, который содержит все образы видимых снаружи объектов.

Мысль движется и переходит от одного человека к другому.

Мысль легко влияет на людей.

Человек с сильными мыслями может легко влиять на людей со слабыми мыслями.

Телепатия — это раздел оккультной науки, в котором йог может передавать сообщения любому человеку в любой части мира.

Мысль гнева или ненависти посылает стрелы из ментальной фабрики в направлении человека, на которого они направлены.

Она вредит индивидууму, создаёт разлад и дисгармонию в мире мыслей и возвращается обратно к отправителю, также вредя ему.

Если бы кто-то мог понять эффект и силу мысли, он был бы более осторожен в производстве своих мыслей в своей ментальной лаборатории.

Развивайте способность производить только саттвичные (чистые) мысли с помощью длительной ментальной дисциплины, корректировки диеты, повторения хороших гимнов с осмыслением, хорошего общества, изучения божественных книг, джапы (повторения имени Бога), медитации, пранаямы (дыхательных упражнений йоги), молитвы и т.д.

Хороший человек может помочь своему другу, даже если он живёт далеко, одними только хорошими мыслями.

Не позволяйте злым мыслям проникать в вашу ментальную фабрику.

Всегда следите за своими мыслями.
Избегайте бесполезного мышления.
Сохраняйте свою ментальную энергию.

Чтобы культивировать возвышенные мысли, всегда занимайте себя совершением добродетельных дел и изучением религиозных книг.

Уничтожьте беспорядочное мышление.

Думайте только об одном предмете и его различных аспектах.

Когда вы это делаете, никогда не позволяйте никакой другой мысли проникнуть в сознательный ум.

Снова и снова возвращайте ум к рассматриваемому предмету.

Затем возьмитесь за другую мысль,
когда вы исчерпали предыдущую.

С помощью этой практики вы разовьёте организованное мышление.

Ментальные образы обретут интенсивную силу и мощь; они станут чёткими и хорошо очерченными.

У обычных людей ментальные образы неопределённы.

4 ИЮЛЯ — О ВРИТТИ (МЫСЛЕВОЛНАХ)

Ментальная субстанция называется читта.

Это — материя ума.

Вритти, или волна мысли, представляет собой видоизменение этой субстанции.

Это процесс.

Подобно тому как волны и пузырьки возникают на поверхности океана, так и эти вритти возникают на поверхности океана ума.

Подобно тому как солнечные лучи исходят от солнца, так и эти ментальные лучи (видоизменения вритти) исходят от солнца-ума.

Подобно тому как солнце на закате собирает свои лучи и сливается с горизонтом, так и тебе надлежит, собрав все рассеянные лучи ума и растворив сам ум, слиться с солнцем солнц — абсолютным сознанием, вечным покоем.

Функция вритти в уме заключается в устранении причины невежества, покрывающей объекты.

Грубое невежество окутывает все объекты. Когда оно устраняется, становится возможным восприятие объектов.

Собственными усилиями ум принимает форму любого объекта и сосредоточивается на нём.

Когда ум думает о Брахмане, формируется единая, конечная мысль о Брахмане.

Будь бдителен.

Следи за умом и его деятельностью.

Объект сам по себе не связывает тебя — это вритти, отождествление с вритти, вызывает привязанность и рабство.

Если ты становишься единым с умом, телом и вритти, ты испытываешь всевозможные несчастья и страдания.

Вся вселенная создана одними лишь вритти.

Если эти ментальные волны мысли утихают, ты можешь достичь абсолютного состояния высшего покоя и блаженства.

Подобно тому как мыло очищает физическое тело, так и джапа (повторение) любой мантры, дхьяна (медитация) и киртан (пение) вместе с практикой ямы и ниямы (дисциплины) очищают ум от всех нечистот.

Подобно тому как ты питаешь физическое тело пищей, так и ты должен давать пищу уму и духовную пищу душе.

Только когда видоизменения прекращаются, ты входишь в безмолвие.

Осознай это.

Закрой глаза, отвлеки чувства, успокой ум, заставь замолчать мысли, отточи интеллект, очисти читту, медитируй на Ом и повторяй его с чувством.

Войди в безмолвие.

Безмолвие — это Атман, центр — оно в пещере сердца.

Когда ум переходит от одного объекта к другому, состояние в промежутке, когда ты становишься без-умным, и есть Брахман.

5 ИЮЛЯ — ВОЛНЫ ГАНГИ

Опыт никогда не возможен без сознания.

Всё, что вечно, должно быть бесконечным и безграничным.

Сознание безгранично; осознание ограниченности показывает, что сознание больше ограничения.

Совершенство — это достижение бессмертной жизни или чистого сознания.

Исследование «Кто я?» ведёт к самореализации (Брахма-джняне).

Божественная мудрость может быть достигнута только теми, кто наделён чистотой.

Разорви завесу.
Осознай реальность.

Страдание — это следствие отсутствия желаемого или наличия нежелаемого.

Брахман — без второго.
В Брахмане нет ни страдания, ни нужды. Поэтому страдание невозможно в абсолюте.

Контакт — мать страдания.
Абсолют не может иметь контактов и, следовательно, не может испытывать страдания.

Брахман свободен от всех нужд и желаний, потому что включает всё в себя.

Поэтому Он — воплощение блаженства.

Блаженство — это не атрибут.
Это сама сущностная основа «Я», или Атмана.

Поскольку «Я» абсолютно по своей природе, его блаженство также абсолютно.

Это то же самое, что и Брахман.

Уничтожь эго.
Достигни цели здесь и сейчас.

Возьми внутреннюю сущность и достигни совершенства.

Не ослабляй бдительности в отношении своих самых тонких врагов — эгоизма и желания.

Где ты можешь увидеть Господа? Я нашёл Господа там, где «я» не существовало.

Где нет чувства «я», там освобождение.

Иметь чувство «я» и «моё» — это рабство.

Отождестви себя со всепроникающей душой (Атманом). Ты достигнешь бессмертия. Это секрет вечной жизни.

С ростом и расширением твоей глубинной сущности ты достигаешь большего совершенства и самореализации, и блаженство является её результатом.

Очисти себя от своекорыстия и эгоизма.

Избавься от ограничений пространства и времени.

Потеряй всякое чувство отделённости.

Соединись с Брахманом, или Абсолютом.

Практика присутствия Бога растворит завесу эго.

Теперь проявится божественная любовь и потечёт вечное блаженство.

Милость Господа всегда пребывает на искренних, бескорыстных душах.

6 ИЮЛЯ — КАК ФОРМИРУЮТСЯ ВПЕЧАТЛЕНИЯ

Опыт, пережитый на чувственном плане, погружается в глубины подсознания. Там он становится самскарой (впечатлением).

Впечатление от опыта формируется в читте (подсознании) в тот самый момент, когда ум его переживает.

Между настоящим опытом и формированием самскары в подсознании нет разрыва во времени.

Один конкретный опыт оставляет одну конкретную самскару, и воспоминание об этом конкретном опыте возникает только из той самой самскары, которая была сформирована из этого конкретного опыта.

Когда вы впервые воспринимаете апельсин и пробуете его на вкус, вы получаете знание об апельсине.

В подсознании мгновенно формируется самскара. В любое время эта самскара может породить воспоминание об объекте — апельсине и знание об апельсине.

Хотя объект и акт познания различны, они неразделимы.

Самскара также известна как «остаточная потенция».

Когда все вритти, или мысли, угасают, каркас ума остаётся с самскарами.

Это называется «потенциальным умом».

Все самскары сосуществуют в уме.

Вритти постепенно угасают, оставляя следы в уме.

Эти следы и есть самскары.
Из них возникает память.

Если у вас есть йогическое видение,
вы можете ярко наблюдать чудеса, происходящие на ментальной фабрике человека.

Вы можете видеть, как вритти возникает в озере ума.

Вы можете видеть, как оно угасает.
И вы можете видеть, как формируется самскара.

Вы будете поражены удивлением.

Самскары подобны силам: они либо помогают, либо подавляют друг друга.

Совокупность всех самскар известна как кармашая (вместилище деяний), и это называется санчита-кармой (накопленными деяниями).

Когда человек покидает физическое тело, он уносит с собой своё астральное тело из семнадцати таттв (элементов) и кармашаю на ментальный план.

Кармашая полностью сжигается высшим знанием, обретаемым через асампраджнята-самадхи (недвойственное сверхсознательное состояние).

7 ИЮЛЯ — ИСПОЛЬЗУЙ ПОДСОЗНАНИЕ

Ментальные процессы не ограничиваются только сферой сознания.

Область подсознательной деятельности ума гораздо обширнее, чем область сознательной.

Сообщения, когда они готовы, всплывают из подсознания в сознание внезапно, словно пробкой, через потайной люк.

Лишь десять процентов умственной деятельности попадает в поле сознания.

Как минимум девяносто процентов нашей психической жизни протекает подсознательно.

Мы садимся, чтобы решить какую-то задачу, и терпим неудачу.

Оглядываемся по сторонам, пробуем снова и снова, но всё тщетно.

И вдруг нас озаряет идея, которая и есть решение.

Это подсознательные процессы работали.

Подсознание — наш неизменный спутник и искренний друг.

Оно трудится даже во сне, без отдыха.

Оно упорядочивает, сравнивает, сопоставляет факты и цифры и находит удовлетворительное решение.

С помощью подсознания можно изменить свою порочную природу.

Взращивая здоровые, добродетельные качества, можно победить в себе порочные наклонности.

Если вы хотите преодолеть страх, мысленно отрицайте его наличие и сосредоточьте всё внимание на противоположном качестве — на идеале мужества.

Когда мужество укрепляется,
страх рассеивается сам собой.

Позитивное всегда побеждает негативное.

Вы можете сформировать в подсознании новые привычки, идеи, вкусы и новый характер, просто заменив старые.

Любые поступки, удовольствия и переживания оставляют в подсознании свой след — в виде тонких впечатлений, или «остаточных потенций».

Именно самскары — коренная причина жизни и всех переживаний, как радости, так и боли.

Оживление самскар пробуждает память.

Йог может проникнуть вглубь себя и напрямую соприкоснуться с этими самскарами, воспринимая их внутренним йогическим зрением.

Когда мы пытаемся что-то вспомнить, нам приходится прилагать усилия — спускаться в глубины подсознания и извлекать нужное из хаотичного нагромождения самых разных посторонних деталей.

8 ИЮЛЯ — МЕНЯЙ ПРИВЫЧКИ

Ум — это связка привычек.

Дурные привычки и предрассудки, скрытые в человеке, при первой же возможности всплывают на поверхность ума.

Если вы измените привычки, вы измените и характер.

Посейте привычку — пожнёте характер;
посейте характер — пожнёте судьбу.

Привычки зарождаются в сознательном уме, но когда они укрепляются в результате многократного повторения, то опускаются в бессознательное и становятся нашей второй натурой.

Однако привычку можно изменить, заменив её новой, здоровой и приятной привычкой, которая будет сильнее старой.

Сейчас вы думаете: «Я — тело».
Начните думать: «Я — Брахман».

Со временем вы утвердитесь в брахмическом сознании.

Не будьте рабами одной идеи.

Когда появляются новые, здоровые идеи, старые следует отбрасывать.

В уме идёт постоянная внутренняя борьба между «природой» и «волей», между старыми, мирскими привычками и новыми, духовными.

У искателей это борьба между старыми самскарами чувственного мира и новыми духовными самскарами.

Это борьба между добрыми и дурными впечатлениями прошлого.

Это борьба между вивекой (мудростью-различением), инстинктивным умом и индриями (чувствами).

В конце концов воля — чистая, сильная и неодолимая — непременно восторжествует.

В этом нет сомнения.

По мере того как ваш разум растёт и вы становитесь мудрее — через изучение, общение с мудрыми и медитацию, — ваш ум должен быть хорошо подготовлен к тому, чтобы принимать новые, здоровые, разумные идеи и отвергать старые, болезненные.

Ум — это ваш инструмент.

Когда возникают эмоции, отделите их от себя, изучайте их, анализируйте — но не отождествляйте себя с ними.

Управляйте своими импульсами, эмоциями и настроениями.

Поднимитесь из положения раба до положения духовного царя.

Подобно тому как повторение мысли или действия ведёт к совершенству, так и повторение одного и того же процесса или одной и той же идеи ведёт к совершенству абстракции, концентрации и медитации.

Отдайте свой ум полностью Богу.
Только тогда вы достигнете реализации.

Даже если один луч ума устремится наружу, достичь Богосознания невозможно.

Вы не сможете наслаждаться покоем ума, вы не сможете практиковать медитацию, если ум мечется.

Уничтожьте мирские желания бесстрастием и преданием себя Господу.

9 ИЮЛЯ — МЕНТАЛЬНАЯ ФАБРИКА

Теперь я отведу вас на самую удивительную ментальную фабрику. Она находится совсем рядом с вами; это чудо из чудес.

Даже самый закоренелый материалист, если он искренен, мгновенно станет совершенным теистом, если на мгновение закроет глаза и серьёзно задумается о работе этой чудесной фабрики.

«Кена-упанишада» начинается со следующих слов:

«Кто направляет этот ум?
Кто даёт свет и силу этому уму?»

И продолжает:

«Брахман — это ум умов, прана (жизнь) пран, глаз глаз, ухо ушей».

Какая смелая философия!

Она сразу же даёт человеку безошибочное решение всех жизненных проблем.

Четыре махавакьи (великих изречения):

«Праджнянам брахма» (сознание есть абсолют);

«Ахам брахма асми» (Я есть абсолют);

«Тат твам аси» (Ты есть То);

«Аям атма брахма» (Это «Я» есть Брахман) —

наполняют сердца всех слушателей силой и радостью.

Они производят радикальные перемены в вашей жизни.

Тогда вы будете смеяться над тщеславной помпой, пустой славой и искусственной и жалкой жизнью богача.

Глаза и уши — привратники этой ментальной фабрики; они — «вход», а рот — «выход».

Глаза и уши вносят внутрь ментальной фабрики материал для обработки.

Через эти два канала внутрь поступают световые и звуковые вибрации.

Сначала ум превращает их в «перцепты» (восприятия).

Затем они представляются интеллекту.

Интеллект превращает эти «перцепты» в «концепты» или идеи.

Эти идеи выражаются внешним привратником — органом речи.

Внешние физические глаза и уши — всего лишь инструменты.

Но настоящие зрительные и слуховые центры находятся в мозгу и в астральном теле — это и есть настоящие чувства.

Хорошо поймите этот момент.

Интеллект получает эти материалы от ума и представляет их пуруше, или Атману («Я»), который находится за ширмой.

Ум — старший клерк этой ментальной фабрики.

У него есть десять клерков: пять джняна-индрий (чувств познания), которые приносят вести из внешнего мира.

Ум представляет факты интеллекту, а тот — пуруше (внутреннему «Я»).

От пуруши поступает ответ обратно в буддхи (интеллект).

Буддхи принимает решение и даёт ответ уму для исполнения.

Пять карма-индрий (органов речи, рук, ног, гениталий и ануса) выполняют приказы ума, который является их хозяином.

10 ИЮЛЯ — ВНУТРЕННИЙ ИНСТРУМЕНТ

Антахкарана (внутренний инструмент) — это широкий термин, включающий ум, интеллект, память и эгоизм (аханкару).

Единая антахкарана принимает разные имена, подобно тому как один и тот же человек получает имя судьи, когда работает судьей в суде, или президента, когда служит в обществе или ассоциации, и кладовщика, когда заведует складом.

Когда вы идёте через манговый сад, волю и сомнение осуществляет ум — он думает, хорош ли манго.

На помощь приходит интеллект; он определяет, что манго «хорошее».

Затем читта (ментальная субстанция) находит способ заполучить несколько манго у садовника.

Аханкара самоутверждается.
Она требует манго любой ценой.

Ум выполняет этот приказ, передавая его ногам (карма-индрия), чтобы они отвели человека к садовнику.

Аханкара покупает манго и съедает его.

Впечатления от манго остаются в уме,
и в уме формируется васана (тенденция).

Позже в уме возникает мысль о наслаждении.

И это, через память (в форме тонкой васаны), порождает мысль (санкальпу) и снова и снова беспокоит человека, побуждая его наслаждаться манго.

Этот цикл: желание — мысль — действие, продолжается извечно.

Это приносит человеку рабство.

Когда васана повторяется несколько раз, она становится сильной страстью.

Тогда человек становится рабом страсти и индрий (чувств).

Сильная чувственная привязанность называется тришной.

Разница между желанием и васаной в том, что васана тонка и скрыта в подсознании, тогда как желание грубо.

Удовольствие, полученное от наслаждения объектом, порождает в этом уме привязанность.

Привязанность — это моха (заблуждение).

Человек, привязанный к объектам, полный чувственных васан, связан этими объектами.

Для него бегство становится почти невозможным.

Бегство возможно только путём уничтожения этих узлов, через знание свидетеля, директора этой ментальной фабрики, который поддерживает это представление внутри.

Если бы вы могли ясно видеть внутреннюю работу этой ментальной фабрики, вы были бы ошеломлены.


Пробудись от этого долгого сна невежества.
Очищайся, медитируй и обретай мудрость,
И странствуй счастливо.

— Так говорит Шивананда.

11 ИЮЛЯ — ПОДРОБНЕЕ О ВНУТРЕННЕМ ИНСТРУМЕНТЕ

Если бы вы могли ясно увидеть внутреннюю работу этой ментальной фабрики, вы бы заметили, что она похожа на большую телефонную станцию:
сообщения поступают из разных домов и контор в центральный узел.

Оператор подключает, соединяет и разъединяет различные линии.

Так же и ум подключает, соединяет и разъединяет.

Когда вы хотите что-то увидеть, ум подключается к остальным четырём чувствам (центрам слуха, обоняния, вкуса и осязания).

Когда вы хотите что-то услышать, ум подключается к остальным четырём центрам.

Ум работает с невообразимой скоростью.

В подсознании существует бесчисленное множество ячеек, где в идеальном порядке хранятся самые разные вещи.

Там они классифицируются, группируются и снабжаются точными ярлыками.

Одно впечатление поднимается как волна мысли и выходит на поверхность ума.

Оно щекочет дживу (индивидуум), побуждая к действию.

Вы также можете видеть различные цвета в мыслях — духовные или святые мысли окрашены в красивый жёлтый цвет.

Если возникает мысль о гневе, из ума вылетают тёмно-красные стрелы.

В космосе царит идеальный порядок — работа идёт гладко и гармонично, потому что за этим стоит антарьямин (внутренний правитель), направляющий и руководящий.

В одном лишь присутствии внутреннего правителя, внутреннего, пронизывающего всё присутствия, ум и другие внутренние способности работают без трения.

Существуют различные области для чувств, эмоций, инстинктов, импульсов.

В уме есть возвышенности и низины.
Есть духовный план, а также планы инстинктивного ума и интеллекта.

С одной стороны, воля вмешивается, чтобы выполнить некое сильное желание ума.

Другие способности, такие как память, способность суждения и размышления, стоят позади в дисциплинированном строю, чтобы помочь своему господину — воле.

После того как воля выполнила приказ, вперёд выходит воображение и строит предположения.

Память помогает воображению.

Затем три гуны (качества природы), различные модусы и тринадцать злых вритти (похоть, гнев и т.д.) показывают свои лица в разных цветах.

Они выходят на сцену, делают свою работу, а затем удаляются на отдых.

Слова не могут описать, насколько захватывающей является эта сцена.

Развивайте это ясновидящее астральное зрение через очищение и концентрацию.

Не забывайте о внутреннем правителе, который бодрствует даже тогда, когда ментальная фабрика временно закрывается.

Очищайте ум.
Практикуйте концентрацию.
Развивайте силу ума.

В конце концов вы сольётесь с Ним.

12 ИЮЛЯ — ТОНКИЕ ЖЕЛАНИЯ

Высшее благо существования — это достижение знания «Я», осознание единого, однородного «Я».

Знание «Я» может воссиять только при угасании всех васан.

Васаны — это тонкие желания; по природе своей они грубы.

Некоторые философы определяют васаны как тенденции или склонности.

Другие говорят, что это слепое цепляние за чувственные объекты, вызванное сильной жаждой или влечением, без обдумывания или размышления.

Существует два вида васан — чистые и нечистые.

Чистые васаны освобождают от перерождений.

Нечистые васаны заставляют ум колебаться, вызывая в нём беспокойство и влечение к объектам.

Если вы руководствуетесь чистыми васанами, вы скоро достигнете бессмертного престола невыразимого великолепия.

Васаны, порождённые вами в прошлых жизнях, будут цепляться за вас в будущих рождениях.

Но если за вас цепляются чистые васаны, вы легко достигнете знания «Я» и через это обретёте освобождение.

Если за вас цепляются нечистые васаны, вы будете испытывать боль и страдания; вы будете снова и снова рождаться в этом мире.

У древа-ума есть два семени — одно — васана, другое — колебание праны (жизни).

Семена производят большое дерево, а дерево снова производит семена.

Так и вибрация праны возникает через васану, а васана действует через движение праны. Если одно погибает, оба скоро гибнут.

Эгоизм — это первый асурический (демонический) сын авидьи (невежества).

У эгоизма есть две асурические дочери — рага и васана.

Между васаной и рагой существует тесная связь.

Рага — это привязанность.
Мамата («моё») возникает из-за раги.

Если вы хотите убить рагу и васану, вы должны уничтожить эгоизм.

Если вы хотите убить эгоизм, вы должны сначала убить авидью.

Уничтожьте сначала авидью — рага и васана умрут сами собой.

Ум является причиной рабства и свободы.

Ум, наполненный нечистыми васанами, ведёт к рабству, тогда как ум, лишённый васан, стремится к свободе.

Когда ум становится не-умом (через уничтожение васан), тогда вы становитесь без-умными.

Когда вы становитесь без-умными, просыпается интуиция, и вы наделяетесь оком мудрости.

Вы будете наслаждаться неописуемым покоем.

13 ИЮЛЯ — МИР ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Одна и та же вещь, которая в один момент кажется вам сладкой и приятной, в другой момент вызывает совершенно противоположное ощущение.

Кто не испытывал этого в мире противоположностей?

Объекты, когда их желают, приятны,
но горьки, если их не желают.

Следовательно, именно васаны (тенденции) являются причиной чувственных удовольствий.

Удовольствия прекратятся, когда вы обретёте в них удовлетворение; но если васаны прекратятся, ум погибнет, и всё остальное будет разрушено.

Поэтому уничтожьте эти васаны —
врагов атма-джняны (самопознания) и бессмертия.

Ум цепляется за чувственные объекты.

Если васаны гибнут, ум перестаёт думать об объектах, и мы достигаем состояния безмыслия.

Вы обретёте уравновешенный ум, несмотря на неблагоприятные обстоятельства и множество препятствий.

Васаны гибнут через бесстрастие, различение, контроль чувств, исследование «Кто я?» и медитацию.

Нечистые васаны упорствуют и сопротивляются.

Они таятся в уголках ума таинственным образом. Они играют с вами в игры.

Они могут менять свои цвета, как хамелеон.

Под давлением йогических практик они подавляются на некоторое время, но если вы нерегулярны в медитации, если вайрагья (бесстрастие) ослабевает, они атакуют с удвоенной силой.

У вас должен быть острый интеллект, чтобы обнаружить их присутствие.

Васаны возникли через наслаждение в течение многих тысяч жизней.

Они очень сильны.
Они гибнут только через длительные духовные практики — джапу (повторение имени Бога), киртан (пение), медитацию, самоисследование, различение, саму (контроль ума), даму (контроль чувств), пратьяхару (отвлечение ума) и пранаяму (дыхательные упражнения йоги).

Вы должны превратить нечистые васаны в чистые через постоянные усилия.

Измените поток нечистых васан и позвольте им течь по руслу чистых васан.

Но чистые васаны — это тоже оковы, золотые оковы.

Вы должны уничтожить нечистые васаны с помощью чистых васан — затем вы должны отказаться и от этих чистых.

Желание освобождения (мокша-васана) также должно в конце концов умереть.

Только тогда вы станете Тем.

Отделите себя от объектов.

В отсутствие объектов «Я» не существует;
и эти объекты не существуют в отсутствие «Я».

Имейте твёрдое убеждение, что «Я» не принадлежит объектам, что объекты не принадлежат «Я».

Отождествите себя с бесконечным «Я» (сатчитананда Брахманом) — и отбросьте бремя физического тела.

Станьте видеха-муктой (освобождённым и бестелесным) — все бремена теперь погибнут.

14 ИЮЛЯ — МОЯ ЗАДАЧА ВЫПОЛНЕНА

Моя цель достигнута.
Весь круг рождений и смертей завершён.

Я осознал совершенное блаженство Атмана.

Я познал себя как Брахмана.
Я свободен.
Я совершенен.
Я независим.
Я наслаждаюсь блаженством.
Я наслаждаюсь блаженством бессмертной души.

Я переполнен вечной радостью.
В моём сердце горит самосияющий свет.
Я разорвал все иллюзорные связи.

Теперь нет ни мужа, ни жены.
Теперь нет ни двоюродного брата,
ни дедушки.

Всё есть только единая однородная сущность блаженства.

Теперь моя задача выполнена.

Я свободен от сомнений.
Я свободен от заблуждений. З

ачем мне изучать писания? Я покоюсь в своей собственной сущностной природе.

Теперь, где необходимость в медитации?
Я действую как любой другой человек.

Я купаюсь, я сплю, я пою, я отвечаю на естественные нужды, я работаю, я пишу,
я хожу, я ем и я говорю.

И всё же я не совершаю никаких действий вообще.

Я — свидетель всех этих процессов.
Я тождествен Брахману.

Эти действия не являются для меня помехой. Все эти дела совершенно безвредны. Я не подвержен викшепе (нарушению равновесия ума).

Где для меня необходимость в самадхи?

Викшепа и самадхи — это только функции ума.

Я уничтожил ум.

Я непрерывно переживаю удовлетворение, которое является результатом самадхи.

Пусть люди имеют обо мне любое мнение.

Пусть они прославляют меня.
Пусть они поносят меня.
Это не имеет значения.

«Шивохам. Шивохам. Шивохам.
Шива кевалохам».

Я поднялся над невежеством. Я поднялся над своим знанием этого кажущегося мира. Это не просто избавление от страданий и горя. Я наслаждаюсь радостью вечной, радостью невыразимой, радостью высшей, радостью безграничной.

Что это за радость, которую я чувствую? Кто сможет её измерить? Я не знаю ничего, кроме безграничной и необъятной радости.

15 ИЮЛЯ — РУКОВОДСТВО ДЛЯ САДХАКОВ

Первое, что должен обрести духовный искатель, — это власть над умом.

Смотри на объекты, как слепой.
Слушай звуки, как глухой.

Не позволяй чувственным впечатлениям проникать внутрь.

Ум тучнеет от того, что его питают чувственные объекты.

Обуздай чувства с помощью процесса пратьяхары (отвлечения).

Зачем тебе бороться, чтобы обуздать ум?

Его сила намного больше любой другой силы, но он станет твоим рабом, если ты предашься Господу и позволишь Его божественной силе действовать через тебя.

Контроль над праной (жизненной силой) должен быть естественным и неизменным долгом всех духовно настроенных людей.

Именно контроль над праной прокладывает путь к не-мыслям о внешнем и к победе над смертью.

Твёрдость практики в безупречном недвойственном принципе, контроль над праной и подчинение ума — эти три пути ведут к осознанию смысла мокши.

Из этих трёх один следует освоить в совершенстве. Тогда эффекты всех трёх будут получены, поскольку все трое неразрывно связаны друг с другом.

Если ум и прана перестанут существовать, тогда мысли перестанут возникать — они едины, как цветок и его аромат, или семя и масло в нём.

Прана и ум относятся друг к другу как опора и поддерживаемое. Если один из них уничтожен, то и другой перестанет существовать. Уничтожение обоих принесёт мокшу.

Духовная жизнь начинается с покаяния. Духовная жизнь начинается с устремления.

Искреннее устремление — это предварительное условие успеха в ведении духовной жизни.

Устремление действительно является плодом добрых действий прошлого.

Тщательно охраняйте свои духовные устремления. Усиливайте их с помощью вивеки (мудрости), садвичары (чистого исследования) и сатсанги (святого общения).

Преданность Богу и гуру, практика дисциплины, регулярная медитация — это быстро приведёт к самореализации.

Бескорыстная работа предназначена для очищения ума.

Самореализация достигается различением, бесстрастием, решимостью и медитацией.

Тот, кто верен истине и кто усердно практикует медитацию, обращаясь внутрь в медитации, вступает на высший путь, ведущий к самореализации.

16 ИЮЛЯ — НИРОДХА (ОБУЗДАНИЕ УМА)

Ум и дыхание подобны молоку и воде.

Раджа-йога — это управление умом.

Тот, кто хочет стать совершенным йогом и испытать чудесное самадхи (сверхсознательное состояние), должен контролировать ум и дыхание.

Он должен непрерывно практиковать йогу и соблюдать правила.

Он должен досконально преодолеть пять таттв (элементов).

Обуздание ума (ниродха) ведёт к джняне.

Ниродха — это кульминация йоги и санкхьи (двух путей к освобождению).

Именно ниродха лежит в основе всей садханы (духовной практики).

Обуздание ума — это суть всякого поклонения.

Это джняна (мудрость) и дхьяна (медитация).

Высшее достигается обузданием ума.

Ум должен быть полностью обуздан от объектов до тех пор, пока он не достигнет растворения в сердце.

Атман, или Брахман, — это твоё бессмертное «Я».

Это единственная пылающая реальность.

Только если ты познаешь этот Атман,
ты сможешь достичь совершенства.

Совершенство может быть твоим в этой самой жизни.

Атман должен быть познан как твоё глубочайшее существо через самадхи.

Если ты познаешь Атман, который является высшей реальностью, который есть совершенство, только тогда твоя жизнь становится полезной и подлинным существованием.

Познавший Атман, внутреннее совершенство, пересекает все печали и становится свободным.

Если ты не познаешь этот Атман,
то для тебя будет большая потеря.

Самадхи — это не просто эмоциональный энтузиазм или возбуждение чувств; это прямое, уникальное, интуитивное узнавание истины, или абсолютного сознания, или высшей реальности.

Оно выше всех чувств, трепета и восторга.

Искатель теперь покоится в своём центре — цели своих поисков — и осознаёт абсолютную свободу, независимость и совершенство.

Искатель должен иметь жгучее желание освободиться от огня сансары (мирской жизни).

Только тогда он сможет войти в глубокую медитацию и самадхи.

Ум становится самим Брахманом,
когда он очищен и приведён в состояние самадхи.

В самадхи нет восприятия двойственности — причины страха.

Авидья (невежество) полностью отсутствует в этом состоянии.

Чтобы достичь высшего блаженства, нужно иметь терпение, настойчивость, усердие, безмятежность, чистоту, однонаправленный ум и жгучее устремление.

Тот, кто не стремится к реализации, живёт напрасно — хотя внешне он и человек, на самом деле он зверь.

17 ИЮЛЯ — ИСТИННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ

Ум — это всё во всём.

Овладение им ведёт к отречению от всего.

Истинное отречение заключается в отказе от ума. Оно состоит в отказе от всех желаний и эгоизма, а не от мирского существования.

Благодаря такому умственному отказу вы сможете освободиться от страданий.

Тогда наступит бессмертие в жизни — наслаждение бесконечной радостью существования, свободного от эго, основанного на единстве всего в Брахмане.

Санньяса (отречение) — это только состояние ума.

Это окрашивание сердца, а не только ткани.

Санньяси — это тот, кто свободен от страсти и эгоизма, кто обладает всеми саттвическими качествами, даже если он живёт с семьёй и в миру.

Если у вас безупречный ум, вы санньяси (отрекшийся), живёте ли вы в лесу или в городе, носите ли вы белую одежду или одежду шафранового цвета, бреете ли вы голову или носите длинный пучок волос.

Обрей ум.

Это означает избавление от всякой привязанности, страсти, эгоизма, наваждения, похоти, жадности, гнева и т.д.

Веданта не требует, чтобы вы отрекались от мира; она требует, чтобы вы изменили своё умственное отношение.

Она требует, чтобы вы отказались от этого иллюзорного чувства «я» и «моё».

Ум — это масса объективированных желаний.

Желание в уме проявилось как язык, зубы и желудок.

Желание в уме ходить проявилось как ноги и ступни.

Контролируйте ум, и вы контролируете желания.

Глаза могут только видеть.
Уши могут только слышать.
Язык может только ощущать вкус.
Нос может только обонять.
Кожа может только осязать.

Пять чувств сливаются в уме, и ум непосредственно видит, слышит, обоняет, ощущает вкус и осязает. Он делает это совершенно независимо от чувств.

Чётко поймите цель своей жизни.

Наметьте линию работы, соответствующую вашей цели.

Затем вы должны усердно работать, чтобы реализовать этот идеал.

Всегда держите свой идеал перед собой и старайтесь каждую секунду жить в соответствии с ним.

Развейте сильное желание устранить небрежность и забывчивость из своего характера.

Имейте уверенность в своих собственных силах и способностях.

Сохраняйте душевное равновесие в мире, не обращая внимания на неудачу, не обращая внимания на прибыль или убыток, удовольствие или боль.

Всегда имейте ум, укоренённый в Боге, среди всех жизненных дел.

18 ИЮЛЯ — ПОСТ СЕРДЦА

Привыкайте к глубокому самонаблюдению.

Хорошие искатели, входящие в глубокую медитацию, продвигаются вперёд даже во сне.

Чрезмерная или несвоевременная еда повлияет на вашу систему и затруднит медитацию.

Ведите жизнь самоограничения и подкрепляйте её медитацией, джапой (повторением имени Бога), пранаямой (дыхательными упражнениями йоги) и асанами (позами).

Голодание полезно. Во время голодания вы можете хорошо и серьёзно медитировать.

Самый значительный пост — это пост сердца, то есть отречение от желаний.

Ум может впасть в состояние бездействия, и искатель думает, что достиг цели. Это печальная ошибка.

Освободитесь от гнева, жадности и привязанности к чувственным объектам и их наслаждениям.

Будьте свободны от «любви» и «ненависти» к другим.

Освободитесь от всякого сродства с объектами.

Соблюдайте правильную диету, лёгкую позу, чистоту ума и тела.

Если шаги на пути не устойчивы, делайте больше джапы, усильте свою вайрагью (бесстрастие), сидите на одном месте и медитируйте.

Служите.

Имейте непоколебимую веру в Господа. Держитесь за божественное имя Господа. Предайтесь божественному Господу. Искренне молитесь Ему.

Ум будет бессилен.

Передайте заботу о своём теле Господу и перестаньте думать о нём.

Господь вездесущ.
Он управляет всем.
Он защитит вас от всех опасностей.

Полагайтесь только на Господа.

Если вы примените на практике одну сотую из того, что я вам говорю, вы непременно достигнете Богоосознания здесь и сейчас.

Один великий император купил коня за десять тысяч рупий. Конь был беспокойным, и никто не мог на нём ездить.

Тогда его сын Сикандар сказал: «Любимый отец, я могу ездить на этом коне».

Он сел на коня и направил его к солнцу.
Конь поскакал галопом.

Император был весьма удивлён.

Он сказал:

«О Сикандар: как тебе удалось оседлать этого коня?»

Сикандар ответил:

«Конь боялся своей собственной тени, поэтому я заставил его бежать к солнцу».

Таков и беспокойный ум-конь.

Если вы направите его к Атману («Я»),
он будет мирным.

Если вы направите его к майе (заблуждению), он будет прыгать и плясать, пугаясь собственной тени.