Свами Чинмаянанда

Дхарма, как она используется в наших писаниях, если говорить прямо и точно, есть «ЗАКОН БЫТИЯ». То, благодаря чему ВЕЩЬ продолжает оставаться самой ВЕЩЬЮ, без чего ВЕЩЬ не может продолжать быть той ВЕЩЬЮ, и есть дхарма ВЕЩИ.

Жар, благодаря которому огонь сохраняется как огонь, без которого огонь перестаёт быть огонь, — это дхарма огня. Жар — дхарма огня; холодного огня нам ещё не встречать! Сладость — дхарма сахара; кислый сахар — вымысел!

Каждый предмет в мире обладает двумя типами свойств: (а) сущностными и (б) несущностными. Вещь может оставаться собой, неизменной, когда её «несущностные» качества отсутствуют, но она не может оставаться таковой ни на мгновение без своего «сущностного» свойства.

Цвет пламени, длина и ширина языков пламени — всё это «несущностные» свойства огня, но его сущностное свойство — жар. Это сущностное свойство вещи и называется её дхармой.

Так что же именно есть дхарма человека? Цвет кожи, бесчисленное многообразие чувств и мыслей — природа, состояния и способности тела, ума и разума — являются «несущностными» факторами человеческой личности, в отличие от Прикосновения Жизни, Божественного Сознания, выражаемого через них всех.

Без Атмана человек не может существовать; это ИСТИНА, являющаяся основой бытия. Поэтому «сущностная дхарма» человека — это Божественная Искра Бытия, Бесконечный Господь.

Жить истинно как Атман и выражать Его Бесконечное Совершенство через все наши действия и во всех наших контактах с внешним миром — значит вновь обретать свою дхарму.

*

«Отречься» означает «не позволять себе вновь и вновь впадать в состояние отождествления с внешними оболочками материи вокруг нас».

*

Господь Кришна повелевает Своим преданным прийти к Его покрову, благодаря чему они смогут совершить отречение от всех своих ложных отождествлений.

*

Господь Кришна желает, чтобы искатель отрёкся от всех своих «ТРЕВОГ О ПОСТИЖЕНИИ». Даже желание постичь — это тревожащая мысль, которая может помешать конечному достижению.

*

Действия оставляют свои «следы», так сказать, на веществе ума, и эти отпечатки, которые направляют поток мыслей и формируют психологическую личность, когда наш ум прошёл через свои переживания, называются васанами.

Стереть все васаны полностью — значит остановить все мысли, то есть полное прекращение потока мыслей, т.е. «ума». Выйти за пределы инструментов ума-разума — значит достичь плоскости Чистого Сознания, реальности-Кришны.

По мере того как искатель отрекается всё больше и больше от своих отождествлений со своими внешними оболочками через процесс устойчивого созерцания и сосредоточения на Господе своего сердца, он возрастает в своём видении.

В ново-пробуждённом чутком сознании он становится всё более остро осознающим количество васан, которые ему предстоит изжить.

*

На протяжении всех дней поиска подвижник может обеспечить себе неуклонный прогресс в духовности, только если он способен сохранять внутри себя здоровый умственный климат тёплого оптимизма.

Отчаиваться и рыдать, чувствовать уныние и разочарование — значит призывать беспокойство ума, и, естественно, духовное раскрытие никогда не предвидится.

Тот, кто способен полностью обратить свой ум к созерцанию Божественного, исключив все иные потоки мыслей, придёт к переживанию Бесконечной Божественной Сущности.

*

Когда ржавый ключ нагревают в огне, ржавчина отпадает, и ключ вновь обретает свой первоначальный блеск. Так же и наша личность, вступив во взаимодействие со знанием Гиты, очищается, поскольку наши ложные склонности, нездоровые впечатления ума (васаны) и ложное чувство «я», возникшие из неведения (аджнаны), сгорают в Истинном Знании (джнане).

*

Санскритский термин «шраддха», хотя обычно переводится как «вера», на самом деле означает гораздо больше, чем в английском языке и западной традиции.

Шраддха определяется как «та способность человеческого разума, которая даёт ему возможность глубоко проникать в тонкий смысл утверждений Писаний и открывать его, помогая человеку впитать это понимание в саму ткань своего интеллекта».

*

Индуизм никогда не требует от ученика читать и изучать философию с готовой и безоговорочной верой.

Но человеческий ум, каков он есть, становится тупым и невосприимчивым, если питает праздные предубеждения против самой темы своего изучения.

*

Если ум содержит какую-либо злобу по отношению к самой философии или философу, доводы и указанная цель никогда не смогут найти отклика в интеллекте ученика.

*

Изучение Веданты расширяет наше видение, и мы начинаем УЗНАВАТЬ в новом свете ту же СТАРУЮ СИСТЕМУ ВЕЩЕЙ вокруг нас, и тогда прежняя её безобразность волшебным образом исчезает.

*

Ложные ценности, которые мы лелеем, искажают наше видение мира и нашу оценку его дел.

*

Когда это «неведение» устраняется «ПОСТИЖЕНИЕМ РЕАЛЬНОСТИ», именуемым «знанием» (джнаной), все порождения «неведения» разом уничтожаются.

*

Пробуждение Божественного в нас есть прекращение звериного начала.

*

Акт понимания себя как отличного от своих материальных покровов есть высшее искусство человека, Искусство раскрытия Бесконечного через конечное.


*

Когда ум трепещет от тишины постижения, а сердце упоено объятием любви, человек переносится в состояние вдохновенной полноты.

*

Суть «Гиты» в том, что духовность МОЖНО проживать в жизни, и подлинное духовное понимание есть достояние человека, вовлечённого в битву жизни.

*

Отречься от ложных ценностей в себе — значит сразу же вновь обрести Божественную природу в каждом из нас, что есть подлинное наследие человека. Отбросить звериное в нас (санньяса) — значит освободить (мокша) Божественное в нас.

Грех никогда не в действии, он всегда в реакции.

*

Не ненавидь грешника, ненавидь грех.

*

Пока каждый полностью не отречётся от своего эгоизма, похоти, жадности и всего своего низменного естества, и не обретёт любовь, милосердие, дружбу, уважение и всё своё высшее естество, сообщество «животных» будет лишь выть и драться между собой.

Только человек способен наслаждаться миром и расти в духовном прогрессе, чтобы стать Богами.

*

Ум — это «отражающая» «среда» в нас;
и ум есть поток мыслей. Ткань мыслей определяет качество отражающей среды в нас.

*

Мир эго заканчивается, когда восходит знание.

*

Высшее одно ЕСТЬ; всё остальное — воображение; останови воображения, ум прекращается; и «Я», глядящее поверх ума, видит лишь Само себя повсюду!

*

«Сатчидананда» есть Природа «Я», это одно слово; не три части... Разделённое, оно становится Сат-Чит-Анандой.
Сат: Абсолютное Существование;
Чит: Абсолютное Знание;
Ананда: Абсолютное Блаженство.

*

Непрерывный поток всегда устремлён из неизвестного будущего в настоящее, и тут же настоящее становится одним с бесконечным прошлым. Никто не может повернуть вспять часы Времени..... но Веданта радостно показывает нам, как мы можем их завести!!!

*

Пути Господа удивительны.
Милость Господа удивительна.
Сам способ, которым Господь распределяет эту Милость, удивителен.
И всё же мы настолько слепы и глухи,
что когда всё это так прекрасно провозглашается, мы не слышим, мы не видим!

*

Все самсарические изнеможения, накопленные за время жизни, снимаются с личности в мгновение ока по Милости Гуру.

*

Предать все деятельности, мирские и священные, у Стоп Господа как акт Любви и помнить о Нём с любовью во все времена, и чувствовать крайнее отчаяние, когда обнаруживаешь, что даже несколько мгновений прошли в забвении о Господе — вот что есть Высшая Преданность.

*

Отказываясь желать объектов, которых у нас нет, мы будем сохранять много умственной энергии, которая одна может дать нам мир внутри и способность действовать правильно в мире.

*

Ни у одного истинного искателя нет права быть пессимистом; он должен всегда быть сознательно оптимистичен. Помни, за каждым из вас стоит миллион тех, кто в лучшем случае может благословенно достичь лишь нижних ступеней лестницы эволюции.

*

Религия становится мёртвой и неэффективной, если искатели не готовы жить её идеалами.

*

«Истинный образ жизни», так исчерпывающе изложенный Шанкарой, неприемлем для всех, и почти никто из нас не живёт истинной жизнью духовного искателя. Нет вовлечённости в изучение священных писаний; нет в нас приверженности духовному образу жизни.

*

Господь — Защитник и Податель всего для всех. Ни одно искреннее желание преданного никогда не остаётся неисполненным, они в конечном счёте сбываются. Да; это может занять время, иногда быстрое, иногда медленное.

*

Риши выражали даже научные истины на своём инстинктивном языке поэзии во всей нашей древней литературе.

Нигде больше в мире ни один народ в истории человечества никогда не пытался выразить точные науки, такие как физика или химия, медицина или математика, в метрических композициях, как это делали арийцы!

*

МЕДИТАЦИЯ — это состояние полного равновесия внутри и абсолютного забвения внешних событий.

*

Ищи Его через любовь.
Ищи Его через свою преданность.
Призывай Его молитвой.
И наконец встреться с Ним в своей медитации.

*

Самоконтроль практикуется не для того, чтобы убить индивидуальность в нас, но чтобы усилить её темп в действии, её смелость в видении и её блеск в достижениях.

*

Познай Реальность через постоянное применение правильного мышления. Ведантическая реализация есть осуществление пути правильного мышления и глубокой медитации.

Да войдёт в тебя сияние Господа Солнца, чтобы сиять через твой интеллект. Будь регулярен в своей джапе и призывай Милость Господа на свою Буддхи (различение).

*

ОН есть... Благоухание нашей жизни.
Чем чище мы живём, тем больше Его Дух будет проявляться через нас. Лучший способ почтить Его сейчас — это возвести в глубине сердца обитель искренней тапасьи (аскезы), состоящей из всегда хорошо исполненных обязанностей.

*

Определённо есть нечто внутри тебя, что озаряет для тебя, что «ничто» ЕСТЬ!!! Этот аспект ЕСТЬ присутствует во всех вещах, которые мы знаем. Даже когда «имя» меняется с «формой», ЕСТЬ-ность остаётся незатронутой. ЕСТЬ-ность или Существование неразрушимо — это и есть «Я».

*

Веданта представляет вселенную сосуществующей с Брахманом, в равной степени безначальной и бесконечной. Даже если эта вселенная, по-видимому, будет разрушена, она лишь вернётся в своего рода семенное состояние, состояние потенциальности, которое в своё время появится вновь.

*

Внешний мир может обрести способность дурно обращаться с человеком только тогда, когда личность выставляет себя незащищённой; тогда он раздавлен собственными привязанностями и ложными оценками.

*

Тот, кто овладел своим телом, умом и интеллектом, достиг Состояния Совершенной Свободы: «Свараджья». И это Высшее Владычество есть Твоя Истинная Природа.

*

Религия не в чётках и не в мантре, не в писании и не в храме. Она в освежающей установке ума-в-самоотречении у Стоп Господа Сердца.

*

Реинкарнация или перерождение —
это теория, к которой человеческий интеллект неизбежно приходит во время своих размышлений и раздумий над вопросами «откуда» и «куда» есть Жизнь.

*

Каждое сегодня — это эхо вчера, которое уже прошло.

*

Подобно больному пациенту, мы должны считать себя заражёнными микробами невежества... Здоровье не создаётся, но все наши усилия направлены на устранение причин, создавших болезнь.

*

ОМ — это Основа, на которой разыгрывается драма жизни и смерти, спроецированная озорным умом.

*

Огненное прикосновение Милости Господа, когда она нисходит на Его преданных, неизменно ощущается ищущим скорее как лавина, чем как освежающий ливень божественной милости.

Процесс саморастворения у стоп Господа классифицируется на девять типов в соответствии с применяемыми средствами:

1. Шраванам — слушание о славе Господа.
2. Киртанам — воспевание славы Возлюбленного своего сердца.
3. Смаранам — постоянное памятование о Его природе и красоте.
4. Падасеванам — почитание стоп Господа в духе самоотречения.
5. Арчанам — поклонение Господу с помощью избранных мантр и священных ведических гимнов, используя предписанные для этого предметы.
6. Ванданам — воздание почтения Господу.
7. Дасьям — служение Господу.
8. Сакхьям — обращение к Господу с любовью и общение с Ним как с другом.
9. Атманиведанам — принесение себя в дар Господу как скромное подношение к Его алтарю в полной самоотдаче.

Во всех них присутствует дух почитания — «бхаджа». Сущность всякого почитания (бхаджанам) — это служение (сева).

*

Само по себе богатство невинно; философия не против богатства. Не говорится: «Отрекись от богатства», — но лишь неутолимая жажда (тришна) к богатству должна быть оставлена.

«Желание богатства» — это отношение, которое индивидуум сохраняет в уме к объектам мира, полагая, что они, возможно, дадут ему счастье.

Внешние объекты не следует осуждать, но отношение человека к ним должно быть разумным и чистым.

*

Желание богатства унижает человека. Привязанность приносит бесконечные заботы. Есть напряжение в приобретении. Есть борьба за то, чтобы разумно сохранить приобретённое. Есть боль, когда теряешь то, что с трудом приобрёл. Есть тревога сохранить то, что уже имеешь: это игра одних лишь беспокойных страданий.

*

Именно чтобы покончить со всеми тревогами и чувством незащищённости, человек гонится за «богатством»; для него обладание — это баррикада против его врага — «страха».

*

Объекты мира существуют и играют с нами свои шутки; но видим ли мы их когда-нибудь такими, какие они есть?

*

Мы видим не мир, как он есть, а взираем на мир, заляпанный нашим собственным умственным содержимым.

Благодаря внимательному наблюдению, усердному исследованию и научному анализу мы можем удалить неестественную окраску, которую набросили на окружающие нас объекты, и увидеть их в их первозданной красоте и естественной форме.

*

Деньги и женщина сами по себе не представляют угрозы для человека, но в наших ложных представлениях мы приписываем им обоим смехотворно раздутую ценность и, стремясь ради них, растрачиваем свои силы впустую.

Именно эта галлюцинация в человеке и последующее иллюзорное очарование миром, которое он лелеет, изгоняют его из его собственного внутреннего Царства Радости.

Лотос растёт в воде, существует в воде, вскормлен и питаем водами. В конечном счёте, ему суждено погибнуть в воде. Естественно, цветок есть не что иное, как выражение вод, прорвавшееся в проявленность из-за семени, лежавшего на дне!

Брахман Бесконечный, Единственный без второго, Сам выражает Себя как лотос тонкого тела из-за Своей собственной санкальпы (замысла, воления).

Существующая в Бесконечном Сознании, божественном и всепроникающем, мельчайшая Его частица (Атман), функционирующая в этих инструментах и через них, и есть индивидуальность (джива).

Атман, проявляющийся через лотос-интеллекта, — это неустойчивый, чрезмерно взволнованный индивид (джива), который, покидая и превосходя интеллект, возвращается, чтобы слиться с окружающими водами Сознания.

Возвращение дрожащей капли обратно в воды озера — это кульминация, на которую указывает Махавакья (Великое Изречение) «ТОТ ТЫ ЕСЬ» (Тат Твам Аси).

*

Если деньги — это сила, то сильный человек вчерашнего дня неизбежно становится бессильным человеком сегодняшнего, если его способность зарабатывать неожиданно утрачена!

Если деньги могут купить счастье, то отсутствие денег способно принести лишь горе!

*

Обуздывай ум, уводя его от ложных ценностей и обманчивого чувства безопасности, и направляй его к преданности Высшему. Это можно сделать только «сейчас» и «здесь», пока человек молод и его способности и умственные силы в расцвете.

Без сомнения, пусть все юноши стремятся к успеху в жизни. Пусть они стараются, борются и отважно идут вперёд. Пусть каждый зарабатывает, копит, даёт и таким образом служит как можно большему числу людей вокруг, в своём сообществе и нации.

Но всё это следует считать лишь хобби; главным занятием жизни должно быть искусство самоочищения, мастерство стремления к Совершенству.

Подлинное достижение должно быть обретено в собственном внутреннем созерцании, так чтобы задолго до того, как мир отвергнет тебя, ты сам смог отвергнуть мир деятельности и удалиться в более богатый мир безмятежного созерцания и более глубокого самопознания.

*

Молитва — единственное прибежище для того, кто полностью осознал пустоту своих суетных тщеславий перед лицом Всемогущей Целокупности.

*

Мы лишь инструменты в Руках Бога... «Предаюсь Твоей Воле». Когда мы полностью растворяемся в «Твоей Воле»... когда «Твоя Воля есть моя воля»... «Я» во мне становится ТОБОЙ. «Я и Ты» вместе — это Сверхсознательный Опыт Богоподобного человека.

*

Время и действия, посвящённые у Алтаря Господа, не оставляют следов прошлых воспоминаний, чтобы привязывать человека к тоскливым раздумьям, беспокойству, прозябанию.

Время тяготеет над теми, кто действует с мотивами удовлетворения своих эгоистичных страстей, исполнения своих эгоцентричных желаний.

*

Во тьме печали пой, словно Соловей, изливая своё сердце Ему. На заре радости пой, словно Коиль, радостно благодаря Его!

*

Всякий раз, когда углубляется Знание Бесконечной Истины, наши отношения с Богом также преображаются, пока мы не обнаруживаем наше полное тождество с Ним, Кто есть Сущность всех вещей и существ. Это есть кульминация Любви, осуществление Любви.

*

Всё, что Он даёт, будет тем, что нам нужно!

*

Веданта — ответ на проблемы дня; это единственное лекарство от недуга века!!

*

Знать закон — это знание, а жить в соответствии с ним — называется мудростью.

*

Ненасилие — это не инстинктивная неспособность трусливого мечтателя, который не может противостоять несправедливости и безжалостно бороться за принятые принципы нашей национальной культуры.

*

Бог — не «объект», который нужно найти внутри. Перестань искать. «Открой» ЕГО внутри.

*

Само усилие Гиты направлено на то, чтобы привести торжественные истины Вед и Упанишад к счастливому ладу будничного мира.

Чувство отрешённости от слепой привязанности к миру и от объектов пустых наслаждений абсолютно необходимо, чтобы обратить ум к поиску Истинно Высшего через созерцание.

В некоторых текстах эта идея слегка переусердствована, как в буддизме, что, без сомнения, опасно, поскольку лишает жизни энергии и притупляет в искателе самый энтузиазм жить и стремиться.

Размышления о жизни не должны приводить ученика на дно какой-нибудь тёмной ямы безжизненного пессимизма. В то же время он не должен быть слепо оптимистичен в отношении мирских достижений и хрупких суетностей жизни.

Учителя Веданты очень и очень осторожны.

Пытаясь отговорить человека от чрезмерного погружения в полностью обращённую вовне жизнь, они горячо увещевают всех жить в служении людям и развивать в себе здоровую обращённость внутрь.

*

Разумный интеллект — столь мощный механизм, что способен вознести человека чистого сердца на высочайшие уровни несравненной божественности за очень короткое время, если только он для этого доступен. Увы! Он не доступен.

Он позволяет себе привязаться к проходящим чарам плоти в мире. Ослеплённый страстями, он находит очарование в золоте, ценность в низменных вещах, сладость в самых горьких муках жизни.

*

Привязаться к Господу — значит научиться отходить от обычных полей, исполненных страданий — мимолётных приобретений и потрясающих потерь.

Обратиться к Богу — значит привязать себя к Нему, и этой привязанностью любой искренний искатель может достичь действенной отрешённости от вечно меняющихся царств объектов.

*

Это Божественная Сила делает искателя беспокойным и гонит его на поиски Гуру; и снова, это та же Божественная Сила делает Святого, как правило, ещё более беспокойным, стремящимся служить миру и помогать другим к освобождению.

*

Бесстрастие разовьётся только тогда, когда человек обнаруживает, что объекты больше не приносят никакой радости.

*

Если у тебя нет Гуру, тебе не нужно ждать. Начни немедленно с той божественной формы, которая вдохновляет тебя больше всего. Остальные указания будут приходить к тебе время от времени. Это Вечный Закон.

*
Смерть — это лишь полный и окончательный разрыв между грубым телом и его тонкими составляющими.

*

Всякий раз, когда ум очарован завораживающим идеалом, он теряет все свои связи с другими занятиями и становится верно обручённым со своей всепоглощающей темой интереса.

*

С улыбкой на устах и Песней в сердце, танцуя, войди в Обитель Господа.

*

Когда человек через изучение, сатсанг (общество мудрых) и разумное размышление приходит к наблюдению жизни и её событий с правильным отношением и интеллектуальным равновесием, он автоматически утверждается в Йоге.

*

Ничто на самом деле так не близко к нам, как наше собственное «Я»... но для других Реальность действительно очень далека от их осознания!!

*

Ад и рай определяются степенью разлада или гармонии, которые мы успешно создаём в нашем внутреннем устройстве.

Разумное исследование — единственное противоядие от заблуждений иллюзии.

Эмпирическая жизнь, сансара, очаровательна лишь для бездумных. Размышляй о ней разумно.

*

Семья — это поле испытания и проверки, где личности могут вырасти в более здоровые индивидуальности, — но сама по себе она не является конечным пунктом назначения. Живи жизнью с отрешённостью дома: это лишь школа жизни. Не принимай её за главное поле жизненных достижений.

*

Жить в привязанности и погружаться в семейную трясину кажется естественным для мужчины и женщины. Ум принимается за это так же охотно, как утка за воду.

*

Когда ты анализируешь свои истинные отношения, ты увидишь, что сын стал твоим лишь после своего рождения.

До этого он был зародышем. До этого он был лишь семенем в твоих чреслах, и оно само произошло из пищи, которую ты усвоил. Пища произошла от земли.

Таким образом, ком земли в своих различных проявлениях стал плодом, пищей, семенем, зародышем и ребёнком, и поэтому сам ребёнок есть не что иное, как следствие конечной причины — грязи.

Если ты анализируешь себя как отца, ты тоже не что иное, как продукт «комка грязи» другого времени и места. Один ком грязи привязывается к другому комку грязи! Как странно! Как сильна иллюзия — майя!

*

Когда ум начинает видеть вещи такими, какие они есть, — потому что ум освободил себя от своих собственных наслоений васан (подсознательных впечатлений), — этот ум улавливает проблеск Недвойственной Реальности.

Когда этот опыт становится всё более и более утверждённым в человеке, эта личность становится осознавшим Бога святым, «освобождённым при жизни» (дживанмукта).

*

В искуплении каждого из нас лежит Воскресение Мира.

*

Эго в нас — это лишь глупое творение нашей бездумности, воистину. Для обладающего различение это ложная, сновидческая пустота.

*

Преданный ищет своего осуществления нигде, кроме как в своей собственной преданности. Чем больше он изливает любовь к Господу своего сердца, тем больше возрастает его любовь, и сама Цель, которой ему предстоит достичь, есть лишь ЛЮБОВЬ.

*

Истина не отдельна от нас. Она уже там, как Озаряющий принцип позади каждой мысли, Она была с нами всё время, но мы не знали её. Когда ум затихает, когда мы призываем Истину, мы переживаем Её как Божественное Откровение.

*

Дхьяна — это попытка остановить поток мыслей.

*

Для человека, который живёт в непрерывной памяти о Господе-своего-сердца, даже без каких-либо ситуаций, само его существование есть постоянное приношение Любви у Алтаря Господа.

*

Ритуалы — это объективная драматизация субъективного искусства само-совершенствования.

Где иссякла причина, там не могут продолжаться следствия.

Когда богатство истощилось, где родственники, иждивенцы, сторонники — короче, вся свита? Они следуют за человеком лишь до тех пор, пока он может заботиться о них и они могут извлекать из него выгоду. Когда способность человека иссякла, свита также исчезает.

Перенося эту аналогию в субъективные сферы духовного совершенства, Шанкара задаёт вопрос: «Когда Истина реализована, где сансара?»

Неведение в отношении столба даёт нам иллюзорное видение призрака и последовавшие за этим страхи. При непостижении Реальности начинаются заблуждения, и они поставляют полчища страданий для ослеплённого.

Из-за испарений васан (подсознательных впечатлений), называемых «неведением» (авидья), Совершенство не переживается, и поэтому человек, восставая против собственного чувства несовершенства, желает, планирует, трудится и стремится приобрести и обладать внешним миром, посредством которого он надеется обрести более полное удовлетворение в жизни.

Когда васаны однажды прекратились, причина устранена, и, следовательно, следствия не могут существовать сами по себе.

Когда Истина реализована, где эмпирическое явление конечных объектов и их безграничные тирании?

*

Когда внутреннее состояние, обусловленное васанами, изменено, эго устранено, то там, где нет эго, мир «воспринимаемый, чувствуемый и мыслимый» должен неизбежно отступить в небытие.

Поскольку феноменальная игра очарований стирается, приходит переживание Бесконечного Сознания, чтобы раскрыться как состояние Истины, и при этом переживании индивидуальность заканчивается, а Универсальное Сознание становится самой природой медитирующего.

«Познавший Брахман становится Брахманом»

*

Ложные суетности и пустое тщеславие привязывают человека к колесу жизненных страданий — сансары.

Эмпирический процесс изменений и последующие потрясения затрагивают человека лишь тогда, когда он сохраняет отношение себя к миру объектов, чувств и мыслей через своё тело, ум и интеллект.

*

Ложные суетности выталкивают человека из самого себя, чтобы он страдал от бурь конечности и потоков перемен. Всё это в действительности является неизбежным содержанием объективного мира.

*

Этот мир иллюзорных видимостей является полем занятий лишь для обманчивого эго, которое возникает из собственного отождествления себя с воспринимающим-чувствующим-мыслящим в себе.

Ищи Познающего всего этого, Принцип, который освещает все переживания — Сакши-Чайтанья — в самой сердцевине собственного существа.

Осознай, что это Сознание (Айам Атма), председательствующее над всеми нашими внутренними переживаниями, есть Вездесущее Бесконечное Сознание (Брахман).

*

Объекты сверкают иллюзорной красотой и поют свои песни растления лишь потому, что наш собственный ум делает их столь очаровательными — подобно объектам пламенных радостей в наших снах!

Этот ослепительный блеск радости в них скрывает Высшую Реальность. «Золотой диск покрывает сияющий лик Истины», — провозглашает Ишавасья-упанишада.

*

Чувственные страсти ослепляют человека, не давая ему увидеть его собственное истинное состояние Совершенства.

*

Беспокоиться о чём-либо в жизни не имеет смысла. Беспокоиться — значит растрачивать свои умственные силы, и когда ум однажды охвачен чувственными мыслями о какой-либо проблеме, истощённый ум уже не обладает оставшейся в нём жизненной силой, с которой он мог бы эффективно встретить свой вызов.

*

Впав в эту ложную колею мышления и выработав привычку опустошать жизненную силу своей личности через такой умственный изъян, каково же теперь средство выйти из этой самоподдерживающейся привычки?

Постоянное и непрерывное «общение с благими людьми», которые сами хорошо образованы, обладают самообладанием, люди с видением и миссией, — единственное известное средство.

Вначале, благодаря такому непрерывному общению, ум постепенно примет новые каналы мышления и в конечном счёте забудет старые привычки мысли. Только это и может быть единственным средством.

Ум медленно отвлекается, пока, наконец, не обращается внутрь настолько полностью, что видит лишь одну Сущностную Истину.

*

Молодой человек! Гита предназначена не для угасающих или умирающих. Она предназначена для тебя, кто стоит на пороге жизни, бурля энтузиазмом, готовый погрузиться в поле действия, бороться, потеть, стремиться, преуспевать.

*

Научись заниматься делами жизни и всё же непрерывно «наблюдать» внутреннее. Каждая мысль, слово или действие должны исходить от тебя, неся печать твоего собственного признания.

*

Никакая рука не может заставить часы отбить для меня часы, которые прошли.

*

Безмолвный Ум есть Брахман, Реальность.

*

Видения в медитации, несомненно, приятны; но они являются препятствиями. Отвергай их, иди вперёд.

*

Нужен божественный алтарь преданности и благоговения, на котором только и можно предать свой жаждущий мира ум в духе самоотдачи.

*

Никогда ничего не требуй для себя. Никогда не предавайся другому человеку и его желаниям; предавайся только Его Желанию и Воле.

*

Духовные законы Высшие, Неисчерпаемые и Вечные. Познай их. Подчинись им. Расти. Обогащайся. И живи в смехе, а не со слезами.

*

Будь спокоен: Господь не оставит тебя в беде. Держись своего внутреннего равновесия...

*

Знание без практики — это тупая, унылая ноша на плечах искателя!

*

Проблемы приходят к тебе бесплатно!

*

Лекарство от печалей, возникающих из-за отождествления с телом, следует искать в здоровом уме. Чтобы исцелить излишества ума, нужно искать средство в здоровом и развитом интеллекте.

*

Возвратись по той дороге, по которой от Высшего ты пришёл сюда, и осознай своё собственное «Я».

*

Пробуждение ангела в нас есть окончание зверя внутри.

*

Медитация? Это просто, если научишься тому, что нужно делать. Позволь мне сказать так: отпусти свой ум — и затем будь осознан!

*

Есть великая грандиозная Истина-Бог.
К Нему можно приблизиться, увидеть, распознать Его. С Ним можно подружиться. Ему можно доверять. Дай Ему лишь ЛЮБОВЬ, и Он — твой раб, в Своей Ананья (исключительной) Форме.

*

Крипа (Милость) — это отношение сочувствия, приготовленного в доброте, подслащенного любовью и поданного на золотых блюдах понимания.

*

Когда мы служим и предаёмся Ему в любви, Он никогда не подведёт тебя; Его милостивые руки всегда защищают тебя.

*

Что есть сила человека в сравнении с силой Бога! Всемогущий Отец вселенной осуществляет всё Сам.

*

Истинное испытание Совершенного — не в джунглях или пещере, а на рыночной площади, где его дразнят проделки мира.

*

Бесконечная Бесконечность есть конец всех истинных устремлений.

*

Васаны (ментальные впечатления) — источник всех извержений мыслей.

*

Никто другой; ничто другое; ни один другой, кроме Нараяны — это установка сердца есть любовь. Это состояние называется исключительной любовью, и эта полная любовь к Господу есть Преданность.

*

Бхакта, теряющий свою индивидуальность в Высшем, продолжает действовать в полном самоотречении, в духе посвящения, погружённый в свою полную любовь к Господу.

*

Никогда не приходи к Учителю, ожидая, что он будет вести себя определённым образом. Давайте примем его таким, какой он есть. Всё, что он делает, — для нашего блага.

*

Мой Гурудев часто говорил мне: «Иди и сиди рядом с Гангой. Только она может научить тебя глубочайшему знанию в Ведах».

Отречение от объектов мира — не есть истинное отречение. Отказаться от своих желаний к ним — вот истинная жертва, и чтобы иссушить это желание, мы должны очистить свою личность от её содержимого — жажды.

Без сомнения, самоотречение на уровне чувств — это средство, но цель — полное устранение даже самой жажды наслаждения.

*

Перенаправление энергии, обнаруженной в нас в результате нашего самоотречения, на путь позитивного развития и духовного раскрытия называется сублимацией наших инстинктов. Подавление бесполезно; нет большей пользы, чем сублимация.

*

Вывод, к которому пришли все школы мысли в Веданте: освобождение от страданий жизни не может быть достигнуто без непосредственного переживания Единой Бесконечности.

*

Когда весь ум обращён к Господу, это становится очень эффективной психологической тренировкой по переплавке ума — и становится «религиозным обетом»!

Однако, как бы ни было прекрасно и тщательно приготовлено твоё кушанье, пока эта пища не станет единой с тобой, страдания голода не могут прекратиться.


*

Пока Высшее не будет непосредственно постигнуто (Джняна), полная свобода (мукти) от естественных человеческих слабостей не может быть обретена — даже за сто жизней (джанма-шатена).

*

Пробуждение — единственное средство от всех страданий сна. Пробудись, о, ограниченное эго, и приди к постижению своей собственной Бесконечной Природы, в которой нет ни материи, ни духа. «То Ты Есть» (Тат Твам Аси).

*

Единственный, у кого есть смелость заявить и по-настоящему чувствовать, что он счастлив, — это тот, кто оставил все свои страсти и внутренний голод.

Воистину богат лишь тот, кому больше не нужны конечные радости этого мимолётного мира обманчивых удовольствий.

*

Без прозрения в Реальность внешний человек никогда не осмелится отказаться от очаровательных вещей внешнего мира красоты.

*

Ум в покое — храм радости. Пока он бурлит своими желаниями, страстями и привязанностями, на его бурной поверхности подпись радости стирается.

*

Для того, кто реализовал Высшее в себе и тем самым признал несуществование множественного мира имён и форм, и кто также осознал Бесконечное Блаженство в чувстве единства, его радость воистину истинна.

Эта радость истинна, потому что она не зависит от вещей и существ, ни от расположения вещей вокруг индивидуума.

Для человека реализованного, после его опыта Бесконечного, нет ничего более реального для него, чем Брахман.

*

Есть множество текстов, где сказано, что даже Веды не смеют предписывать правила (видхи-нишедха) для регулирования поведения Совершенного Человека. У него полная свобода: он может делать всё что угодно.

Объясняя эту абсолютную свободу, предоставленную Человеку-Совершенства, «Панчадаши» идёт так далеко, что говорит: «Убийство родителей, уничтожение зародышей — даже эти грехи не могут разрушить ни освобождение, достигнутое святым, ни радостное сияние на его лице».

Человек-Совершенства — это тот, кто не будет и не может действовать эгоистично, и у которого нет нужды искать своего жизненного удовлетворения в объектах внешнего мира, и поэтому ему даётся эта свобода.

По самой своей природе Человек-Совершенства не способен действовать против моральной гармонии и этического блага в обществе. «Постигнув Я, он стал Я во всём».

Риши Упанишад, исходя из собственного опыта, уверяют нас, что реализованный святой впоследствии живёт «играя с Я, наслаждаясь Я и всегда служа миру».

Только такой Человек-Совершенства наслаждается в этом мире — мире скорбей и невзгод, соперничества и бесконечных несовершенств, болезней и смерти — безупречной радостью Совершенного.

Рождение мучительно — смерть, конечно, невыносимо мучительна — и снова возвращаться к жизни в ужасной клетке утробы, быть там раздавленным, скрученным, заточённым и преследуемым физическими и умственными напряжениями и толчками матери — поистине отвратительно, ужасно, жестоко. И всё же, какими мы есть сегодня, мы кажемся беспомощными.

Импульс, набранный этим великим падением от Совершенства, слишком мощен, чтобы быть остановленным лишь нашими собственными силами.

Эго, рождённое из меня, теперь стало могущественной силой, безжалостно правящей мной, и перед этим узурпатором моего существа я всего лишь раб.

Чтобы освободить себя от этого великого внутреннего тирана, мне теперь нужен могущественный друг, сильный и сострадательный друг. И кто же это может быть?

«О, Разрушитель Муры, Господь Кришна, спаси меня... помоги мне, прошу», — вот горячая молитва к Нему, и поиск Его Стоп Любви — единственный выход.

«И даже здесь, какое право имею я, раб собственных страстей, неверующий все эти годы, искать Его помощи теперь?»

«Правда, у меня нет веры, чтобы встретить Тебя, о Господь, мне нечего предложить Тебе, кроме моих собственных слёз. Мне нечего требовать для себя, кроме усталости от моих потворств, зловония моих эгоистичных поступков, пота моих страстей, уз моих привязанностей. По сути, я не заслуживаю спасения. И всё же, Господи, я устал — полностью избит, совершенно истощён — полностью раскаиваюсь — совершенно беспомощен...»

«Я предаю себя Тебе и Твоей милости. Я требую быть услышанным и ожидаю помощи от Тебя. Не Ты ли Океан Крипы — милости, доброты и любви? Не Ты ли Разрушитель демона Муры? Не сжалишься ли Ты в Своей доброте надо мной и не разрушишь ли ещё раз старого врага, Муру в моём существе — ворох моих жалких васан?»

Таким образом, предаться Ему и искренне призывать Его милость — значит создать в нас божественные васаны, которые являются единственным противоядием эго и эгоцентричным васанам, постоянно требующим удовлетворения в нашем существе.

Как только они затихнут, будет услышана Песня Флейтиста; будет виден голубой свет Его ауры; будет ощущаться аромат Его гирлянды из полевых цветов; будет вкушено масло Его руки; будет пережито объятие Бесконечного!

*

Отвлечение ума от всех других занятий и постоянное наполнение его памятью о цели, природе Я, — единственный метод, с помощью которого интеллектуальные и умственные ограничения разрушаются, и индивидуум осознаёт, что жизнь внутри есть Жизнь, присутствующая повсюду.

*

Мы приходим сюда для очищения, но из-за нашего неведения пути и цели, наша обращённость вовне заставляет нас привязываться к объектам, обладающим красотой и очарованием, созданным нашими собственными умственными фантазиями! Майя в действии!

*

Жить в соответствии с сахаджа-васанами (естественными склонностями) и исчерпывать их через действия, предпринятые без эго и эгоцентричных желаний (ахам-мама), чтобы никакие новые васаны не оседали в нас, — вот истинный «путь».

*

Жизнь человека в этом мире разыгрывается в сложной паутине взаимосвязей. Существование подобно полотну, где отдельные люди и их взаимоотношения образуют переплетающиеся нити, создающие целостную картину.

*

В нашем неведении о себе мы становимся ненормальными и действуем либо как безумец, либо как пьяный глупец.

Яд эго делает нас совершенно бредящими, и поэтому мы чувствуем себя разбитыми и впадаем в полное уныние, состояние Арджуна-стхити.

Только внимательное наблюдение и разумное исследование — методы, которыми заканчиваются все заблуждения — будь то о внешнем мире объектов или о внутреннем мире переживаний.

Только повторение есть путь

*

Живя в мире, желательные и нежелательные события будут спускаться по течению времени, чтобы встретить нас, и во всех этих переменах научиться оставаться непоколебимым — это и есть «практика ровности ума».

Внешний мир объектов-и-событий может тревожить нас лишь тогда, когда в нас самих есть позитивные или негативные васаны (подсознательные склонности).

Объекты, соответствующие нашим существующим васанам, будут привлекать нас, а объекты, противоречащие нашим васанам, будут отталкивать.

Чтобы развить умственное равновесие, необходимо стремиться отфильтровать из своего ума все существующие васаны.

Это достигается через
(1) действие, совершаемое как посвящение,
(2) преданность Господу,
(3) служение человечеству,
(4) созерцание Высшего и
(5) постоянное изучение и размышление.

*

Чтобы жить в равновесии и безопасно плыть по неопределённым волнам океана жизни, через его улыбающуюся погоду и бурные дни, мы должны иметь постоянное восприятие Реального.

*

Когда Время использует тебя, ты становишься рабом; но если ты разумно используешь Время, ты становишься Властелином Времени, а Время — твоим рабом!

*

Грех — не природа человека; это лишь потускнение, которое пришло затемнить блеск «Я» из-за ошибки суждения в индивидууме.

*

Само «Время» — это созданное преходящее понятие.

*

Желания никогда не утоляются наслаждением. Скорее они разжигаются, как очищенное масло — огонь.

*

Прекрати Беспокоиться.
Не о чем нам беспокоиться.
Беспокойство — это форма духовной слабости.

*

Душа, отождествляющая себя с интеллектом, может искать и открывать себя; но когда она отождествляет себя с умом, ей нужна помощь и руководство.

*

Единственный, кто имеет мужество заявить, что он истинно счастлив, — это тот, кто отрёкся от всех своих страстей и внутренних голодов.

*

Сделай жизнь игрой, а не трагедией.

*

Он принимает всё и ничего не отвергает; Он отражает всё, но ничего не удерживает, подобно Зеркалу!!

*

Здесь есть свобода слова, но там?
Там есть свобода и после речи.

*

Жертва привычек есть самсарин (вращающийся в колесе перерождений); Мастер бунта есть садхак (духовный практик).

*

Распутать себя от заблуждений и ложных оценок жизни — значит открыть свою собственную сущностную природу. Это и есть религия, и это и есть садхана.

*

Тело — это колесница, которую вперёд тянут пять скакунов, органы чувств, каждый бегущий по своему пути, проложенному объектами чувств.

*

Иди медленно, но верно. Сохраняй бодрость. Не позволяй беспокойству пристать к тебе и пустить корни внутри. Носи их как верхнюю одежду или как шляпу. Как только придёшь домой, отбрось её на туалетный столик!

*

Не копить, а давать! Именно давая, ты утверждаешь и сохраняешь свою независимость от вещей, которыми владеешь. Копя, ты теряешь эту свободу и оказываешься в рабстве у того, чем владеешь.

*

Ум может пребывать только на объекте, где он обнаружил для себя источник счастья и любви.

*

Джняни (знающий), даже видя взаимные убийства и слыша рёв двигателей разрушения на поле битвы, может переживать ложность своих чувственных восприятий и жить Истиной, что стоит за всей наложенной магической иллюзией.

*

Человек начинает радоваться, когда начинает распознавать определённую цель в иначе бесцельном паломничестве человека, от утробы до могилы, называемом ЖИЗНЬ.

*

Когда придёт время суда, нас НЕ спросят, что мы имели, но что мы сделали!

*

Всякий раз, когда ты хочешь Меня, просто закрой глаза и загляни в своё сердце, и Я буду там.

Исполни своё предназначение человека, своё человеческое рождение, цель своей жизни. Исполни саму программу эволюции.

*

Когда вся вселенная возникла из Единого Лона Реальности, кто же тот другой, кого я могу позволить себе ненавидеть! И нет того, кого я мог бы позволить себе особенно домогаться и особенно любить. Все, включая меня, суть лишь Его проявления.

*

Если ты искатель Полноты Жизни, если ты жаждешь услышать Мелодию в Гармоничном Существовании, если ты голоден, чтобы вкусить и насладиться Сущностью Жизни, стремись постичь Единую Реальность, которая соединяет всю вселенную в единую гирлянду красоты.

*

Предполагать разделённость в мире — значит отрицать это великое Единство жизни.

*

«Видь Я повсюду и поднимись над чувством разделённости, рождённым из глупости».

Когда мои любимые дети играют с грязью и выглядят при этом отвратительно уродливыми и грязными, разве я не вижу своего ребёнка в этой грязи и через неё? Когда моя возлюбленная меняет одежды, разве я не вижу и не узнаю её всегда в том, что она носит, и через это?

Подобным образом развивай видение, чтобы смотреть глубоко под внешности жизни и наблюдать, чтобы обнаружить Единый Субстрат, проявлениями которого являются судороги общества, истеричные выражения любви и ненависти, вместе составляющие весь мир игры вокруг.

*

Под поверхностью плоти и её усталости, за умом и его жалкостью, скрытой под интеллектом и его вульгарностью, течёт очаровательная струна Красоты и Истины. Соприкоснись с этим Бесконечным Я и таким образом поднимись над чувством разделённости — он, ты, они и я. Они имеют значение лишь по отношению к инструментам, но Единая Оживотворяющая Сила держит всех нас вместе.

*

Если кто-либо в мире чувствует себя несчастным, жалким, заброшенным и несчастнейшим, это лишь его вина, а не вина мира. «Гита» говорит: «Ты сам себе друг, и ты сам себе враг».

*

То, что мы получаем в мире, есть лишь отголосок зова нашего собственного сердца. То, что мы видим на лицах других, есть не что иное, как отражение наших собственных черт!

События вокруг сами по себе не могут бушевать внутри нас, но мы в своих ложных ценностях придаём им важность, открываем двери своего сердца и позволяем им войти, чтобы разграбить наше существо своей безжалостной тиранией. Мы ненавидим, а затем начинаем замечать, что ненависть приходит к нам со всех сторон.

Узнать Единый Вечный Источник, проявляющийся через все имена и формы, — значит изменить саму природу нашего окружения, само видение нашего мира вокруг.

Пока мы не способны полностью избавиться от всех ненужных умственных волнений и естественной обращённости вовне, эта тонкая мелодия Бесконечного Блаженства не может быть уловлена или ясно воспринята в нашем сердце.

*

Искатель должен стремиться с воодушевлённой бдительностью почувствовать вдохновенное переживание Трансцендентной Реальности.

*

Когда постижение приходит, это не будет означать, что я понял Её (Его), но переживание будет: «Он есть Я» (Сохам) — «То есть Я» (Тадасми).

Это подобно тому, как после долгих поисков потерянный ключ наконец обнаруживается в собственном кармане!

Без сомнения, человек воскликнет:
«Я нашёл ключ… я нашёл ключ!» Но фактически не было «обретения» его. Это был лишь процесс обнаружения ключа, который уже был в его кармане, скрытый его собственным неведением о его существовании.

*

Совершенное состояние Безмятежности есть Подлинная Природа человека. Из-за «желания, гнева, жадности и заблуждения» это блаженство кажется для него сокрытым от него самого, и когда его волнения утихают, за ними предстаёт Истина во всём Своём сиянии.

Разгневанная и нетерпеливая, беспокойная и взволнованная, Радха ждёт Господа под деревом, и какая-то грубая рука нежно закрывает ей глаза сзади. Она протестует, гневается, тревожится… по-настоящему пугается.

Схватив руку, закрывающую её глаза, она борется, кричит, проклинает. И в конце обнаруживает, что самые руки, закрывавшие её глаза, принадлежат тому самому, кого она ждала всё это время!

Как только страсти сердца удалены, Истина, самоочевидная, предстаёт раскрытой как сама вечная сладость Совершенства.

*

Тот, кто не приобрёл Само-знания (Атма-джняны), кто не пережил Бесконечное Совершенство, приходит к жизни в скорбном заблуждении, что жизнь есть поток вульгарных страданий, испаринных страстей, изнурительных желаний и бесконечных чувств; и он, поистине, венец среди глупцов (мудха-широмани).

В непостижении Реальности возникают заблуждения об эго, его желаниях, жадности и гневе, симпатиях и антипатиях, и подобные им заблуждения, и они создают для человека самодельный ад, чтобы жить в нём и непрерывно страдать.

Терзаемый ими, разрываемый на части ударяющими волнами страстей в собственном сердце, человек стенает как скорбное создание, вечно страдающее в самоприговорённом существовании, в аду, созданном им самим, для себя же!

*

«Желание, гнев, жадность — это грабители, что стоят внутри тела, готовые похитить драгоценность Знания, — поэтому будь бдителен! Будь бдителен!»

*

Отрекись от желания, гнева и жадности и приди к переживанию в твоём собственном субъективном опыте, что «То есть Я»; это одно является исполнением миссии человека в жизни.

Фактически, один лишь Бог существует: концепция «я» — глупая мечта.

Предайся и осознай. Посредством правильного знания отвергни то, чем ты не являешься, утверди свою Истинную природу и приди к постижению Единства жизни в тебе и жизни, присутствующей повсюду.

*

Быть в обществе благородных духовных лидеров, культурных людей с вдохновляющим видением, будет постоянно поддерживать в нас теплоту энтузиазма, чтобы жить в соответствии с нашими идеалами.

Сатсанг помогает нам идти путём с уверенной само-уверенностью, где страх и колебание, уныние и отчаяние не имеют шанса разорить нашу искренность и рвение.

Только в постоянном общении с благородными душами наше знание писаний может стать ясным, а преданность наших сердец — по-настоящему глубокой и твёрдой.

Жить, подчиняясь животным инстинктам, для человека не составляет труда — это путь деградации. Скатиться вниз по склону горы неизмеримо легче, чем взобраться на её вершину. Эволюция всегда требует усилия, борьбы, пота и страдания. Новое рождение невозможно без мук рождения.

Таким образом, жизнь в плоти, слепое повиновение её жалким требованиям — удел, который даётся всем без усилий.

Причина проста: плоть постоянно жаждет, и для удовлетворения её желаний не нужна никакая особая практика; каждый в этом кажется чрезвычайно искусным и опытным.

Животное в нас ещё должно победить свои низменные инстинкты, чтобы обрести божественную власть над плотью.

Тот, кто безудержно предаётся саморасточению, вскоре становится жертвой, увы (ханта), целой армии безжалостных болезней. Физически страдая от множества недугов, утрачивая силы, он в конце концов сходит в преждевременную могилу!

И даже когда человек осознаёт, что смерть неотъемлемо присуща самому факту его рождения и существования, он всё равно не оставляет греховного поведения. Действия, ведущие к истощению сил личности на всех уровнях, и называются грехами (папа).

Даже понимая, что конечный удел — смерть и полное исчезновение с лица земли, человек всё же не в силах оторваться от искушения совершать неправедные поступки.

Это и есть майя — мощное давление васан (подсознательных склонностей), стремящихся к проявлению.

Они толкают нас ко греху и уводят от попыток жить согласно благородным и божественным добродетелям духовной жизни.

*

Если очарования нашей низшей природы столь всесильны, тогда вся философия и её возвышенное видение превращаются в бесплодные грёзы — лишь поэтические утешения, опасные опьяняющие иллюзии.

*

Конечное переживание не «обретается» кем-либо. Оно уже пребывает в каждом из нас. Практика самадхи лишь поднимает завесу и открывает то, что было, есть и всегда будет: Вечную Природу Бесконечного: «То Ты Есть».

*

Не может быть и речи о насилии над умом, подавлении инстинктов или борьбе со страстями. Насилие породит лишь подавленность, уродство и отвратительную безобразность личности. В естественном раскрытии личности не может быть спешки.

Спешка чужда всем творческим процессам в природе — восходу солнца, закату луны, распусканию почек, созреванию плодов, прорастанию семян, развитию зародыша в утробе, птенца в яйце.

Всё имеет своё время для роста и проявления. Если же искатель попытается ускориться и удвоить шаг, чтобы поскорее достичь цели, «поспешность губительна» на пути к Истине.

*

Вера и преданность гуру необходимы, чтобы облегчить путь ученика и сгладить крутизны на его паломничестве.

Вера — могущественный тайный источник энергии в человеческом сердце. Одно из величайших определений «веры» дал нам Святой Августин, сказав: «Вера — значит верить в то, чего не видишь, а награда за эту веру — увидеть то, во что веришь».

*

Вера есть та тайная сила в человеческом уме, которая позволяет держаться за то, во что он интеллектуально верит, но чего ещё не пережил (не увидел) в своей жизни.

И эта тайная мощь веры в конце концов уносит человека, словно на удобных крыльях некоего волшебства, к его цели — полному и совершенному переживанию.

Без веры в учителя ученик — путник, совершенно слепой, совершенно глухой и печально парализованный.

Слово «ахам», означающее «я», должно указывать на субъект, свободный от отождествления с телом, умом и разумом.

Этот центр эго в искателе начинает искать своё тождество с Реальным и открывает для себя, что высший Говинда — суть всего учения Веданты, недоступный восприятию органов чувств, человеческих эмоций и рассуждающего ума, — может быть пережит как собственная истинная природа эго, когда созерцание следует по пути, указанному в священных писаниях.

*

«Желание обладать», когда направлено к Нараяне, становится «пылающим духовным томлением преданности Господу».

*

Сначала обуздай чувства, чтобы в конце концов выбросить за борт внутреннего врага — «ЖЕЛАНИЕ».

*

Когда человек становится достойным Мастера, Он достигнет его, чтобы направлять, помогать и просвещать.

*

Древние мастера нашей страны были такими могучими титанами, которые стояли среди жизненных бурь столь же непоколебимо, как великие Гималаи; их эмоции и чувства заставляли их сердца кровоточить за страдающее человечество, но их головы были выше облаков в вечно мирной сфере высшего Уровня.

*

Убей малое «я» и живи, смотри, думай и действуй как великое «Я».

*

«Я медитирую» — это, пожалуй, ПОСЛЕДНЯЯ задерживающаяся мысль почти у всех искателей в высшей медитации.

*

Всё само устроится вовремя. Нам лишь нужно терпение, вера, самоотречение. Господь Велик, Он лучше всех знает чистоту каждой мысли, действия и мотива.

*

Суть медитации включает в себя «отпускание» каждый раз, когда мы обнаруживаем, что стали зависимыми или пристрастились.

*

Мудрец всегда сознаёт Сознание!

*
Услышанные мелодии сладки,
а неуслышанные — слаще!

*

Индивидуум, который полностью отстранился внутрь себя, где он научился по своей воле входить, ухаживать и жить в Нём, — это тот, кто пришёл к «познанию» Брахмана, бездымного святилища Истины.

*

Обычно мы движемся в мире на двух своих ногах — уме и интеллекте. Человек мудрости объединил их, чтобы они стали в нём как ЕДИНОЕ — интеллект, в который ум слился.

*

У истинного преданного нет желаний к мирским объектам или тревог о земных удовольствиях. Преданный просит у Господа своего сердца только всё большей и большей преданности.

*

Через изучение священных писаний, через преданность Господу, когда волнения ума успокаиваются, преданный должен переживать безграничный Мир.

*

Всё это, что мы воспринимаем через наши чувства, ум и интеллект, составляет Великую Игру Господа, Который восседает в наших собственных сердцах.

*

Преданность — это любовная игра между сердцем преданного и Высшим Божественным.

*

Как только преданный испытает Истину в своём «даршане» (лицезрении), после этого никакая радость на мирском уровне не сможет иметь для него очарования.

*

Преданный выбирает Господа своей преданности и поэтому обретает проблески Бесконечных переживаний.

*

Для тех преданных, кто обладает постоянной преданностью, Сам Господь открывает Свою бесконечную славу как само «Я» в их собственном верном сердце.

Не имей привязанностей в уме — будь спокоен и безмятежен по отношению к внешнему миру объектов и внутреннему миру образов — ОМ воссияет.

*

Когда ум в покое,
мир растворяется в ничто.

*

Веданта — высшее достижение мудрости человека.

*

Молитва — активная часть божественного действия, тогда как окончательное успешное призвание есть её осуществление.

*

Осознать «Я» — само по себе есть величайшее поклонение, которое можно предложить «Я». Величайшее почитание, которое мы можем воздать Высшему или Учителю, — это стать ИМ.

*

Жизнь — не то, что ты думаешь о ней. Жизнь — это то, что ты из неё делаешь.

*

Пусть в твоём уме будет бхавана (чувство), что ты служишь лишь Ему, когда служишь, и что именно Он один действует через тебя. Это величайшая садхана.

*

Дух отречения — первое условие Божественной Жизни.

*

В той степени, в какой мы отождествляем себя с Ним, в той степени Его Свет и Сила становятся нашими, и они называются Его Милостью (Прасад).

*

Всякий раз, когда я соскальзываю вовне, я падаю, а когда соскальзываю внутрь, я восхожу.

*

Любить Бога ради здоровья, богатства или улучшения семейных дел — значит любить всё это, а не Бога.

*

Человек, особенно порочный, не выносит сияния Истины и Чистоты.

*

Несовершенство не может быть Целью Совершенства!

*

Приближайся к Нему через Любовь.
Достигай Его в Любви.
Встречай Его в Любви.
Обними Его Любовью.
Он — Бесконечная Любовь.
В Нём растворись, чтобы стать Вечной Любовью.
Попробуй.
Ты сможешь.

*

Литература, которая указывает Цель, провозглашает путь и даёт рациональные аргументы для обоих, — это Упанишады.

*

Веданта подобна цветку. Созерцающие получают благоухание и красоту. Искатель же, подобно медоносной пчеле, получает капли мёда!!

*

Позволь уму бежать — ты не беги. Инструменты действуют в твоём Присутствии. Оставайся неизменным среди всех перемен, бездейственным среди всех действий.

*

«ОН есмь Я»; это и есть единственное осуществление миссии человека в жизни. На самом деле, «один Бог ЕСТЬ»: концепция «Я» — глупая мечта. Предайся и осознай.

*

Как только наше предание станет полным, Нараяне придётся заботиться о нашей садхане, нашем прогрессе и нашем окончательном освобождении.

*

Преданный рассматривает события своей жизни как Его план для него и будет стараться сиять при всех обстоятельствах своими эффективными радостными действиями.

*

В доме интеллекта должен быть зажжён Светильник различения, и когда он питается «верой», он вспыхивает пламенем. Только в его свете тонкая Сущность «Я» тогда станет легко узнаваемой.

*

Обучи свой ум держать один идеал в мыслях и работать над ним — ум становится однонаправленным.

*

Любовь — это взаимоотношение, которое растёт в радости и экстазе между влюблённым и возлюбленной. После этого она становится связью, которая удерживает их вместе в постоянной близости в радостном самозабвении.

*

Интегрированный ум теряется в созерцании безграничности и красоты Высшего «Я»!

Я уже вечно свободен, только сейчас моя личность погружена в материальные оболочки, и от этого отождествления я должен освободить себя.

Освобождение — это свобода от физического тела, его ограничений, голода и жажды.

В настоящее время я ограничен своими эмоциональными потребностями, а интеллектуально я скован извращениями интеллекта и его собственным недостатком различения.

Мои интеллектуальные идеи, мои эмоциональные чувства и мои физические аппетиты сейчас контролируют меня.

Я хочу отстраниться от этого и научиться владеть своим телом, своими страстями, эмоциями и интеллектуально искаженными идеями.

До сих пор я жил в физической оболочке, в царствах растений и животных, удовлетворяя физические потребности.

Поднявшись интеллектуально и эмоционально на человеческий уровень, я достиг в этом большего, но это не предел.

Мне всё еще предстоит превзойти сам интеллект и войти в состояние Чистого Сознания.

*

Молитва — это акт сдачи себя, предания эго на алтарь Господа. Там, где эго прекращено, там возникает состояние вдохновения.

*

Мы говорим, что светская наука освоена, когда освоены её концепции. Но в духовной науке недостаточно того, что идеи переданы серому веществу интеллекта.

В духовных науках мы должны сначала интеллектуально понять концепции, постичь их, а затем пережить их сами, внутри себя.

Подобно тому как рецепт, выписанный врачом, сам по себе не излечит пациента, пока пациент не возьмет рецепт, не отнесет его в аптеку, не получит лекарство и не примет его. Только тогда болезнь будет излечена и нормальное здоровье восстановлено.

Точно так же эта наука, будучи наукой духовного развития, должна быть понята, усвоена, впитана и пережита, чтобы принести полную пользу.

*

Концепция учителя заключается не в том, что учитель сам является Господом, а в том, что учитель — это средство, через которое ученики слышат слова Господа.

*

Страдание — продукт волнений ума.
Чем меньше волнений, тем меньше страдания.

Отсутствие волнений означает отсутствие страдания и, следовательно, величайшее счастье.

*

Господь — Ишвара, Владыка «васан» (побудительных факторов в эмоциональной личности) в нас, и в чьем присутствии васаны прорываются в проявление.

*

Люди Реализации — редкие души, которых мы видим на страницах истории, носившие свою вечную улыбку при достигнутом совершенстве, обретённом довольстве и открытом спокойствии!

*

Не иди на пик, чтобы медитировать. Достигни пика В медитации.

*

Загляни внутрь. Слёзы радости или слёзы горя — они затуманивают зрение. Будь невозмутим; будь прост; откажись быть счастливым или печальным.

*

Обратись к Богу. В радости Божественной Жизни твои глупые требования повседневной жизни отпадут от тебя. При минимуме в жизни твоей будет полнота Жизни.

*

Пусть бури твоего сердца не закрывают солнце в твоей голове.

*

Наука Веданты рекомендует лечение медитацией для превращения обычного человека в гения.

*

Стой в стороне, будь отстранён в себе, будь просто незаинтересованным свидетелем буйств ума в действии.

*

Очищение васан приносит мир и спокойствие в ум.

*

Человек может обрести однонаправленность, отбросив все вызывающие волнение желания, а затем с возросшей силой в уме обратить своё внимание на «Я».

Ведя жизнь полного самообладания и искренне, эффективно выполняя свои обязанности, одновременно медитируя, созерцая и концентрируясь на Господе, мы умилостивляем Господа Хари.

Здесь умилостивление означает, что Хари всегда во мне, и, успокаивая ум упомянутыми выше методами, существующие васаны истощаются, а новые не приобретаются. Ум тогда становится созерцательным.

Когда васаны уменьшаются, волнения ума ослабевают, и Атман, сознание, начинает сиять всё ярче и ярче.

*

Вайрагья — это полная и постоянная непривязанность ко всем объектам чувств в мире, начиная от Брахмы и вплоть до мира травинки.

Подобно тому как у нас есть полная непривязанность к помету вороны, так и вайрагья заключается в развитии полной непривязанности к объектам чувств, будь они небесными или земными.

Вайрагья — это установка ума. Для ума и интеллекта естественно отскакивать всякий раз, когда он думает о мире объектов.

Наши умы могут бессознательно устремляться к этим объектам, но в момент соприкосновения с миром объектов они понимают пустоту и нечистоту таких объектов и поэтому отворачиваются от них. Такая установка ума называется Вайрагьей.

Ум, пропитанный Вайрагьей, не бежит в поле объектов чувств. Такой ум способен к высшей медитации.

*

Атман по своей природе есть Сознание;
в прошлом, настоящем и будущем Он пребывает в той же природе сияния.

Все переживания людей, умерших в прошлом, переживания всех существ, живущих сейчас, и переживания тех, кто будет в будущем, — все освещены одним и тем же сознанием.

Это сознание — Вечный Осветитель. По своей природе оно — вечное Чистое Сознание.

Действительно, Атман вечно постоянен, но объекты мира воспринимаются осознаванием через ум и интеллект, и они все непостоянны.

Осознавание вечно и неизменно, но объекты осознавания — это тело, ум и интеллект — это воспринимаемые объекты (дришья — видимое).

Они противоположны по природе вечному Атману. Они всегда конечны. Атман, Самость, Бесконечен, а объекты мира конечны, изменчивы и подвержены распаду.

Тот, кто обладает этим глубоким убеждением, что Атман, Самость, вечно постоянен, благодаря переживанию, рожденному созерцанием и медитацией, считается обладающим различением.

Обладает различением (вивека) тот, кто хорошо знает, что воспринимаемый мир объектов вечно меняется, и что осознавание, которое их все освещает, вечно.

Это различение — знать, что Я во мне вечно, постоянно и неизменно, в то время как мир объектов, эмоций и мыслей вечно меняется, — называется различением, "Вивека".

*

Человек — единственное существо во вселенной, независимое в своих интеллектуальных свершениях.

Это священное создание, способное через силу разума обрести твердый контроль над эмоциями и направить эту отрегулированную энергию на преодоление психологических ограничений, чтобы заглянуть в безграничные области блаженства и красоты, любви и совершенства.

Именно в этом смысле индийские риши считали человека высшим существом.

*

Зрелые личности, готовые к внезапному и немедленному духовному саморазвитию, всегда редки в любую эпоху.

*

От искателя на пути Веданты ждут смелых интеллектуальных прорывов в неизведанное через глубокое изучение, напряженное размышление и неустанную медитацию.

*

Ни одно живое существо не должно наслаждаться плодами действий других, не внеся свой собственный вклад в общие усилия.

*

Заложи прочный фундамент для здания божественной жизни, начав усваивать и практиковать вечные ценности.

*

Изойди позитивным сиянием праведности и омой всё поколение людей светом истины и добродетели, что подразумевает честность намерений и чистоту побуждений.

*

Будь непривязан. Отбрось свою умственную зависимость от какого-либо конкретного типа работы, типа результата или признания другими и так далее. Свободный от такой зависимости, работай с энтузиазмом, зная, что ты можешь быть счастлив независимо от таких факторов.

*

Радость, которую человек открывает в себе после самоконтроля, изучения священных писаний, медитации и так далее, и есть наилучшее счастье.