Свами Чинмаянанда

Дхарма, как она используется в наших писаниях, если говорить прямо и точно, есть «ЗАКОН БЫТИЯ». То, благодаря чему ВЕЩЬ продолжает оставаться самой ВЕЩЬЮ, без чего ВЕЩЬ не может продолжать быть той ВЕЩЬЮ, и есть дхарма ВЕЩИ.

Жар, благодаря которому огонь сохраняется как огонь, без которого огонь перестаёт быть огонь, — это дхарма огня. Жар — дхарма огня; холодного огня нам ещё не встречать! Сладость — дхарма сахара; кислый сахар — вымысел!

Каждый предмет в мире обладает двумя типами свойств: (а) сущностными и (б) несущностными. Вещь может оставаться собой, неизменной, когда её «несущностные» качества отсутствуют, но она не может оставаться таковой ни на мгновение без своего «сущностного» свойства.

Цвет пламени, длина и ширина языков пламени — всё это «несущностные» свойства огня, но его сущностное свойство — жар. Это сущностное свойство вещи и называется её дхармой.

Так что же именно есть дхарма человека? Цвет кожи, бесчисленное многообразие чувств и мыслей — природа, состояния и способности тела, ума и разума — являются «несущностными» факторами человеческой личности, в отличие от Прикосновения Жизни, Божественного Сознания, выражаемого через них всех.

Без Атмана человек не может существовать; это ИСТИНА, являющаяся основой бытия. Поэтому «сущностная дхарма» человека — это Божественная Искра Бытия, Бесконечный Господь.

Жить истинно как Атман и выражать Его Бесконечное Совершенство через все наши действия и во всех наших контактах с внешним миром — значит вновь обретать свою дхарму.

*

«Отречься» означает «не позволять себе вновь и вновь впадать в состояние отождествления с внешними оболочками материи вокруг нас».

*

Господь Кришна повелевает Своим преданным прийти к Его покрову, благодаря чему они смогут совершить отречение от всех своих ложных отождествлений.

*

Господь Кришна желает, чтобы искатель отрёкся от всех своих «ТРЕВОГ О ПОСТИЖЕНИИ». Даже желание постичь — это тревожащая мысль, которая может помешать конечному достижению.

*

Действия оставляют свои «следы», так сказать, на веществе ума, и эти отпечатки, которые направляют поток мыслей и формируют психологическую личность, когда наш ум прошёл через свои переживания, называются васанами.

Стереть все васаны полностью — значит остановить все мысли, то есть полное прекращение потока мыслей, т.е. «ума». Выйти за пределы инструментов ума-разума — значит достичь плоскости Чистого Сознания, реальности-Кришны.

По мере того как искатель отрекается всё больше и больше от своих отождествлений со своими внешними оболочками через процесс устойчивого созерцания и сосредоточения на Господе своего сердца, он возрастает в своём видении.

В ново-пробуждённом чутком сознании он становится всё более остро осознающим количество васан, которые ему предстоит изжить.

*

На протяжении всех дней поиска подвижник может обеспечить себе неуклонный прогресс в духовности, только если он способен сохранять внутри себя здоровый умственный климат тёплого оптимизма.

Отчаиваться и рыдать, чувствовать уныние и разочарование — значит призывать беспокойство ума, и, естественно, духовное раскрытие никогда не предвидится.