Свами Чинмаянанда

Разрушающая позиция Господа
нисколько не противоречит
все-милосердной концепции.
Иногда милосердие– в разрушении.

*

Давайте встречаться вечно
в медитации.
Тогда расстояния не смогут
разлучить нас: время
не в состоянии сделать тленными
такие соприкосновения в Медитации
у Его святых стоп.

*

Жизнь, обращённая вовне –
жизнь, потраченная
на погоню за удовлетворением чувственных желаний,
простое утешение каждого ничтожного порыва и исполнение каждого своенравного хотения–
это путь грешника.

*

Когда не осознаётся
единство со вселенной,
ты обманываешься
собственным именем!

*

Ум даже из одинокой пещеры
в Гималаях может собственной
фантазией взволноваться,
вполне самостоятельно!

*

Да свершит Он Свою Волю через нас
в мире вокруг нас.

*

Тот, кто ищет счастья вовне,
никогда не обретёт удовлетворения.
Заблуждение думать, что больше комфорта означает больше счастья.

*

Атман постигается в себе,
самим собой. Когда неволнуемый
интеллект становится устойчивым,
можно лицом к лицу встретить
своего Высшего "Я" – в себе,
собой.

*

Повторение мысли порождает
прочность привязанности.

*

"Сбежать" от жизни и её обязанностей –
не значит войти в духовные измерения.

Все осознанные самоограничения на телесном уровне, посредством которых человек сокращает свои увлечения внешним миром, обретает всё больше энергии внутри себя и направляет вновь обретённую энергию на саморазвитие, называются Тапасом.

*

Только недвойственные существа, признающие полное единство бесконечной Реальности, объясняют связь между «Этим» и «ты» как простое заблуждение.

*

Пребывая в Нём, кто вечно в твоём сердце, живи радостно. Поддерживай яркость внутреннего пламени ежедневным изучением священных текстов.

*

Молитесь. У молитвы есть невероятная сила, поистине неощутимая, пока мы не начнём молиться. Медитируйте и постигайте.

*

Как только мы научимся всецело вручать всё Ему, обещание Кришны из Гиты «Я позабочусь» (Йога-кшема) становится для нас не пустыми словами.

*

Господь в Своей бесконечной милости устраивает всё для поистине посвящённого и искреннего преданного.

*

Истинный преданный никогда не приходит, чтобы требовать что-либо от Господа, кроме всё большей и большей Любви к Нему, и чтобы эта Любовь в его сердце оставалась неколебимой и возрастала в своей полноте.

*

Пусть приходит весь мир — у нас есть лишь одна песня для пения, одна Истина для провозглашения: что Человек есть Бог, а не Дьявол, в которого он играет!

*

Искусственные чары пагубны и недолговечны.

*

Ум — источник всего творения; этот Ум питает непрерывность существования.

*

В мире и так достаточно собственных печалей. Не увеличивай его бремя, добавляя свои.

*

Преданность — это чувство. Это состояние полной самоотдачи в любви у Алтаря Возлюбленного Божества.

Сознание в человеке и Реальность, стоящая за всей вселенной, — это одно и то же. Атман в человеке — это Брахман, который является основой всего проявленного мира.

Осознание этого единства — путь к полному Освобождению от всех оков несовершенства и от всех переживаний, связанных с переменами.

*

Именно Атман придаёт существование и просветление всем объектам восприятия.

*

Бесконечное Сознание само по себе никогда ничего не освещает, поскольку в абсолютном Осознании нет объектов, которые Оно могло бы освещать.

Само по себе электричество не излучает свет; только когда ток проходит через нить накаливания, оно проявляется в виде света.

Точно так же, когда Сознание функционирует в интеллекте, «луч света», отражённый интеллектом, становится разумом, с помощью которого мы освещаем объекты внешнего мира.

Когда этот свет Сознания, отражённый во внутреннем устройстве, воздействуя на разум, выходит через органы чувств и достигает объектов, освещая их, мы видим, что обладаем знанием об этих объектах.

Свет Разума может излучаться изнутри нас во внешний мир через многочисленные поры физического тела.

Таким образом, свет Сознания, исходящий от интеллекта, проходя через глаза, становится «силой зрения», освещающей формы и цвета, а тот же самый свет Сознания, отражённый в интеллекте и выходящий через уши, становится тем особым светом, который может освещать звук.

Таким образом, каждый орган чувств может освещать только определённое поле чувственных объектов, и все пять различных органов чувств функционируют благодаря одному и тому же «интеллекту».

Опираясь на эту идею, Шанкара наглядно демонстрирует это явление на примере горшка с множеством отверстий, внутри которого горит яркий свет, а лучи внутреннего освещения пробиваются сквозь эти отверстия.

Все объекты мира — это всего лишь наложения на «Я», и человек не осознаёт существование иллюзорного объекта, пока не увидит его. То есть эта книга не существует для меня, пока я её не увижу. Таким образом, объект может существовать только тогда, когда «существование» во мне наделяет объект собственным «существованием».

Существование всепроникающе. Следовательно, горшок тоже всегда был пронизан Существованием. Но существование горшка было скрыто за моим незнанием о нём.

Когда разум во мне, проходя через органы чувств, достигает «места горшка» (ghața-deśa), он на самом деле не придаёт горшку «существование», а лишь устраняет окутывающее его невежество.

Короче говоря, органы восприятия, эмоции и мысли нужны только для устранения невежества, а не для создания этих объектов, то есть органы чувств не придают им «существование»; они уже обладают «существованием», поскольку всё всегда пронизано всепроникающим чистым Бытием.

Стимулы внешнего мира (индрия-вишая), вступая в контакт с интеллектом, управляющим разумом, придают разуму точную форму объектов, и таким образом разум подвергается воздействию полученных стимулов.

Эти возмущения в ментальном поле рассматриваются как волны мыслей (вритти), которые освещаются светом Сознания.

В результате неразборчивого смешения двух аспектов — Существования-Знания и волны мыслей интеллекта — возникает понятие «я знаю».

Таким образом, каждая волна мысли освещается Осознанием, и когда свет Сознания озаряет волны мыслей, они становятся моим опытом (jānāmi iti — я знаю). Это истина во всех опытах, и поэтому Шанкара определяет эту великую Истину как «То», в божественном свете чего сияет вся эта вселенная объектов.

Шанкара указывает на то, что все эти объекты освещены светом Сознания (Атмана) и что у объектов нет собственного света. Теперь очевидно, что знание об объектах возникает не благодаря самим объектам, а благодаря тому, что Сознание воздействует на объекты через инструменты восприятия.

Даже этот акт освещения объектов не является функцией «Я». «Я» бездействует, потому что Оно безучастно. Эта функция освещения вещей — лишь наложение на Него.

«Дурное – это лишь «ДОБРОЕ, ИСКАЖЁННОЕ»»

*

«По мере того как мы обнаруживаем содержание дурного ума, мы обнаружим, что это всё те же самые [побуждения], что и у доброго, но применённые неправильно под влиянием ложного энтузиазма»

*

«Добродетель, отравленная невежеством, есть зло; зло, излеченное от своего яда, когда оно возвращает себе здоровье, становится добродетелью»

*

Веданта настаивает на разумном и научном подходе к истинной жизни.

*

Все те, кто позволяет жизни пройти по себе и раздавить их, именуются сансаринами.

*

«Достоинство труда заключается в служении» — этот факт нигде больше не провозглашён так открыто и не восславлен так религиозно, как в священных писаниях индуизма.

*

Пребывай в Атмане.
Познай Атман — «Будь собой».

*

Полное осуществление всех исканий — это тотальное переживание Абсолютного Единства, и это есть тема Шанкары, адвайтина.

*

Время от времени внимательно и честно смотри на себя. Это окупается.

*

Если у искателей есть милость Бога, они могут за короткое время, то есть в течение нескольких жизней, осознать суетность мирской жизни и повернуться на путь Истины.

*

«Слушать» — не просто «слышать». В жизни мы «слышим», но очень редко умеем «слушать». «Слушать» — значит «слышать» с интеллектуальной бдительностью и вниманием осознанности.

*

Видеть вещь как нечто иное, нежели она есть на самом деле, называется иллюзией.

*

Желания НИКОГДА не утоляются наслаждением. Они, скорее, разгораются сильнее, как масло разжигает огонь.

*

Тот, кто обрёл в себе Высшую Преданность Господу, приобрёл, по сути, всё, что можно приобрести.

*

Отречение от эго — это не состояние тупой бессмысленной пустоты.

*

Мало, чтобы вы прошли через книгу, — книга должна пройти через вас!

*

Истина — не тема, которую можно постичь или понять усилиями интеллекта.

БЕСКОНЕЧНЫЕ ЗАБОТЫ — Обручённые с тревогой и заботами, отчаянные люди влачат свою жизнь тщетных усилий по коридорам рыданий и скорбей к безмолвному двору смерти.

В обычной жизни заботы осаждают цитадель покоя и радости, особенно когда полчища могущественных желаний завоёвывают человека.

Усилия в приобретении и тревоги в сохранении желанных объектов — вот содержание всех жизненных забот. Растратить всю жизнь на такие тревоги и в конце осознать, как жалко ты потерпел неудачу, — это поистине трагедия.

*

«Вся вселенная со всеми происходящими в ней событиями — это университет, обучающий эго расти и развиваться до конечного осознания своей высшей Реальности. Но люди хотят забыть свои печали, а не устранить их».

*

«Дело не в том, верит человек или нет; проблема в том, что ему не хватает смелости ясно увидеть все стороны жизни и исследовать цель своего существования».

*

«Чтобы правильно реагировать на раздражители, должен существовать координирующий и понимающий, различающий и рассуждающий принцип, который управляет умом; и этот принцип есть ИНТЕЛЛЕКТ».

*

«Удовлетворять возникающие в жизни потребности и стремиться их удовлетворить — это бесконечная игра, поскольку ум обладает свойством порождать свои собственные запросы с невероятной скоростью!!»

*

«Ментально и интеллектуально нам необходимо вступить в схватку с умом и интеллектом Учителя, чтобы развить внутреннее здоровье, красоту и жизненную силу».

*

«"Куда бы ни блуждал беспокойный ум, оттуда пусть он обуздает его и подчинит исключительно власти Высшего Я"».

*

«Богатство само по себе не является признаком благородства или славы человека. Оно становится таковым лишь тогда, когда человек начинает служить обществу, а тем самым и себе самому, своим Богатством.»

*

«Концентрация — это сосредоточение ума на точке концентрации, исключающее все ментальные возбуждения и волнения».

*

«Страсти и волнения — это нечистоты в уме; дурные поступки усиливают их, добрые же поступки по своей природе успокаивают ум и истощают его страсти».

*

«Бхаджан — это попытка эго излить себя в акте преданного посвящения Принципу Реальности, благодаря чему оно успешно пробуждает опыт, лежащий за шумными берегами ума-интеллекта».

*

«Залейте свой ум любовью. Посмотрите в глаза другому и обнимите человека, с которым вы поссорились. Слова не нужны. У обоих глаза наполнятся слезами, и радость от этих слез смоет всю ссору».

*

«Ум может пребывать только на том объекте, в котором он открыл для себя источник счастья и любви».

*

«Джапа предназначена лишь для того, чтобы привести ум к состоянию полноты и радостного равновесия».

*

«Эволюция и изменение предназначены для ума и интеллекта, но не для Высшего "Я" (Атмана)».

*

«Человек, наделённый интеллектом и умом, — единственное существо, способное читать и понимать ненаписанные знаки языка природы!»

*

«Чистый ум проявляет свои врождённые силы концентрации, созерцания и медитации».

*

«Вера, без сомнения, — великий и могущественный союзник искателя; но слепая вера, рождённая из страха и процветающая в невежестве, — это цепь рабства».

*

«Тема Упанишад — это духовная сущность в нас самих».

*

«Попробуйте сесть спокойно и понаблюдать за собственным умом. Просто наблюдайте — за шествием мыслей. Это изумительный, захватывающий внутренний кинематограф. Если вы сможете привнести в него определённую дисциплину и ритм, вы хорошо начали путь медитации».

*

«Жизнь никогда не движется плавно по прямой линии. Существование по прямой линии — это смерть».

Плотная «вуаль впечатлений», в совокупности называемая авидьей, является каузальным телом, через которое функционирует жизнь.

Сознание функционирует через этот слой васан. Это кажущееся обусловленным Сознание становится «знающим, окутанным невежеством».

Отождествляя себя с объектами, телом, разумом и интеллектом, Оно создаёт в Себе иллюзию отдельного эгоцентричного существования.

Этой авидье, порождающей волнения в уме, может противостоять видья, направляющая ум.

Согласно ведантистам, и видья, и авидья являются проявлениями майи, могущественной силы Господа.

Благодаря действию видьи, когда авидья устранена, чистое «Я» пробуждается в нас само по себе.

«Душа кажется ограниченной из-за невежества. Когда невежество уничтожено, «Я», не допускающее никакой множественности, по-настоящему проявляет Себя само по себе, подобно солнцу, которое выходит во всей своей красе или сиянии, когда рассеиваются облака.

*

Как только способность к различению будет развита, можно будет легко ощутить, что внутренний Атман – это Брахман, присутствующий повсюду. Согласно философии адвайты, это и есть цель.

*

Обычный человек—
раб и слуга своего собственного
ума.

*

Всякий раз, когда ум начинает блуждать, осознай это и сразу же постарайся вернуть его к точке медитации.

*

Сам Источник Жизни, благодаря которому
интеллект, ум и тело кажутся
способными и активными,—это Фактор,
любимый нами более всего,
потому что он является источником нашего максимального блаженства.

*

Лишь ум является
средством для
осознания Бога.

*

Именно через ум
мы воспринимаем
мир и обретаем
опыт.«Каков наш ум,
таков и наш мир».

*

Через «медитацию» прекращаются междоусобные войны между желаниями, конфликты между долгами больше не разрушают нервы, и ум получает возможность видеть жизнь как ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ.

*

Ум — источник всего творения; этот Ум питает непрерывность существования. Ум существует как сущность, если вообще существует, только в непрерывности своих меняющихся мыслей.

*

Сохраняй молчание
и направляй ум
к божественным
мыслям.

*

Молитва — это техника, с помощью которой мы настраиваем себя на высшее совершенство и тем самым вызываем в себе большее совершенство как ума, так и интеллекта.

*

Попробуй спокойно сесть и наблюдать за собственным умом.
Просто наблюдай— шествие мыслей.
Это изумительное, увлекательное внутреннее кино. Если ты сможешь внести в него определённую дисциплину и ритм, ты хорошо начал путь медитации.

*

Чистая Любовь:
Это сила. Она обладает неотразимым обаянием, поскольку является сиянием Его Славы в нашем сердце.

*

Распад сознания
может происходить как из-за
разнонаправленности наших
целей, так и из-за того,
что ум скитается по
другим каналам
озабоченности.

*

Мир вещей и существ по сути
является проекцией ума;
внешний мир—это лишь Бесконечное,
интерпретируемое конечным умом.

*

Техника, с помощью которой
ум и интеллект могут быть
неосознанно приведены
к устойчивости и равновесию, называется "Йогой".

*

Позволь уму продолжать
повторять мантру;
позволь интеллекту в тебе,
как бы, наблюдать и контролировать,
как ум выполняет
работу, которую ты
поручил ему.

*

Невежество относительно нашей истинной сущности заставило нас отождествлять себя с иллюзиями ума, интеллекта и тела, и это является началом нашей эгоцентричной жизни, полной страданий и ограничений.

Хотя на самом деле «нет ничего, кроме Брахмана», обусловленный майей индивид (джива) познаёт мир множественности, подобно тому как мы видим мир бесконечных объектов во сне.

Сон продолжается до тех пор, пока спящий не проснётся и не осознает, что находится в состоянии бодрствования. Точно так же благодаря наставлениям Учителя и изучению священных писаний (Guru śāstra upadeśa), когда человек избавляется от всех своих заблуждений (авидья) в свете обретенного им истинного знания (видья), мир восприятия исчезает, и на его месте появляется осознание Всевышнего.

Здесь мы должны понять, что Учитель, священное писание, учение и изучение — все это лишь проявления майи, а значит, они тоже иллюзорны. Но точно так же, как иллюзорный лев из сна может пробудить спящего, изучение шастр с помощью гуру может помочь нам подняться над уровнем эгоцентричного сознания, выйти за рамки более целенаправленного существования и обрести более полную радость на уровне богопознания.

*

Эта игра множественности – всего лишь наложение на единую вечную Реальность, подобно «голове» Раху, «трещине» в небе, «телу» статуи, «смеху» реки и так далее.

На самом деле, множество не существует отдельно от Единого. Все это – проявление единой Истины.

*

Множественность — это иллюзия, создаваемая умом, а единственная Реальность — это самосветящееся Сознание.

Когда эта Реальность познана, все эти различия, такие как учитель — ученик, господин — слуга, медитирующий — медитируемый, отец — сын и так далее, сливаются в единый бесконечный фактор Сатчидананды.

*

Сама наука веданты установила, что Веды, как «книги знаний», действительно относятся к сфере иллюзий, но при этом их темой является вечная Реальность.

*

Когда человек пробуждается к Истине, воспринимаемый мир множественности исчезает.

*

«Если Атман — это Брахман, совершенное, вечное, то что же тогда нужно осознать? Человек уже совершенен. Ему нечего достигать.

Следовательно, шастра бесполезна, все садханы бессмысленны, а учителя не нужны. Ура!» Давайте жить так, как мы живём сейчас».

На этот сатирический возглас критиков ведантины дают очень эффективный ответ.

Человеческий разум воспринимает и переживает состояние множественности. Разум запутывается в своих привязанностях и отвращениях.

Именно разум живёт в рабстве и страдает от сопутствующих несовершенств. Освобождение или достижение совершенства — это состояние, переживаемое разумом.

Освобождение возможно только для разума, потому что только разум находится в рабстве.

«Я», отождествляющее себя с умом, наслаждающимся авидьей, — это «низшее я», а то же самое «Я», функционирующее через видья-ум, — это «высшее Я».

*

Где есть вожделение, там гнев — его естественное следствие. Постоянное устремление мыслей человека к предмету наслаждения называется «вожделением», а когда устойчивый поток этих мыслей о стяжательстве и обладании встречает препятствие, преломлённые мысли называются «гневом».

Когда вожделение не удовлетворяется, в уме поднимается буря возмущения, в результате которой гнев взмывает, чтобы раскачать, разрушить и потопить корабль жизни.

*

Раскрытие не может быть чудесным преображением за одну ночь. Бутон должен расти, раскрываться и цвести благодаря бережному питанию постоянной дисциплины, усердного изучения и совершенного понимания. Это раскрытие тоньше, чем раскрытие цветка.

*

Шастры провозглашены теми, кто прошёл этот путь много раз. И когда Риши дают нам карту пути к Совершенству, мы, смиренные путники, должны верно следовать этой тропе и прийти к благословению себя самих.

*

Девяносто процентов искателей, возможно, «знают» Шастру всесторонне, во всех деталях, как объяснено выше, но увы, как немногие из них находят в себе мужество жить согласно этому знанию, волю следовать ему и терпение ждать, пока Высшее не будет реализовано в них самих.

В экстазе безумной радости преданный бродит по садам любви в своём уме, который благоухает всепроникающим духом любви. Эта ступень называется Пара Бхакти, Высшая Любовь.

*

«Бхакти» — это бескорыстное сосредоточение единого ума на Не-двойственном Брахмане, который считается ничем иным, как самой сущностью преданного — поклонение Высшему «Я» должно совершаться преданным с «неразделённой преданностью».

*

Поместите ум в палаты медитации, пока он не излечится полностью, и тогда он сможет вернуться обратно на поле достижений.

*

Любая попытка ума подняться от низких ценностей его нынешнего существования к более здоровой и божественной схеме жизни — это ЙОГА.

*

Поезд движется, но не пар. Вентилятор вращается, но не электричество. Топливо сгорает, но не огонь. Тело, ум и интеллект функционируют и действуют, но не Высшее «Я».

*

Сосредоточение — это способность продолжать удерживать ум в точке внимания, несмотря на все возможные отвлечения и помехи, препятствия и преграды... это должно ревностно взращиваться, постоянно практиковаться и тщательно сохраняться.

*

Короткий период медитации может вознести ум, настроенный на джапу, на невообразимые высоты за невероятно короткое время.

*

Желание не может возникнуть в уме того, кто пребывает в полноте.

*

«Я» и «мир вокруг меня» — творения ума.

*

Сны всегда остаются снами. Они не что иное, как видения сонного интеллекта — то, что частичное различение наблюдает наяву и воспринимает в нашем уме.

Однако — по самой своей природе они могут ясно указывать на «подавленные» мысли и желания сновидца.

*

Внешний ум, обращённый к объекту, называется объективным умом, - Манас, а внутренняя сторона называется субъективным умом, - Буддхи.

*

С тех пор как я укротил гнев своего ума,
я бережно храню его в своём кармане. Когда он мне нужен, я достаю его, использую и снова бережно убираю обратно в карман.

*

Органы чувств — это платформы, на которых функционирует ум, и они могут функционировать только тогда, когда ум оживляет их.

*

Благодаря собственным усилиям, когда ум ищущего очищается, Божественная Милость устремится, чтобы наполнить его жизнь светом и радостью.

*

Человек, который глубоко привязан к Бесконечной Реальности, достигает Её, постоянно посвящая Ей свой ум. Это достигается его однонаправленной медитацией на Высшее «Я».

*

Земля Истины простирается за пределами границ интеллекта и ума.

*

Печаль — это состояние ума, созданное отсутствием объектов, которые нам нравятся.

*

Истинный воин — лишь тот, кто может неустанно сражаться во внутреннем мире и одержать победу над собственным умом и привязанностями.

Тот, кто способен действовать на поле битвы мира, всегда властвуя и никогда не сдаваясь стрелам привязанностей, летящим на нас со всех сторон, — и есть подлинный Бессмертный Герой.

Философия без практики (религии) — это слепой слон, обладающий огромной силой, который в безумии бродит по густым джунглям вещей и существ, проблем и событий, где это неповоротливое животное в конце концов может сорваться в пропасть и разбиться о камни внизу.

*

Только созерцание способно привести нас к вершинам духовного постижения, к сферам всех мистических возможностей.

*

Как правило, разуму ищущего не хватает способности к концентрации и созерцанию. Без этих двух качеств последовательное размышление о Высшем даётся с трудом.

*

До того как Вьяса положил начало традиции Пуран, примерно в 5000 году до н. э., старая традиция Вед заключалась в том, чтобы побуждать ученика размышлять о проявлениях Реальности в космосе.

Таким образом, могущественные силы — солнце, луна, огонь, ветер, океан и другие — были божествами, на которых ищущие взирали с чувством благоговения и в духе покорности.

Во времена ведической культуры все медитирующие могли в своём высокомедитативном сознании распознать всемогущий и всевластный источник всего сущего в множественном феноменальном мире.

*

Сам мир восприятия всегда залит светом Сознания. Поэтому для тех, кто обладает тонким видением, проявленный мир — это зеркало, в котором неизменно отражается Истина.

Тот, кто способен распознать это «Я» внутри себя и во внешнем мире как единый источник всех переживаний, — это тот, кто осознал Высшее, а тот, кто пытается Его распознать, — это искатель (упасака).

Водитель, управляя автомобилем, смотрит в зеркало перед собой не для того, чтобы увидеть своё лицо, а чтобы следить за дорогой позади. Хотя он смотрит вперёд, он пытается понять и осознать, оценить и прочувствовать то, что происходит позади него на дороге.

Точно так же ищущий, размышляя об объектах своей преданности в процессе объективного поклонения, распознаёт и переживает что-то глубоко субъективное внутри себя.

*

Микрокосм — это не что иное, как уменьшенная копия макрокосма и внешнего мира; макрокосм — это увеличенная копия того же самого индивидуального микрокосма. Пять элементов, из которых состоит индивидуальное тело, — это те же самые пять элементов, из которых состоит вся Вселенная.

*

Новичок — это тот, кто ползает по поверхности жизни и чьи умственные способности разбросаны и недисциплинированны.

Его единственным стимулом к духовности является материальная выгода и исполнение желаний.

*

Постоянно удерживать ум в состоянии «Я един во всех вещах и существах, Я — Парамешвара» — вот истинная цель ума в медитации.

Удерживать ум в таком состоянии, непрерывно размышляя в одном направлении и не позволяя разнородным потокам мыслей приходить и беспокоить его, — вот истинная цель медитации.

*

Осознание того, что «всё есть Я», что только Бог является всем сущим, само по себе является величайшей из всех наград.

Рождённые, как мы есть, из чрева наших матерей, мы все рождаемся людьми с определёнными умственными достоинствами, несомненно, но и со многими нравственными недостатками. Рождённые из чрева, да, но мы всё ещё в чреве материи!

Вылупиться из своих отождествлений с материей и выйти в радость Совершенства — значит вырасти в Божественное состояние богочеловеков. Это понимается в нашей философии как «второе рождение», и тот, кто его совершил, называется «дваждырождённым»: однажды рождённым из чрева и во второй раз выросшим из всех ограничений, которые испытывает Дух в своих кажущихся отождествлениях с материей.

*

Безмятежный ум сам по себе есть Брахман. Это переживание Высшей Истины. Это обретение Высшего "Я".

*

Когда существует чистая саттва, ум тогда становится непоколебимым в глубочайшей медитации. Он находится лицом к лицу с Божественностью, с Реальностью.

*

Контроль ума, не позволяющий ему устремляться за объектами чувств, называется «Сама», а контроль органов чувств, чтобы объекты чувств не проникали в ум, — «Дама».

*

Когда ум преданного тает в созерцании любящей формы и бесконечных качеств Господа, в тепле его высшей однонаправленной любви происходит возвышенное слияние конечного с Бесконечным.

*

«О, эта вещь прекрасна», — когда ум жаждет её, немедленно скажи ему, что её «красота» исходит от «Нараяны». «Насколько же прекрасен должен быть сам Господь, если Он дарует столько Своей красоты этой ничтожной вещи?»

*

Вера — это, в самом деле, та тайная сила в человеческом уме, которая позволяет держаться за то, во что он верит интеллектуально, но что ещё не испытал в своей жизни.

*

Мир и довольство рождаются из осознания нашей собственной моральной силы и духовного богатства.

*

Концепция ВРЕМЕНИ — это уловка ума.

*

Отбрось своё пораженческое мышление и встречай всем сердцем и искренне обстоятельства на любом поприще жизни в каждый данный момент существования.

*

Поклонение — это действие, в котором органы восприятия и действия, а также ум соединяются вместе, чтобы проявить себя у алтаря Его Славы.

*

Объекты чувств будут появляться на вашем пути со всей своей непреодолимой притягательностью. Абсурдно утверждать, что они не будут возникать в вашем уме. Они будут — и так и должно быть. Но давайте не будем поощрять их и отдаваться мыслям о них.

*

Ум растворяется через Бхакти... интеллект превосходится через Вичару (размышление)... эго сублимируется Кармой (действием).

*

Мысли — это просто волнения в субстанции ума. Они являются проявлениями силы желания, хотений и пожеланий на ментальном плане.

*

Мастер действует из уникального измерения сознания. Деятельность изливается из Него — деятельность есть воплощение Его любви ко всем.

*

Подготовь ум — это высшее состояние эволюции.

*

Посредством процесса медитации человек постепенно и неуклонно превосходит ограничения интеллекта и ума; он приходит не к нулевой точке тупости и негативности, как во сне, а вступает в сферу животворного и динамичного знания.

Преодоление личности возможно лишь тогда, когда обусловленности полностью окончились и васаны потеряли силу удерживать Чистый Дух, казалось бы, в заложниках.

*

После интеграции ума и интеллекта в каждом из нас возникает новое свойство, новая сила, новая способность к созерцанию — к глубокому вопрошанию. Когда этот поиск начинается, ты пребываешь в созерцании.

*

Сердце, пылающее любовью к Богу, даже переживая мир объектов, эмоций и мыслей через посредство собственного тела, ума и интеллекта, никогда не может быть вдали от радостной Божественной Любви. Для такого преданного его Господь никогда не далёк.

*

Каждое священное писание — это зеркало, которое верно отражает собственный ум и интеллект ученика.

*

Человек считается Мудрецом лишь тогда, когда он полностью отбросил все свои желания в уме.

*

Устойчивость нашего ума и острота нашего интеллекта — не случайные происшествия, а продукт непрерывной и осознанной жизни в Божественной Жизни.

*

УМ ДЕЛАЕТ ТЕБЯ ТЕМ, КТО ТЫ ЕСТЬ.

*

Великий Ум — это тот, кто, укоренённый в своей мудрости, распахивает окна-своего-восприятия и взирает на мир оком мудрости.

*

Когда мысли успокаиваются, чтобы предаваться размышлению о Божественной Красоте и постигнуть её глубокое значение как Милости и Славы, тогда ум утихает и становится Чистым.

*

Куда бы ум ни устремлялся, он может столкнуться только с вещами и существами, которые «СУЩЕСТВУЮТ», если не во внешнем мире, то, по крайней мере, в собственном уме ищущего. Это «Существование» и есть Бесконечная Реальность.

*

Молитва — это техника, с помощью которой мы настраиваем себя на высшее совершенство и тем самым призываем в себе большее совершенство как ума, так и интеллекта.

*

«Вера», основанная на понимании, — это та самая тонкая сила, что стоит за умом, воспаряющим высоко в медитативных полётах.

*

Попробуй сесть спокойно и понаблюдать за своим умом. Просто наблюдай за процессией мыслей. Это удивительный, захватывающий внутренний кинематограф. Если ты сможешь установить в нём определённую дисциплину и ритм, ты хорошо начал на Пути Истинной Медитации.

*

Печаль и радость, боль и удовольствие, праведность и неправедность, любовь и ненависть — всё это конкретные суждения, к которым приходит интеллект в своих реакциях на эмоции, порождаемые умом при контакте с различными объектами и ситуациями.

*

Буйные фантазии и бесплодные грёзы — это занятие дезинтегрированного ума.

*

«Не зависеть ни от чего другого для своей безопасности» — значит собрать весь ум в преданном самоотречении у Алтаря своей любви — в пылу преданности, достигающей белого каления в своей интенсивности!

*

В Бхакти преданный постоянно использует свой ум для медитации о своём Возлюбленном Господе, и поэтому ум автоматически отвлекается от своих устремлений к объектам чувств.

*

Все нечистоты возникают из-за того, что мы ошибочно принимаем тело, ум или интеллект за себя самих. Жить согласно требованиям этих материальных оболочек — значит жить жизнью страстных желаний, изнурительных стремлений, задыхающихся радостей и рыдающих печалей.

*

Помехи мыслей в уме вызывают волнения, и ум, который взволнован, не знает покоя.

*

Поклонение — это действие, в котором органы восприятия и действия, а также ум соединяются вместе, чтобы проявить себя у Алтаря Его Славы. Ищущий черпает вдохновение в созерцании Его Красоты, Любви и Милости.

*

Лишь преданность является секретом того, как направить весь ум к Высшему.

*

Фактор, который гонит ум к объектам чувств, — это эго.

"

Когда ум успокоен, он перестаёт извергать свой обжигающий поток мыслей, и мир становится внутренним переживанием... Мир есть Радость!

Всякое действие принадлежит материи, сопутствующей Духу. Лишённый способности различать бездеятельный Дух и инструменты действия, которые в своём болезненном единстве порождают иллюзию «деятеля», человек, захваченный эго, обречён метаться между удушьем поражений и ликованием успехов.

Однако стоит лишь осознать эту внутреннюю механику, как обманчивая индивидуальность — этот умственный вымысел, подобный мареву знойного полдня — растворяется.

*

Кришна говорит: «ТОТ, КТО СВОБОДЕН ОТ ЧУВСТВА ЭГОИЗМА» и чей «РАЗУМ НЕ ЗАПЯТНАН» ложными ценностями обладания, стяжания, возвеличивания, — тот не совершает действия, даже если оно происходит через него. «ДАЖЕ ЕСЛИ ОН УБИВАЕТ ЭТИХ ЛЮДЕЙ, ОН НЕ УБИВАЕТ».

Это не значит, что Мудрец, отстранившийся от ложной оценки материи, перестанет действовать. Он не станет каменной статуей.

Утверждение означает, что даже действуя в мире, он видит всё как самозабавляющуюся игру.

Лишь наше эгоцентричное цепляние оставляет в уме впечатления, и эти следы прошлого побуждают нас к новой деятельности.

Человек Совершенства, обладая различающей мудростью, учится действовать непривязанно, и потому следы прошлого не протаптывают в нём колею.

*

Гуна — это преобладающее состояние внутренней природы. Ум и разум человека постоянно функционируют, но всегда в определённой внутренней «атмосфере». Эти сменяющие друг друга состояния ума и есть три гуны: саттва (благость), раджас (страсть) и тамас (невежество).

*

Наша внутренняя жизнь — постоянное колебание между тремя состояниями гун, и их пропорция определяет бесконечное разнообразие личностей.

*

Благостное знание — то, что видит Единое Непреходящее Бытие во всём сущем.

Хотя формы (оболочки тело-ум-разум) у всех существ различны, благостное знание распознаёт в них выражение одной и той же Истины, единой Сущности.

Подобно тому как электрик видит один и тот же ток во всех лампах, ювелир — единое золото в разных украшениях, а мы узнаём ту же ткань в любой рубашке, — так и разум, способный видеть за игрой форм Неизменное Единое, обладает благостным знанием.

*

Единая ЖИЗНЬ пульсирует во всём, выражаясь по-разному лишь из-за различий в материальных сочетаниях.

*

«Познать» Самость — значит подняться над страстями тела, муками ума и беспокойством интеллекта.

*

Религию можно уподобить гимнастическому залу, где ум тренируют отвлекаться от всего этого и обращаться к Высшему.

*

Лишь очищенный ум может обладать необходимым интеллектуальным настроем и духовной стабильностью, чтобы следовать пути праведности через напряжённую и возвышенную медитацию.

*

Внутренний покой, свойство интеллекта, приходит только тогда, когда способность к различению относительно спокойна. Бесстрашие обеспечивает больший контроль над изнурительной сумятицей мыслей в ментальной сфере.

*

Посредством божественно страстной любви к Господу, когда преданный обращает всё своё внимание к Высшему, он перестаёт пребывать в сферах конечных изменений и приходит к переживанию Бессмертной Природы Бесконечного Блаженства, коим является Господь.

*

Ум, обручённый с Господом, — это ум, пребывающий в верном созерцании.

*

Используй каждый момент своей жизни. Говори лишь о Его Славе, изучай и размышляй, когда один. Наполни себя Радостным Состоянием Высшего Я.

*

Заблуждение находится в уме ученика, и никто, кроме него самого, не может помочь ему.

*

Никогда не размышляй с тоской о том, что уже случилось, и не беспокойся о том, что ещё может произойти. Живи в настоящем. Разумно встречай жизнь со спокойным умом, полным молитвы и смараны (памятования) Ишвары.

"Знание" "благого" (саттвичное) воспринимает единство, лежащее в основе мироздания;

постижение "страстного" (раджасичное) признаёт множественность мира;

а понимание "тупого" (тамасичное) указывает на сильно закостеневшее, сосредоточенное на себе эго в нём, и его взгляд на мир всегда извращён и ложен.

*

Разум, омрачённый воздействием крайней тамасичности, цепляется за одно-единственное "следствие", как будто оно и есть целое, никогда не исследуя его "причину".

"Знание" тупого изображено здесь как принадлежащее к низшему типу духовных искателей.

Обычно они фанатичны в своей вере и преданности, в своих взглядах и жизненных ценностях. Они никогда не исследуют и не пытаются обнаружить причину вещей и событий; они нерассудительны.

Глядя через такой помрачённый разум, отягощённый незыблемыми идеями, тупые не только не видят вещи такими, как они есть, но неизменно проецируют собственные представления на мир и судят о нём ошибочно.

По сути, человек с тамасическим разумом смотрит на мир, как будто он предназначен лишь для него и его удовольствий.

Он полностью игнорирует Божественное Присутствие, Бесконечное Сознание.

Таким образом, "знание" тупого ограничено собственным представлением о собственной важности, и потому его видение становится узким и ограниченным.

*

Подобное тройственное деление различных аспектов нашей личной внутренней жизни предназначены не для того, чтобы классифицировать ДРУГИХ, но чтобы помочь нам Время от времени ОЦЕНИВАТЬ САМИХ СЕБЯ.

*

Саттвичная карма – это человечное действие, совершаемое без какой-либо привязанности, не мотивированное ни склонностями, ни неприязнью и предпринимаемое без желания насладиться его результатами.

Само "действие" есть его осуществление; саттвичный человек действует, потому что пребывание без служения для него – удушающая смерть.

*

Вся радость исходит от «Я», а чувственные удовольствия — это всего лишь мерцания «Я», видимые сквозь промежутки покоя в естественном для ума состоянии хаоса мыслей!

*

Трагедия внутри произошла потому,
что человек в своих заблуждениях и невежестве утратил способность контролировать побуждения своего сердца и похотливые всплески своего ума.

*

Осознанность или Сознание в нас, благодаря которому мы становимся сознающими внешний мир, тело, ум, интеллект, должно иметь отдельное и независимое существование само по себе.

*

Ум может достигать далёких мест, куда наше дыхание не может дотянуться, а интеллект может визуализировать места, куда наш ум не смеет заглянуть.

*

Богатство может быть благословением только тогда, когда человек был воспитан так, чтобы взращивать благородные качества ума и сердца, а также непреходящие ценности Духа.

*

«Желание» — это ум, устремившийся к удовлетворению от объектов-эмоций-мыслей, тогда как «Совершенство» — это ум, полностью отвёрнувшийся от всех объектов, как внутренних, так и внешних.

*

Обученный ум лучше, чем набитая голова!

Благостный деятель — это тот, кто свободен от привязанности к родным и близким и чужд самомнения. Он не имеет цепкой привязанности к предметам и существам вокруг, ибо не питает ложной веры, что внешний мир способен принести желанную полноту его бытию.

Он искренне чувствует, что не совершил ничего выдающегося, даже когда фактически принёс величайшее благо человечеству, ибо он отдаёт своё ограниченное, эгоцентричное "я" Господу через полное созвучие с Беспредельным.

Когда такой человек — искоренивший в себе чувство "я" и вытекающее из него чувство привязанности — действует в мирских областях деятельности, он всегда действует с твёрдой решимостью и величайшим рвением.

Термин "твёрдая решимость" означает стойкость — ту тонкую способность в человеке, которая позволяет ему неуклонно стремиться к намеченной цели.

Когда на его пути встречаются препятствия, именно эта способность открывает в нём всё новые и новые мужество и воодушевление, чтобы встретить их все и продолжать стремиться к той же определённой цели.

Это настойчивое стремление продвигаться вперёд в работе, пока не достигнешь чертогов успеха, невзирая на встречающиеся на пути преграды, и зовётся твёрдой решимостью; а рвение означает неутомимое, с живым воодушевлением, применение своих сил на пути свершений при достижении успеха.

Наконец, благостный деятель — это тот, кто всегда стремится неуклонно, как при успехе, так и при неудаче, как в радости, так и в горе.

В данный момент я могу припомнить лишь один пример такого деятеля: сиделка в больнице.

Обычно у неё нет привязанности к пациенту; у неё нет самомнения, будто это она излечивает больного, ибо она знает, что за каждым успешным исцелением стоит умение врача.

У неё есть стойкость и рвение — иначе она не смогла бы оставаться эффективной в своей работе. И наконец, её не волнуют успех или неудача; она не ликует, когда пациент выходит полностью здоровым, и не скорбит о каждом умершем.

Она не может позволить себе такую роскошь. Она понимает, что больница — это остров успеха и неудачи, рождений и смертей, а она здесь лишь для того, чтобы служить.

Благостный деятель осознаёт, что во всех его действиях тело, ум и разум приходят в движение и служат миру лишь потому, что с ними соприкасается Дух, Беспредельное.

Материальные инструменты столь же беспомощны, как оставленная в углу метла.

Благостный деятель — это тот, кто всегда сознаёт прикосновение Беспредельного Света во всей своей деятельности.

*

Пуджа Лакшми неправильно понимается как поклонение Богатству.Это призыв к внутреннему богатству благородства, любви и сострадания. Как только будет пробуждён истинный характер, внешний успех в мире гарантирован. Пробуди саттвичные качества и измени свою судьбу.

*

Ум вечно занят перепархиванием с одного объекта на другой. Поток мыслей не прекращается.

*

Включение всё большего и большего количества сознательного ума в свою садхану — называется повышением искренности или углублением садханы.

*

Позитивное мышление о Высшем и полное предание себя Ему — единственные средства для очищения ума, осквернённого чувствами.

*

Будь всегда чист.
Воспевай Его Имена.
Возглашай Его Славу — всё это в уме.
Будь радостным.
Смейся всегда и непрерывно улыбайся внутри себя.

*

Бхакти — это не практика нищенствования у Стоп благородного идеала, как бы трансцендентен он ни был, а постоянное и последовательное усилие по возвышению центра эго из хаоса его ложных ценностей к памяти и достоинству Самости.

*

Различные ложные ценности, неверные представления, похотливые привязанности, страсти жадности, страхи и отчаяние — всё это для Дживы, потому что она начала грезить о реальности тела, ума и интеллекта!

*

Веданта — основа всех теорий само-совершенствования, хотя техники могут различаться от места к месту и от учителя к учителю.

*

Устойчивый ум, выкованный через преданную абхьясу (практику), есть Сила Покоя.

*

Да пребудет Господь всегда с тобой. Предайся Ему и действуй для блага всех. Принимай оскорбления и похвалы как Его Прасад. Пусть сама работа станет твоим ревностным полем садханы.

*

Когда «Я» отделяет себя от индивидуального ума и космического ума, оно приходит к тому, чтобы наслаждаться всей Своей Абсолютной Славой.

«Глупцы бросаются туда, куда ангелы ступают со страхом». Люди без различения, в своём ложном восприятии мира чувств, цепляются за обманчивые объекты и вещи, ничего не страшась от них, и всё же они боятся читать и постигать философию, стремиться и испытывать Беспредельное.

Истинный разум должен обладать верным разумением, чтобы различать, чего следует страшиться, а чего — нет.

*

Если мы взрастим благостное разумение, оно не только сможет выявить для нас ложные ценности и ошибочные чувства, действующие в нас, но и интуитивно откроет способы высвобождения себя из этих жестоких самскар и поможет нам обрести свободу личности от этих внутренних опутываний.

*

Стойкость рисует идею, постоянно удерживает её в нашем видении, заставляет нас неуклонно стремиться к ней, и когда приходят препятствия, стойкость мобилизует скрытые силы внутри нас, чтобы встретить их все мужественно, героически и стойко.

*

Когда ум спокоен, интеллект остёр.

*

«Приди» к Чистому Сознающему Принципу, которым познаётся даже нулевая пустота, тупая пустота.

Прийти к безмолвной «матрице» ОМ — значит достичь Реальности, вновь открыть себя и посмеяться над собственными, самосозданными иллюзиями.

*

Уединение может быть обретено только при умственном отстранении от внешнего мира. Тот, кто полон желаний и постоянно размышляет об объектах чувств, не может надеяться обрести уединение даже в девственном лесу!

*

«Я», Вечное и Всепроникающее, есть Источник всех имён и форм. Его точное место и ценность в сообществе вещей и существ называется «ДБХУТ», Его Божественные Славы — «проявления радостного Бесконечного среди безрадостных конечных объектов».

*

Непреходящую Истину можно осознать, когда они, люди с самообладанием, не волнуемые желаниями, успешно отвращаются от изменчивого и преходящего в себе.

*

Когда человек отказывается от эгоистического чувства деятеля и своих эгоцентричных желаний плодов своих действий, он вскоре становится целостным и приходит к переживанию мира стойкости.

*

Карма-йога превозносится как путь, который в конечном счёте ведёт к Высшему, потому что через бескорыстную деятельность человек достигает очищения васан (впечатлений), делая таким образом ум более чистым и тонким для медитативных целей.

*

Истинное знание заставляет человека осознать, что он есть «душа с телом», но сейчас в своём невежестве он думает, что он есть «тело с душой».

*

Наука, имеющая дело с Абсолютом, была названа «Царственным Знанием». Она именуется «Знанием всех знаний», потому что, познав его, не остаётся ничего больше, что нужно было бы познать.

*

Все моменты физического бездействия — не просто пассивность, но необходимая тишина и молчание, когда ум и интеллект функционируют с наивысшей скоростью. Таким образом, тот, кто обладает способностью к самонаблюдению, может легко обнаружить совершенное действие в полном бездействии.

«Вера» — это содержание и сама суть инструментов всего существа человека. «Вера» даёт направление, порыв и цель его решимости.

*

«Осознавание», посредством которого мы приходим к переживанию всех радостей и печалей нашей жизни, есть Вечное «Я», и осознать это Сознание есть Высшая Цель.

*

Чтобы преданный мог осуществить свою эволюцию через Путь Преданности, он должен иметь достаточную уравновешенность в себе, чтобы всегда сохранять самообладание, поклоняясь Господу.

*

Видеть то, чего нет, но что обманчиво проецируется собственным воображением, называется сновидением. Тусклые личности проецируют на мир объектов сновидческую видимость реальности и ложной радости, а затем с трудом стремятся их достичь.

*

«Скорбь» (Шокам) — это, в общем, мучительное чувство разочарования из-за того, что уже случилось в ПРОШЛОМ;

тогда как «уныние» (Вишадам) обычно овладевает нами в результате отчаяния относительно БУДУЩЕГО;

а «высокомерие» (Мадам) — это чувство тщеславной самонадеянности, с которой глупец живёт своей безнравственной, низкой жизнью в НАСТОЯЩЕМ.

*

Органы чувств не могут позволить себе обнимать объекты чувств всё время с тем же аппетитом, и даже если они это делают, сам объект в объятиях органов чувств увядает и разлагается, поднимая смрад смерти.

*

Для истинного мыслящего человека временные радости объектов чувств вовсе не удовлетворительны, поскольку они вскоре погребают наслаждающегося в могиле скорби.

*

Природа (Пракрити) состоит из гун; игра этих трёх гун есть само выражение Пракрити.

*

Три гуны, вместе взятые, являются проявлением «Майи».

*

Индивидуумы отличаются друг от друга из-за различной ткани гун, которые преобладающе правят ими; это Майя даёт им их индивидуальность.

*

Тот, кто превзошёл три гуны, приходит к переживанию самой множественности в мире как игры Единого Бесконечного.

Три инструмента – тело, ум и разум, – которые приводятся в движение и действуют, сами по себе являются инертной материей, лишённой сознания.

Лишь от прикосновения Света-Жизни эта материя начинает выражать свои васаны через разнообразную деятельность.

Постоянно помнить это Сознание, Атман – который, словно, сообщает свою динамику облекающей Его Материи, – значит пребывать в стороне от всех волнений на поле противоборства.

*

Васаны, С КОТОРЫМИ человек рождён, следует прожить и выразить — без эго и желания насладиться их плодами. А вот среда, В КОТОРОЙ человек рождён и которая стремится породить в нём новые васаны, не должна быть допущена к осквернению его внутренней личности.

*

Когда в действии присутствует эгоцентричное чувство самонадеянности, присвоения («я — деятель»), неизбежно создаются новые васаны, и потому такое действие полно изъянов.

Этот изъян столь же неизбежен, как появление дыма при горении. Чем лучше печь проветривается воздухом, тем менее дымным становится пламя.

Чем больше наше внутреннее существо наполняется Божественным Сознанием, тем слабее утверждается эго, и, следовательно, никакие изъяны не смогут осквернить наши действия.

Если внутри уже есть груз неправильных васан, то чем раньше мы проживём и истощим их через действие — без эго и без желания насладиться плодами — тем быстрее этот груз будет снят с нашей личности.

*

Само отрешение от иллюзий материи и есть вновь обретённая духовная красота.

*

Когда ум, действуя через тело, отождествляет себя со своими собственными проекциями — объектами, — это называется ВОСПРИЯТИЕМ; а когда он вступает в контакт с миром объектов в поисках удовлетворения и наслаждения, это называется ДЕЙСТВИЕМ.

*

Направление ума от мира чувственных объектов и поддержание его в устойчивом потоке, обращённом к созерцанию Господа в полной отрешённости, называется СОСРЕДОТОЧЕНИЕМ.

Постоянное пребывание в таком состоянии всепоглощающего устремления к более высокому и благородному идеалу — это способ остудить кипящее в уме вожделение к чувственным удовольствиям.

*

Вайрагья - это не просто самоограничение в чём-то привлекательном, но состояние, когда ум отскакивает от объектов внутрь себя, обнаружив, что в них нет сияния счастья.

Суть беспристрастия не в том, чтобы убегать от объекта; от по-настоящему бесстрастного человека сами объекты отступают в необъяснимом отчаянии.

*

Тщетно тратить время на размышления о том, какому Богу поклоняться. Поклоняйся Ему в любой форме. Важна искренность преданности.

*

Ничто в этом мире, который есть лишь двухминутный сон, не стоит переживаний: не только перестань терзаться внешним миром, но и оставайся незатронутым всеми своими внутренними эмоциями и страхами. Тогда ничто не сможет потревожить тебя, нарушить твой мирный покой.

*

Молитва соединяет вещи, которые, конечно же, никогда не были разделены.

*

Господь наполняет нас Своим дыханием, Жизнью, и играет... чтобы извлечь мелодию, которую Он хочет. Мы же в своём глупом эго пытаемся петь свои собственные песни и тем самым издаём фальшивые ноты.

*

Для человека, полагающегося на богатство, какая польза от помощи Бога? Для преданного Бога, какая польза от мирского богатства?

*

Во Тьме Невежества мы привязываемся к нереальному и преходящему миру; в Свете Знания мы отождествляем себя с Реальным и Постоянным.

После устранения эго и его проявлений (как могущество, гордыня, вожделение, страсть и чувство обладания) ищущий приходит к переживанию относительно большего покоя внутри, так как освобождается от всех смятений, обычно порождаемых душевными несовершенствами и умственными ложными оценками жизни.

Этот вновь обретённый внутренний покой, несомненно пока ещё искусственно поддерживаемый суровой самодисциплиной, должен быть сознательно укреплён определёнными усилиями и постоянной бдительностью.

Благодаря постоянным собственным усилиям относительный покой ума следует поддерживать в течение более долгих периодов времени и ревностно оберегать.

Радости и печали будут постоянно достигать нашего сознания из внешнего мира; мы бессильны перед ними.

Ибо, даже когда «чувство деятеля» оставлено, другая грань эго, «ментальность наслаждающегося «я»», будет заявлять о себе и отравлять ум подвижника.

Червяк, разрезанный на две части, со временем становится двумя отдельными, независимыми живыми червями.

Так же, если одна грань эго — «ментальность действующего «я»» — побеждена, мы должны в равной степени уделить внимание уничтожению другой грани эго — «ментальности наслаждающегося «я»»; иначе уцелевшая часть очень скоро возродится, и мы обнаружим более здоровое эго, потенциально более сильное, опасным образом поднимающееся из, казалось бы, мёртвой индивидуальности.

*

Ставший Брахманом может означать лишь «того, кто убедил себя в существовании и природе Реальности, как она описана в Писаниях».

*

Согласно Писанию, преданность измеряется степенью нашего отождествления с Высшим Идеалом. Чтобы отождествиться с Бесконечной Истиной, ищущий должен обладать определённой степенью отрешённости от своих обычных путей растраты сил, как во внешнем мире, так и во внутренних сферах.

*

Нет эго, которое могло бы войти в состояние Богосознания.

Термин «ВХОЖДЕНИЕ» используется точно таким же образом, как «сновидящий ВХОДИТ в состояние бодрствования». Сновидящий не может сохранить свою индивидуальность, когда он ВХОДИТ в мир бодрствования, но сам становится «бодрствующим».

Подобно этому, когда эго ВХОДИТ в Богосознание, индивидуальность не может сохранить себя как таковая.

Ложное представление о том, что он есть индивидуум, прекращается, и он вновь обретает, становится или пробуждается к Бесконечному Брахману — состоянию Сознания Кришны.

*

Для Господа Кришны религия не исполнена простым уходом от внешнего мира объектов чувств, но определённым возвращением в мир, приносящим в него благоухание покоя и радости иного состояния, чтобы озарить и украсить безрадостные, косные объекты, составляющие мир.

*

Когда человек действует в мире без чувства деятеля и наслаждающегося, существующие самскары (васаны) исчерпываются и эго устраняется.

Пробудившись таким образом от иллюзорных проекций эго, индивидуум достигает Состояния Чистого Сознания и начинает жить отныне в Вечном, Бессмертном Состоянии – В СОСТОЯНИИ КРИШНЫ, СОСТОЯНИИ СОВЕРШЕНСТВА.

*

Все дисциплины, ПРАКТИКУЕМЫЕ НА УРОВНЕ ТЕЛА, чтобы обуздать ум и обратить его к идеалу, называются Карма Йогой;

все методы направления эмоций, чтобы УПРАВЛЯТЬ УМОМ для созерцания Высшего, называются Бхакти Йогой;

а всё изучение и размышление, отрешённость и медитация, ПРАКТИКУЕМЫЕ НА УРОВНЕ РАЗУМА, посредством чего ум вновь возносится в сферу безмолвного переживания собственной Бесконечности, называются Джнана Йогой.

*

И эго, и эгоцентричные тревоги наслаждения должны быть оставлены у алтаря Господа. Так действовать в мире — это «путь», которым человек действия достигает более высоких состояний сознания.

Этот дух вручения может прийти только тогда, когда ученик обладает безграничным мужеством сохранять постоянное устремление к тому, чтобы «ИМЕТЬ МЕНЯ ВЫСШЕЙ ЦЕЛЬЮ».

Главная функция разума (буддхи) — различение. Различать ложное от истинного и утверждать себя на пути поиска истинного называется Буддхи йогой.

Контролировать жизнь и регулировать её движение посредством различения — это Карма Йога.

И таким образом термин «Буддхи йога» — это оригинальное составное слово, встречающееся только в Гите, означающее по сути «Путь-бескорыстного-Действия».

*

Во всех действиях будь сознающим Господа, без Которого никакое действие вообще невозможно. Имей Его своей Целью.

Пусть твой разум постоянно осознаёт этого «Владыку всех действий». Постепенно ум и тело начнут действовать под началом такого вдохновлённого разума.

*

Милость всепроникающего присутствует повсюду, потому что милость есть Его форма.

*

Подобно тому как вездесущий солнечный свет в ясный день не может осветить мою комнату, пока окна закрыты, так и гармония и радость жизни Бесконечного не могут проникнуть в нашу жизнь, пока окна различения в нас плотно закрыты.

Насколько окна моей комнаты открыты, настолько комната будет залита солнечным светом; насколько ищущий следует своей садхане и осуществляет вышеупомянутые внутренние изменения, настолько Милость Высшего «Я» затопит его внутренний мир.

*

Законы природы неотвратимы; у них нет ни глаз, ни ушей. Они просто продолжают действовать в своём ритме, и счастлив тот человек, который открывает закон и неукоснительно повинуется ему.

*

ЕСЛИ, ПО ГОРДЫНЕ, ТЫ НЕ СТАНЕШЬ СЛУШАТЬ МЕНЯ, ТЫ ПОГИБНЕШЬ — Это не угроза, брошенная человечеству тиранической силой, чтобы запугать людей и заставить их повиноваться.

Это несопоставимо с угрозой ада, которую держат наготове другие религии. Это просто констатация факта; даже если бы сам Ньютон спрыгнул с балкона третьего этажа своего дома, сила гравитации, несомненно, подействовала бы и на него тоже! В законах природы есть неизбежность.

Человек свободен выбрать свободу или рабство.

*

Общие утверждения истины слишком изменчивы, чтобы оставаться в понимании человека постоянно. Но общие утверждения жизненных принципов, вплетённые в ткань собственного опыта, остаются как собственное, «заработанное» знание и становятся постоянной МУДРОСТЬЮ.

Не помни о Господе лишь как о персонифицированной Силе, как о Шиве в Кайлаше, как о Вишну в Вайкунтхе, как об Отце на Небесах и т.д., но признавай Его как Того, кто пребывает в сердце КАЖДОГО СУЩЕСТВА.

*

Само по себе Чистое Сознание не действует; но в Его Присутствии материальные оболочки становятся одушевлёнными, и тогда они КАЖУТСЯ действующими.



Сущностная Жизнь во всех нас едина и та же; поэтому Всеобщая Жизнь действует через всё сущее и проявляется как вся вселенная, одушевляя все существующие инструменты.

*

Единственная заповедь, которая с великой настойчивостью повторялась на протяжении всей Божественной Песни, такова: «Отрекись от эго и действуй».

Эго — причина всего нашего чувства несовершенства и скорби. В той мере, в какой мы растворяем это чувство обособленности и индивидуальности, в той мере мы восходим к переживанию большего совершенства и радости внутри себя.

*

Гита требует от всех нас жить и действовать, покоясь сердцем в самоотверженном предании Сознанию, гармоничному единству Жизни, что пульсирует повсюду через все инструменты.

Короче говоря, от нас требуется отождествлять себя с Духом, а не с проводниками Его выражения.

*

В той мере, в какой мы отождествляем себя с Ним, в той мере Его свет и сила становятся нашими, и это называется «Его Милостью» (прасада).

Вскоре, как результат этой «милости», накопленной внутри, через целостность личности и постоянное предание эго, человек обретёт «ВЫСШИЙ ПОКОЙ, ВЕЧНОЕ ПРИСТАНИЩЕ».

*

Предание Господу не должно быть временным самообманом. Мы должны возрасти в сознание Присутствия Божественного на всех уровнях нашего бытия.

*

Истинно преданный должен переориентировать своё существо и должен предать себя как послушное орудие для Его выражения.

Тогда и только тогда все заблуждения прекращаются, и смертный обретает божественный опыт и приходит к полной жизни в Состоянии Бессмертия Божественности.

*

Сокровенным можно назвать лишь то, что ещё не раскрыто. В тот миг, когда мы узнаём о чём-либо, это перестаёт быть тайной.

*

Знание, обретённое через чтение или слушание, должно быть усвоено и вплетено в ткань нашего понимания; лишь тогда знание станет мудростью.

*

Каждый должен получить собственное внутреннее подтверждение из глубины своего сердца.

*

Зная, что слова Господа истинны, и будучи убеждённым, что освобождение
есть необходимое следствие преданности Господу, следует взирать на Господа как на высшее и единственное прибежище.

*

Неправильно настроенное «эго» в нас своими ложными представлениями и воображениями запутало нас всех в коконы смятения и сковало нас собственными, нами же созданными оковами. Теперь нам самим предстоит разорвать эти узы, что связывают нас, и обрести от них свободу.

*

Потому Кришна советует нам: «Действуй с умом, утверждённым на Мне. Преданно трудись для Меня. Посвящай все свои деяния как жертву, как приношение Мне».

Настроение благоговения перед Высшим необходимо, чтобы вновь вплести в ткань нашей собственной жизни качества Высшего.

Подобно воде, знание также течёт лишь с высшего уровня на низший.

Поэтому наши умы должны быть в настроении предания Ему в полном благоговении и преданности.

Когда ты действуешь в мире с таким настроем, говорит Кришна, «ТЫ ДОСТИГНЕШЬ ВЫСШЕГО».