Свами Чинмаянанда

Разрушающая позиция Господа
нисколько не противоречит
все-милосердной концепции.
Иногда милосердие– в разрушении.

*

Давайте встречаться вечно
в медитации.
Тогда расстояния не смогут
разлучить нас: время
не в состоянии сделать тленными
такие соприкосновения в Медитации
у Его святых стоп.

*

Жизнь, обращённая вовне –
жизнь, потраченная
на погоню за удовлетворением чувственных желаний,
простое утешение каждого ничтожного порыва и исполнение каждого своенравного хотения–
это путь грешника.

*

Когда не осознаётся
единство со вселенной,
ты обманываешься
собственным именем!

*

Ум даже из одинокой пещеры
в Гималаях может собственной
фантазией взволноваться,
вполне самостоятельно!

*

Да свершит Он Свою Волю через нас
в мире вокруг нас.

*

Тот, кто ищет счастья вовне,
никогда не обретёт удовлетворения.
Заблуждение думать, что больше комфорта означает больше счастья.

*

Атман постигается в себе,
самим собой. Когда неволнуемый
интеллект становится устойчивым,
можно лицом к лицу встретить
своего Высшего "Я" – в себе,
собой.

*

Повторение мысли порождает
прочность привязанности.

*

"Сбежать" от жизни и её обязанностей –
не значит войти в духовные измерения.

Все осознанные самоограничения на телесном уровне, посредством которых человек сокращает свои увлечения внешним миром, обретает всё больше энергии внутри себя и направляет вновь обретённую энергию на саморазвитие, называются Тапасом.

*

Только недвойственные существа, признающие полное единство бесконечной Реальности, объясняют связь между «Этим» и «ты» как простое заблуждение.

*

Пребывая в Нём, кто вечно в твоём сердце, живи радостно. Поддерживай яркость внутреннего пламени ежедневным изучением священных текстов.

*

Молитесь. У молитвы есть невероятная сила, поистине неощутимая, пока мы не начнём молиться. Медитируйте и постигайте.

*

Как только мы научимся всецело вручать всё Ему, обещание Кришны из Гиты «Я позабочусь» (Йога-кшема) становится для нас не пустыми словами.

*

Господь в Своей бесконечной милости устраивает всё для поистине посвящённого и искреннего преданного.

*

Истинный преданный никогда не приходит, чтобы требовать что-либо от Господа, кроме всё большей и большей Любви к Нему, и чтобы эта Любовь в его сердце оставалась неколебимой и возрастала в своей полноте.

*

Пусть приходит весь мир — у нас есть лишь одна песня для пения, одна Истина для провозглашения: что Человек есть Бог, а не Дьявол, в которого он играет!

*

Искусственные чары пагубны и недолговечны.

*

Ум — источник всего творения; этот Ум питает непрерывность существования.

*

В мире и так достаточно собственных печалей. Не увеличивай его бремя, добавляя свои.

*

Преданность — это чувство. Это состояние полной самоотдачи в любви у Алтаря Возлюбленного Божества.

Сознание в человеке и Реальность, стоящая за всей вселенной, — это одно и то же. Атман в человеке — это Брахман, который является основой всего проявленного мира.

Осознание этого единства — путь к полному Освобождению от всех оков несовершенства и от всех переживаний, связанных с переменами.

*

Именно Атман придаёт существование и просветление всем объектам восприятия.

*

Бесконечное Сознание само по себе никогда ничего не освещает, поскольку в абсолютном Осознании нет объектов, которые Оно могло бы освещать.

Само по себе электричество не излучает свет; только когда ток проходит через нить накаливания, оно проявляется в виде света.

Точно так же, когда Сознание функционирует в интеллекте, «луч света», отражённый интеллектом, становится разумом, с помощью которого мы освещаем объекты внешнего мира.

Когда этот свет Сознания, отражённый во внутреннем устройстве, воздействуя на разум, выходит через органы чувств и достигает объектов, освещая их, мы видим, что обладаем знанием об этих объектах.

Свет Разума может излучаться изнутри нас во внешний мир через многочисленные поры физического тела.

Таким образом, свет Сознания, исходящий от интеллекта, проходя через глаза, становится «силой зрения», освещающей формы и цвета, а тот же самый свет Сознания, отражённый в интеллекте и выходящий через уши, становится тем особым светом, который может освещать звук.

Таким образом, каждый орган чувств может освещать только определённое поле чувственных объектов, и все пять различных органов чувств функционируют благодаря одному и тому же «интеллекту».

Опираясь на эту идею, Шанкара наглядно демонстрирует это явление на примере горшка с множеством отверстий, внутри которого горит яркий свет, а лучи внутреннего освещения пробиваются сквозь эти отверстия.

Все объекты мира — это всего лишь наложения на «Я», и человек не осознаёт существование иллюзорного объекта, пока не увидит его. То есть эта книга не существует для меня, пока я её не увижу. Таким образом, объект может существовать только тогда, когда «существование» во мне наделяет объект собственным «существованием».

Существование всепроникающе. Следовательно, горшок тоже всегда был пронизан Существованием. Но существование горшка было скрыто за моим незнанием о нём.

Когда разум во мне, проходя через органы чувств, достигает «места горшка» (ghața-deśa), он на самом деле не придаёт горшку «существование», а лишь устраняет окутывающее его невежество.

Короче говоря, органы восприятия, эмоции и мысли нужны только для устранения невежества, а не для создания этих объектов, то есть органы чувств не придают им «существование»; они уже обладают «существованием», поскольку всё всегда пронизано всепроникающим чистым Бытием.

Стимулы внешнего мира (индрия-вишая), вступая в контакт с интеллектом, управляющим разумом, придают разуму точную форму объектов, и таким образом разум подвергается воздействию полученных стимулов.

Эти возмущения в ментальном поле рассматриваются как волны мыслей (вритти), которые освещаются светом Сознания.

В результате неразборчивого смешения двух аспектов — Существования-Знания и волны мыслей интеллекта — возникает понятие «я знаю».

Таким образом, каждая волна мысли освещается Осознанием, и когда свет Сознания озаряет волны мыслей, они становятся моим опытом (jānāmi iti — я знаю). Это истина во всех опытах, и поэтому Шанкара определяет эту великую Истину как «То», в божественном свете чего сияет вся эта вселенная объектов.

Шанкара указывает на то, что все эти объекты освещены светом Сознания (Атмана) и что у объектов нет собственного света. Теперь очевидно, что знание об объектах возникает не благодаря самим объектам, а благодаря тому, что Сознание воздействует на объекты через инструменты восприятия.

Даже этот акт освещения объектов не является функцией «Я». «Я» бездействует, потому что Оно безучастно. Эта функция освещения вещей — лишь наложение на Него.

«Дурное – это лишь «ДОБРОЕ, ИСКАЖЁННОЕ»»

*

«По мере того как мы обнаруживаем содержание дурного ума, мы обнаружим, что это всё те же самые [побуждения], что и у доброго, но применённые неправильно под влиянием ложного энтузиазма»

*

«Добродетель, отравленная невежеством, есть зло; зло, излеченное от своего яда, когда оно возвращает себе здоровье, становится добродетелью»

*

Веданта настаивает на разумном и научном подходе к истинной жизни.

*

Все те, кто позволяет жизни пройти по себе и раздавить их, именуются сансаринами.

*

«Достоинство труда заключается в служении» — этот факт нигде больше не провозглашён так открыто и не восславлен так религиозно, как в священных писаниях индуизма.

*

Пребывай в Атмане.
Познай Атман — «Будь собой».

*

Полное осуществление всех исканий — это тотальное переживание Абсолютного Единства, и это есть тема Шанкары, адвайтина.

*

Время от времени внимательно и честно смотри на себя. Это окупается.

*

Если у искателей есть милость Бога, они могут за короткое время, то есть в течение нескольких жизней, осознать суетность мирской жизни и повернуться на путь Истины.

*

«Слушать» — не просто «слышать». В жизни мы «слышим», но очень редко умеем «слушать». «Слушать» — значит «слышать» с интеллектуальной бдительностью и вниманием осознанности.

*

Видеть вещь как нечто иное, нежели она есть на самом деле, называется иллюзией.

*

Желания НИКОГДА не утоляются наслаждением. Они, скорее, разгораются сильнее, как масло разжигает огонь.

*

Тот, кто обрёл в себе Высшую Преданность Господу, приобрёл, по сути, всё, что можно приобрести.

*

Отречение от эго — это не состояние тупой бессмысленной пустоты.

*

Мало, чтобы вы прошли через книгу, — книга должна пройти через вас!

*

Истина — не тема, которую можно постичь или понять усилиями интеллекта.

БЕСКОНЕЧНЫЕ ЗАБОТЫ — Обручённые с тревогой и заботами, отчаянные люди влачат свою жизнь тщетных усилий по коридорам рыданий и скорбей к безмолвному двору смерти.

В обычной жизни заботы осаждают цитадель покоя и радости, особенно когда полчища могущественных желаний завоёвывают человека.

Усилия в приобретении и тревоги в сохранении желанных объектов — вот содержание всех жизненных забот. Растратить всю жизнь на такие тревоги и в конце осознать, как жалко ты потерпел неудачу, — это поистине трагедия.

*

«Вся вселенная со всеми происходящими в ней событиями — это университет, обучающий эго расти и развиваться до конечного осознания своей высшей Реальности. Но люди хотят забыть свои печали, а не устранить их».

*

«Дело не в том, верит человек или нет; проблема в том, что ему не хватает смелости ясно увидеть все стороны жизни и исследовать цель своего существования».

*

«Чтобы правильно реагировать на раздражители, должен существовать координирующий и понимающий, различающий и рассуждающий принцип, который управляет умом; и этот принцип есть ИНТЕЛЛЕКТ».

*

«Удовлетворять возникающие в жизни потребности и стремиться их удовлетворить — это бесконечная игра, поскольку ум обладает свойством порождать свои собственные запросы с невероятной скоростью!!»

*

«Ментально и интеллектуально нам необходимо вступить в схватку с умом и интеллектом Учителя, чтобы развить внутреннее здоровье, красоту и жизненную силу».

*

«"Куда бы ни блуждал беспокойный ум, оттуда пусть он обуздает его и подчинит исключительно власти Высшего Я"».

*

«Богатство само по себе не является признаком благородства или славы человека. Оно становится таковым лишь тогда, когда человек начинает служить обществу, а тем самым и себе самому, своим Богатством.»

*

«Концентрация — это сосредоточение ума на точке концентрации, исключающее все ментальные возбуждения и волнения».

*

«Страсти и волнения — это нечистоты в уме; дурные поступки усиливают их, добрые же поступки по своей природе успокаивают ум и истощают его страсти».

*

«Бхаджан — это попытка эго излить себя в акте преданного посвящения Принципу Реальности, благодаря чему оно успешно пробуждает опыт, лежащий за шумными берегами ума-интеллекта».

*

«Залейте свой ум любовью. Посмотрите в глаза другому и обнимите человека, с которым вы поссорились. Слова не нужны. У обоих глаза наполнятся слезами, и радость от этих слез смоет всю ссору».

*

«Ум может пребывать только на том объекте, в котором он открыл для себя источник счастья и любви».

*

«Джапа предназначена лишь для того, чтобы привести ум к состоянию полноты и радостного равновесия».

*

«Эволюция и изменение предназначены для ума и интеллекта, но не для Высшего "Я" (Атмана)».

*

«Человек, наделённый интеллектом и умом, — единственное существо, способное читать и понимать ненаписанные знаки языка природы!»

*

«Чистый ум проявляет свои врождённые силы концентрации, созерцания и медитации».

*

«Вера, без сомнения, — великий и могущественный союзник искателя; но слепая вера, рождённая из страха и процветающая в невежестве, — это цепь рабства».

*

«Тема Упанишад — это духовная сущность в нас самих».

*

«Попробуйте сесть спокойно и понаблюдать за собственным умом. Просто наблюдайте — за шествием мыслей. Это изумительный, захватывающий внутренний кинематограф. Если вы сможете привнести в него определённую дисциплину и ритм, вы хорошо начали путь медитации».

*

«Жизнь никогда не движется плавно по прямой линии. Существование по прямой линии — это смерть».

Плотная «вуаль впечатлений», в совокупности называемая авидьей, является каузальным телом, через которое функционирует жизнь.

Сознание функционирует через этот слой васан. Это кажущееся обусловленным Сознание становится «знающим, окутанным невежеством».

Отождествляя себя с объектами, телом, разумом и интеллектом, Оно создаёт в Себе иллюзию отдельного эгоцентричного существования.

Этой авидье, порождающей волнения в уме, может противостоять видья, направляющая ум.

Согласно ведантистам, и видья, и авидья являются проявлениями майи, могущественной силы Господа.

Благодаря действию видьи, когда авидья устранена, чистое «Я» пробуждается в нас само по себе.

«Душа кажется ограниченной из-за невежества. Когда невежество уничтожено, «Я», не допускающее никакой множественности, по-настоящему проявляет Себя само по себе, подобно солнцу, которое выходит во всей своей красе или сиянии, когда рассеиваются облака.

*

Как только способность к различению будет развита, можно будет легко ощутить, что внутренний Атман – это Брахман, присутствующий повсюду. Согласно философии адвайты, это и есть цель.

*

Обычный человек—
раб и слуга своего собственного
ума.

*

Всякий раз, когда ум начинает блуждать, осознай это и сразу же постарайся вернуть его к точке медитации.

*

Сам Источник Жизни, благодаря которому
интеллект, ум и тело кажутся
способными и активными,—это Фактор,
любимый нами более всего,
потому что он является источником нашего максимального блаженства.

*

Лишь ум является
средством для
осознания Бога.

*

Именно через ум
мы воспринимаем
мир и обретаем
опыт.«Каков наш ум,
таков и наш мир».

*

Через «медитацию» прекращаются междоусобные войны между желаниями, конфликты между долгами больше не разрушают нервы, и ум получает возможность видеть жизнь как ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ.

*

Ум — источник всего творения; этот Ум питает непрерывность существования. Ум существует как сущность, если вообще существует, только в непрерывности своих меняющихся мыслей.

*

Сохраняй молчание
и направляй ум
к божественным
мыслям.

*

Молитва — это техника, с помощью которой мы настраиваем себя на высшее совершенство и тем самым вызываем в себе большее совершенство как ума, так и интеллекта.

*

Попробуй спокойно сесть и наблюдать за собственным умом.
Просто наблюдай— шествие мыслей.
Это изумительное, увлекательное внутреннее кино. Если ты сможешь внести в него определённую дисциплину и ритм, ты хорошо начал путь медитации.

*

Чистая Любовь:
Это сила. Она обладает неотразимым обаянием, поскольку является сиянием Его Славы в нашем сердце.

*

Распад сознания
может происходить как из-за
разнонаправленности наших
целей, так и из-за того,
что ум скитается по
другим каналам
озабоченности.

*

Мир вещей и существ по сути
является проекцией ума;
внешний мир—это лишь Бесконечное,
интерпретируемое конечным умом.

*

Техника, с помощью которой
ум и интеллект могут быть
неосознанно приведены
к устойчивости и равновесию, называется "Йогой".

*

Позволь уму продолжать
повторять мантру;
позволь интеллекту в тебе,
как бы, наблюдать и контролировать,
как ум выполняет
работу, которую ты
поручил ему.

*

Невежество относительно нашей истинной сущности заставило нас отождествлять себя с иллюзиями ума, интеллекта и тела, и это является началом нашей эгоцентричной жизни, полной страданий и ограничений.

Хотя на самом деле «нет ничего, кроме Брахмана», обусловленный майей индивид (джива) познаёт мир множественности, подобно тому как мы видим мир бесконечных объектов во сне.

Сон продолжается до тех пор, пока спящий не проснётся и не осознает, что находится в состоянии бодрствования. Точно так же благодаря наставлениям Учителя и изучению священных писаний (Guru śāstra upadeśa), когда человек избавляется от всех своих заблуждений (авидья) в свете обретенного им истинного знания (видья), мир восприятия исчезает, и на его месте появляется осознание Всевышнего.

Здесь мы должны понять, что Учитель, священное писание, учение и изучение — все это лишь проявления майи, а значит, они тоже иллюзорны. Но точно так же, как иллюзорный лев из сна может пробудить спящего, изучение шастр с помощью гуру может помочь нам подняться над уровнем эгоцентричного сознания, выйти за рамки более целенаправленного существования и обрести более полную радость на уровне богопознания.

*

Эта игра множественности – всего лишь наложение на единую вечную Реальность, подобно «голове» Раху, «трещине» в небе, «телу» статуи, «смеху» реки и так далее.

На самом деле, множество не существует отдельно от Единого. Все это – проявление единой Истины.

*

Множественность — это иллюзия, создаваемая умом, а единственная Реальность — это самосветящееся Сознание.

Когда эта Реальность познана, все эти различия, такие как учитель — ученик, господин — слуга, медитирующий — медитируемый, отец — сын и так далее, сливаются в единый бесконечный фактор Сатчидананды.

*

Сама наука веданты установила, что Веды, как «книги знаний», действительно относятся к сфере иллюзий, но при этом их темой является вечная Реальность.

*

Когда человек пробуждается к Истине, воспринимаемый мир множественности исчезает.

*

«Если Атман — это Брахман, совершенное, вечное, то что же тогда нужно осознать? Человек уже совершенен. Ему нечего достигать.

Следовательно, шастра бесполезна, все садханы бессмысленны, а учителя не нужны. Ура!» Давайте жить так, как мы живём сейчас».

На этот сатирический возглас критиков ведантины дают очень эффективный ответ.

Человеческий разум воспринимает и переживает состояние множественности. Разум запутывается в своих привязанностях и отвращениях.

Именно разум живёт в рабстве и страдает от сопутствующих несовершенств. Освобождение или достижение совершенства — это состояние, переживаемое разумом.

Освобождение возможно только для разума, потому что только разум находится в рабстве.

«Я», отождествляющее себя с умом, наслаждающимся авидьей, — это «низшее я», а то же самое «Я», функционирующее через видья-ум, — это «высшее Я».

*

Где есть вожделение, там гнев — его естественное следствие. Постоянное устремление мыслей человека к предмету наслаждения называется «вожделением», а когда устойчивый поток этих мыслей о стяжательстве и обладании встречает препятствие, преломлённые мысли называются «гневом».

Когда вожделение не удовлетворяется, в уме поднимается буря возмущения, в результате которой гнев взмывает, чтобы раскачать, разрушить и потопить корабль жизни.

*

Раскрытие не может быть чудесным преображением за одну ночь. Бутон должен расти, раскрываться и цвести благодаря бережному питанию постоянной дисциплины, усердного изучения и совершенного понимания. Это раскрытие тоньше, чем раскрытие цветка.

*

Шастры провозглашены теми, кто прошёл этот путь много раз. И когда Риши дают нам карту пути к Совершенству, мы, смиренные путники, должны верно следовать этой тропе и прийти к благословению себя самих.

*

Девяносто процентов искателей, возможно, «знают» Шастру всесторонне, во всех деталях, как объяснено выше, но увы, как немногие из них находят в себе мужество жить согласно этому знанию, волю следовать ему и терпение ждать, пока Высшее не будет реализовано в них самих.

В экстазе безумной радости преданный бродит по садам любви в своём уме, который благоухает всепроникающим духом любви. Эта ступень называется Пара Бхакти, Высшая Любовь.

*

«Бхакти» — это бескорыстное сосредоточение единого ума на Не-двойственном Брахмане, который считается ничем иным, как самой сущностью преданного — поклонение Высшему «Я» должно совершаться преданным с «неразделённой преданностью».

*

Поместите ум в палаты медитации, пока он не излечится полностью, и тогда он сможет вернуться обратно на поле достижений.

*

Любая попытка ума подняться от низких ценностей его нынешнего существования к более здоровой и божественной схеме жизни — это ЙОГА.

*

Поезд движется, но не пар. Вентилятор вращается, но не электричество. Топливо сгорает, но не огонь. Тело, ум и интеллект функционируют и действуют, но не Высшее «Я».

*

Сосредоточение — это способность продолжать удерживать ум в точке внимания, несмотря на все возможные отвлечения и помехи, препятствия и преграды... это должно ревностно взращиваться, постоянно практиковаться и тщательно сохраняться.

*

Короткий период медитации может вознести ум, настроенный на джапу, на невообразимые высоты за невероятно короткое время.

*

Желание не может возникнуть в уме того, кто пребывает в полноте.

*

«Я» и «мир вокруг меня» — творения ума.

*

Сны всегда остаются снами. Они не что иное, как видения сонного интеллекта — то, что частичное различение наблюдает наяву и воспринимает в нашем уме.

Однако — по самой своей природе они могут ясно указывать на «подавленные» мысли и желания сновидца.

*

Внешний ум, обращённый к объекту, называется объективным умом, - Манас, а внутренняя сторона называется субъективным умом, - Буддхи.

*

С тех пор как я укротил гнев своего ума,
я бережно храню его в своём кармане. Когда он мне нужен, я достаю его, использую и снова бережно убираю обратно в карман.

*

Органы чувств — это платформы, на которых функционирует ум, и они могут функционировать только тогда, когда ум оживляет их.

*

Благодаря собственным усилиям, когда ум ищущего очищается, Божественная Милость устремится, чтобы наполнить его жизнь светом и радостью.

*

Человек, который глубоко привязан к Бесконечной Реальности, достигает Её, постоянно посвящая Ей свой ум. Это достигается его однонаправленной медитацией на Высшее «Я».

*

Земля Истины простирается за пределами границ интеллекта и ума.

*

Печаль — это состояние ума, созданное отсутствием объектов, которые нам нравятся.

*

Истинный воин — лишь тот, кто может неустанно сражаться во внутреннем мире и одержать победу над собственным умом и привязанностями.

Тот, кто способен действовать на поле битвы мира, всегда властвуя и никогда не сдаваясь стрелам привязанностей, летящим на нас со всех сторон, — и есть подлинный Бессмертный Герой.

Философия без практики (религии) — это слепой слон, обладающий огромной силой, который в безумии бродит по густым джунглям вещей и существ, проблем и событий, где это неповоротливое животное в конце концов может сорваться в пропасть и разбиться о камни внизу.

*

Только созерцание способно привести нас к вершинам духовного постижения, к сферам всех мистических возможностей.

*

Как правило, разуму ищущего не хватает способности к концентрации и созерцанию. Без этих двух качеств последовательное размышление о Высшем даётся с трудом.

*

До того как Вьяса положил начало традиции Пуран, примерно в 5000 году до н. э., старая традиция Вед заключалась в том, чтобы побуждать ученика размышлять о проявлениях Реальности в космосе.

Таким образом, могущественные силы — солнце, луна, огонь, ветер, океан и другие — были божествами, на которых ищущие взирали с чувством благоговения и в духе покорности.

Во времена ведической культуры все медитирующие могли в своём высокомедитативном сознании распознать всемогущий и всевластный источник всего сущего в множественном феноменальном мире.

*

Сам мир восприятия всегда залит светом Сознания. Поэтому для тех, кто обладает тонким видением, проявленный мир — это зеркало, в котором неизменно отражается Истина.

Тот, кто способен распознать это «Я» внутри себя и во внешнем мире как единый источник всех переживаний, — это тот, кто осознал Высшее, а тот, кто пытается Его распознать, — это искатель (упасака).

Водитель, управляя автомобилем, смотрит в зеркало перед собой не для того, чтобы увидеть своё лицо, а чтобы следить за дорогой позади. Хотя он смотрит вперёд, он пытается понять и осознать, оценить и прочувствовать то, что происходит позади него на дороге.

Точно так же ищущий, размышляя об объектах своей преданности в процессе объективного поклонения, распознаёт и переживает что-то глубоко субъективное внутри себя.

*

Микрокосм — это не что иное, как уменьшенная копия макрокосма и внешнего мира; макрокосм — это увеличенная копия того же самого индивидуального микрокосма. Пять элементов, из которых состоит индивидуальное тело, — это те же самые пять элементов, из которых состоит вся Вселенная.

*

Новичок — это тот, кто ползает по поверхности жизни и чьи умственные способности разбросаны и недисциплинированны.

Его единственным стимулом к духовности является материальная выгода и исполнение желаний.

*

Постоянно удерживать ум в состоянии «Я един во всех вещах и существах, Я — Парамешвара» — вот истинная цель ума в медитации.

Удерживать ум в таком состоянии, непрерывно размышляя в одном направлении и не позволяя разнородным потокам мыслей приходить и беспокоить его, — вот истинная цель медитации.

*

Осознание того, что «всё есть Я», что только Бог является всем сущим, само по себе является величайшей из всех наград.

Рождённые, как мы есть, из чрева наших матерей, мы все рождаемся людьми с определёнными умственными достоинствами, несомненно, но и со многими нравственными недостатками. Рождённые из чрева, да, но мы всё ещё в чреве материи!

Вылупиться из своих отождествлений с материей и выйти в радость Совершенства — значит вырасти в Божественное состояние богочеловеков. Это понимается в нашей философии как «второе рождение», и тот, кто его совершил, называется «дваждырождённым»: однажды рождённым из чрева и во второй раз выросшим из всех ограничений, которые испытывает Дух в своих кажущихся отождествлениях с материей.

*

Безмятежный ум сам по себе есть Брахман. Это переживание Высшей Истины. Это обретение Высшего "Я".

*

Когда существует чистая саттва, ум тогда становится непоколебимым в глубочайшей медитации. Он находится лицом к лицу с Божественностью, с Реальностью.

*

Контроль ума, не позволяющий ему устремляться за объектами чувств, называется «Сама», а контроль органов чувств, чтобы объекты чувств не проникали в ум, — «Дама».

*

Когда ум преданного тает в созерцании любящей формы и бесконечных качеств Господа, в тепле его высшей однонаправленной любви происходит возвышенное слияние конечного с Бесконечным.

*

«О, эта вещь прекрасна», — когда ум жаждет её, немедленно скажи ему, что её «красота» исходит от «Нараяны». «Насколько же прекрасен должен быть сам Господь, если Он дарует столько Своей красоты этой ничтожной вещи?»

*

Вера — это, в самом деле, та тайная сила в человеческом уме, которая позволяет держаться за то, во что он верит интеллектуально, но что ещё не испытал в своей жизни.

*

Мир и довольство рождаются из осознания нашей собственной моральной силы и духовного богатства.

*

Концепция ВРЕМЕНИ — это уловка ума.

*

Отбрось своё пораженческое мышление и встречай всем сердцем и искренне обстоятельства на любом поприще жизни в каждый данный момент существования.

*

Поклонение — это действие, в котором органы восприятия и действия, а также ум соединяются вместе, чтобы проявить себя у алтаря Его Славы.

*

Объекты чувств будут появляться на вашем пути со всей своей непреодолимой притягательностью. Абсурдно утверждать, что они не будут возникать в вашем уме. Они будут — и так и должно быть. Но давайте не будем поощрять их и отдаваться мыслям о них.

*

Ум растворяется через Бхакти... интеллект превосходится через Вичару (размышление)... эго сублимируется Кармой (действием).

*

Мысли — это просто волнения в субстанции ума. Они являются проявлениями силы желания, хотений и пожеланий на ментальном плане.

*

Мастер действует из уникального измерения сознания. Деятельность изливается из Него — деятельность есть воплощение Его любви ко всем.

*

Подготовь ум — это высшее состояние эволюции.

*

Посредством процесса медитации человек постепенно и неуклонно превосходит ограничения интеллекта и ума; он приходит не к нулевой точке тупости и негативности, как во сне, а вступает в сферу животворного и динамичного знания.