Свами Чинмаянанда

Самоанализ и интроспекция –
это самые истоки
всех философских исканий
и совершенное средство
достижения истинной, полной жизни, несущей блаженство.

---

Если ум непрерывно устремлён к Нараяне, желание Нараяны будет возрастать. Желание Нараяны – это пламенное стремление к Реальности.

---

Жить как Атман (Высшее "Я") и
встречать других в жизни,
стоя на этом прочном
фундаменте истинной
природы Атмана,
есть кульминация
познания.

---

Атма-ниведанам – это предложить себя,
в полной самоотдаче Господу, как смиренный дар у Его алтаря.

---

Любой, кому удаётся жить в единении с космическим разумом, становится Кришной своей эпохи и остаётся им навсегда.

---

Когда элемент любви в Бхакти хорошо смешивается с идеей Недуальной, Вечной Совершенности Веданты, мы получаем совершенный метод самоотверженного служения (севы).

---

Не может быть большего дара
для себя, чем жизнь,
в которой твой ум
спокоен и безмолвен,
даже перед лицом
неминуемой беды.

---

Выявление (порока), обнаружение (его причины), отвержение (его) и замещение (добродетелью) – вот что составляет первоначальный процесс очищения и закалки искателя.

---

Веданта провозглашает, что через Нама-смарану (повторение Имени Господа) ум очищается – и Господь Кришна заверяет нас, что очищенный ум, преданный Господу, "достигнет Высшей Цели".

---

Всегда энергичный и полный энтузиазма,
Шри Кришна окружал заботой всех страждущих.
Своей безграничной радостью, решал все их проблемы,
и жил, не зная устали, служа другим.

---

Когда все спят в тюрьме своего Эго, когда органы чувств уснули, во время медитации таинственный Свет сияет, и в этой тьме рождается Смуглый Юноша из Вриндавана.

[отсылка на символизм рождения Кришны в тюрьме. Для его спасения все стражники внезапно уснули и Кришну беспрепятственно вынес отец на Свет Божий]

---

У подножия каждого алтаря
именно Кришна, Высшее "Я",
постоянно дарует
всё больше и больше веры,
чтобы орошать расширяющиеся поля
преданности в искреннем
последователе.

---

Для бхакты (преданного),
который уже предал себя
и все свои прибыли, убытки, успехи,
неудачи— короче говоря, всё— Ему,
тревоги не может существовать.

---

Хорошо обученный и контролируемый ум
служит человеку лучше, чем целые армии. Он спасает его как от трусости, так и от опасностей.

---

Радостное расширение ума в молитве и благоговейная тишина отдыхающей внутренней динамики, возникающей в медитации, — это скульпторы, которые формируют наш характер и поведение.

---

Ищите Его через любовь.
Обретайте Его через свою преданность.
Призывайте Его молитвой.
И, наконец, встретьте Его в своей медитации.

---

Само-Реализация — это переживание любви в её абсолютной природе.

---

Господь в Своей бесконечной
милости устраивает всё
для истинно посвящённого и
всецело преданного сердца.

---

Пребывая в Кришне, отрекись даже от «аши» (желания) встретить Его!

Стань КРИШНАМАЙАМ ЧИТ-МАЙАМ:
там ты познаешь Его.
В Нём ты есть ОН,
у тебя нет иного существования.

Ищите Его не только в храмах.
Обретите Его присутствие
в улыбках детей
и в слезах
страждущих.

*

Бхакти — это отношение ума, а Джняна — отношение интеллекта; оба устремлены к Господу.

Выход за пределы инструмента «ум-интеллект» — это достижение плана Чистого Сознания, «Реальности Кришны».

*

Для истинного ученика откровение о Высшем «Я» приходит мгновенно во время его интенсивного «слышания» в захваченном внимании.

*

Любая попытка человека жить жизнью через созерцание, приноравливая свое собственное несовершенное существо сегодня к более великой и благородной концепции Истины, называется ЙОГА.


*

Твой ум должен быть там, где твое тело, и в своих действиях позволь уму быть твоим светом и проводником. Остальное последует автоматически.

*

Деятельность, предпринятая в духе отрешенности, в значительной степени очищает ум от его загрязнений, таких как желания, привязанности, ненависть, эгоизм, ревность, жадность и т.д.

*

Единственная Реальность — это Бесконечное. Оно является сердцевиной всех форм; Оно пронизывает всё изнутри. И Оно объемлет всё.

*

Тот, кто владеет своим умом,
владеет миром. Овладеть
жизненными ситуациями без овладения
умом было бы просто тщетной мечтой.

*

Такова природа Джагата (мира),
что внутренние и внешние
условия искателя никогда
не могут оставаться в согласии
и гармонии в течение длительного
времени непрерывно.

*

Расти— несмотря на боль, страдания
или муки, которые с нами сейчас.
Тот прогресс реален, который
преобразует нас через подлинный рост.

*

Самопознание — это процесс прекращения наших ложных отождествлений и выстраивания нашей истинной природы как Высшего «Я».

*

Услышьте зов самоосвобождения.
Действуйте усердно. Следуя пути Истины через преданность и любовь, достигните Цели Совершенства, своего собственного Высшего «Я».

*

Придерживайтесь Садханы (духовной практики).
Будьте добры.
Будьте милосердны.
Будьте искренни.
Очищайте побуждения.
Стройте жизнь на непреходящих ценностях Любви и Милосердия, Благотворительности и Чистоты.
Через постоянную память о Господе
возвышайтесь в духовности.

*

«Я пребываю в сердце каждого;
подобно нити в гирлянде,
Я пронизываю каждую форму
и удерживаю их всех вместе»;
—говорит Кришна в Гите.

*

Стремитесь.
Продолжайте упорно идти.
Успех и неудача — оба принадлежат Ему.
Наш удел — «делать и умирать», пока не достигнем КОНЕЧНОГО КОНЦА, где больше нет ни дел, ни смерти!
Да будет трезубец Шивы твоим другом и спасителем!

*

Избегайте посылать даже единую дурную мысль. Иначе они непременно вернутся к нам с многократной силой, набранной во время их путешествия.

*

Бесстрастие (Вайрагья) и
Различение(Вивека) —
величайшие качества
подходящего искателя.

*

Живите в Нём.
Воспевайте.
Рычите, Бормочите, Повторяйте, Улыбайтесь, Чувствуйте, Медитируйте.
Живите в Его присутствии— под Его
всевидящим оком— под Его любящей опекой— продолжайте улыбаться.

*

Медитируйте и
через медитацию
войдите в Чертог
Безмолвия и
жизнь в Совершенстве
Блаженства,
которое является
вашей собственной природой.

*

Практикуйте садхану и пребывайте
в атмосфере преданности (бхакти) во время ваших малых житейских дел.

*

Пусть твоя Бхакти
разгорится в пламя
божественного рвения
и сожжёт для
тебя все
негативные элементы
в твоём характере.

*

Садхана Веданты заключается в том,
что эго в каждом ищущем восстаёт
против своего собственного рабства.

*

Ошибочное восприятие Реальности через неверно настроенные инструменты и есть восприятие мира, который, в свою очередь, душит воспринимающего его человека.

*

Только «Я» может распознать «Я».
Тот, кто распознаёт единое, однородное «Я», кто переживает, что Сознание в нём едино с однородной массой Сознания повсюду, и кто также понимает, как с пробуждением осознания тела мир множественности набрасывает покров своей иллюзии на прекрасный лик Бесконечного и делает Его безобразным со всеми своими тленными именами и формами, — такой человек обладает «Истинной Мудростью» и «Правильным Ви́дением».

В этот миг он сам превзошёл свои собственные инструменты и отождествился с Единым Сознанием повсюду.

Пусть вся наша жизнь станет
песней преданности,
от всего сердца
воспевающей хвалу
Тому, Кто всегда
в нашем сердце.

*

Божественная Мать (Шакти) есть не что иное, как Высшая Сила (Шакта), Бесконечный Господь, Ишвара. Её милость всесильна.

Как высшая духовная Сущность, Она Безупречна. Будучи тоньше самого тонкого, Высшее не запятнано ничем, что является лишь видимостью, проецируемой на Него.

Мы призываем милость и красоту, безмятежность и чистоту Матери и молим о Её божественной помощи, чтобы сделать наши сердца столь же чистыми, как Она Сама.

«О, Мать! Без полной преданности и вручения себя Твоим стопам-лотосам, как сможет какой-либо смертный избавиться от всех своих слабостей и пагубных несовершенств?

Пока мы не живём в соответствии с этими ценностями и не начинаем интуитивно ощущать ту Сущность, что стоит даже за нашим интеллектом, мы всё ещё далеки от понимания той темы, что есть Твоя Слава, О, Мать!

Божественная Мать, Ты — само воплощение Высшего Брахмана, и потому Ты — единственная, кто дарует плоды действий всем."

Разумно признавать и, насколько это возможно, жить в согласии с волей Божественной Матери и в любви к ней — вот единственный долг разумных существ.

Посредством изучения священных писаний, преданности Господу и почитания Божественной Матери, когда волнения ума утихают, преданный испытывает безграничный Покой.

*

Искатель должен попытаться победить своих внутренних врагов, которые разграбляют его богатство радости и успеха в Царстве Небесном внутри.

*

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ
НА ЦЕЛИ И ГОТОВНОСТЬ
ПРИНЕСТИ ВСЁ В ЖЕРТВУ
НА АЛТАРЬ ИСТИНЫ—
ВОТ ИСТИННЫЙ ДУХ,
ПРИСУЩИЙ ВСЕМ
УСПЕШНЫМ ИСКАТЕЛЯМ.

*

Упанишады прилагают великие усилия, чтобы дать нам понять, что всеполнота Беспредельного, будучи Единым-без-второго во всей Своей всепроникаемости, не имеет ничего, что Ему нужно было бы совершить для Себя.

Не имеющее начала, Лишённое качеств, Нетленное Высшее «Я», хоть и живёт в физической структуре и побуждает внутреннее поле-материи вокруг каждого воплощённого существа к игре жизни, не действует Само по Себе и в Себе.

*

Высшее «Я» не может быть осквернено ничем, что существует или происходит в мире-множественности.

Убийства, совершённые во сне, не могут запачкать руки спящего! Кровавые одеяния призрака не могут оставить следов на столбе. Воды миражей не могут намочить и песчинки в пустыне. Это примеры галлюцинаций, или обманчивых наложений.

Мир множественности, будучи ничем иным, как ложным восприятием Реальности, возникающим из-за невосприятия Реального, область-материи (Пракрити) и её деятельности не могут осквернить и запятнать Совершенное и Вечное.

*

Способность, приходящая к переживанию этой божественной беспредельности, часто именуется «интуицией», а на языке индийских Шастр называется «Оком-Мудрости».

*

Невосприятие Реальности порождает ложные восприятия Её.

*

Множественность и скорби — всё это плачущие подробности сюжета сна.

Усердно трудитесь — но храните свое сердце с Ним. Наблюдайте, как Он действует — и исполняет!

*

Воплощенная душа в каждом человеке отправляется в великое паломничество, в ходе которого она временно отождествляет себя с различными формами, чтобы обрести определенные образцы опыта.

*

Только тапас может сделать нас лучшими инструментами.

*

Медитация — состояние полного равновесия внутри и полного забвения внешних событий.

*

Используй каждый момент своей жизни. Говори только о Его славе, изучай и размышляй в одиночестве. Наполни себя радостным состоянием Высшего «Я».

*

Хорошо изучай писания. Будь стойким. Держи свою цель высокой и усердно трудись без лишнего волнения.

*

В тот момент, когда ум и интеллект превзойдены, мы оказываемся лицом к лицу с Истиной или Высшим «Я» в нас.

*

На пути к Истине много ухабов. Не падай духом. Продолжай сохранять бодрость, энтузиазм, веру и стремление.

*

Развитие ученика зависит от его способности настроиться на своего Гуру. Эта настройка на Мудреца и есть истинное общение.

*

Пребывая в сердце, ОН является самой сутью всех действий тела, жизненных токов, ума и интеллекта.

*

Сама жизнь — это движение от рождения к смерти, от мгновения к мгновению. Каждое мгновение отрекается, чтобы мы могли жить в наступающее мгновение.

*

Всевдохновляющая, саморасширяющаяся любовь — это Анурага. Это поиск Единого во многом.

*

Тишина внутри — это Бесконечная Радость и Абсолютное Блаженство; и только Йогин знает, что это такое!

*

Когда благодаря собственным усилиям ум искателя очищается, Божественная Милость изольется, чтобы наполнить его жизнь светом и радостью.

Духовные истины должны постоянно повторяться учителем, пока мятежный ум ученика не постигнет их в достаточной мере.

Типичный пример — мать, кормящая маленького ребёнка; ей приходится снова и снова уговаривать дитя, пока в его желудок не попадёт достаточно пищи.

Подобно этому, духовные идеи должны многократно повторяться, пока они не превратятся в стойкие внутренние убеждения ученика.

*

Мудрец (Муни) — это не старец с бородой, живущий в джунглях и питающийся кореньями и ягодами, но это «человек размышления и созерцания»

Благодаря правильному размышлению и истинному пониманию наши ложные жизненные ценности могут закончиться, и в обретённой «мудрости» может быть прожита жизнь большего озарения и большего равновесия.

Это вылупление «совершенного» из его скорлупоподобных несовершенств происходит во внутреннем тепле постоянного созерцания.

*

Когда мы освобождаемся от гун и полностью останавливаем их игру в нашей психической жизни, мы избавляемся от нашего ограниченного чувства индивидуальности и мгновенно переживаем нашу Абсолютную Вселенскую Природу.

*

Творение есть уловка ума, и когда мы более не выражаем себя через ум и, следовательно, не обусловлены им, мы не можем иметь переживания какого-либо «Творения».

Уловки ума заключаются в проецировании мира-Творения, мысль за мыслью, и в ощущении себя неисправимо обусловленным собственными воображениями.

Пока человек погружён в ум, сердечные бури неизбежно будут бросать его. Преодолев ум, мы осознаём Самость и её Беспредельную Природу, и поэтому нет Творения; мы также не будем чувствовать себя рождёнными.

*


От инертного камня до величайшего Пророка-Мудрости, каждое существо есть не что иное, как Дух, выражающий себя через материальные покровы.

13. 34. Как одно Солнце озаряет весь мир, так и Владыка-Поля (ПАРАМАТМАН) озаряет всё «Поле», о Бхарата. (БГ)

Вот один из самых ярких примеров в нашей священной литературе, данный нам Божественным Возничим.

Он доносит до нашего умственного постижения точное взаимоотношение Сознания, Вечного Начала-Жизни, по отношению к различным мирам-материи и их проявлениям.

Подобно тому, как одно Солнце озаряет всю Вселенную издалека и во все времена, так и Сознание лишь озаряет мир-объектов, тело, ум и разум.

Хотя в обыденных разговорах мы приписываем Солнцу ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ освещения мира, при близком рассмотрении мы обнаруживаем, что не можем приписать Солнцу никакой такой ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

Действие — это то, что имеет начало и конец, и оно обычно предпринимается для исполнения глубокого желания или невысказанной цели. Солнце не освещает мир в этом смысле слова.

С другой стороны, «свет» сам по себе есть природа Солнца, и в его присутствии всё становится освещённым. Подобно этому, Сознание по природе своей есть осознавание, и в Его присутствии всё становится познаваемым — озарённым.

В мире есть лишь одно Солнце, и оно озаряет всё — хорошее и дурное, порочное и добродетельное, безобразное и прекрасное.

И всё же Солнце не запятнывается безобразным, порочным и дурным, ни благословляется хорошим, добродетельным или прекрасным.

Так же и в нашей внутренней жизни, Всесовершенное и Радостное Сознание функционирует через проводники и озаряет их, но Оно никогда не загрязняется грехами ума, извращениями разума или преступлениями физического тела. Оно лишь озаряет.

Это озарение «Я», играя на наших мыслях и эмоциях, разбрызгивается, образуя вечно меняющиеся узоры множественных индивидуальностей с их вечно меняющимся поведением.

Как ты познал конечное, так же ты должен пытаться «сейчас» прийти к жизни в Бесконечном.

---

Тот, кто осознаёт Атман как саму Суть Бытия, осознал Атмана.

---

Истинный искатель даже в неблагоприятных условиях обратит их себе на пользу и будет неуклонно прогрессировать, ничем не сдерживаемый.

---

Если ты действуешь во внешнем мире без эго и эгоцентричных желаний, твои существующие васаны (внутренние склонности) исчерпаются, и таким образом ты очистишься.

---

В тот день, когда ты примешь политику «дарования» любви, а не «требования» её, в тот день ты перепишешь всю свою будущую судьбу.

---

Через Веру в Него мы достигаем Веры в нас... Что может остановить нас? Вера наша... Живите ею. Мы должны.

---

Когда мы сами не чисты, мы будем проецировать наши собственные слабости и недостатки на других, кто работает рядом с нами.

---

Любовь к Господу и действие во внешнем мире — это метод, с помощью которого существующие васаны (внутренние склонности) могут быть исчерпаны.

---

Мы должны взращивать в себе привычки к душевному покою, радости, бесстрашию и общему чувству удовлетворенности.

---

Давайте же регулярно открывать наш разум и сердце для непреходящих идеалов и благородных мыслей, которые проповедовали и которым следовали мудрые и благородные провидцы древности.

---

Состояние и природа ума, несомненно, зависят от качества и структуры его мыслей.

---

Процесс духовного роста будет неуклонным, если ты посвятишь себя духовной жизни с безусловной верностью.

Слово, используемое на санскрите для обозначения 'желания', — это 'жажда'. Когда человек испытывает жажду, ничто в данный момент не имеет такого значения, как вода, лишь она одна может утолить его жажду.

Подобно тому как жаждущий человек борется и страдает, не желая ничего, кроме воды, чтобы облегчить свои муки, так и человеческая личность жаждет удовлетворения каждого желания, что опаляет её.

Как только желание исполнено, чувство привязанности приходит, словно губительная страсть, чтобы подавить весь покой и радость ума.

ВЛЕЧЕНИЕ — это наша мысленная связь с 'объектами', которые ещё не приобретены нами, а ПРИВЯЗАННОСТЬ — это мысленное рабство, связывающее нас с объектами, которые уже приобретены.

Эти два — ВЛЕЧЕНИЕ к приобретению вещей и созданию ситуаций, от которых ожидают определённую долю личного счастья, и чувство цепкой ПРИВЯЗАННОСТИ к уже приобретённым вещам — это вулканы, что постоянно извергают свою раскалённую лаву, чтобы опалить и испепелить цветущие поля жизни.

Горящая лава, извергаемая этими огненными горами, состоящая из различных страстей, которые человек проявляет в своей чувственной жизни, составляет распри и борьбу за приобретение, обладание и охрану уже достигнутого.

Когда мы достигаем высших уровней духовного чертога, мы понимаем, что наша жизнь обрела дополнительное очарование.

*

Постоянное хранение благородного и божественного идеала перед мысленным взором вдохновляет нас на действие.

*

Время молитвы состоит из тех мгновений, когда человек пытается осознать, что он создан из природы Бога, существа бесконечной Жизни.

*

ДХАРМА

Если мы хотим жить как подлинно динамичные люди в этом мире, мы должны также оставаться верными своей истинной природе

*

КАРМА

Сосредоточенное действие (Карма) без желания плодов принесет внутреннее очищение, которое является необходимым условием для духовного пробуждения.

*

ЯГЬЯ

Действия в мире, предпринятые в духе Ягьи, объединяют личность и все более подготавливают искателя к высшему призванию в жизни — медитации.

*

БХАГАВАН

Бхагаван посоветовал Арджуне, каково должно быть отношение ума в битве жизни: «Сохраняя совершенное равновесие при всех душевных переживаниях, физических обстоятельствах и интеллектуальных волнениях — сражайся», — таково было наставление.

*

ТАПАС

«Тапас» — это самоотречение и практики самоограничения, которые предпринимает эго, чтобы объединить и возродить свои собственные способности для обретения своей истинной идентичности с Вечным.

*

ДХЬЯНА

Дхьяна — это попытка остановить поток мыслей. Ум бдительный, но без мысленных волнений, — это Блаженство или Покой.

*

ВИБХУТИ

Вечное и Всепроникающее Высшее «Я» есть Источник всех имен и форм. Его точное место и ценность в сообществе вещей и существ называется «Вибхути» — Его Божественные Проявления, «Указания радостного Бесконечного среди безрадостных конечных объектов».

*

БХАКТИ

Бескорыстная любовь, стремящаяся к осуществлению в самой себе, когда она направлена на Божественное с твердой верой и безоговорочной убежденностью, называется «Бхакти».

Чистое Сознание, по собственной воле, не имеет ничего иного для освещения или постижения.

В Чистом, Единородном «Я» нет ничего, кроме Него Самого, что Ему можно было бы познавать, ибо Оно есть Нераздельная и Неделимая Единая Вечная Истина.

*

Когда ум чист и безмятежен, когда в нём наименьшее волнение, свет, исходящий через него, устойчив и правильно сфокусирован.

*

Способность различать правильное и неправильное и умение отвергать дурное и принимать доброе — это привилегии человека, а не импульсы животного.

*

Истинная человеческая природа проявляется лишь тогда, когда разум человека чист и свободен от всех оков ложных предрассудков и дурных склонностей.

*

Тот, кто находится под ослепляющим воздействием Тамаса в себе, неверно оценивает мир и ожидает от него невозможных переживаний и в заблуждении проклинает мир за его несовершенства!

*

Жизнь камня находится на нулевой ступени эволюции, поскольку у него вообще нет осознания мира. Следующей идёт жизнь растения, где Сознание начинает тускло выражать Себя. В царстве животных это Осознание становится яснее и отчётливее. Среди животных человек, без сомнения, — величайшее существо с наиболее полным Сознанием и самым острым разумом.

Но человек также имеет свои ограничения и действует лишь в ограниченном поле времени и пространства.

Огромные возможности, достигаемые, когда эти ограничения человека разрушены, указываются как величайшее состояние бытия

*

Концепция эволюции, как её представляет индуистская философия: «эволюция особи всегда измеряется степенью Сознания, раскрытого через Материю в данном наблюдаемом субъекте».

*

Все три — Саттва, Раджас и Тамас — суть гуны, что означает «верёвки», которые привязывают нас к плоти и её страданиям, миру и его несовершенствам, уму и его волнениям, разуму и его трепетаниям.

*

Преобладающие в нас гуны — это наследие, которое мы собираем из нашего прошлого, настоящее окрашено им, а будущее вновь определяется игрой этих гун.

*

Переживание конечного мира, мука потрясений, горечь его несовершенств, трагедии его разочарований — всё вместе составляет сансару «эго», которое есть не что иное, как Бесконечное «Я» (Пуруша), выражающее Себя через Материю (Пракрити) и отождествляющее Себя с ней. Освобождение может быть достигнуто только тогда, когда мы превосходим все гуны.

*

Три гуны могут присутствовать в каждом из нас в разных пропорциях, но истинное освобождение наступает не только тогда, когда все цепи разорваны — то есть все гуны превзойдены — но и когда мы утверждены в Духовном Переживании.

*

Процесс освобождения от субъективных оков нашей психологической и интеллектуальной природы называется «освобождением», или Мокшей.

Искусство распутывания себя из собственных мыслительных процессов внутри и есть искусство медитации.

Медитирующий, способный на это, БУДЕТ НАБЛЮДАТЬ, СУБЪЕКТИВНО ПЕРЕЖИВАТЬ Состояние Чистого Знания, незагрязнённое танцем мыслей.

Это называется «видеть», не в том смысле, что видят стол или стул; Бога нельзя увидеть; Он не является «объектом» нашего восприятия, чувства или мысли. Он — «СУБЪЕКТ», Который ВОСПРИНИМАЕТ через нас, ЧУВСТВУЕТ в нас, ДУМАЕТ нами.

Но здесь слово «усматривать» используется лишь для указания, что субъективное переживание будет настолько полным, совершенным и убедительным, как если бы мы действительно «УВИДЕЛИ» объект — что после этого не может быть больше никаких размышлений о таком переживании!

Увидев вещь, никто не может сомневаться относительно её внешнего вида.

*

Сознание, отражающееся в уме, — это «деятель», индивидуализированное эго (джива) в нас, которое страдает от ощущения саморазрушения.

Тот, кто понял, что он не «отражение в его собственном уме», а то, что отражается в нём — нечто иное, чем ум, и, следовательно, нечто высшее, чем гуны, — тот навсегда избежал оков всех ограничений, слёз всех скорбей и вздохов всех разочарований.

*

Дух, запутанный в Материи, есть человек, а человек, распутанный от своих отождествлений с Материей, становится Духом.

*

Три гуны суть проявления «неведения» или авидьи, которая образует само причинное тело.

Мы переживаем чистое причинное тело в состоянии глубокого сна, и оно есть не что иное, как гуны.

Они выходят из причинного тела, чтобы проявиться сначала как тонкое тело, выражаясь как качества наших мыслей и чувств, а затем как грубое тело.


*

Каждое тело — растение, животное или человек — это именно то орудие, которое дано для полного выражения его тонкого тела. А природа и качество тонкого тела определяются строем причинного тела, состоящего из гун.

Следовательно, очевидно, что те, кто превзошёл гуны, более не подвластны трагедиям тонкого и причинного тел.

*

В глубоком сне больной на ложе забывает свою боль; разочарованный избегает своего разочарования; голодный более не чувствует своего голода; а опечаленный более не скорбит.

Но от этого болезнь не излечивается, разочарование не устраняется, голод не утоляется, печаль не облегчается.

Сон — это временное перемирие с существующим внутренним миром скорбей. При пробуждении скорби также возвращаются.

Но Состояние Блаженства, переживаемое в момент познания своего Я, — это не просто временное прекращение жизненных печалей, а яркое переживание Неизменной, Беспредельной Природы.

Потому и говорится здесь, что человек переживает Состояние Бессмертия, даже пребывая в этом же самом теле.

Ум может сделать из рая ад или из ада рай.

---

У Бога есть великий замысел.
Наша задача — лишь сыграть свои роли.

---

Конец желания — это конец творения.

---

Веданта подобна цветку. Созерцающие получают аромат и красоту. Ищущий, подобно пчеле, получает капли мёда.

---

Индуистская философия — это ОБРАЗ ЖИЗНИ, и, следовательно, по сути своей она должна быть прожита.

---

Даже кальпа (вечность) — лишь мгновение для преданного (бхакты), живущего в самозабвенном божественном переживании жизни в Нём!

---

Призыв Шри Кришны к человеку был призывом к долгу, призывом к действию, призывом переживать Бога в самой жизни и через неё.

---



Кшема — это материальная и физическая победа, в то время как Мокша — это духовное самоовладение.

---

Пурушоттама: Самость всех самостей, Единый-без-второго — Высшее Я.

---

Выбери поле, которое вдохновляет тебя, потому что оно согласуется с твоими благородными склонностями. Это и есть Свадхарма.

---

Умозрительное знание — это Джняна, а прямое переживание совершенства — это Виджняна.

---

СТХИТАПРАДЖНА

Это мудрец, который живёт в мире, но никогда не принадлежит ему.

---

Мысли порхают: этот «поток мыслей»
и есть ум.

---

Когда ум взволнован, он уродлив.

---

Действуй во внешнем мире, сохраняя
ум в покое.

---

Не позволяй себе уставать и изнуряться так, чтобы не оставалось времени
для молитв и изучения писаний].

---

Тот, кто зависит от
обстоятельств и ситуаций,
чтобы быть счастливым,
есть«самсарин» (погружённый в мирское).

---

Преданность, без сомнения, «сама себе награда». Но преданный обретает полное чувство осуществления лишь тогда, когда приходит к переживанию присутствия Господа в собственном сердце.

---

Веданта — всеобщее достояние человечества.

---

Научись жить, как треснувший горшок.
Принимай всё, но вскоре позволяй этому вытечь, очищая свой ум для сосредоточения на Самости.

---

Человек — это то, что делают из него его мысли — «мысль есть человек».

---

Присваивать себе «Я есть деятель» — это сущность эго.

---

«РЕАЛЬНО» то, что существует во всех обстоятельствах; в прошлом, настоящем и будущем.

---

Для совершенного искателя Абсолюта и Путь Приятного, и Путь Благого — подлинные оковы!

---

Истинное испытание для достигшего совершенства — не в джунглях или пещере, а на рыночной площади, где его дразнят проказы мира.


---

Человек совершенства понимает, что изменения в его собственной внутренней личности — всё это не что иное, как калейдоскопические изменения гун, и что внешний мир меняется в соответствии с умственными состояниями.

Человек истинной мудрости живёт, всегда полностью осознавая механизм, стоящий за изменениями в нём самом и в мире вокруг.

Так, утвердившись в своей чистой духовной природе, он способен наблюдать отрешённо и наслаждаться игрой гун в себе и в мире вокруг.

Наблюдатель уличной драки, смотрящий сверху с балкона, не затронут тем, что видит; так же и человек мудрости, пробуждённый к духовному сознанию, не отклоняется от своего полнейшего равновесия, когда он наблюдает игру гун в себе, и всегда остаётся утверждённым в своей собственной божественной природе (ава-тиштхати).

---

Тот, кто вышел за пределы тирании трёх гун, живёт в собственном царстве, куда ни трепеты Саттвы, ни шумные вопли Раджаса, ни уныние Тамаса не имеют доступа.

Безмятежно собранный, он пребывает в Самости, вдали от суеты и волнений низменных влечений, грубых побуждений и себялюбивых страстей.

---

Сновидящий умирает, чтобы возродиться как бодрствующий; индивидуальное чувство эго умирает, чтобы высвободить бесконечное сияние Самости.

---

Непрестанно созерцать Бесконечную Природу Самости — значит, в конечном счёте, стать Самостью и тем положить конец нашей ограниченному, смертному эго.

---

Познать Самость внутри — значит познать Бесконечную Самость.

Попробовать кусок пирога — значит вкусить все пироги всех времён и на все времена, ибо ЗНАНИЕ вкуса пирога всегда одно и то же.

Опыт перемен и страданий, который даёт нам мир множественности, может быть полностью прекращён через отрешённость.

*

Сам стиль Вед облечён в мистицизм. Использование какого-либо подходящего предмета из мира и описание его в поэтическом стиле для выражения некоторых более тонких философских истин и передачи тем самым более глубокого религиозного послания называется мистицизмом.

*

Мир материи инертен и неощущающ. Опыт жизни, обретаемый через него, познаётся и переживается только благодаря игре Сознания в нём.

Пока колёса автомобиля сцеплены с механизмом, транспортное средство движется. Если же мы можем отсоединить движущую силу от вращающихся колёс, транспортное средство неизбежно придёт в своё естественное неподвижное состояние.

Подобно этому, если Сознание отвлечено от оболочки тело-ум-разум, его игра восприятия-чувства-мысли должна необходимо остановиться.

Это отсоединение Сознания от инертных материальных оболочек и есть отрешённость.

*

Вся множественность и различные явления, такие как дождь, прорастание, рост, сбор урожая, питание и взросление, — всё это не что иное, как «Прана» в её различных проявлениях.

*

Будь благодарен всем творческим критикам на протяжении всей своей жизни.

*

Весь этот мир пронизан славой великого «Я». Он именуется Вишну, от корня «виш» — проникать.

*

Шри Гурудев Свами Джаповарам изрекает: «Мудрец, познавший Тебя как внутреннее „Я“ во всём, вечно наслаждается лишь Тобою». Это автобиографическая истина.

*

«Желающий желаний» никогда не обретёт Покоя.

*

Умственное волнение скрывает интеллект; это сокрытие называется МАЙЯ.

*

Чтобы произвести в себе необходимую перестройку — меняйся!

*

Позволь своим рукам и ногам действовать, но часть твоего ума пусть неуклонно держится за идею божественной сущности в тебе.

*

Веданта не может добавить твёрдость души к нашей внутренней личности, если мы не будем постоянно и ежедневно массировать наш ум-и-интеллект бальзамом Веданты!

*

Заботься о теле, но всегда сохраняй твёрдое и ясное осознание того, что это всего лишь инструмент, с помощью которого мы можем обрести нечто гораздо большее.

Философия в Индии — это нечто, что следует проживать и применять на практике. В конечном счёте, она находит своё завершение лишь тогда, когда мы приходим к переживанию её цели.

*

Согласно Упанишадам, Всевышний Сам по Своей воле (svecchayā) сотворил мир игрой Своей собственной силы майи.

Сотворив таким образом всё, тонкое и грубое, как в микрокосме, так и в макрокосме, Он, Всевышний, подобно тому, как солнечный свет отражается в лужах воды, Сам «вошёл» в лужи мыслей, чтобы играть там как джива.

*

Ошибка в суждении относительно вещей и существ, событий и обстоятельств во внешнем мире именуется ЗАБЛУЖДЕНИЕМ.

Оно заставляет нас жить в ложном мире собственного воображения, не сталкиваясь лицом к лицу с насущными проблемами вокруг таких, каковы они на деле.

*

Жить во плоти, находя исполнение своей жизни лишь в радости, извлекаемой от контакта с объектами чувств в окружающем мире, — значит жить во внешней оболочке, полностью обкрадывая себя в отношении более глубоких возможностей жизни.

*

Чтобы в уме не было пагубной привязанности, он должен жить в духе сосредоточения на Высшем «Я».

*

Сознание, выражаемое через материальные проводники, — это несчастный человек, раздираемый собственными противоречиями и напряжениями; и то же самое Сознание, забранное от этих проводников и переживаемое как таковое, есть Божественный миг Бесконечного постижения.

*

«Свет», в котором мы таким образом воспринимаем все объекты наших чувств, все наши эмоции и все наши мысли, есть Свет Сознания, которым одним мы ОСОЗНАЁМ весь наш опыт.

*

Всевышний, проявленный в совокупном разуме и интеллекте (макрокосме), есть Ишвара, Господь, и тот же Всевышний, действующий в индивидуальном разуме и интеллекте (микрокосме), есть джива.

Как солнце не подвержено влиянию своих бесчисленных отражений, так и всевышний Брахман безупречен и незапятнан игрой радости и печали, называемой жизнью, в которой танцуют все индивидуальные дживы.

Высший Брахман как чистое Сознание, функционирующее в данном носителе, есть Атман.

*

Повторение есть метод усиления во всей священной литературе. Без сомнения, этот метод используется не везде. Там, где доступна логика, идеи вбиваются логическими рассуждениями.

Но есть области, куда вначале допущен лишь учитель, но не класс учеников, и поэтому Риши не оставалось иного выхода, кроме как вновь и вновь провозглашать для нашего принятия природу и состояние неведомого переживания Бесконечного.

Гуру — это явленный символ изначальной Истины.

*

Нет различия между Ишварой и Учителем, кроме того, что один является телесной формой бестелесного существования другого.

*

В наших Упанишадах очень часто подчёркивается важность Учителя:

«Тот, у кого есть Учитель, понимает Веды. Когда понимание становится спокойным и утончённым, тогда в медитации человек осознаёт Его, Абсолют. Это обретает только тот, кто всем сердцем желает достичь Этого. Такому человеку Я открывает Свою истинную природу».

*

Приветствия в адрес старших и Господа, называемые на санскрите «намах», произошли от знаменитых мантр ведического периода, которые все повторяли, совершая подношения огню.

«О Господь Огонь! Это не моё». Из-за долгого и небрежного использования выражение «это не моё» (на мама) сократилось до простого «намах».

Таким образом, приветствия и простирания ниц являются физическим выражением ментального настроя на полное подчинение и самоотдачу на алтаре нашего благоговения.

Полностью отдаться во власть Господа и ощутить своё единение с Ним — это «намаскар».

*

На самом деле объекты мира существуют и движутся только в сознании наблюдателя, но из-за майи они кажутся внешними, как отражение человека в зеркале.

Отражённый образ не имеет реальности, отличной от отражаемого объекта.

Хотя отражённое изображение имеет ту же форму, что и отражённый объект, в отражении происходит боковое переворачивание деталей.

Правая сторона наблюдателя будет видна как левая сторона его собственного отражения.

Таким образом, если вы сидите перед зеркалом и пишете карандашом в правой руке, то в отражении будет казаться, что вы пишете левой рукой.

Эта «боковая инверсия» в нашей личности и является причиной смятения и жизненных горестей, называемых сансарой.

Высшее Существование-Знание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), отражаясь в уме, проявляется как мир — несуществующий, инертный и печальный.


*

Пока интеллект в процессе своего развития не раскроет в полной мере присущие ему созерцательные способности, все тонкие мистические утверждения будут оставаться непонятыми.

Относительно скудные и грубые интеллекты не способны достичь таких философских высот.

Он (Атман), о котором многие даже не способны услышать; которого многие, даже услышав, не понимают.

Удивителен тот человек, если он найдётся, который способен научить Атману; удивителен тот, кто понимает Атмана, когда его учит способный Учитель.

Когда человек пробуждается от отождествления с телом, умом и интеллектом, мир множественности, состоящий из телесных ощущений, ментальных эмоций и интеллектуальных мыслей, исчезает из его опыта, как сон исчезает при пробуждении.

За пределами трёх планов сознания человек вновь обретает свою идентичность с чистым «Я», божественным сознанием.

Искра Сознания вибрирует всё тело жизнью, делает возможным существование живого существа и поддерживает, одним своим присутствием, чувственные способности и умственные возможности вокруг Себя.

Без сомнения, это способности, принадлежащие материи, но в то же время, эти силы видения, слышания и так далее, а также чувствования, мышления и тому подобного, — не есть силы органов чувств или даже внутренних органов (Антах-карана).

Они суть выражения Духа, когда Он функционирует через материю.

*

Ум есть не что иное, как пучок васан (впечатлений, склонностей).

*

Непостижение Истины, вероятно, связано с игрой майи, но какая сила создаёт мир восприятия?

На это возможное сомнение в строфе даётся ответ: «майей (māyayā).

Сила майи, присущая Реальности, имеет два определённых проявления.

Это выражается в знании (vidyā) и невежестве (avidyā). Из них невежество (avidyā) проявляется в двух видах заблуждений: сокрытии Истинного (āvarana) и проецировании кажущегося (viksepa).

Когда сила сокрытия затуманивает наш интеллект и его способности к восприятию, разум начинает проецировать иллюзорное воображение вместо реального объекта.

Когда интеллект не может распознать объект, разум проецирует призрачное видение.

Там, где действует аварана, проявляется и викшепа. Чтобы контролировать викшепу, нужно устранить завесу, и по мере того, как завеса будет устранена, будет раскрываться Реальность.

Эту майю действительно очень трудно победить, но Господь Кришна в «Бхагавад-гите» обещает, что те, кто предастся Ему, преодолеют чары майи.

Там, где наука исполнила себя, и откуда далее её свет не может озарить путь, там философия начинает своё паломничество к Абсолютному Удовлетворению.

*

"Око мудрости" - это не какой-то особый внутренний орган как таковой; оно представляет собой дополнительную способность, которая развивается у духовного искателя, и с нею он приходит к восприятию более глубоких смыслов и тончайших намёков в поверхностно хаотичной игре множественности.

Те, кто не обладает этим интуитивным восприятием, неизбежно лишены видения игры Бессмертного Божественного в и через повседневные деяния и происшествия.

*

Только теория наложения (vivarta-vāda) Śrī Śankara's может удовлетворить все утверждения Упанишад.

В отсутствие истинного знания о природе объекта — в этом состоянии неведения — объект воспринимается как имеющий иную природу.

Когда истинная природа объекта раскрывается, когда неведение исчезает благодаря правильному знанию, все неверные толкования прекращаются.

Это теория наложения.

Пока столб скрыт нашим неведением, видение призрака кажется реальным. Но под лучом света, когда „неведение о столбе“ рассеивается, в новом „знании о столбе“ ложное наложение призрачной формы исчезает.

Мы не переживаем природу Реальности, и поэтому на её месте мы видим мир имён и форм, противоречий, негативных тенденций, печалей и смертности.

Когда Истина познана, воспринимаемый мир множественности сам по себе переосмысливается и переживается как бесконечное Сознание.

*

Теория веданты признаёт относительную реальность мира форм, поскольку, хотя он и нереален с точки зрения Всевышнего, он обладает временной реальностью, пока его признаёт ограниченное эго.

*

Философы Веданты прямо говорят ученикам, что все вещи в мире возникли из Реальности, которая по своей природе является чистым Бытием.

*

Если проанализировать обыденный опыт, например «горшок есть», «стол есть» или «стул есть», то мы обнаружим, что опыт «горшок есть» приходит к нам, когда мы «осознаём» существование горшка. Точно так же опыт «стол есть» становится нашим только тогда, когда мы «осознаём» существование стола.

Иными словами, существование предмета признаётся только тогда, когда его освещает Сознание. Если я не осознаю наличие у себя пары рогов, это значит, что рогов у меня нет. Таким образом, независимо от того, существует что-то или нет, мы можем испытать это только тогда, когда осознаём его существование или когда осознаём его несуществование.

*

Если проанализировать общее для всех убеждение в том, что «мир существует», мы обнаружим, что это происходит потому, что мы осознаём существование мира.

*

Сама майя — это всего лишь санкальпа, простое воображение в Верховном Господе.

*

Сотворённый мир является проекцией Высшего и возможность существования мира уже была заложена во всей полноте Истины.

«Мир» на санскрите означает «царство опыта».

*

Мир имён и форм потенциально присутствовал в форме васаны в Бесконечном. Проецирование васан в проявление называется «творением».

*

Творец Ишвара — это не кто иной, как Всевышний, действующий через все васаны, которые представляют собой потенциальную возможность для мира, дремлющего в Всевышнем.

*

«Время» и «пространство» — это понятия интеллекта, и без «пространства» вещи не могут существовать.

То, что обеспечивает условия (avakāśa) для существования вещей, называется «пространством» (ākāśa). Как только формируется «пространство», в нём автоматически появляются объекты, которые непрерывно меняются в ходе «времени».

Здесь майя — это не что иное, как совокупное оборудование ума и интеллекта. Совокупный интеллект создаёт совокупное «пространство» и проецирует «время».

В ходе «времени» и «пространства» интеллект воспринимает вечный танец объектов и бесконечную игру существ, и этот опыт называется сотворённым миром.

*

Творение стало возможным благодаря иллюзии и созданным иллюзией понятиям «времени» и «пространства»

*

Сотворение мира существует только для тех, кто смотрит на мир с позиции эго. Сама майя — это не что иное, как разум и интеллект человека, и эта майя — всего лишь воображение (санккальпа) в Бесконечном.

*

Когда текут мысли, есть интеллект, а там, где есть интеллект, есть выражение «времени» и «пространства». Поэтому через них мы познаём мир изменчивости и конечности.

Когда эти санкальпы заканчиваются, майя побеждена, и чистое «Я» признаётся бесконечным и вечным, непорочным и чистым.

*

Мировая игра созидания, поддержания и разрушения доступна нам в качестве опыта только в состоянии заблуждения, и всё это всегда пребывает только в Нём.

Помните, что видимые змея, расщелина, палка и гирлянда — всё это иллюзии одной и той же реальности, верёвки.

СЕРДЦЕ не означает физиологический «орган», это метафизическое СЕРДЦЕ.

Термин СЕРДЦЕ в философии означает «ум, который был обучен постоянно вмещать в себя положительные качества любви, терпимости, милосердия, благотворительности, доброты и подобные».

Спокойный, радостный ум, пребывающий в безмятежности, бдительный и готовый воспринимать высшие откровения, называется «сердцем».

*

Испытывать светлые чувства — это жизнь;
Лелеять тёмные страхи— тоже жизнь.

*

Если ты не желаешь молиться Богу, то и Он будет терпеливо ждать, пока ты не пожелаешь!

*

Есть средство, путь, опора и
цель. Молись. Молись постоянно.
Молитва— это Сила.

*

Лишь в пределах времени и пространства ум может существовать.

*

Там, где есть Бог, там
чувство "Я" не может быть;
Где есть чувство"Я", там
Бог поистине далёк!

*

Простое животное, привязанное к
блеску и похвалам в этом
мимолётном мире призрачных радостей и ужасных страданий, не допускается в
Чертоги божественной жизни.

*

Совершенная Жизнь
не «здесь», во множественности, но
«там», внутри —
после этого всё становится
Совершенным.

*

Мы должны научиться поднимать себя
самих над своими низменными побуждениями.

Когда мы отождествляем себя с высшим в нас, низшее автоматически контролируется. Таков естественный закон жизни.

*

Количество, характер, качество, состояние и т.д.мыслей, возникающих во
время медитации, всецело указывают на тип васан (впечатлений), запечатлённых в уме в прошлом.

*

Вся авидья (неведение), собранная вместе, и есть Майя. Майя состоит из трёх Гун — Саттвы, Раджаса и Тамаса.

*

Ты всегда получишь то, что заслуживаешь, но можешь не получить то, чего желаешь.

*

Спокойный ум —
чистый ум.

*

Вселенная — не более чем
иллюзия беспокойного ума!

*

Сердце, волнуемое симпатиями
и антипатиями, называется умом.

*

Где есть желание,
там гнев — его естественное следствие.

*

Храм Бога
не столь великолепен, как
дом Его преданного.
Ибо в последнем Он
живёт, тогда как в
первом — лишь ждёт!

*

Где есть ум, там есть Джагат, мир бодрствования;
где ума нет, как в глубоком сне, Джагата — «нет».

*

Помочь человеку помочь себе самому — вот истинное милосердие.

*

Истинный преданный
в своей высшей Любви
воспринимает всё
как игру «Владыки-своего-сердца»..
всё для него священно и
божественно.

*

Ум по своей природе всегда будет пытаться отвлечься от объекта созерцания, и искусство удержания мыслей в точке сосредоточения называется САМООБЛАДАНИЕМ.

*

Веданта — это искусство
жизни, и её можно
практиковать при любых
обстоятельствах, в любых
местах— будь то в
твоём доме, на
заводе или на рисовом
поле.

*

Знай, что делать.
И затем сделай это сам.

Первопричиной появления змеи является верёвка в том смысле, что «существование» верёвки придаёт «существование» несуществующей иллюзорной проекции змеиной формы, создаваемой разумом.

*

Все имена и формы, которые мы распознаём и переживаем в окружающем мире, иллюзорны, и поэтому Упанишады отрицают их и указывают на высшее «Я»: «Здесь нет множественности».

*

Принять за реальность мир ложных ментальных проекций, а затем позволить этим самым проекциям ввести себя в заблуждение, твёрдо и горячо веря, что только они и есть истина, — вот источник всех страданий бытия (самсары).

*

Двайтины выдвигают возражения:
«Как ограниченное и безграничное, смертное и бессмертное могут быть одним и тем же, даже если Веды утверждают обратное?»

Все эти различия, на которые указывает возражающий, возникают из-за наложения и обусловленности.

В Упанишадах говорится, что, когда это наложение (upādhis) исчезает, то, что оживляет и функционирует благодаря этому оснащению, становится единой Реальностью.

Упадхи накладывается умом в его заблуждении на неизменную основу.

*

Всевышний, обусловленный майей, —
это Ишвара, а тот же Всевышний, обусловленный авидьей, — это джива.

Отказавшись от майи и авидьи, чтобы осознать единство чистого Сознания, которое действует в них обоих, мы постигаем Истину, о которой говорится в махавакье «Ты есть То».