Свами Чинмаянанда

Для любого мыслящего человека очевидна истина, что в жизни он — всего лишь орудие в Руках Господа.

Мы не всегда готовы принять это, поскольку наше самовозносящееся эго не позволяет внутреннему Божественному началу действовать во всей своей полноте.

Если проанализировать любое наше действие, мы обнаружим, что наш собственный вклад в него ничтожен по сравнению с тем, что предоставила природа и что совершила незримая Рука.

*

Через технику самоотречения из нас можно извлечь величайшие возможности.

*

Когда человек смотрит на своё отражение в зеркале, он редко замечает саму поверхность зеркала. А когда он смотрит на поверхность зеркала, отражение либо вовсе не видно, либо, в лучшем случае, распознаётся смутно.

Пока Арджуна поглощён подробностями Вселенской Формы, он не осознаёт и не распознаёт Бесконечное, которое является самой сутью Вишварупы.

*

Изначальная Причина — это то, что пронизывает всё, и то, что удерживает вместе все имена и формы.

*

Человек, достигший Реализации,
это тот, кто покинул
свой малый мир
тела-ума-интеллекта
и стал
полноправным обитателем
божественного мира
Чистого Знания и
Самоосознания.

---

Искатели стремятся
постичь
Единство в
многообразии, ту
объединяющую нить
любви и радости,
бытия и
силы, что связывает
их всех воедино.

---

Вновь открыть это внутреннее "Я" и жить в полном отождествлении с ним — это и есть состояние Божественности, блаженства и совершенства.

---

Художник погружается вглубь красоты цвета, в ритм изгибов, в гармонию композиции, в игру света и тени… он может проникнуть в самую глубину и обнаружить игру незримой Красоты, действующей за всем этим!

---

Процессы, с помощью которых низшее приводится под прямое управление и дисциплину Высшего, все вместе называются Духовными Методиками.

---

Эго — это
«Атман, играющий
роль глупца среди
иллюзорного».

---

Действие без желаний может быть совершено лишь тогда, когда человек полностью утвердился в Йоге.

---

Атман, Высшее "Я", всегда с нами, но поскольку Он сейчас скрыт от нашего прямого восприятия, мы не осознаём Его.

---

Лишь "Шрути" (священные писания) являются тем могущественным волшебным инструментом, с помощью которого Невыразимое хоть в какой-то мере может быть выражено.

---

Там, где эго заканчивается, там человек переживает чистую Божественность — «Высочайшее из высокого, Высшую Божественность».

---

Вся вселенная есть выражение Единой Реальности... Единой Истины; лишь Атман, свободный Нараяна, есть всё это.

---

Разбойник, лишь повторявший имя «Рама, Рама», достиг уровня Вальмики...

С пламенной верой, с истинной и глубокой преданностью, и с умом, не бегущим к объектам чувств, если мы сможем уделять несколько минут в день, чтобы обратиться к Нему, это будет самой действенной молитвой.

---

Золотой олень будет мелькать в вашем уме – великолепные эмоции и броские чувственные мысли. Не бегите за ними – НИКОГДА.

В такие мгновения обращайтесь к лику Рамы рядом с вами. Пусть Его безмятежная, божественная, спокойная и блаженная улыбка всегда насыщает вас.

---

Искатель в конечном счёте осознаёт
Высшую Реальность,
Вечный Фактор,
как в микрокосме,
так и в макрокосме
(в индивидуальном и во всеобщем).

Свами Чинмайянанда был известным святым. Однажды «светский» журналист, который обычно выставлял индуизм в плохом свете по сравнению с другими религиями, задал Свамиджи вопрос:

В: "Кто основатель ислама?"
О: Пророк Мухаммад.

В: Кто основатель христианства?
О: Иисус Христос.

В: Кто основатель индуизма?

Думая, что у Свамиджи нет ответа, журналистка продолжила: «У него нет основателя, а значит, индуизм — это вообще не религия и не Дхарма».

О: Тогда Свамиджи сказал: «Вы правы. Индуизм — это не религия. Это — Наука».

Она не поняла этого. Тогда Свамиджи задал ей ещё несколько вопросов.

В: Кто основатель физики?
О: Ни один отдельный человек.
В: Кто основатель химии?
О: Ни один отдельный человек.
В: Кто основатель биологии?
О: Ни один отдельный человек. Многие, множество людей, с течением времени, внесли свой вклад в сокровищницу знаний любой науки.

Свамиджи продолжил:
«Индуистская Дхарма— это наука, развивавшаяся на протяжении веков, в которую внесли свой вклад святые и мудрецы, чтобы дать обществу верное направление.

У ислама только одна книга — Коран.
У христианства только одна книга— Библия.
Но что касается индуизма, я могу провести вас в библиотеку и показать сотни книг.

Следовательно, индуизм — это научная религия, называемая Санатана Дхарма — Вечная Дхарма.

У одной преданной мать перенесла операцию по удалению матки и находилась в больнице. Она была очень расстроена тем, что не может соблюдать свой понедельничный пост, который она соблюдала с детства.

Гурудев дал ей такой совет: «Мы совершаем ошибку, понимая пост на физическом уровне, уровне тела. Попробуй соблюсти мысленный пост – сегодня никаких дурных мыслей гнева и зависти, никакой злобы, неприязненных чувств, никаких негативных мыслей в уме.

Проблема в том, что то, что попадает в желудок, можно увидеть. А тому, что попадает в ум, свидетель только ты сама. Будь бдительна. Будь осторожна в том, что допускаешь в свой ум. Это может нанести гораздо больший вред, чем то, что попадает в желудок».

Три стадии, на которых приходит постижение Истины к человеку: «познать, узреть и войти».

Определённое интеллектуальное знание цели и пути — начало паломничества ищущего — познать.

Затем следует попытка ищущего переварить идеи, интеллектуально понятые через собственные размышления над информацией, которую он уже собрал — узреть.

Таким образом, «познав» и «увидев» цель, ищущий затем, через процесс отрешения от ложного и привязывания к Реальному, приходит к переживанию Истины не как объекта, отличного от него самого, — войти.

Термином «вхождение» также указывается, что достигший ищущий становится самой сущностью искомого.

Сновидящий, страдающий от горестей сна, прекращает их все, когда он не просто видит, но «вступает» в состояние бодрствования, сам становясь бодрствующим.

План для того, чтобы человек обрёл масштаб и силу Космического, состоит, из пяти отдельных методов.

Они таковы:
(1) чьи действия все посвящены Господу,
(2) чья цель — Господь,
(3) кто является преданным Господа,
(4) кто свободен от всех привязанностей и
(5) кто лишён всякого чувства вражды по отношению к кому бы то ни было.

В этих пяти методах мы находим краткое изложение всей линии само-дисциплины.

Отрешение от всей деятельности, будь то физической, умственной или интеллектуальной, может произойти лишь тогда, когда человек постоянно помышляет о Высшем «Я».

Вражда возможна лишь тогда, когда кто-то считает другого отдельным от себя. Не может быть вражды между моей собственной правой рукой и левой.

Осознание Единства должно переживаться через видение Высшего «Я» повсюду, и только тогда может быть полностью достигнуто полное отсутствие вражды с любым существом.

Полное отрешение невозможно на уровне ума-и-разума. Ум и разум не могут существовать, не привязываясь к чему- или кому-либо.

Поэтому ищущий, через деятельность, посвящённую Богу, учится сначала отвлекать все свои привязанности от других вещей, а затем обращать свой ум с жаром преданной привязанности к Господу.

Каждый последующий пункт в схеме прекрасно поддерживается и питается предыдущим.

Великое паломничество духовного ищущего начинается с бого-посвящённой деятельности. Вскоре сам Бог-принцип становится его самой целью в жизни.

Он разовьёт в себе совершенную склонность к этой славной цели.

Естественно, все его другие конечные привязанности к миру объектов прекратятся, и, наконец, он войдёт в соприкосновение с Высшим «Я».

Став Высшим «Я», он распознаёт себя повсюду, во всём, и потому в нём не может быть вовсе никакого чувства вражды.

Мало просто думать о Господе; нужно проникнуть в Его суть, погрузиться в Него, слиться с Ним и в конечном итоге раствориться в Нем, чтобы стать тем идеальным совершенством, которое Он олицетворяет.


*

Мысль человека принимает форму, впитывает аромат и сияние качеств того, на что она направлена. Таким образом, когда мысли преданного в искреннем порыве любви устремляются к Господу, его личность на время отступает, и он сам обретает сияние и красоту Господа своего сердца.

*

Вера (шраддха) - не слепое убеждение, а глубокое внутреннее доверие: «Я верю в то, чего еще не познал, чтобы в конечном итоге познать то, во что верю». Без этой развитой способности преданный не достигнет обожествления даже после многих лет практики.

Органы чувств — это врата, через которые беспокоящий мир множественности проникает внутрь, чтобы взволновать нашу внутреннюю сущность и погрузить в погибель.

*

Разумное отношение, которое ищущий поддерживает к внешнему миру и благодаря которому он сохраняет неизменную твёрдость в себе, несмотря на безумное веселье вещей и существ вокруг, называется состоянием равновесия.

*

Тот, кто развил верное чувство различения, может легко увидеть золотую нить Красоты, которая связывает воедино всё очаровательное и причудливое, составляющее внешний мир. Эта способность называется Сама-буддхи («равное сознание»).

*

Спокойный ум — это гора силы.

*

Слушай, а не просто слышь. Постигни это, перевари это, усвой это и сделай это своим.

*

Именно принцип Самопознания является самым фундаментальным основанием веданты.

*

Мысли могут либо растрачиваться впустую, либо сохраняться и направляться в верное русло.

*

Те, кто прилагает решительные усилия в одном направлении, чтобы достичь и обрести определённую цель; это называется тапас.

*

Не вини ни мир,
ни Бога,
ни даже себя.
Лучше сделай то,
на что тебя вдохновляет
возможность.

*

Не бойся упасть;
максимум,ты упадёшь
с Его плеча
к Нему на колени.
Он держит тебя
в Своей Заботе.