Свами Чинмаянанда

Для любого мыслящего человека очевидна истина, что в жизни он — всего лишь орудие в Руках Господа.

Мы не всегда готовы принять это, поскольку наше самовозносящееся эго не позволяет внутреннему Божественному началу действовать во всей своей полноте.

Если проанализировать любое наше действие, мы обнаружим, что наш собственный вклад в него ничтожен по сравнению с тем, что предоставила природа и что совершила незримая Рука.

*

Через технику самоотречения из нас можно извлечь величайшие возможности.

*

Когда человек смотрит на своё отражение в зеркале, он редко замечает саму поверхность зеркала. А когда он смотрит на поверхность зеркала, отражение либо вовсе не видно, либо, в лучшем случае, распознаётся смутно.

Пока Арджуна поглощён подробностями Вселенской Формы, он не осознаёт и не распознаёт Бесконечное, которое является самой сутью Вишварупы.

*

Изначальная Причина — это то, что пронизывает всё, и то, что удерживает вместе все имена и формы.

*

Человек, достигший Реализации,
это тот, кто покинул
свой малый мир
тела-ума-интеллекта
и стал
полноправным обитателем
божественного мира
Чистого Знания и
Самоосознания.

---

Искатели стремятся
постичь
Единство в
многообразии, ту
объединяющую нить
любви и радости,
бытия и
силы, что связывает
их всех воедино.

---

Вновь открыть это внутреннее "Я" и жить в полном отождествлении с ним — это и есть состояние Божественности, блаженства и совершенства.

---

Художник погружается вглубь красоты цвета, в ритм изгибов, в гармонию композиции, в игру света и тени… он может проникнуть в самую глубину и обнаружить игру незримой Красоты, действующей за всем этим!

---

Процессы, с помощью которых низшее приводится под прямое управление и дисциплину Высшего, все вместе называются Духовными Методиками.

---

Эго — это
«Атман, играющий
роль глупца среди
иллюзорного».

---

Действие без желаний может быть совершено лишь тогда, когда человек полностью утвердился в Йоге.

---

Атман, Высшее "Я", всегда с нами, но поскольку Он сейчас скрыт от нашего прямого восприятия, мы не осознаём Его.

---

Лишь "Шрути" (священные писания) являются тем могущественным волшебным инструментом, с помощью которого Невыразимое хоть в какой-то мере может быть выражено.

---

Там, где эго заканчивается, там человек переживает чистую Божественность — «Высочайшее из высокого, Высшую Божественность».

---

Вся вселенная есть выражение Единой Реальности... Единой Истины; лишь Атман, свободный Нараяна, есть всё это.

---

Разбойник, лишь повторявший имя «Рама, Рама», достиг уровня Вальмики...

С пламенной верой, с истинной и глубокой преданностью, и с умом, не бегущим к объектам чувств, если мы сможем уделять несколько минут в день, чтобы обратиться к Нему, это будет самой действенной молитвой.

---

Золотой олень будет мелькать в вашем уме – великолепные эмоции и броские чувственные мысли. Не бегите за ними – НИКОГДА.

В такие мгновения обращайтесь к лику Рамы рядом с вами. Пусть Его безмятежная, божественная, спокойная и блаженная улыбка всегда насыщает вас.

---

Искатель в конечном счёте осознаёт
Высшую Реальность,
Вечный Фактор,
как в микрокосме,
так и в макрокосме
(в индивидуальном и во всеобщем).

Свами Чинмайянанда был известным святым. Однажды «светский» журналист, который обычно выставлял индуизм в плохом свете по сравнению с другими религиями, задал Свамиджи вопрос:

В: "Кто основатель ислама?"
О: Пророк Мухаммад.

В: Кто основатель христианства?
О: Иисус Христос.

В: Кто основатель индуизма?

Думая, что у Свамиджи нет ответа, журналистка продолжила: «У него нет основателя, а значит, индуизм — это вообще не религия и не Дхарма».

О: Тогда Свамиджи сказал: «Вы правы. Индуизм — это не религия. Это — Наука».

Она не поняла этого. Тогда Свамиджи задал ей ещё несколько вопросов.

В: Кто основатель физики?
О: Ни один отдельный человек.
В: Кто основатель химии?
О: Ни один отдельный человек.
В: Кто основатель биологии?
О: Ни один отдельный человек. Многие, множество людей, с течением времени, внесли свой вклад в сокровищницу знаний любой науки.

Свамиджи продолжил:
«Индуистская Дхарма— это наука, развивавшаяся на протяжении веков, в которую внесли свой вклад святые и мудрецы, чтобы дать обществу верное направление.

У ислама только одна книга — Коран.
У христианства только одна книга— Библия.
Но что касается индуизма, я могу провести вас в библиотеку и показать сотни книг.

Следовательно, индуизм — это научная религия, называемая Санатана Дхарма — Вечная Дхарма.

У одной преданной мать перенесла операцию по удалению матки и находилась в больнице. Она была очень расстроена тем, что не может соблюдать свой понедельничный пост, который она соблюдала с детства.

Гурудев дал ей такой совет: «Мы совершаем ошибку, понимая пост на физическом уровне, уровне тела. Попробуй соблюсти мысленный пост – сегодня никаких дурных мыслей гнева и зависти, никакой злобы, неприязненных чувств, никаких негативных мыслей в уме.

Проблема в том, что то, что попадает в желудок, можно увидеть. А тому, что попадает в ум, свидетель только ты сама. Будь бдительна. Будь осторожна в том, что допускаешь в свой ум. Это может нанести гораздо больший вред, чем то, что попадает в желудок».

Три стадии, на которых приходит постижение Истины к человеку: «познать, узреть и войти».

Определённое интеллектуальное знание цели и пути — начало паломничества ищущего — познать.

Затем следует попытка ищущего переварить идеи, интеллектуально понятые через собственные размышления над информацией, которую он уже собрал — узреть.

Таким образом, «познав» и «увидев» цель, ищущий затем, через процесс отрешения от ложного и привязывания к Реальному, приходит к переживанию Истины не как объекта, отличного от него самого, — войти.

Термином «вхождение» также указывается, что достигший ищущий становится самой сущностью искомого.

Сновидящий, страдающий от горестей сна, прекращает их все, когда он не просто видит, но «вступает» в состояние бодрствования, сам становясь бодрствующим.

План для того, чтобы человек обрёл масштаб и силу Космического, состоит, из пяти отдельных методов.

Они таковы:
(1) чьи действия все посвящены Господу,
(2) чья цель — Господь,
(3) кто является преданным Господа,
(4) кто свободен от всех привязанностей и
(5) кто лишён всякого чувства вражды по отношению к кому бы то ни было.

В этих пяти методах мы находим краткое изложение всей линии само-дисциплины.

Отрешение от всей деятельности, будь то физической, умственной или интеллектуальной, может произойти лишь тогда, когда человек постоянно помышляет о Высшем «Я».

Вражда возможна лишь тогда, когда кто-то считает другого отдельным от себя. Не может быть вражды между моей собственной правой рукой и левой.

Осознание Единства должно переживаться через видение Высшего «Я» повсюду, и только тогда может быть полностью достигнуто полное отсутствие вражды с любым существом.

Полное отрешение невозможно на уровне ума-и-разума. Ум и разум не могут существовать, не привязываясь к чему- или кому-либо.

Поэтому ищущий, через деятельность, посвящённую Богу, учится сначала отвлекать все свои привязанности от других вещей, а затем обращать свой ум с жаром преданной привязанности к Господу.

Каждый последующий пункт в схеме прекрасно поддерживается и питается предыдущим.

Великое паломничество духовного ищущего начинается с бого-посвящённой деятельности. Вскоре сам Бог-принцип становится его самой целью в жизни.

Он разовьёт в себе совершенную склонность к этой славной цели.

Естественно, все его другие конечные привязанности к миру объектов прекратятся, и, наконец, он войдёт в соприкосновение с Высшим «Я».

Став Высшим «Я», он распознаёт себя повсюду, во всём, и потому в нём не может быть вовсе никакого чувства вражды.

Мало просто думать о Господе; нужно проникнуть в Его суть, погрузиться в Него, слиться с Ним и в конечном итоге раствориться в Нем, чтобы стать тем идеальным совершенством, которое Он олицетворяет.


*

Мысль человека принимает форму, впитывает аромат и сияние качеств того, на что она направлена. Таким образом, когда мысли преданного в искреннем порыве любви устремляются к Господу, его личность на время отступает, и он сам обретает сияние и красоту Господа своего сердца.

*

Вера (шраддха) - не слепое убеждение, а глубокое внутреннее доверие: «Я верю в то, чего еще не познал, чтобы в конечном итоге познать то, во что верю». Без этой развитой способности преданный не достигнет обожествления даже после многих лет практики.

Органы чувств — это врата, через которые беспокоящий мир множественности проникает внутрь, чтобы взволновать нашу внутреннюю сущность и погрузить в погибель.

*

Разумное отношение, которое ищущий поддерживает к внешнему миру и благодаря которому он сохраняет неизменную твёрдость в себе, несмотря на безумное веселье вещей и существ вокруг, называется состоянием равновесия.

*

Тот, кто развил верное чувство различения, может легко увидеть золотую нить Красоты, которая связывает воедино всё очаровательное и причудливое, составляющее внешний мир. Эта способность называется Сама-буддхи («равное сознание»).

*

Спокойный ум — это гора силы.

*

Слушай, а не просто слышь. Постигни это, перевари это, усвой это и сделай это своим.

*

Именно принцип Самопознания является самым фундаментальным основанием веданты.

*

Мысли могут либо растрачиваться впустую, либо сохраняться и направляться в верное русло.

*

Те, кто прилагает решительные усилия в одном направлении, чтобы достичь и обрести определённую цель; это называется тапас.

*

Не вини ни мир,
ни Бога,
ни даже себя.
Лучше сделай то,
на что тебя вдохновляет
возможность.

*

Не бойся упасть;
максимум,ты упадёшь
с Его плеча
к Нему на колени.
Он держит тебя
в Своей Заботе.

Старик, лишившийся зрения и с дрожащими руками, с большим трудом вдевает нитку в иголку; подобно этому ум и разум, взволнованные, судорожно дышащие и беспокойные, страдающие от игр желаний, — не те инструменты, которые могут успешно вознестись за пределы имён и форм к бесконечной Духовной Славе.

*

Если ум покоится на Господе, а разум погружён в Беспредельное, индивидуальность прекращается, и мы сливаемся с Ним.

*

Не трагично, что ум блуждает, трагично — бессознательно следовать за ним.

*

Если ум слишком взволнован и необуздан, борьба с ним вызовет ненужные подавления. Внутренняя сущность нежна, и попытка ускорить её раскрытие может погубить её.

*

Подобно тому как кипячение воды с намерением приготовить чай мы называем «приготовлением чая», так и, посвящая все повседневные действия Господу, мы развиваем божественные впечатления (васаны) и исчерпываем существующие.

- Как мне начать жить Божественной Жизнью?
- Начни с того,чтобы начать!!

---

Определенная доля отрешенности необходима даже для того, чтобы наслаждаться чем-либо в мире.

---

Тот, кто полностью предался и целиком истощил себя в видении Реальности, есть Джнани (Познавший).

---

«Расправь крылья ума и сердца; лишь тогда возможны полеты на большие высоты».

---

Ты не можешь даже отрицать Б О Г А без милости Б О Г А

---

ПРИВЯЗАННОСТЬ – ЭТО УЗЕЛ, КОТОРЫМ УМ ПРИВЯЗЫВАЕТСЯ К ВЕЩАМ И СУЩЕСТВАМ ВОКРУГ. ЭТО САМОСОЗДАННОЕ РАБСТВО

---

Успешный человек – это тот, кто может заложить прочный фундамент из кирпичей, которые в него бросают другие.

---

От чего ты убегаешь, то будет бежать за тобой. За чем ты бежишь, от тебя будет убегать.

---

Люди, гонимые своими желаниями, никогда не обретут переживание покоя в своей внутренней жизни.

---

Ум может пребывать лишь на том объекте, в котором он обнаружил для себя источник счастья и любви.

---

Каждого ученика нужно бережно и мягко поднимать к высшим сферам знания из того состояния, в котором он находится в момент обращения к Гуру.

---

Пусть доктор Диета будет вашим врачом, Сестра Тишина — вашей сиделкой, а Мистер Бдительность — аптекарем.

---

Желание уходит из сердца, в которое вошла Преданность.

---

Радость, создаваемая удовлетворением желаний, никогда не может быть полной.

Различение мира субъекта от мира объектов — это спасительное Знание, которое может избавить нас от смятений и страданий, которые мы испытываем сегодня как индивидуализированные эго.

*

Одно лишь повторение качеств Бесконечного «Я» само по себе не приносит никакой пользы истинному ищущему. Не может произойти и реальной эволюции через чрезмерный акцент на качествах Духа.

Закрывать глаза на причины, создающие наши нынешние проблемы, — не значит решать эти проблемы.

Мир материи, который мы сами спроецировали вокруг себя, и процесс, посредством которого мы действуем через него, чтобы воспринимать бесконечное разнообразие объектов, чувств и мыслей — всё это должно быть подвергнуто нашему пристальному наблюдению и изучению.

Игнорировать их — значит обманывать себя в том, что касается «сущностного знания».

По крайней мере, рабочее знание стратегии врага необходимо для планирования наших контрстратегических действий.

Знать природу всех материальных оболочек — их игру и то, как они ведут себя в данных различных обстоятельствах — значит знать «Поле», где мы должны сражаться за освобождение и одержать свою победу.


*

Индивидуальность, возникающая из наших взаимоотношений с миром материи, называется «Эго».

*

В своем макрокосмическом аспекте вся вселенная людей, вещей и их поведений проистекает из совокупности всех васан, что на санскрите называется «Мула-Пракрити» последователями Санкхьи, или Майей — последователями Веданты.

Верховный Принцип, действующий через Майю (Мула-Пракрити), есть Творец всей Вселенной; и тот же Верховный Принцип, действующий через слои васан в индивидууме (Авидья), есть создатель, хранитель и разрушитель индивидуальной жизни, «Эго».

Из этого столь очевидно, что Непроявленное есть не что иное, как незримая причина, совокупность васан, которая проявилась как «зримое» — мир объектов.

*

Хотя органов чувств много, способность в нас, которая получает все воздействия со всех пяти каналов восприятия, одна и та же — ум.

Ум не только получает воздействия, но и исполняет суждения разума, и посылает ответы во внешний мир. Он же — единственный выход для выражения индивидуальной личности.

*

По сути, весь воспринимаемый грубый мир есть не что иное, как игра всех пяти типов объектов чувств.

Лишь чувство неудовлетворённости имеющимся положением может побудить нас открыть новое состояние бытия.

Если ищущий не сознаёт внутренние оковы своей личности, он будет продолжать жить в своей собственной яме страданий, никогда не пытаясь выбраться из неё.

Как человеческий ум, так и тело обладают огромной способностью к приспособлению. Они могут приспособиться к любому состоянию и даже научиться наслаждаться им.

Если ищущий не постоянно осознаёт зло страдания в своей нынешней стадии существования, он не обнаружит в себе необходимого духовного стремления, интеллектуальной динамики, эмоционального энтузиазма или физического мужества, чтобы искать, бороться, побеждать и обладать Божественными Полями Совершенства.

*

Рождение, рост, упадок, болезнь и смерть — это трагические судьбы всех живых существ. На всех этих стадиях нашего превращения постоянно распознавать страдание — значит чувствовать нетерпение к нему.

Это чувство неприятия страдания — это топливо, которое гонит ищущих всё быстрее и быстрее к Вершинам Совершенства.

Чтобы быть Бхактой, необходимы либо
Беспредельная Любовь, либо твёрдон и непоколебимое Различение.

---

Всё — Его...

От поднятия травинки
до принятия решений
за вашим рабочим столом— пусть вся
ваша работа совершается в состоянии внутреннего спокойствия,
с полной искренностью и абсолютным вниманием.

Это легко, когда мы делаем это под
прямым взором Владыки Вселенной,
который поместил нас на наше место и
который даёт внешние возможности
и внутренние способности.

Всё — Его.

Наша радость — в том, чтобы делать Его работу как можно лучше, как мы это знаем.

---

Когда есть энтузиазм, тогда искренность,
рвение и последовательность цели
следуют автоматически, и в вас возникает новая колонна энергии.

---

Солнце даёт
и ничего не требует;
земля, луна,
дожди, весна,
цветы, реки —
повсюду в Природе
вселенский ритм
заключается в том,чтобы «давать»
с любовью, а не требовать от других.

---

Внимательно наблюдайте
внутри. Обнаружьте
слабые места. Медленно
и неуклонно учитесь
устранять их все— все
негативные черты.Чем
чище наше сердце,
тем выше мы можем парить в
медитации.

---

Всегда наилучшим образом используйте
окружающие обстоятельства,
которые предоставляются вам,
чтобы высечь большее
культурное развитие
и более полное духовное
раскрытие внутри.

---

Легко развить интеллект,
но трудно развить сердце.

---

Когда благодаря самообладанию, слушанию, размышлению и медитации волнения ума обузданы и успокоены, и тем самым, когда завеса была опущена, искатель вновь обретает Нерождённое, Неизменное.

Единое «Я» пребывает повсюду.
Во всех существах это один и тот же Сознающий Принцип, что озаряет их собственные мысли и идеи.

---

Лишь обузданный и успокоенный ум
способен успешно следовать путём самоисследования и вновь обрести«Я»,
Божественную Душу.

---

Наука Веданты обстоятельно исследует
и пытается объяснить, как ум, когда его направляют на размышление о Беспредельном, преодолевает собственные ограничения и переживает опыт Беспредельного.

---

Лишь «Я», или Васудева, является Всем.

---

Не следует позволять никакой эмоции
овладевать нами до такой степени,
чтобы она делала нас почти бессильными.

---

«Я» в индивидууме (Атман) —
это Вечная Истина,
которая является основой
всей вселенной(Брахман).

---

Всецело развитые ученики,
в саттвичном состоянии,
в бдительные и внимательные мгновения
«действия в бездействии»
должны сделать усилие,
чтобы достичь великого пробуждения
в Высшем Сознании внутри себя.

---

«Земля круглая, Земля движется,
не видно, но правда.

Небо голубое; закат золотой,
видно, но ложно.

Энергия в атоме, сила в солнце,
гравитация, не видно, но правда.

Двойная луна, миражи вод,
сны и галлюцинации
видны, но ложны.

Мир мы видим, но он не истинен.
Истину мы не видим, но она истинна».

---

Человек гармоничного совершенства —
есть наилучший инструмент
для воспевания Песни Истины,
и такая личность должна быть
наиболее целостной,
искусной и умелой во всех деяниях.

---

Хари Ом!

Мы все
дети одного
Божественного
Отца, Господа.
Он всегда любит нас
так же сильно,
как вся любовь
всех отцов, вместе взятая.
Но...Любим ли мы Его? А ты?
Я знаю, да.
Ведь ты— дитя Чинмая Балавихар!

Любите Любовь.

---

Все практики в «Йоге» — это обучение,
которое сознательно даёт искатель
своему уму, чтобы тот научился управлять
рождением, качеством, количеством
и природой потока своих мыслей.

---

Таков Вечный Закон Любви: любовь,
не обременённая никакими условиями,
не только может достичь своей цели,
но и способна обратить низкое в благородное силой своего безмолвного убеждения и таинственной красоты.

---

Редкие единицы приближаются к святая святых
Храма Духа, ничего не требуя, ничего не ожидая,
неся с собой в качестве дара лишь самих себя.
Они приносят себя в жертву в духе чистой, любовью вдохновлённой
полной самоотдачи.

---

Все без исключения являются преданными в Храме Духа.

---

Образование — ничто,
если оно не тренирует
наши способности
распознавать все
возможности быть
полезными другим,
оставаясь при этом
всегда счастливыми
внутри себя.

---

Когда наша
Истинная Природа
забыта, происходит глубокое
и стремительное падение.
Это трагическое и полное разрушение
нашей духовной сущности.

---

Медитация становится подлинным образованием, тайной подготовкой себя к встрече с миром изменчивых обстоятельств и мимолётных достижений.

---

Физическое здоровье и интеллектуальные свершения
могут идти рука об руку, и целью тех, кто создает образование, в любой стране должно быть достижение этой совершенной радости.

---

Если ищешь успеха,
то никогда не трудись
умом, раздробленным
тревогами и страхом за результат.

Постоянное памятование о цели нашего стремления придаёт нашим действиям больше воодушевления.

Искренность намерения и неугасимая преданность любому деянию могут быть обретены только в том случае, если ищущий воодушевлён видением цели, которой он должен достичь.

Таким образом, «цель» следует всегда иметь в виду. Освобождение (Мокша) от всех наших несовершенств и ограничений — это та «цель», к которой стремятся все духовные искатели.

*

Восхваление результата «Знания» может породить в слушателе большее желание реализовать его.

*

Высшее Сознание, которое является «осветителем» всех переживаний и которое существует, превосходя все области опыта, не может быть поймано в сеть наших восприятий — ибо Оно есть само Начало Восприятия во всех инструментах.

По отношению к Нему всё остальное является «объектом».

Оно — единственный Субъект, и поскольку Его нельзя воспринять, почувствовать или помыслить, о Нём не говорят как о сущем.

*

Высший Брахман не может быть охарактеризован ни положительно, ни отрицательно.

Шанкара говорит, что «Брахман не может быть сущим (Сат), так как Он не принадлежит ни к какому РОДУ, ни обладает какими-либо качествами, но в то же время Он показывает, что не является асат, проявляя Себя через живые тела».

На самом деле, эти концепции «Сат» и «Асат» являются суждениями человеческого ума и интеллекта. Сознание, которое освещает эти суждения, и есть "Я".

Единственный Субъект, Брахман, в отличие от всех «объектов», не может быть ни Сущим, ни не-Сущим, потому что «Сат» и «Асат» — это два типа волн мысли, а "Я" освещает их обе.

То, что Брахман «НИ СУЩИЙ, НИ НЕ-СУЩИЙ» — это всё, что могут провозгласить писания.

Сознание, функционируя через инструмент — органы чувств — и будучи обусловленным ими, выглядит так, как будто обладает всеми органами чувств.

Но когда мы анализируем, мы должны признать, что органы чувств материальны, они распадаются и погибают, в то время как Сознание — функционирующее в них и через них и наделяющее каждое из них его собственной способностью, — Само является Вечным и Неизменным.

Истина, функционируя через органы чувств, выглядит ТАК, КАК БУДТО обладает ими. Но на самом деле, у Неё Самой нет никаких этих способностей.

Электричество — это не свет в лампочке и не тепло в обогревателе; но, функционируя через лампочку или обогреватель и будучи обусловленным ими, то же самое электричество выглядит ТАК, КАК БУДТО оно является светом или огнём.


*

В Своей Абсолютной природе Истина неподвижна, ибо Ей некуда двигаться, поскольку Она — Всё. Однако, будучи проявленной в движущихся объектах, ОНА КАЖЕТСЯ подвижной.

Это подобно тому, как вы, сидя в автобусе, преодолеваете расстояние — само по себе «вы» не движетесь, но, будучи «обусловлены» автобусом, становитесь путешественником.


*

Столб служит и опорой для «призрака», и «создаёт» его, и «пожирает» (когда иллюзия рассеивается).

Земля порождает растения, поддерживает их и поглощает. Океан рождает волны, является их основой и вбирает их обратно.

Так и Истина — это Субстрат, на который ум проецирует мир множественности; когда ум превзойдён, это видение растворяется в переживании Покоя, подобно тому как сон исчезает при пробуждении.

*

Брахман — это Сознание, благодаря которому мы познаём, постигаем и переживаем всё.

Его сравнивают со светом, ибо подобно тому, как свет делает объекты видимыми, Сознание делает переживания осознаваемыми.

Этот внутренний «Свет Мудрости» и есть Атман.

*

Где же искать эту Бесконечную Цель? Она пребывает в «сердце» всех существ — то есть в самой сокровенной глубине ума, источнике благородных мыслей.

Когда интеллект, очищенный и умиротворённый, непрерывно созерцает этот «Свет», Атман может быть реализован. Познав природу одной частицы Сознания в себе, мы постигаем природу всего Сущего.

Динамизм рождается, когда мы сами находим цель и посвящаем себя ей с благоговением и любовью.

---

Несмотря на неудобства, истинной, тайной мерой духовной жизни является то, сколько я послужил вокруг. Служение Нараяне (Narayana Seva) — наш завет.

---

Единственный способ начать доброе дело — это НАЧАТЬ. А затем предоставить все тревоги о нём Ему. Его Благодать воссияет на нашем труде, и он будет расти и расширяться.

НАЧНИ

---

Будьте деятельными и неутомимо динамичными. Каждое прилагаемое усилие — это искра жизни, вырывающаяся из ИСТОЧНИКА БЫТИЯ внутри вас.

---

[Гита] безошибочно подчёркивает полную независимость человека от его нынешних слабостей и даже от его текущих обстоятельств.

---

Спрыгни с берегов двойственности в лодку различения и непрестанно плыви к Горизонтам Опыта.

---

Веданта не может добавить скалу Души к нашей внутренней личности, если мы не будем постоянно и ежедневно массировать наш ум-и-интеллект бальзамом Веданты.

---

Высшая радость — не иметь причин для печали или боли.

Высшее богатство— чувствовать удовлетворённость тем, что имеешь.
Довольная жизнью искрится радостью.

---

За пределами интеллекта простирается безмерная Бесконечность Покоя и Блаженства.

---

Ум — это обезьяна, скачущая на осле по имени тело в цирке жизни!

---

Покорись Ему.
Трудись как Его инструмент.

---

Выйди из уныния и страхов, которые суть проявления невежества — самой области Смерти.

---

Труд без веры и молитвы подобен искусственному цветку без аромата.

---

Когда тебе исполнится 50, говори "мне 50 лет молодости", а не "мне 50 лет от роду".

---

Беспорядочный ум не может достичь ничего... Цельный ум дает превосходные результаты.

---

Приходи ко Мне в мыслях.

---

В самоотречении, когда ты полностью устранил в себе эго, не остается ни независимого "деятеля", ни "страдальца".

---

Божественная Любовь — это и средство, и цель, и путь, и место назначения.

---

Внутри тебя — источник всей добродетели, радости, совершенства, божественности.

Когда ум, внимая повествованию о славе Господа,
тает и непрерывно устремляется к Всевышнему,
это и называется«Бхакти».

---

Непрерывное изменение —
единственный неизменный закон.

---

Духовное знание нельзя дать извне —
его можно только взять и обрести.

---

Лишь Гуру способен указать на Высший Источник
внутренней Ганги, что течёт в нас.
Достигнув Источника, вы более не вернётесь
к ревущим средь скал потокам
и низвергающимся водопадам.
Ибо Покой, Радость и Блаженство пребывают в Источнике.

---

Милость Гуру и есть милость Бога,
ибо Гуру— не кто иной, как Сам Нараяна,
являющийся как«Парамешвара», чтобы вести ученика.

---

Мир видим всеми,
но лишь взглядом,
что дарован Гуру через Его учение,
мы видим мир таким,
каков он есть в истине.

---

Благодаря почитанию Гуру (Гуру-упасане)
ученик обретает способность
освободиться от собственных ограничений.

---

Лишь собственное усилие дарует власть
над бурями и страстями ума.

---

Если вся Природа — великое зеркало,
отражающее мощь, красоту и величие Брахмана,
то несомненно, её благородная гармония
послужит опорой в постижении Его Сути.

---

Чем безмятежнее ум, тем глубже
равновесие разума и острее
способность различения.

---

Измени узор своих мыслей —
и изменится твоя жизнь.

---

Все великие свершения рождаются
из малых, но смелых шагов,
основанных на вере в себя
и в благородство избранной цели.

---

В твоём стремлении
ЖИТЬ Божественной Жизнью
твой Гуру, где бы он ни был,
всегда убережёт тебя
от последствий падений
и вдохновит продолжать
священный путь к Божественному.
Такой живой наставник—
истинный Сат-Гуру.

---

Жизнь — это произведение искусства:
её можно украсить, отполировать,
обточить и сформировать
осознанными собственными усилиями.

---

Расширяйся вовнутрь.
Достигни своей полной
духовной величины.
Рост и расширение
возможны лишь
в медитации и через неё.

---

Природа этого мира (Джагат) такова,
что внутренние и внешние условия
искателя никогда не могут
пребывать в полном согласии
и гармонии долгое время.
Расти— несмотря на боль, страдания
и муки, что сопровождают нас сейчас.
Истинный прогресс— тот,
что преображает нас через подлинный рост.

---

Будь инструментом в
Его руках. Будь флейтой,
через которую Он
может играть Свою песнь.
Не флейте решать,
какой быть мелодии
или песне.

---

Устойчивая концентрация
должна быть первоначальной
целью всех искателей,
особенно следующих
путём знания.

---

Ценности, которые ты хранишь в жизни,
определяют качество твоих мыслей;
качество мыслей определяет качество действий.

---

Вернись по пути падения
и вновь взойди
к Высшему Покою и Безмятежности,
истинному духовному состоянию человека.
Так сверни эго
в состояние Безмятежного Я.

---

Конечное духовное переживание
субъективно,
личностно, непосредственно
и полно, всегда как наша
собственная«Истинная Природа».

---

Когда собственное усилие
очищает ум искателя,
Божественная Милость
устремляется, чтобы наполнить его жизнь
светом и радостью.

---

Перерывы в духовной практике нежелательны;
они не только разрушают эффект прошлых усилий,
но часто могут вызывать явные негативные последствия.

Игра Материи и Духа является причиной сансары, а основой для них обоих служит Господь, Свет светов.

Свет Сознания озаряет как мир объектов снаружи, так и инструменты восприятия, чувства и мысли внутри.

---

Материя» — это то, из чего возникают все формы и свойства. Все изменения принадлежат царству «Материи», в то время как Атман — это Неизменная Основа, в присутствии которой все эти изменения происходят.

---

Судьбы Материи превращаются в трагические переживания Духа не потому, что они в нём, а потому, что Дух вступает в нездоровый контакт с царством скорби через своё отождествление.

Он не только испытывает радости и печали, но и развивает слепую привязанность к ним, и это «причина его рождения в благих или дурных утробах».

«Каково его желание, такова и его воля» — так провозглашают Писания. Живя в мире, «Познающий Поле» испытывает удовольствия и радости, истолкованные миром Материи, привязывается к ним, развивая тем самым васаны, и устремляется в подходящие поля (утробы), где может обрести желанные удовлетворения.

Когда Дух, вечно радостный и всеполный, направляет «Поле» и отождествляет Себя с ним, Он становится «Познающим Поле» (Пурушей) и страдает от иллюзорной сансары.

Войдя в поле и поглотившись миром объектов, он в своей привязанности как бы забывает собственную божественную природу. Таким образом, «неведение» (авидья) и привязанность к «Полю» — вот две причины, по которым Сатчитананда кажется стенающим сансарином.

Следовательно, новое обретение Высшего Я и пробуждение к нашей духовной природе произойдёт путём (а) отрешения от «Поля» и (б) переживания Истинного Знания. Вайрагья и вивека — вот средства для возвращения Бога в нас самих.

В противовес этому заблудшему, страдающему Пуруше, существует незапятнанный Чистый Дух,

Луна в ведре — это отражённая луна, и для каждого отражения, которое танцует в зависимости от свойств отражающей поверхности, должен существовать реальный объект.

Отражение всегда обусловлено отражающей средой, в то время как отражаемый объект никогда не подвержен изменениям отражающей поверхности. Он полностью независим от всех условий.

«Познающий Поле» — это «Знание» или Сознание, обусловленное «Полем».

Естественно, следовательно, должно существовать Знание, по сути совершенно необусловленное, которое кажется обусловленным, когда оно проявляется в сфере своих ограничений.

Это Высшее Я обозначено через то, как оно выглядит в Своих безмолвных проявлениях, когда материальные инструменты (Пракрити) ткут свои различные узоры.

Когда индивидуум полностью заблуждён и совершенно не осознаёт Высшее Я, через него Бесконечное Божественное выражает Себя так, как если бы Он был лишь «созерцателем» (Упадрашта);

то есть, когда человек убивает невинную жертву, Бесконечный Всемогущий Господь выражает Себя через этого преступника лишь как безмолвный свидетель всего происходящего (Упадрашта).

Когда предпринимаются праведные действия, ум пребывает в спокойном состоянии.

Когда индивидуальный деятель не полностью забывает о Высшем Я, в таком существе Высшее выражает Себя как «Дозволяющий» (Ануманта).

Когда праведные действия совершаются с полным осознанием Высшего Я и в духе полного предания себя Господу, Господь является «исполнителем» (Бхарта).

Такие действия наполняются успехом по Его милости. Он способствует, как бы это ни было, осуществлению всех таких деяний.

Когда, с полной преданностью Ему, индивидуум полностью пребывает в единстве, в своей Вечной Сознательной природе, Оно предстаёт как сам «наслаждающийся» (Бхокта).

Яркие переживания во внешнем мире оставляют впечатления, для исполнения которых Пуруша рождается вновь и вновь — либо в высших утробах для наслаждений, либо чтобы страдать среди низших воплощений.

*

Тот, кто познал в себе:

(а) то, что есть Материя;
(б) то, что есть Дух;
(в) как Дух, одураченный собственными устремлениями, отождествляется с Материей и ведёт себя как «Познающий Поле»;
а также (г) тайны гун, под влиянием которых действуют инструменты, —

тот становится Мужем Мудрости.

Познать одновременно мир объектов, инструменты соприкосновения и их поведение и качества — значит стоять в стороне от них всех, и в этом состоянии постигается Дух, Основа.

*

Джива создаёт всё больше и больше васан в уме, и через ум, согласно васанам, она проявляет различные инструменты и различные миры переживаний, чтобы добыть свою желаемую долю радости и боли.

*

Духовное раскрытие не может произойти лишь благодаря умственному пониманию теории Совершенства. Эволюция фактически происходит только тогда, когда достигается соответствующее изменение в самой внутренней жизни.

Поэтому необходимо активное, осознанное и воодушевлённое участие искателя в контроле, направлении и перевоспитании своей мыслительной жизни — отсюда и трудность в достижении внутреннего духовного раскрытия для каждого человека.


*

Все искренние попытки медитации с устойчивым умом и интеллектом, и спокойным умственным полем мысли, с утихшими и в какой-то мере даже устранёнными страстями и васанами, обеспечивают ясную отражающую поверхность, в которой отражается слава Атмана, и это распознаётся интуитивно.

*

В конечном постижении переживается, что интеллект, ум, искатель и искомое — всё на самом деле есть не что иное, как Единый Атман.

*

Термин «Санкхья» означает «последовательность логической мысли, через которую мы приходим к определённому философскому выводу, неопровержимому более никакими сомнениями».

Само изучение Шастр и размышление над ними (Санкхья) здесь называется «Йогой».

Искателям, которые не готовы твёрдо следовать «пути» глубокой медитации, советуют воодушевлять себя Санкхья Йогой: «путём» глубокого изучения и размышления.