Свами Чинмаянанда

В Веданте связь между бездейственным Атманом и активным не-Атманом была раскрыта с помощью ряда аналогий, каждая из которых пытается пролить больше света на эту связь «безотношенской-связи».

У царя возникает фантазия, что он должен посетить определённый паломнический центр в день полнолуния следующего месяца, и, высказав это намерение своему министру, царь забывает обо всём.

Но накануне следующего полнолуния министр обращается к царю, чтобы напомнить ему, что время королевской процессии настало.

На следующий день, когда царь выходит, он обнаруживает, что весь маршрут заполнен его подданными.

Приветственные арки воздвигнуты в разных местах. Все детальные приготовления спланированы и красочно исполнены для его царского визита и возвращения. Все офицеры и подданные вложили все свои силы и старания, чтобы сделать царскую поездку в храм большим успехом.

Во всей этой лихорадочной деятельности каждый получал свою власть и силу только благодаря царю, и всё же сам царь нигде не фигурировал.

Министр имел своё одобрение от царя, и поэтому его приказы добросовестно исполнялись всеми остальными. Если бы министр попытался организовать такое шоу как обычный гражданин, он никогда бы не преуспел.

Подобно этому, в одном лишь присутствии Атмана Пракрити заимствует своё одобрение, чтобы планировать и исполнять, действовать и достигать.

Субъективно это становится более ясным.

Атман одним лишь Своим «присутствием» освещает ум и интеллект и создаёт для выражения их васан целое поле мировых объектов и необходимые инструменты опыта, состоящие из органов восприятия и органов действия.

«ПРИРОДА, В ТО ВРЕМЯ КАК Я НАДЗИРАЮ, ПОРОЖДАЕТ МИР ВЕЩЕЙ И СУЩЕСТВ» — «Природа» здесь означает «Непроявленное, которое проецируется как проявленное».

Непрерывный танец мира-множественности в ритме изменения и смерти поддерживается в «присутствии» Атмана; «МИР ВРАЩАЕТСЯ И ВРАЩАЕТСЯ ИЗ-ЗА ЭТОГО».

В конечном анализе, Атман ничего не делает. Это Пракрити проецирует и исполняет; это Пракрити оживляется в близости Атмана.

Это Свет Атмана, что оживляет Пракрити и заставляет её существовать и действовать. Такова вся связь между Атманом, Пурушей, и не-Атманом, Пракрити.

Духовные практики
не должны оставаться
лишь на уровне тела.

Вовлекай всё больше
и больше своего
сознающего ума
в свою Садхану.


---

Сознание — это непривязанный свидетель всего, что происходит внутри и вне нас.


--

Великие свершения достигаются
не одним лишь мастерством,
но свершения— это награда
за действенность.

---

Когда наши мотивы и намерения благородны,
все наши действия становятся лучезарными и благими.

---

Бхакти — это устремлённость сердца,
а Джнана— это устремлённость интеллекта.
Обе они направлены к Господу.

---

Утвердиться в Йоге — значит сделать привычкой искреннее стремление подняться над своими известными слабостями ради достижения идеала.

---

Ты пребываешь за пределами васан [внутренних склонностей],
и потому они не могут определять тебя.

---

Освобождённым является тот, кто поглощён переживанием
того Брахманического сознания,
которое есть опыт Блаженства(Ананды).


---

Нельзя силой раскрыть бутон
и заставить его цвести.
Ему требуется своё время.


---

Если человек обрёл интуитивный проблеск Реальности
даже на краткий миг,
то Сансара — восприятие изменчивого мира явлений — уничтожается.


---

Важнее того, что позади тебя
и что впереди тебя,
то, что ВНУТРИ тебя. Ищи это.
Пребывая в этом, действуй и живи.

---

Всё творение — не что иное,
как смена форм,имён, природ и состояний.

---

Индия называется Бхарата.
«Бха» означает свет.
Те, кто живёт в свете,
а не в полном невежестве,
называются бхаратиями [индийцами].

«Путь Знания» не знает ритуального поклонения, такого как подношение цветов.

Поддерживать в уме бдительный и внимательный поток мыслей, почитая природу Высшего «Я» как Основу всей Вселенной и Сущность всех существ, — вот подлинное поклонение, которое раскрывает бутоны наших эгоцентричных жизней, превращая их в цветы Бого-человеков, источающих благоухание Совершенства.

Шоколадные конфеты, произведённые разными фирмами, независимо от их формы, цвета и вкуса, по своей сути являются шоколадом, и их существенная природа — сладость — едина для всех. Ребёнок, ищущий сладости, будет наслаждаться ими, какой бы ни была их упаковка.

Точно так же искатель Высшего «Я» наблюдает и обнаруживает Его выражение во всех формах и именах, во всех ситуациях и условиях.

В какой бы оправе ни находились бриллианты, для ювелира все они — точки сияния, и он оценивает их по содержанию света, а не по красоте оправы.

Человек реализации движется по миру, видя своё собственное «Я», выраженное в каждом движении и действии, в каждом слове и мысли, которые его окружают.

Подобно тому как один свет, отражаясь в тысяче зеркал, создаёт миллионы отблесков, так и тот, кто сосредоточен в Высшем «Я», видит повсюду своё собственное «Я», взирающее на него со всех сторон, всегда наполняя его эйфорией совершенства и блаженства.

В блеске глаз, в улыбке друга, в усмешке врага, в резких словах ревности и мягких тонах любви, в жаре и холоде, в успехе и неудаче — среди людей, животных, деревьев и даже неодушевлённых предметов, он везде обретает видение Высшего, будь то как ЧИСТОГО БЫТИЯ, АБСОЛЮТНОГО ЗНАНИЯ или БЕСКОНЕЧНОГО БЛАЖЕНСТВА!

Равновесие ума — это неизбежное и необходимое условие любого успеха.

*

Спокойствие и прочие практики обретают свой смысл и приносят плоды лишь в том, кто испытывает жгучую жажду Освобождения.

*

Я знаю, что я счастлив или несчастлив, но это лишь волны ума, которые я освещаю. Я — свет Сознания.

*

Медитация, после того как ум был очищен и возвышен, завершается сама собой.

*

Характер формируется постоянным выбором мыслей и поступков. Совершайте правильный выбор — и вы обретёте прочный и благородный характер.

*

Бесконечное, связанное материей, есть джива.

*

Возвратись обратно путём, которым от Высшего ты пришёл сюда, и познай своё истинное «Я».

*

Подобно тому как огонь является прямой причиной приготовления пищи, Познание является прямым средством к Освобождению.

*

Ни один великий художник никогда не признает, что он создал красоту. Он лишь обнаруживает и раскрывает её. Его работа завершена, когда он обтёсывает безобразие и несовершенства, скрывающие красоту, уже помещённую туда Художником Вселенной, Божественным Творцом.

Познать Высшее «Я» — значит положить конец сознанию несовершенства, ограниченного бытия и мучительных страданий.

Жить в эго, как в простом воплощённом «я», — значит пребывать в изгнании от тех божественных потенций, наследником которых является человек.

Заново обрести это бесконечное Блаженство — вот единственная подлинная цель жизни, где пробуждённый разум обретает покой и совершенное умиротворение.


*

Высшее «Я», Основа всей вселенной, символизируется ведической мантрой Омкара.

Жизнь воспринимается как поток состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений.

Основа для этих трёх состояний должна быть отлична от них самих, подобно тому как всадник отличен от скакуна.

Это четвёртое состояние, поддерживающее три обычных, провидцы Упанишад называют Турия.

Единым символом, представляющим все четыре состояния, является Омкара, и потому Предельная Реальность, обозначаемая слогом ОМ, и есть Высшее «Я».

*

Подобно тому как пустыня поддерживает иллюзию водной лужи, Высшее «Я» как Абсолютное Бытие придаёт видимость реальности восприятиям органов чувств, удерживая поток изменений в целостную картину жизни.

*

Истинный свидетель — это тот, кто не участвует в событии, но наблюдает за ним без привязанности или отвращения.

Высшее «Я» — это безучастный освещающий принцип всего, что происходит в разуме, уме, теле и внешнем мире.

*

Истина есть Дом всего сущего. Подобно тому как один и тот же придорожный столб может казаться разным людям улыбающимся или ужасным призраком в зависимости от их состояния ума, Высшее «Я» является «Обителью» для всех множественных явлений, которые мы проецируем в своём опыте.

Заблуждение порождает скорбь, Знание приносит радость. Вселенная полна страданий, ибо является проекцией заблуждения.

Единственной гаванью умиротворения, спасающей эго от бурного океана сансары, является возвращение к Основе, к Высшему «Я».

*

Лишь собственные усилия человека в правильном направлении могут помочь ему вновь обрести свою духовную сущность, которая является божественной и всемогущей.

*

Мысли творят. Каждое наше желание должно исполниться в свое время.

*

Эпоха Веданты, если ей следовать искренне, породит поколение героических сердец и острых интеллектов, для которых проблемы жизни будут сущей безделицей.

*

Атман (Высшее "Я") не рождается и знание о нем не создается в результате ограниченных действий, какими бы благородными, божественными и великими они ни были.

*

Духовная преданность — это самый простой метод для поддержания сбалансированного ума на протяжении всего дня.

*

Всякий раз, когда ваш ум обращается к миру объектов, думайте об их нереальной природе.

*

Держи ум обращенным внутрь и обрети видение; затем действуй.

*

Только в уме, свободном от всего эгоцентричного бремени, укоренятся спокойствие и невозмутимость.

*

Что делает действие хорошим или плохим — это отсутствие или присутствие эгоизма.

*

Йога в истинном смысле — это лишь то состояние ума, в котором ум, признав свои слабости, настраивается на более великий и совершенный Идеал, указанный ему интеллектом.

*

Все виды Йоги — это подготовка ума к тому, чтобы обратиться внутрь и искать Высшее "Я".

*

Любая попытка ума подняться от низких ценностей его нынешнего существования к более здоровой и божественной схеме жизни — это Йога.

*

Спокойный ум — важное условие для счастья.

*

Поток событий неудержимо приходит и уходит вокруг вас. То, что даёт равновесие, чтобы встретить их стойко, — это молитва.

*

Ваше творение — это игра вашего ума. Сверните его, возьмите под мышку и ступайте по миру как хозяин.

*

Попробуйте посидеть спокойно и понаблюдать за собственным умом. Просто наблюдайте за процессией мыслей. Это изумительное, захватывающее внутреннее кино.

*

У вас только одна жизнь, почему бы не прожить её как царю? Вы называете это майей, но это сцена для вашего наслаждения. Почему бы вам не войти на шоу с билетом в первый ряд, когда пожелаете? Вы можете сидеть и смотреть шоу — ваше творение.

*

Ом — это Высшее "Я". Даже если вы не повторяете его, вы — То, что есть Ом.

*

Всякий раз, когда и где бы вы ни пытались успокоить свой ум, вы практикуете самадхи.

В любом деле, если человек способен постоянно направлять свою мысль к единой цели, он непременно преуспеет.

К несчастью, обычный человек не в состоянии удерживать свои мысли в одном русле. Его цель кажется ускользающей, а решимость её достичь постоянно колеблется, поскольку и сама цель меняется. При такой неустойчивости никакой прогресс невозможен.

Величайшей трагедией нашего времени является то, что мы игнорируем очевидный факт: мысли творят реальность. Деятельность черпает силу из питающей её мысли.

Если же этот источник рассеян, то и внешние действия становятся слабыми и неэффективными.

Мысли из однонаправленного ума должны течь неуклонно, с полным вдохновением и силой, к избранной цели.

Одного лишь мышления недостаточно. Несомненно, необходимы действия.

Многие сегодня, хотя и способны удерживать в уме свою цель, не готовы выйти на поле битвы и действовать изо всех сил для её достижения.

Когда стремящийся человек, твёрдо держащий в уме свою цель, выходит на поле деятельности, он неизбежно встретит множество соблазнительных путей, сулящих более захватывающие перспективы.

Растратив на них силы, он станет неспособен покорить вершину на своём собственном поприще.

Сохранять самообуздание, чтобы не сойти с дистанции на пути к храму успеха, — вот третий великий фактор, который необходимо осознать и воплотить.

Все конфликты и скорби в жизни, в какой бы форме они ни проявлялись, можно разделить на две группы:

(а) борьба за обретение и
(б) усилия по сохранению уже обретённого.

Эти два напряжения разрывают на части радость и безмятежность существования.

Тот, кто свободен от этих двух забот, — поистине удачлив, ибо он приобрёл всё, что можно приобрести.

Когда же эти факторы полностью устранены из жизни, человек умирает для мира скорби и пробуждается для мира нетленной радости.


*

Люди призывают ту или иную конечную прибыль и не стремятся улучшаться духовно, чтобы вновь обрести Высшее «Я» как свою собственную сущностную природу.

Ступая на скользкие склоны чувственности, они падают до уровней животного скотства и оказываются позором для достоинства и статуса человека.

Полное счастье и удовлетворение, совершенная умиротворённость и покой, пребывают лишь во внутреннейших пределах Сердца, а не во внешних полях прибыли и успеха, славы и известности.

Не помня об этой непреходящей прибыли, что лежит внутри них самих, люди, ужаленные тысячью скорпионов желания, беснуются — порождая хаос и скорби не только для себя, но и для других, идущих той же дорогой.

Успех приходит к тем, кто способен сохранять неизменное терпение и ожидать у Алтаря Безмолвия с надеждой в сердце.

*

Обратись внутрь— это единственный способ выбраться из этого безумного мира.

*

Вся ваша энергия, как правило, рассеивается только по трём каналам:

1. Настойчивое требование ожидаемого.
2. Разочарование.
3. Воспоминания о прошлом.

*

Учитель— не кто иной, как Высший Господь, который проявил Себя в божественной форме Шри Дакшинамурти, чтобы благословить устремлённого искателя.

*

Жизнь полна перемен; сидеть на обочине жизни и скорбеть об изменениях — значит отказываться двигаться вперёд.

*

Божественная Сила заставляет искателя беспокоиться и гонит его на поиски Гуру; та же Божественная Сила заставляет Святого беспокоиться ещё сильнее, чтобы устремиться в мир и помогать другим достичь освобождения.

*

«Пробуждение», достигнутое учеником через преданность, смирение и осознание Сияния, которое есть Гуру в его глубине, — это Гуру Пурнима.

*

Вся вода в море не может потопить корабль,если она не попала внутрь корабля.

Негатив мира не может сломить вас, если вы не позволите ей проникнуть внутрь вас.

*

Проторите новый канал в своём уме с помощью непрерывных потоков благих мыслей.

*

Тот, кто подчиняется дисциплине, и есть ученик.

*

Истинное бесстрастие приносит настоящее счастье всем.

*

Мысль созидательна. Она может возвысить нас или погубить.

*

Продолжай улыбаться;
Все падения— это подъём в Целом.

*

То, что мы получаем в мире, — это лишь отголосок крика нашего собственного сердца.

То, что мы видим на лицах других, — не что иное, как отражение наших собственных черт!

*

ЖИВИ СВОЮ ЖИЗНЬ, КАК
ТРЕСНУВШИЙ ГОРШОК.
ПРИНИМАЙ ВСЁ,
НО В КОРОТКОЕ ВРЕМЯ
ДАЙ ВСЕМУ ВЫТЕЧЬ
И СДЕЛАЙ СВОЙ
УМ ЧИСТЫМ ДЛЯ
СОЗЕРЦАНИЯ
ВЫСШЕГО"Я"

*

Продолжай улыбаться,
несмотря ни на что.
Находи утешение у Его Стоп,
в Его Смаране [памятовании].

Посредством постоянного сосредоточения, с однонаправленным умом, на природе Высшего «Я», сосредотачивающийся в конечном счёте может успешно обнаружить своё полное тождество с Вечным и Неизменным Атманом.

*

Исполнение Шакти в Знании:
Знание торжествует в Шакти.

*

Кришна был влюблён в жизнь — будь то на берегах Джамуны, в политических дискуссиях, в домашней обстановке, на поле боя. Он и был самой Жизнью.

*

Синяя форма Кришны, облачённая в жёлтое, символизирует чистое, бесконечное Сознание, нисходящее на землю, чтобы играть в Своей конечной форме.

*

МЫ ВСЕ — ПРОЯВЛЕНИЕ ЕГО БЕСКОНЕЧНОЙ РАДОСТИ.

*

Хотя Бесконечное Сущее кажется ограниченным и заключённым в человеческую форму, оно всегда свободно и незапятнано.

*

Измеряйте свою жизнь не днями рождения, а благородными деяниями доброты и любви, которые вы совершили как своё поклонение Господу.

*

Жить радостно и выполнять свои обязанности, несмотря на все удары судьбы, — это и есть ПУТЬ к НЕМУ.

*

Господь — Единственный Защитник. Тот, кто предался Ему, не знает страха. Всё, что мы получаем, — это Его бесценный любящий прасад.

Помнить об Атмане во всех жизненных взаимодействиях — значит помнить об Основе.

В магазине тканей, где есть хлопковые ткани разных цветов и размеров, фактур и цен, торговцу советуют всегда помнить, что он имеет дело с хлопковыми изделиями.

Это не может быть очень трудно для любого здравомыслящего торговца, и для него будет безопасно и выгодно помнить этот факт, ибо это убережёт его от заблуждений и, как следствие, либо от завышения цен, как на шерстяные ткани, либо от распродажи своих товаров по цене мешковины!

Если золотых дел мастеру советуют помнить, что он работает с золотом, это делается только для его же блага.

Подобно тому как хлопок присутствует во всех тканях, золото — во всех украшениях, Атман является Сущностной Основой всех имён и форм.

Тот преданный, кто может постоянно помнить о Божественном во всех своих жизненных контактах, — единственный, кто может относиться к жизни с тем уважением и почтением, которых она заслуживает.

Это закон жизни: что ты отдаёшь жизни, то и жизнь возвращает тебе.

Ум, поглощённый своими собственными эгоцентричными привязанностями к не-«Я», не может прийти к жизни в Блаженстве Совершенства, в то время как тот же самый ум, когда он отрешается от своих внешних устремлений, становится готовым инструментом для поиска и открытия своего истинного тождества с Высшим «Я».

*

Ум, обращённый вовне, стремящийся наружу и жаждущий обрести свои удовлетворения в мире объектов, связывается с конечным и начинает стонать от боли и разочарования; в то время как тот же ум, обращённый внутрь, прочь от объектов, ищущий Высшее «Я», приходит к новому открытию своего тождества с Духовным Центром.

Обычно существует смутное убеждение, что закоренелый грешник или отчаянный преступник — это изгой, который никогда не посмеет войти во дворы рая. Это осуждение безнравственного грешника — печальное искажённое прочтение духа
ведийской литературы.

ВЕДЫ ОСУЖДАЮТ ГРЕХ, А НЕ ГРЕШНИКА. Порочные пути грешника — это лишь выражения злых мыслей в его уме, и поэтому, если ткань мыслей, текущих в его уме, можно изменить, то и ткань его поведения преобразится.

Тот, кто пришёл к тому, чтобы постоянно хранить в своём уме мысли о Господе, достигает в тепле своей растущей преданности столь полного преобразования умственной жизни, что после этого не может продолжать свою карьеру во грехе.

Даже те, кто склонен к дурным путям, не лишены доступа в сферу духовности из-за своих небожественных действий и нечистоты своей жизни. Единственное требование — поклонение Высшему «Я» должно совершаться преданным с «неразделённой преданностью».

Тот, кто вступил на «Божественный Путь», называется с самого этого момента «ДОБРЫМ И СВЯТЫМ», потому что он вскоре вырастет из себя самого, чтобы процветать и преуспевать в более обширной атмосфере духовной славы; это утверждение, сделанное заранее.

Такой человек должен считаться добрым и божественным, «ИБО», как выражается Кришна, «ОН ПРАВИЛЬНО РЕШИЛСЯ».

В Божественной Жизни правильная решимость важнее, чем простое следование рутине.

Большинство ищущих лишь бредут по своим «путям» — унылая толпа, подобно голодному скоту, бредущему на бойню!

Такое унылое шествие не может достичь ничего, кроме колоды мясника, где Время разрубает их на куски!

Тот, кто твёрдо идёт по пути с железной решимостью в сердце, с открытыми глазами и с воодушевлением, радостный и героический, один отмечен верным успехом, и поэтому, Носящий Флейту решительно утверждает, что человек дурных путей с правильной решимостью должен считаться с момента его благородного решения как тот, кто особо отмечен, чтобы вскоре стать успешным человеком-Совершенства.

Подобно тому как синий уличный фонарь добавляет синий оттенок цвету одежд всех,кто проходит под ним, независимо от действительного цвета их различных нарядов, так же и в сиянии Божественного Осознания даже преступные мысли, поднимающиеся в этом уме, приобретут золотые оттенки божественных совершенств.

Подобно тому как нафталиновые шарики, хранящиеся в гардеробе, защищают всю одежду, находящуюся там, и отпугивают всех насекомых, так же и постоянное Вспоминание (Смарана) о Божественной Природе Высшего «Я» защищает человеческую личность от разрушительных червей её внутренней негативности.

Духовные практики способствуют интеграции ума и разума и их прогрессивному раскрытию, пока в своей зрелости они не сбрасывают себя, оставляя Дух обнажённым во всей его божественной славе.

*

Чистое Сознание — это Знание, в свете которого все обусловленные знания становятся возможными.

*

Вопрос не в том,сколько вы изучили, а в том, насколько вы продвинулись к этому.

*

Избегайте путешествий в сравнения.
То, что у вас есть сейчас, — это Его продуманный дар.

*

Никогда не оглядывайтесь назад с сожалением.Смотрите вперёд. Вы всегда под Его руководством и опекой.

*

ОСОЗНАВАЙТЕ СВОИ СЛАБОСТИ
ОСОЗНАВАЙТЕ ИХ В ПОЛНОЙ МЕРЕ

*

ПРОБЛЕМЫ!

ЕСЛИ ВЫ БРОСИТЕ ИМ ВЫЗОВ, ОНИ ВСТРЕТЯТСЯ С ВАМИ.
ЕСЛИ НЕТ, ВЫ БУДЕТЕ РАЗДАВЛЕНЫ.

*

Преданный, забывающий о своём собственном индивидуальном существовании и в своей любви отождествляющий себя с возлюбленным Господом, становясь с Ним единым целым, — это есть кульминация Божественной Любви.

*

Мир, даже если ты будешь держаться за него, ускользнёт.
Бог, даже если ты захочешь оставить Его, не покинет тебя.

*

Совершенный человек обладает ненасытным аппетитом к жизни, он пребывает в Сознании, и для него каждый опыт, хороший или плохой, — всего лишь игра Бесконечного через него.

Божественная Мать! Пусть мудрые и разумные мужи, постигнув Цель и Путь, не медлят ни мгновения, чтобы вступить на путь и начать своё духовное паломничество. Пусть они не говорят «Завтра» о Садхане, которую они должны совершить «Сегодня!».

*

Через изучение писаний, через преданность Господу, через почитание Божественной Матери, когда волнения ума утихают, преданный переживает безграничный Покой.

*

Мать Шрути [Веды] гарантирует, что если кто-либо с искренностью будет последовательно продолжать идти по пути самоисследования и сосредоточенной медитации, он тоже сможет прийти к переживанию «Свершения».

*

Высшая форма Милости — это Безмолвие.

*

Отдавание — это истинное наслаждение от богатства.

*

НЕТ ВЫЗОВА ВО ВНЕШНЕМ МИРЕ, КОТОРЫЙ БЫ НЕ ИМЕЛ РЕШЕНИЯ, ЕСЛИ ВАШ УМ СПОКОЕН И ТИХ.

*

Для истинного и честного искателя нет иного занятия ума, кроме размышления о Высшем, о Твоей Божественной Природе. Он ни о чём другом не говорит, и все его усилия во все времена направлены на то, чтобы повсюду, всем людям нести знание о Твоей Славе. Это и составляет истинные обязанности настоящего «санньясина».

*

ВЛЮБИСЬ В САМУ ЖИЗНЬ. А НЕ В ВЕЩИ И СУЩЕСТВ В ТВОЕЙ ЖИЗНИ.

*

БЕЗ БОЛИ РАДОСТЬ НЕВОЗМОЖНА. БЕЗ ЖЕРТВЫ ОБРЕТЕНИЯ МАЛОВЕРОЯТНЫ.

*

Дхарма — это те божественные ценности жизни, следуя которым мы будем проявлять всё больше и больше наше истинное духовное существо.

*

[О своём Учителе]

Как мне объяснить вам всем, что то, что я увидел в Нём, было тем, что я увидел в Упанишадах и в Бхагавад-Гите.

Работа по распространению Гиты и Упанишад была предназначена для того, чтобы раскрыть Его и Его славу, Его вибхути — «Величие Тапована» — в сердцах всех.

*

ВЕРА — ЭТО ВЕРИТЬ В ТО, ЧЕГО ТЫ НЕ ВИДИШЬ, ЧТОБЫ ТЫ СМОГ УВИДЕТЬ ТО, ВО ЧТО ТЫ ВЕРИЛ.

*

Мы кому-то нравимся «потому что», а кого-то любим «несмотря ни на что».

*

Не позволяй бурям в твоём сердце затмить солнце в твоей голове.

*

Когда ум искателя очищается собственными усилиями, божественная милость устремляется в него, наполняя его жизнь светом и радостью.

В индуизме концепция греха — это не пугающая картина некоего ужасающего рока. Человека наказывают не ЗА его грехи, но его наказывают ЕГО ЖЕ ГРЕХИ.

Грех — это действие, оскорбляющее самого человека и проистекающее из его заблуждения относительно своей собственной истинной сути.

Вновь открыв природу Высшего «Я» и обретя тем самым полное и совершенное отождествление с Ним, он больше не может совершать тех «грехов», что были в его прошлом.

«Грехи» в нас — это нарывы, от которых мы страдаем от боли наших ограничений и горестей нашей несвободы.

В тот миг, когда мы понимаем и живём в осознании того, что Высшее «Я» нерождённо и не имеет начала, и что оно не связано с тленной и преходящей материей, мы обретаем всё, что можно обрести, и познаём всё, что можно познать.

Такой человек, достигший истинной Реализации, сам становится «Владыкой миров».

Саморазвитие и внутренний рост невозможны без вложения непрерывных и искренних собственных усилий.

*

«Милость» постоянно помогает истинному искателю на его пути стремления, только когда она соответствующим образом дополнена достаточными интенсивными усилиями.

*

Каждый человек видит мир таким, каков он сам. Мы смотрим на мир через окна нашего ума; каков наш ум, таков для нас и мир.

*

Преданный полностью независим от внешнего мира и черпает своё вдохновение, равновесие и радостный экстаз из более глубокого источника внутри себя.

*

Спокойное, радостное, пребывающее в умиротворении, бдительное и готовое воспринять высшие откровения – называется «сердцем».

*

НЕ РАССКАЗЫВАЙ МИРУ О ТОМ, ЧТО ТЫ МОЖЕШЬ СДЕЛАТЬ. ПОКАЖИ ЭТО.

*

Радость, возникающая от духовных практик, обеспечиваемая интеграцией внутренней природы, называется «Прасада» – это саттвичное «счастье».