Свами Чинмаянанда

Если бы в нас не было Сознания, мы не могли бы переживать ни внешний мир, ни мир внутренний. Это Сознание поддерживает, питает и сохраняет все наши возможности.

Без этой Духовной Искры, действующей в нас, мы были бы не более разумны и божественны, чем «мир камней».

Даже с более материальной точки зрения мы можем логически прийти к принятию выводов, провозглашённых в этом стихе.

Я стою на полу моего дома; дом поддерживается моим участком земли; земля охраняется городской Управой; город поддерживается страной; а страна поддерживается миром; мир поддерживается водами океана; воды удерживаются в своём положении атмосферой, а атмосфера является частью планетарной системы!

Вселенная пребывает в пространстве, а это пространство покоится на «понятии пространства», которое находится в нашем уме!

Ум получает свою опору от суждения разума. Поскольку решение разума познаётся и реализуется Сознанием в нас, эта Духовная Сущность, воистину, и есть конечная опора для всего изменчивого мира (Джагат)!!!

В философии термин Джагат означает не только мир объектов, воспринимаемых нами через органы чувств, но включает в себя и мир, переживаемый через ум и разум и ими же толкуемый.

Таким образом, мир объектов, мир чувств и мир идей, которые мы переживаем, вместе, в своей полноте, составляют Джагат.

Он поддерживается Принципом Сознания, чья милость изливается на них всех. В этом смысле также слова Кришны научно истинны, когда Он говорит, что «Высшая» Пракрити, Принцип Сознания, есть ТО.

Господь говорит: «Я не есть сам ищущий (Садхака), но Я — это пламенное устремление в нем открыть и стать единым с Неизменным „Я“».

*

Солнечный свет освещает все объекты мира. Когда мои глаза или уши освещают данную форму или звук, я говорю, что вижу или слышу эту определённую форму или звук.

Короче, быть осведомлённым о вещи — значит знать эту вещь; а знать — значит освещать.

Подобно тому, как Солнце может считаться «оком мира», ибо без Солнца все органы-зрения будут слепыми отверстиями, так же и «Я» может считаться познающим всего, во всех, во все времена и во всех местах.


*

Скорбь и уныние — это цена, которую заблуждение требует от своих жертв.

*

Никогда не сомневайся в жизни,
сталкиваясь с тем, что может
возникнуть на пути, если твои
помыслы чисты, цель высока,
а сердце полностью предано Ему.

Всё сущее, что есть чистое, деятельное и инертное, знай, что оно происходит от Меня; однако же Я не пребываю в нём, а оно пребывает во Мне.(БГ 7.12)

«ОДНАКО ЖЕ Я НЕ ПРЕБЫВАЮ В НИХ, А ОНИ ПРЕБЫВАЮТ ВО МНЕ».

Подобное утверждение по необходимости было бы ложным в любой ситуации, потому что если А не есть Б, то последнее не может находиться в первом — если «Я не в них, они НЕ МОГУТ быть во Мне».

Это сладкое парадоксальное утверждение ясно указывает,что отношение между Духом и материей не является отношением причины и ее следствия, но лишь наложением материи на Дух.

Обращаясь к заблудшему, столб может лишь объяснить: «призрак, которого ты видишь, возник из меня одного, поскольку лишь я придаю ему его существование; но я, столб, не нахожусь в призраке».

Так же и океан воскликнет: «волны поднимаются, пребывают и растворяются во мне; но я не нахожусь в волнах».

Как сказал бы Шанкара, «Я» провозглашает здесь, что даже хотя материя полностью зависит в своем существовании от Сознающего Начала, тем не менее Божественная Искра никоим образом не находится под игом материи.

Материя получает свое существование от Духа; но Дух — никоим образом, ни в какое время, сколь бы мало — не управляем, не затронут и не скован печальной участью конечной, несовершенной материи.

Если существует Божественный Фактор, запредельный обычному познанию простых смертных, почему же они не в состоянии понять, по крайней мере, присутствие, если не полное постижение этой великой Истины?

Ответ таков:

ОМРАЧЕННЫЙ ПРОЯВЛЕНИЯМИ ТРЕХ ГУН, мир живых существ становится слеп к божественным возможностям в себе и живет полностью жизнью простого отождествления с материальными покровами.

Столб скрыт видением призрака — для омраченного. Это факт, что пока видится призрак, ни одна часть столба не будет доступна для восприятия омраченного!

Подобно этому, отождествляясь с продуктами Майи, «Я» начинает играть трагическую роль эго, и эго, в своей поглощенности внешним миром и своими праздными фантазиями, оказывается неспособным познать свою собственную истинную природу.

Эта игра в прятки — нас с самими собой в нас самих — есть странная и таинственная игра эго, творящая вселенскую скорбь и бесконечную умственную нищету в ней.

Даже проживая суету существования, истинный искатель должен научиться постоянно сохранять в уме осознание своей истинной Природы и Основы мира в едином объятии блаженного единства. Это не трудно и не невыполнимо.

Актёр, играющий роль царя в пьесе, никогда не забывает полностью, что у него есть жена и ребёнок в его собственном доме на окраине города.

Если он забудет свою личную сущность и будет вести себя как царь даже за сценой, его немедленно изолируют и отправят в дом для умалишённых ради безопасности общества!

Он успешен как актёр именно потому, что постоянно помнит о своей истинной сути.

Подобно этому, даже при непрерывном осознании нашей Божественной Природы, мы можем действовать в мире без всяких помех, добавляя сияние нашим достижениям и смягчая последствия любых разочарований, встречающихся на жизненном пути.

Ни один разумный ищущий не сможет удержаться от искушения усомниться, как же Высшее «Я» можно вообще реализовать.

Как ищущие, мы живём и стремимся в пределах нашего собственного ума и разума. Каждый момент нашего существования мы собираем урожай переживаний только через использование различных данных нам инструментов.

Поскольку мы живём, укоренённые в наших ложных отождествлениях с этими инструментами на ранних стадиях наших духовных усилий, ищущий в нас неизбежно должен отчаиваться перед невозможной концепцией и миссией «познать НЕ-ПОЗНАВАЕМОЕ» — постичь НЕ-ПОСТИЖИМОЕ — понять НЕ-ПОНИМАЕМОЕ — или пережить НЕ-ПЕРЕЖИВАЕМОЕ!!!

Высшее «Я» определяется как НЕ-ПОНИМАЕМОЕ, или НЕ-ПОСТИЖИМОЕ, или НЕ-ПЕРЕЖИВАЕМОЕ и т.д., только чтобы указать, что инструменты познания, переживания и постижения недоступны для функционирования в Высшем «Я».

Пистолет из сна, которым спящий застрелил врагов своего мира сновидений, не может больше быть использован им, когда он проснётся.

Даже окровавленные руки спящего после убийства во сне становятся автоматически чистыми, без мыла и воды, в момент его пробуждения!

Пока человек отождествляет себя со своими ограничивающими оболочками, он живёт во внешнем мире своей само-спроецированной обманчивой множественности, где Высшее «Я» является «НЕ-ПОСТИЖИМЫМ и НЕ-ПЕРЕЖИВАЕМЫМ».

Но в момент, когда эти оболочки превосходятся через процесс непоколебимого созерцания Высшего «Я», он пробуждается к своей собственной природе Чистого Бытия.

Вся Гита — это Песнь отречения; не тупого и не-творческого отречения, но здоровой непривязанности через правильное знание, которая является предвестником всякого прогресса и развития повсюду.

Отречение от желаний — это не психологическое подавление существующих аппетитов, но то, что происходит как результат естественного расцвета интеллекта.

Ново-распустившиеся бутоны со временем отрекаются от своих мягких, красивых покровов и стоят обнажёнными, выражая отречение от прекрасного; но в природе это происходит только тогда, когда цветы опылены и плоды уже формируются.

Опадение лепестков может быть жертвой или отречением с точки зрения случайного наблюдателя за цветами, но для знающего фермера это жертва или отречение цветов в их ново-обретённой зрелости, которая автоматически заставила прекрасные лепестки опасть.

Подобно этому, в Духовной Науке Индии, без сомнения, делается упор на необходимость отречения, но это не печальное и меланхоличное само-отречение или само-наказание, которые проповедуют и практикуют некоторые другие религии.

Отречение, возникшее на плодородных землях эффективного различения (вивеки), — вот на чём настаивают интеллектуальные гиганты Упанишад.

Поэтому термин «СВОБОДНЫЙ ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ» следует понимать как того, кто перерос свои страстные привязанности к конечному, что составляет незначительный парад мира, в своём более зрелом и устойчивом понимании природы и цели своей жизни.

Также верно, что чем больше число взращиваемых желаний, тем сильнее умственное смятение и последующее волнение.

Чем больше беспокойства в уме, тем меньше выражается ментальный потенциал.

Успех медитирующего зависит от его ментальной динамичности, и единственное богатство, которое может облегчить тяготы пути, — это его собственное умственное равновесие и внутренний покой.

Поэтому, в качестве стратегии, советуется, что люди с наименьшими желаниями имеют максимальный шанс на наибольший успех на Пути Знания.

Атман самосущ. Его существование обусловлено не чем-то иным.

*

Для пробудившегося нет возвращения в область, где он пребывал, когда видел сон; пробудиться — значит навсегда лишиться радостей и скорбей того сна, что ему снился.

После обретения состояния бодрствования (Меня/Кришны) нет возврата (повторного рождения) в страну снов (мир перерождений).

*

«Творение — это не что иное, как кристаллизация непроявленных, дремлющих имён, форм и качеств в их проявленные формы существования».

*

Чистое осознавание — это Вечная Истина, в которой непроявленное проецируется вовне как проявленное.

*

Чистое Осознавание, излитое в формы желаний-впечатлений, будучи замороженным «неведением», становится множественным миром имён и форм — узнаваемым, желанным и оспариваемым ради приобретения и обладания — повсюду и для всех.

*

Познать Высшее «Я» — значит стать Высшим «Я», Вечной, Бесконечной Реальностью, стоящей за миром явленных форм.

Однажды в Сан-Франциско преданный спросил Пуджью Гурудэва:

«Свамиджи, как мне делать правильный выбор в каждый момент моей жизни и верно судить о том, что правильно, а что нет?»

«Вы знаете, как учитель-художник учит своего ученика смешивать цвета? Сам мастер — эксперт в тонком использовании цвета; его насыщенные коричневые, зелёные и оранжевые тона несравненны. Но он не просто выдавливает коричневый из тюбика и наносит его на холст, нет! Он берёт немного коричневой краски кистью и наносит её на палитру. Затем он берёт немного чёрного и смешивает его с коричневым; потом немного красного, возможно, также каплю зелёного, синего или жёлтого. Мастер продолжает смешивать различные цвета в различных пропорциях, пока не добьётся именно того оттенка, который нужен. Только после этого он наносит краску на холст.

Его ученик сначала наблюдает, делая мысленные заметки, наблюдая за работой мастера. Затем он берёт свои собственные тюбики с краской и начинает экспериментировать со смешиванием цветов, следуя примеру учителя. Некоторые его эксперименты — полный провал, некоторые — неплохи, другие — почти успешны. Со временем и с практикой у него развивается чутьё на то, что является именно тем, что нужно.

Таким же образом, духовный ученик сначала наблюдает за работой мастера или мастеров — либо через чтение писаний, либо слушая духовных учителей, либо наблюдая за учителем в повседневной жизни. Он наблюдает, как учитель справляется с трудностями, как он общается с людьми различного темперамента и так далее.

Эти наблюдения становятся для ученика руководящими принципами правильного действия. Затем он начинает применять эти принципы в своей собственной жизни, экспериментируя с их применением к повседневным проблемам и вызовам. Иногда ему это удаётся, иногда нет — но с практикой у него развивается чувство того, что является именно правильным поступком в любой конкретный момент. Вы должны дать этому время.»

Но, воистину, существует выше того непроявленного (Авьякты) иное Непроявленное, Вечное, которое не уничтожается, когда все существа разрушаются. (БГ 8.20)

Одна и та же самая классная доска используется разными учителями для объяснения разных предметов в течение одного дня в классе. Геометрические фигуры и вычисления учителя математики стираются учителем географии, чтобы начертить его карты мира и обозначить пути рек, местоположения озёр и положение гор.

Когда приходит учитель химии, он стирает весь мир гор, рек и океанов, изображённый на доске, и, в свою очередь, пишет на ней законы химических реакций между различными элементами и их соединениями. Учитель истории снова очищает доску, чтобы начертать на ней генеалогические древа исчезнувших династий и забытых семей.

Каждый учитель приходит и пишет на доске разные слова и символы, представляющие замысел знания, который он носит в себе.

Но все замыслы были намечены и исполнены на одной и той же доске, которая по очереди освещала математические вычисления, географические данные, химические формулы и исторические факты.

Подобно этому, изменчивый мир непроявленного должен иметь одну Неизменную Основу, «ТУ, КОТОРАЯ НЕ УНИЧТОЖАЕТСЯ ПРИ УНИЧТОЖЕНИИ ВСЕХ СУЩЕСТВ».

Когда вечером ученики и учителя покидают класс, классная доска всё же остаётся.

Принцип Чистого Сознания, Сам будучи Непроявленным — поскольку Он не воспринимаем органами чувств и не постижим умом и разумом — указывается здесь как неизменная основа всего, когда Владыка провозглашает: «ВЫШЕ ЭТОГО НЕПРОЯВЛЕННОГО СУЩЕСТВУЕТ ИНОЕ ВЕЧНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ, НЕПРОЯВЛЕННОЕ».

Непроявленные желания-впечатления — это семена проявленного, и они составляют то, что Веданта обозначает своим очень знакомым термином «Неведение».

«Неведение» может быть только о чём-то существующем; я не могу быть невежественным о своём хвосте, поскольку у меня нет хвоста.

Это доказывает существование некоего Положительного Фактора, именуемого Истиной, Высшим «Я» — классной доской, на которой начертаны все прочие условные знания — служащей Постоянной и Неизменной Основой.

«Неведение об Истинной Природе этого Вечного Фактора» называется Неведением, которое, в свою очередь, проецирует проявленный, вечно изменчивый мир имён и форм.

Конечная Реальность, Высшее «Я», указывается здесь как нечто, лежащее за туманными границами обманчивых переживаний творения, разрушения и нового творения, снова и снова.

Высшее «Я», чья природа есть Чистое Осознавание, — это то, что придаёт существование и динамизм непроявленным желаниям-впечатлениям и делает их способными проецироваться вовне, образуя проявленный мир деятельности и поведения.

Этот Вечный Непроявленный Фактор, Нетленное Высшее «Я», есть высшая цель для человека.

Во всех других состояниях существования вновь и вновь присутствует переживание возврата.

Подобно тому как сон — не конец жизни, но лишь освежающая пауза между двумя периодами активности, так и смерть — не конец, но часто лишь отдых в непроявленном состоянии, наступающий между двумя последовательными проявленными существованиями в разных телах.

Даже с высших уровней Сознания центры эго должны будут вернуться, чтобы исчерпать свои непроявленные стремления, желания-впечатления.

Рождение есть «ОБИТЕЛЬ СТРАДАНИЙ И ОГРАНИЧЕННОСТИ», и поэтому полное удовлетворение может быть достигнуто лишь тогда, когда нет повторного рождения — нет возврата.

Часто образованные ученики нынешнего поколения спрашивают: «Почему, после осознания Высшего «Я», не должно быть возврата?»

Вопрос, хотя и естественный, не выдерживает и мгновения проверки. Обычно поиск причины ведётся для того, что случается, а не для того, что не случается!

Никто с тревогой не спрашивает, почему я не в больнице, но вдумчивый вопрошающий имеет полное право спросить, почему я попал в больницу.

Мы можем спросить, почему Бесконечное стало конечным; но вопрос о том, почему Бесконечное не должно снова становиться конечным, вообще не возникает.

Этот вопрос столь же абсурден, как если бы я спросил, почему вы ещё не в тюрьме. Для того чтобы не попасть в тюрьму, не нужен поиск причин. А если вы действительно попали в тюрьму, есть определённое основание спросить и выяснить, за какое именно преступление вы были туда отправлены.

Мы никогда не сможем объяснить маленькой девочке и сделать так, чтобы ребёнок понял, каковы физические и эмоциональные трепеты супружеской жизни; в детстве у неё нет средства для постижения биологических волнений половой жизни.

Но по мере взросления и созревания в ней развиваются биологические «антенны», чтобы чувствовать и умственно постигать те самые трепеты, которые в раннем детстве были для неё лишь пустыми намёками — когда всё, чего она хотела, это чтобы её мать вышла за неё замуж!

Таким же образом, искатель, погребённый в навозной куче своего ума и разума, не может в её зловонной атмосфере познать безбрежный простор горизонта и великолепное благоухание свежего ветра.

По мере того как он отстраняется от своих ложных отождествлений через процесс сосредоточения, он, так сказать, вылупляется из своих ограничивающих оболочек и вступает в более обширные области тонких переживаний.

Только пробудившись, можно осознать ложность своих снов; видящий сон не может, пока он спит, осознать иллюзию, от которой страдает.

Пробудившись ото сна, бодрствующий не может преследоваться скорбями и событиями своего сна.

Люди, обращённые вовне, размышляющие о предметах чувств и променивающие свои интеллектуальные способности, эмоциональные силы и физическую крепость на поиски, обретение и обладание средствами для осуществления чувственного удовлетворения, непременно должны возвращаться на «ПУТЬ ПЕРЕРОЖДЕНИЙ, ИСПОЛНЕННЫЙ СМЕРТИ».

Чем больше человек размышляет о конечном, стремится обрести изменчивое и оказывается подавлен скорбями о тленном, тем больше он начинает почитать и добиваться низшей природы «Я», Пракрити.

Как бы ни был велик океан, капля, взятая откуда бы то ни было из его бескрайних просторов, должна быть солёной. Таким же образом, каков бы ни был мотив стремления, стоит лишь нам позволить себе быть приверженцами мира-объектов, мы обречены вкусить солёные слёзы скорби из-за самой преходящей природы «объектов нашей любви».

Мир имён и форм конечен и вечно меняется. В каждый миг каждый объект проживает процесс изменения, и каждое изменение есть смерть для предыдущего состояния бытия объекта.

Таким образом, слово «смерть», использованное здесь во фразе «ИСПОЛНЕННЫЙ СМЕРТИ», следует понимать в этом широком смысле.

Короче говоря, приверженцы конечного достигают трагических пределов постоянной смерти.

В совершенной Науке Веданты Шраддха подразумевает «веру», которая зиждется не на туманных испарениях эмоциональности, но на прочных балках интеллектуального понимания и совершенного осознания логики мысли, лежащей в основе теории.

Шанкара определяет Шраддху как «построение жизни и бытия на основе верного интеллектуального постижения того, на что указывают священные писания и что разъясняют учителя».

Это — стойкая вера, которая возносит нас в сферы, лежащие за пределами досягаемости ума и разума, и помогает высечь из смертного и конечного — Бессмертное и Бесконечное.

То, без чего вещь не может быть самой собой, называется её Дхармой или сутью; например, жар у огня, холод у льда.

Те, у кого нет веры в Божественную Суть, которая есть их Высшее «Я», легко увлекаются воркованием своих чувств, лаем своего интеллекта или шёпотом своей плоти.

Они скатываются на путь деградации и приходят к жизни как двуногие животные, когда теряют веру в Божественную сердцевину, которая есть их Сущностное Бытие.

Безумный царь, забывший о своём царском достоинстве, отбрасывает его и носится нагим по улицам, ведя себя так, словно он — бездомный бродяга.

Подобно этому, человек, в своём забвении достоинства своей сущностной Самости, приходит к жизни на открытых улицах чувственных наслаждений, выискивая свои удовлетворения, словно он ничем не лучше ползающего червя в придорожной канаве.

Все формы — это преходящие субстанции (Дравья). Таким образом, Атман в своей изначальной Непроявленной природе должен пронизывать всё, подобно тому как глина пронизывает все формы и очертания глиняных горшков.

Если Бесконечное пронизывает конечное, какова же точная взаимосвязь между ними? Возникло ли конечное из Бесконечного? Или Бесконечное породило конечное? Стало ли Бесконечное Само конечным, как видоизменение Себя Самого, или же они состоят в отношениях типа отец-сын или господин-слуга?

Различные религии мира изобилуют подобными вопросами.

Дуалисты могут позволить себе предаваться таким причудливым представлениям о связи между конечным и Бесконечным.

Но Адвайтины (Не-дуалисты) не могут принять эту идею, поскольку для них лишь Вечный Атман есть Единая и Единственная Реальность.

«Все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них».

Для невнимательного читателя это покажется непостижимым парадоксом, выраженным в нагромождении пустых слов. Но для того, кто хорошо понял теорию наложения (адхьясы), это очень просто.

Видение призрака может возникнуть только на основе столба. И какова взаимосвязь между призраком и столбом с точки зрения столба? Невинный столб в бесконечной любви к заблудшему глупцу мог бы сделать лишь такое заявление, какое Господь делает здесь.

«Призрак, — сказал бы столб, — без сомнения, во мне, но Я не в призраке; и поэтому Я никогда и никого не пугал из заблудших путников».

Таким же образом Господь говорит здесь: «Я, в Моей Непроявленной Природе, есть Субстрат для всего проявленного хаоса имён и форм, но ни в их радостях, ни в их горестях, ни в их рождениях, ни в их смертях Я не разделяю их участи, потому что Я не пребываю в них».

Эта строка звучит верным отголоском той же идеи, возможно, более чётко выраженной ранее (VII-12): «Я не в них, они во Мне».

Короче говоря, здесь указывается, что Атман, который через отождествление с материальными оболочками стал «пребывать в них», — это страдающий смертный, в то время как тот же Атман, который успешно отбросил все свои ложные отождествления с материальными слоями и осознал, что «Я не пребываю в них», — это Атман, Бессмертный и Непроявленный.

В Бесконечном конечное никогда и не возникало!

Продолжая наш пример со столбом и призраком, это равнозначно тому, как если бы столб заявил: «Во мне, электрическом столбе, призрак никогда не существовал».

В Чистом Сознании, в Его Бесконечной Природе чистого Знания, никогда не было, никогда нет и никогда не может быть никакого мира плюралистических воплощений, точно так же, как для бодрствующего мир сновидений никогда не доступен.

Короче говоря, во время прямого субъективного переживания Атмана нет восприятия плюралистического мира, который рождается из забвения Бесконечного.

Атман «порождает и поддерживает все существа» подобно тому, как океан рождает, поддерживает и питает все волны в себе.

Чистое Сознание, Божественное и Вечное, — это Субстрат, который поддерживает и освещает всю панораму вечно меняющейся множественности.

В Сатья-югу добро и зло находились в двух разных мирах: Девалоке и Асуралоке.

В Трета-югу — в одном мире: Рама и Равана.

В Двапара-югу — в одной семье: Пандавы и Кауравы.

В Кали-югу — в одном человеке.

По мере смены юг граница между добром и злом истончается и стирается.

Каждый может ошибаться, но лишь немногие находят в себе смелость
поступить правильно, когда обнаруживают свою ошибку.

*

Только знание может дать нам чувство отрешенности, без которого жизнь— это рабство, а свобода— лишь мечта.

*

Высшее «Я» в нас — это единый освещающий фактор, чистое Сознание, которое одно лишь освещает как хорошее, так и плохое в нас во все времена.

*

В тот день, когда вы впервые от души посмеялись над собой, в тот день вы начали взрослеть! Ха-Ха-Ха— и взрослейте!!

*

Наш быстрый успех в духовности зависит от интенсивности нашей садханы и глубины нашего стремления.

*

Вы уже в ОМ, который на самом деле является вашим домом.

*

Волны в океане не могут претендовать на отдельное существование, отличное от вод океана.

Пар в двигателе не наказывают за катастрофу крушения, и пар не получает похвалы, когда поезд прибывает в пункт назначения вовремя!

Ни катастрофа, ни успешное завершение путешествия никогда не могли бы произойти без пара.

Двигатель без пара — это инертное железо, собранное в определённой форме, тупое и тяжёлое; это пар, что приводит его в действие и делает способным к действиям жестокого разрушения или доброго созидания, в зависимости от случая.

Поскольку пар в двигателе не имеет ни стремления двигать поезд, ни отвращения к этому, пар игнорируется в достижениях поезда, будь они хорошими или плохими.

Это мотив, стоящий за действием, определяет его последствие.

Атман — источник всей динамики. Он приводит ум в действие. Каждый ум — это пучок васан. Благие васаны заставляют ум петь песню радости и гармонии. Дурные васаны в уме заставляют его стонать от рыданий и слёз.

Игла в граммофоне не ответственна за песню, которую поёт пластинка. Какова пластинка, такова и музыка. Подобно этому, Атман Вечен.

Он не обращает внимания на то, какой тип мира проецируется. Он и не стремится ни в каком смысле создать лучший мир.

Солнечный свет освещает всё, что оказывается в его свете, будь то убийство или мученичество.

Ни слава мученика, ни преступление убийцы не могут достичь Солнца.

Атман, как Чистое Сознание, освещает васаны и даёт им способность проецироваться, будь то для их собственного осуждения или для их же прославления.

«ПРЕБЫВАЯ КАК БЕЗУЧАСТНЫЙ И НЕПРИВЯЗАННЫЙ К ЭТИМ ДЕЙСТВИЯМ», Атман наслаждается в царстве Своей низшей природы (Пракрити).