Свами Чинмаянанда

Разница между Ишварой и дживой действительно велика.

При внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что все эти различия существуют из-за их ограничений.

Оболочки (инструменты) различны, и поэтому различие между ними из-за этих оболочек является лишь кажущимся.

В своей сущностной природе Брахман не имеет никаких ограничений. Он един без второго.

Этот Брахман, или Реальность, проявляется как Ишвара и джива из-за различия в ограничениях.

Когда великие риши Упанишад провозгласили «Ты есть То», они не имели в виду, что проявление божественного Атмана в различных оболочках одно и то же; они имели в виду, что фактор, проявляющийся через все ограничения, один и тот же.

Высшая Реальность, функционирующая через майю, называется Ишварой, или Богом.

Учителя Веданты называют это ограничение «майей», которая в других философских школах называется «махат».

Когда Высшая Реальность функционирует через набор пяти оболочек, возникает проявление дживы, индивидуальной сущности.

Когда эти ограничения — майя, или махат, и пять оболочек — удалены от Бога и человека соответственно, остаётся одна и та же конечная Реальность.

Чтобы ясно понять это, Упанишады используют набор терминов и терминологий.

Сознание, функционирующее через индивидуальную сущность (микрокосм), называется «дживой», а функционирующее через совокупность, весь космос (макрокосм), называется «Ишварой».

Абсолютная Реальность, функционирующая через микрокосм и макрокосм, одна и та же.

Когда микрокосм и макрокосм превзойдены, остаётся Высшая Реальность.

Когда ум и интеллект превзойдены, джива сливается с Ишварой.

Бог, или Ишвара, есть Реальность, функционирующая через совокупные васаны.

В Веданте совокупные васаны называются «майей».

Брахман, Реальность, функционирующий через мои васаны, мысли и эмоции, упорядочил это физическое тело в чреве матери и появился в среде, где только и может найти их осуществление.

После принятия физического тела он движется от среды к среде, чтобы исчерпать свои наиболее сильные васаны.

Любое сознательное действие — физическое, умственное или интеллектуальное — создаёт васаны.

Физическое тело не обязательно для создания васан.

Возвращение к причине мыслей или первой причине называется «медитацией».

Васаны создают мир, а наши действия в мире вокруг нас создают в нас васаны.

Брахман, функционирующий через совокупные васаны, называется Богом, а функционирующий через индивидуальные васаны — дживой.

Когда индивидуальные васаны исчерпаны, индивидуальная концепция также заканчивается, микрокосм уничтожается, дживы больше нет.

Когда джива уничтожена, нет никого, кто бы распознавал макрокосм, и поэтому макрокосм также заканчивается.

Так осознаётся единство дживы и Ишвары, индивидуального эго и Бога.

Это называется осознанием Бога.

«Майя» называется по-разному разными философами.

Все они согласны, что причина всей вселенной — динамическая Бесконечность, функционирующая через совокупную причину, но эта совокупная причина обозначается различными терминами.

Причина индивидуальности — это Сознание, функционирующее через пять оболочек, или три тела, или три состояния.

Брахман не имеет ограничений, но джива и Ишвара — это два понятия, возникающие, когда Брахман кажущимся образом функционирует через иллюзорные ограничения.


ТЕРМИНЫ И ТЕРМИНОЛОГИЯ УПАНИШАД

В Упанишадах используется набор терминов для описания того, как единое Сознание проявляется на уровне индивидуума (микрокосм) и на уровне всего творения (макрокосм).


МИКРОКОСМ (ВЬЯШТИ) —
индивидуальная сущность:

1. Джива — это Высшее Сознание, функционирующее через индивидуальную сущность.

2. Вишва (бодрствующий) — это Высшее Сознание, функционирующее через данное грубое тело. Оно проявляется в состоянии бодрствования.

3. Тайджаса (сновидящий) — это Высшее Сознание, функционирующее через индивидуальное тонкое тело. Оно проявляется в состоянии сна со сновидениями.

4. Праджня (спящий) — это Высшее Сознание, функционирующее через причинное тело, то есть через васаны, неведение, не-схватывание Реальности. Оно проявляется в состоянии глубокого сна.


МАКРОКОСМ (САМАШТИ) —
совокупность всего творения:

1. Джагат (мир, вселенная) — это весь мир множественности, взятый вместе, совокупность всего, космос.

2. Вират (космический бодрствующий) — это Высшее Сознание, функционирующее через совокупность всех грубых тел. Это космическая форма бодрствующего.

3. Хираньягарбха (Творец) — это Высшее Сознание, функционирующее через совокупность всех тонких тел, то есть через совокупный ум и интеллект.

4. Ишвара (Господь) — это Высшее Сознание, функционирующее через совокупность всех причинных тел, то есть через майю, совокупное не-схватывание Реальности.

Таким образом, одно и то же Высшее Сознание, функционируя через микрокосм, называется дживой, а функционируя через макрокосм, называется Ишварой.

Когда микрокосм и макрокосм превзойдены, остаётся только Высшая Реальность.

Когда ум и интеллект превзойдены, джива сливается с Ишварой. Это и есть осознание единства дживы и Ишвары, осознание Бога.

Когда электричество проходит через лампочку мощностью 1000 свечей, интенсивность света больше, чем когда оно проходит через лампочку мощностью 5 свечей.

Если лампочку на 5 свечей заменить на лампочку на 1000 свечей, свет в обеих будет одинаковым.

Когда лампочки разрушены, электричество становится одной и той же энергией без различных световых проявлений.

Сознание, функционирующее через ограниченный инструментарий, проявляется как ограниченный индивидуум, который в каждый момент страдает от страстей своей плоти, волнений ума и ограничений интеллекта.

Таким образом, джива — это скорбное, жалкое создание, страдающее всё больше в своей тревоге осуществить себя.

То же Сознание, функционирующее через совокупный инструментарий, есть могущественное присутствие во всём космосе, и его Творец, Бог, есть основа и единственный поддерживающий всё.

Учитель говорит:

«Когда я разбиваю лампочку на 5 свечей палкой и той же палкой разбиваю лампочку на 1000 свечей, нет ни меньшего света, ни большего света; света нет вообще. Что остаётся? Электричество».

Подобно этому, когда инструменты удалены от обоих — Бога и индивидуума, нет ни Ишвары, ни дживы.

Тогда нет никакого различия между сущностью в Боге и присутствием в дживе.

Для дживы существует мир множественности, и для мира множественности есть Творец.

Это приемлемо для интеллекта, весьма удовлетворительно, но чистая Сущность за миром находится за пределами интеллекта.

Поэтому интеллект должен быть превзойдён.

Интеллект не может быть превзойдён, пока васаны не исчерпаны.

Когда васаны индивидуума исчерпаны, он выходит за пределы интеллекта и непосредственно осознаёт, что он, индивидуум, больше не является индивидуумом.

Он поднялся выше индивидуальности, эго. Когда человек поднялся выше чувства индивидуальности, он поднялся выше чувства совокупности, концепции Бога также.

Шанкара, верный своему стилю изложения, приводит здесь пример, чтобы проиллюстрировать эту идею.

Когда у царя отнято царство, а у воина — доспехи, то не может быть ни царя, ни воина. Царь является царём, а воин — воином из-за своего положения и статуса.

Официально уволенный полицейский и политически освобождённый министр — оба являются обычными гражданами без каких-либо различающих полномочий или обязанностей.

Майя является инструментом Ишвары, Бога, а пять оболочек являются инструментами дживы, эго.

Когда эти инструменты превзойдены, сущность за Ишварой и дживой будет осознана как единая бесконечная Реальность.

Упанишада отрицает множественность, которая есть иллюзия ума; множественность — лишь проекция ума и интеллекта.

Там, где ум и интеллект не функционируют, нет множественности.

В глубоком сне или обмороке множественность вообще не воспринимается.

Шрути отрицает множественность как нереальную и говорит, что за ней и под ней существует жизненно важная абсолютная Реальность, которую нужно пережить.

Нужно выйти из этой множественности, чтобы осознать Реальность.

Как из неё выйти? Одного заявления Шрути недостаточно.

Знание, обретённое в результате изучения писаний и подтверждённое собственным независимым рациональным мышлением, может помочь человеку отрицать эту множественность.

Всякий раз, когда возникает телесное требование, думай: «Я не есть ум» и так далее.

Таким образом, отрицая все пять оболочек и переживая Атман, стоящий за ними всеми, как свою собственную природу, человек превосходит состояние дживы и осознаёт Всевышнего.

«Не это, не то» — таков язык Упанишад.

Не только писания говорят так, но и правильное мышление делает ясным, что воображаемо спроецированное не может быть действительным фактом.

Будь оно истинным, мир был бы доступен мне во все времена. Но тело, ум и интеллект доступны не всегда.

В глубоком сне я ничего от них не получаю. Поскольку они не всегда доступны, они не могут быть Истиной.

То, чего не было в прошлом и не будет в будущем, но что проявляется только в настоящем, называется «иллюзией».

Таким образом, убеждение, что тело, ум и интеллект — не Атман, держится не только потому, что так говорят писания, но и благодаря правильному мышлению становится совершенно ясным, что поистине они не «реальны», а суть лишь проекции, подобные змее в верёвке или сну.

Пример со змеёй и верёвкой — объективный, а пример со сном — субъективный: заблуждение вовне и заблуждение внутри.

Так, тот, кто является садху, духовным мыслителем, устранив мир внутри и вовне посредством правильного рассуждения (юкти), осознаёт:

«Я, тот, кто переживал объекты, эмоции и мысли через тело, ум и интеллект, — есть Единый, основа, чистое Сознание».

Ты есть ты — благодаря Бесконечному, действующему через твои васаны.

Бог есть Бог — благодаря Бесконечному, действующему через совокупность васан.

Когда ты удаляешь свои ограничения, для тебя нет ни мира, ни понятия о Боге.

Только тогда ты придёшь к пониманию, что джива и Ишвара — одно и то же.

Чтобы осознать, что ты есть Брахман, Реальность, интеллект должен быть подготовлен изучением писаний, а также независимым мышлением и размышлением.

Интеллектом, так подготовленным к этому великому полёту, ты должен отринуть тело, ум и интеллект и прийти к постижению Истины.

В глубоком утверждении «Ты еси То» подразумеваемый смысл должен быть установлен и оценён интеллектом, уже подготовленным изучением писаний.

Буквальное значение само по себе, конечно, звучит абсурдно. Следует постараться понять подразумеваемый смысл священных слов великих риши, которые вырвались у них в белом калении их Божественного Опыта.

Если вы будете цепляться за слова, они не передадут никакого смысла, они прямо говорят о невозможном.

Поэтому нужно идти глубже, безжалостно анализировать и понимать тайный священный смысл за ними, чтобы войти в само переживание единства, в опыт общего знаменателя в тебе и Боге — «бесконечной вечной Истины».

Подразумеваемый смысл утверждения обычно постигается тремя способами.

Подразумевание очень часто используется в нашей повседневной речи и обсуждениях.

Когда я говорю: «Мой дом прямо на море», вы понимаете, что мой дом на берегу моря. Дом не на воде, а на земле и расположен ближе всего к морю.

Хотя я говорю «прямо на море», вы понимаете, что я имею в виду, оставляя буквальное значение слов «прямо на море».

Когда вы говорите: «Дом, на котором сидит ворона, — мой», я понимаю дом без вороны.

Когда я говорю: «Рыжий побежал», вы понимаете, что рыжая лошадь побежала, — благодаря вашей связи с ипподромом.

В этом случае мы добавляем нечто к произнесённым словам и приходим к разумному пониманию.

В третьем случае мы и добавляем нечто, и удаляем нечто из произнесённых слов, чтобы понять их подразумеваемый смысл.

Метод выведения подразумеваемого смысла утверждения называется на санскрите «лакшана».

Первый, где мы оставляем некоторые аспекты прямого значения, чтобы понять, называется «джахат-лакшана».

Второй, где мы добавляем нечто к фактически произнесённым словам и приходим к указанному смыслу, называется «аджахат-лакшана».

А третий, где мы оставляем некоторые аспекты и добавляем некоторые другие, чтобы достичь указательного смысла, называется «джахаджаха-лакшана».

Третий метод полезен для понимания подразумеваемого смысла махавакьи «Ты еси То».

Когда ограничения (упадхи) и «Того», и «Ты» удалены, то, что остаётся, есть одно и то же — бесконечная Реальность.

Когда интеллект подготовлен изучением шастр и правильным мышлением, когда человек пришёл к отрицанию своих отождествлений с телом, умом и интеллектом, тогда он придёт к переживанию чистого Сознания, которое как ядро его личности выражает себя как джива, а Само по себе выражается как Ишвара, когда действует через майю.

«Это тот самый Девадатта» — как в этом предложении тождество достигается устранением противоречивых частей, так и в утверждении «Ты еси То».

Мудрые должны отбросить противоречивые элементы с обеих сторон и распознать тождество Ишвары и дживы, тщательно отмечая, что сущность обоих есть Абсолютное Знание.

В сотнях таких писаний мудрые провозглашают единство и тождество Брахмана и дживы.

Когда говорится:

«Бог — бесконечный, всепроникающий, блаженный, совершенный — есть ты — конечный, скованный, скорбный, несовершенный», — вам придётся удалить все эти несовершенства вокруг себя, чтобы понять это утверждение.

Искра Сознания, стоящая за мыслями в вас, — то же самое Сознание, которое действует через Бога. Чтобы помочь нам понять это, приводится пример.

«Это тот самый Девадатта».
«Тот» и «этот» — местоимения, указывающие на две разные вещи.

Если местоимение «тот» указывает на вещь далёкую, то «этот» указывает на вещь относительно близкую.

«Тот Джон есть этот человек» — когда мы так говорим, мы имеем в виду, что «тот Джон» в другой период времени и в другом месте и «этот человек», видимый прямо сейчас, сегодня, в настоящем времени и месте, — один и тот же человек. Время и место изменились, но личность осталась той же.

Здесь мы удаляем противоречивые обусловленности и правильно понимаем, что «этот» индивид и «тот» индивид — одно и то же.

Когда мы говорим: «Человек есть Бог», мы не имеем в виду, что размер человека — это размер Бога, или что форма человека — это форма Бога, или что несовершенства человека — это несовершенства Бога.

Мы имеем в виду лишь то, что в человеке есть божественная сущность.

Как в примере «Тот Девадатта есть этот человек», так и в утверждении «Ты еси То»: когда противоречивые обусловленности удалены, то, что остаётся, — то же самое бесконечное Я.

Человек подвержен рождению, Бог нерождён; человек ограничен, Бог безграничен; человек — существо смертное, Бог бессмертен; человек смертен, Бог бессмертен; удалите все эти качества; тогда что остаётся — чистое Сознание.

Мудрые, поняв единую сущность и в человеке, и в Боге, говорят, что сущностное ядро в Боге есть сущностное ядро в человеке.

Так сотни великих изречений указывают и прославляют великое единство Брахмана и Атмана.

Когда я смотрю через тело, я осознаю объекты. Когда я превосхожу тело, мир объектов устраняется; когда я превосхожу ум, эмоции устраняются; и когда я выхожу за пределы интеллекта, беспокойства мыслей также устраняются.

Что остаётся во мне в это время — только Сознание.

Этим Сознанием, когда я смотрю без тела, ума и интеллекта, я не вижу в мире ни объектов, ни эмоций, ни мыслей, потому что все они были истолкованиями только моего тела, ума и интеллекта.

Там, где ограничения удалены, объекты, которые я воспринимал через ограничения, также удалены.

В это время то, что я вижу, — не что иное, как Сознание внутри и вовне, повсюду.

В этом смысле писания говорят, что Атман, Я в тебе, есть Брахман, Реальность за всей вселенной.

Всякий раз, когда риши Упанишад хотят указать на Атман — эту сущностную божественную реальность — нам, они восклицают: «Брахман не грубый, не короткий, не длинный и так далее».

Говоря «Брахман не грубый», всё, что есть не-Я, устраняется.

То, что есть не-Я, — грубое.
Грубое — это то, что воспринимается.

Мир объектов воспринимается органами чувств, мир эмоций — умом, а мир мыслей — интеллектом.

Поскольку мы их воспринимаем, все они — объекты нашего восприятия.

Субъект, сущностная Реальность, должен быть чем-то иным, нежели объект. Так, отрицая, что Атман «грубый», отрицается не-Я.

Когда грубое превзойдено, ты приходишь к постижению самоустановленного Атмана, подобного пространству, которое никогда нельзя описать.

Атман само-сущ. Его существование не зависит ни от чего другого.

Когда все ограничения отрицаются, остаётся то, благодаря чему ограничения были способны к переживанию.

Всё, что воспринимается как «это, это, это» — как объекты, эмоции и мысли, — суть лишь иллюзии, вещи, которые поистине не существуют.

Сейчас ты держишься за них как за свою реальную природу. Держаться за вещи, которых в действительности нет, называется заблуждением.

Поэтому оставь, откажись, удали и разрушь ложное. Это удаление не может быть выполнено легко.

Отождествление должно быть удалено чистым пониманием своей истинной природы как чистого Сознания — «Я — Брахман».

Все эти ограничения — твоя собственная игра, но их природа — не твоя субъективная природа.

Такое прямое и полное понимание своей истинной природы не должно быть мимолётным опытом.

Оно должно быть постоянным знанием — неделимым сознанием.

Сейчас у нас есть постоянное знание «я — тело» или «я — интеллект». Это постоянное знание «я — тело» должно быть заменено опытом «я — чистое Сознание» — «Я — Брахман».

*

Все вещи, сделанные из глины, будучи её следствиями, суть не что иное, как глина.

Глина в одной форме — горшок, в другой форме — кувшин, в третьей — чашка.

Всё, рождённое из глины, есть только глина. Как всё, рождённое из золота, есть только золото.

Какие бы имена ни давались объектам, по сути они есть тот материал, из которого сделаны.

Так же и всё, рождённое из чистого Сознания, по сути есть не что иное, как Сознание.

Вся вселенная, мир субъекта и объекта, в котором мы переживаем свои радости и печали, по сути есть не что иное, как Сознание.

Оно одно есть Реальность, само-сущий Атман. Ты еси То — эта Реальность, одно лишь Это.

Время, пространство, объекты и их познающий, спроецированные во сне, распознаются как нереальные, когда сновидящий рассматривает их после полного пробуждения.

То же самое относится и к миру бодрствования, который создан неведением Я.

Сон невозможен, как только ты проснулся. Ты видишь сон, когда не знаешь своего состояния бодрствования.

В тот момент, когда ты постигаешь своё состояние бодрствования, сон прекращается.

Подобно этому, из-за неведения Я, из-за того что у нас нет опыта четвёртого, высшего плана Сознания, мы считаем мир бодрствования реальным.

При пробуждении сновидящий, мир сна, орудия сна и переживания сна — всё нереально для бодрствующего.

Так же и мир бодрствования будет нереальным, если смотреть на него с более высокого плана Сознания.

Следовательно, тело, орудия — ум, интеллект, эго и читта — всё это нереально.

Ибо когда человек осознаёт духовную сущность, ничто из этого не доступно.

Поэтому «ты еси То» — умиротворённый, чистый, высший Брахман, единый без второго.

*

Вещь, воспринятая в заблуждении, исчезает при различении, когда видна её основа.

Призрак в столбе, змея в верёвке, серебро в раковине — всё исчезает, когда к воспринятым вещам подходят с различением и научно.

Поспешное наблюдение может привести меня к ошибочному выводу относительно некоей вещи, но когда я думаю ясно и созерцаю её, вещь исчезает, и я прихожу к постижению истины вещи.

Один лишь столб есть реальность. Всё, что отлично от столба, есть заблуждение и вовсе не имеет существования. Это лишь игра ума.

Когда ум превзойдён, тогда больше нет причины для какого-либо такого заблуждения в любое время.

Когда сон окончен, мир сна тоже оканчивается. Где приходит различение, там заблуждение исчезает.

Одна лишь Реальность тогда доступна для опыта.

При пробуждении сон никогда не предстаёт как что-либо иное, кроме собственного ума бодрствующего.

Подобно этому, в мире, спроецированном твоими собственными неразумными восприятиями, ты можешь видеть вещи, которых нет.

Но когда ты различаешь, заблуждение заканчивается, и иллюзорные восприятия исчезают.

Когда индивид испытал Высшее, как может быть какой-либо опыт иллюзорного многообразного мира, воспринятого в состоянии заблуждения?

*

«Тот Брахман ты еси» — постоянно держи эту установку в своем сердце.

Понимание, или знание, есть функция интеллекта, тогда как чувство есть функция ума.

Одно лишь знание Истины никогда не приведёт тебя к Истине, и одного чувства Истины недостаточно, чтобы осознать Её.

Знание развивается через изучение писаний, а чувство к Богу возрастает через бхакти, или преданность.

Таким образом, знание и преданность — это методы и средства, которыми углубляются понимание природы Господа и преданность Господу.

Ни то, ни другое само по себе не способно осознать Истину, потому что Она за пределами ума и интеллекта.

Но там, где ум и интеллект сливаются, образованный таким образом инструмент во всей писательской литературе называется «сердцем».

Как понимание есть функция интеллекта, а чувство — функция ума, так созерцание есть функция «сердца».

Поскольку сердце есть сочетание ума и интеллекта, его функция тоже должна быть сочетанием обоих.

Поэтому созерцание — это полное чувствование того, что ты понял, и полное понимание того, что ты почувствовал.

«Чувствующее понимание», или «понимающее чувство», и есть созерцание.

Не просто понимай священный текст, что может любой профессор, и не просто чувствуй, что может любой слепой, — но внутри себя постарайся почувствовать то, что ты понял, и понять то, что подтверждают твои собственные чувства.

Так созерцай.

Постоянно медитируй в своём сердце:
«Я — Тот Брахман». Непрерывно созерцай это.

Никакое количество учёбы не поможет тебе, пока ты не придёшь к постижению Это как своего глубочайшего — Я.

«Тот Брахман ты еси».

Истина то, что за пределами касты, вероисповедания, семьи и рода, есть Брахман. Индиец или иностранец, христианин или мусульманин, мужчина или женщина, брахман, кшатрий, вайшья или шудра — Я за пределами всех этих различий.

Брахман за пределами всех имён и форм, заслуг и недостатков и, следовательно, не является субстанцией.

Брахман есть то, что не обусловлено временем, пространством или объектами.

Этот набор из десяти стихов — вдохновляющее руководство для медитации.

Повторяя их в медитации, не думай, что ты говоришь их кому-то другому. Ты только советуешь самому себе. Твой высший интеллект советует твоему низшему интеллекту.

Всегда держи это созерцание как святую и божественную установку в себе.

Могила приближается к тебе с каждым мгновением. Нет времени тратить на сожаления о прошлом или тревогу о будущем. Созерцай эти идеи с этого момента.

Пусть руки и ноги выполняют свои функции, но пусть часть твоего ума твёрдо держится идеи божественной сущности в тебе.

То, что за пределами всей речи — ни на каком языке, никаким способом выражения Брахман никогда не может быть выражен.

То, что никогда не попадёт в объятия никакого языка, никакого слова или сочетания слов, есть Реальность.

Эта великая Истина не может быть помыслена и потому не может быть выражена речью.

И всё же Она может быть испытана тем, у кого есть «око ясного знания».

Только очищенным интеллектом ты сможешь воспринять Её.

Очищенный интеллект — это интеллект, который не колеблется.

Колебания интеллекта происходят из-за васан. Поэтому тот, в ком васаны уменьшены, в ком подсознательное и бессознательное устранены, такой человек может привести свой интеллект в покой и равновесие.

Таким чистым интеллектом, обладающим тонкой силой восприятия, можно воспринять Атман.

Никаким другим инструментом Он не воспринимаем.

Чистая масса Сознания — это не сознание объектов. Это чистое Сознание. Оно безначально.

Всё, что рождено, имеет начало.
Мир множественности рождён, следовательно, имеет начало.

Брахман есть то, из чего всё остальное рождено, следовательно, Он безначален.

Тот великий Брахман ты еси.
Созерцай эту Истину.


Шесть врагов — это шесть скорбей, общих для всех людей, которые поднимаются одна за другой, как волны, и бросают человека по водам его беспокойной жизни.

Это:

(1) голод,
(2) жажда,
(3) отвращение к объектам, производящим скорбь,
(4) обманчивое очарование приятными объектами,
(5) старость и
(6) смерть.

То, что не побеждено ими, что не имеет связи с этими шестью волнами скорби, есть бесконечное Сознание.

Голод и жажда, скорбь и заблуждение, упадок и смерть — эти «шесть волн» скорби неудержимо поднимаются в каждом теле, и против них нет известной страховки в материальном мире — ни в богатстве и власти, ни в законе и авторитете.

Брахман, Реальность, есть то, что не обусловлено и не побеждено этими шестью волнами скорби и что постоянно созерцается медитирующими.

Йогины, которых не преследуют эти враги, созерцают Брахмана в своих сердцах успокоенным умом.

Успокоенный ум собирает в себя новую силу восприятия, которой воспринимается бесконечная Истина.

Эта безупречная Истина, которой не может знать интеллект, — «Тот Брахман ты еси».

Созерцай эту великую Истину, — неоднократно советует Шанкара.

*

Куда бы ни бежал ум, он может бежать только в вещи и существа, которые «СУЩЕСТВУЮТ» — если не во внешнем мире, то, по крайней мере, в собственном уме искателя. Это «СУЩЕСТВОВАНИЕ» и есть Бесконечная Реальность.

*

Из-за игры ума и интеллекта множественные восприятия временно поднялись, чтобы танцевать и резвиться в охватывающем всё луче Истины.

*

«Истинный образ жизни», столь исчерпывающе изложенный Шанкарой, приемлем не для всех, и почти никто из нас не живёт истинной жизнью духовного искателя. В нас нет вовлечённости в изучение писаний; нет приверженности духовному образу жизни.

*

Мелочи создают совершенство,
но само совершенство — не мелочь.

*

Господь наших сердец слишком добр и милостив, чтобы держать Своих истинных преданных, даже на мгновение, слишком долго в их всецелой тревоге осознать Его.

*

Молитва — это техника, с помощью которой мы настраиваем себя на высшее совершенство и тем самым приходим к тому, чтобы призвать в себя большее совершенство и ума, и интеллекта.

*

Бог: Он Всеведущ, а также Всемогущ. Он может принять любую форму, в которой Его преданный поклоняется Ему, и благословить его, даровав ему видение именно в этой форме.

*

Бхакти, или Преданность, — это не просто эмоциональная любовь, но, по сути, полное самоотождествление преданного с самим алтарём его поклонения.

*

Молитва «возносится», чтобы очистить преданного от признанных гор несовершенств, которые есть в нём.

*

«Наслаждаться преданностью у Твоих (Его) священных стоп» — это истинная «отрешённость».

*

Предать наше эго Его Лотосным Стопам и жить в согласии с Его Высшей Волей — это духовная жизнь.

*

Только Преданность — секрет направления всего ума к Высшему.

Мир множественности — лишь проекция нашего заблуждения.

Всё, что мы проецируем, должно иметь основу, на которой только и можно проецировать наши воображения.

Если ты видишь змею в своём заблуждении, должна быть верёвка, чтобы удержать твою проекцию; без основы заблуждение невозможно.

Основа мира множественности — один лишь Брахман. Он служит неизменной основой для всего мира изменений, спроецированного нами из-за недостатка различения.

В то же время Он всегда есть собственная основа.

Грубые вещи воспринимаются органами чувств, а тонкие — умом и интеллектом.

Атман, Я, не воспринимается ни органами чувств, ни умом и интеллектом. Поэтому Он ни грубый, ни тонкий.

Он есть Сознание, которым осознаются вещи — и грубые, и тонкие.

Сознание есть субъект, который освещает и грубый, и тонкий опыт всех существ.

Оно не имеет частей. Оно есть единая, всепроникающая, однородная сущность.

Несравнимое — все объекты сравнения отсутствуют в Я, потому что в Нём нет ни объектов, ни эмоций, ни мыслей. Поэтому Оно несравнимо.

Тот Брахман ты еси.

Созерцай эту великую Истину внутри себя — с истинной устремлённостью, — поспешает Шанкара.

*

Каждый организм должен пройти через шесть изменений: рождение, рост, изменение, упадок, болезнь и смерть.

Каждое изменение есть источник боли.

Брахман, Атман, свободен от любых изменений.

То, что подвержено вышеперечисленным изменениям, называется изменчивым, переменным, подверженным мутациям.

В Брахмане, Реальности, ни одно из этих изменений не происходит. Поэтому Он непреходящ, неизменен.

Мутация может происходить только через эти шесть процессов.

Мир, который мы видим вокруг, вращается в трёх движениях: creation, maintenance and dissolution — создание, сохранение и растворение.

Брахман, Реальность, есть причина всех этих трёх.

Тот Брахман ты еси.

Созерцай эту Истину как своё собственное Я, — призывает Шанкара.

*

Когда всё «устранено», природа Я остаётся «неустранённой» во всём своём сияющем великолепии.

То, что никогда не разрушается, то, что никогда не бывает не-существующим, — таковы указания красноречивого термина, использованного поэтом-философом Шанкарой.

Когда тело, ум и интеллект превзойдены, когда объекты больше не воспринимаются, тогда то, что остаётся, есть Сознание, которое освещало объекты, когда они в заблуждении воспринимались иллюзорным «я».

Это переживание Божественного поясняется обычным примером.

Наблюдай за вздымающимся лоном моря. Затем представь, что, словно по взмаху волшебной палочки, все волны внезапно замерзли.

Ум ученика останавливается... он погружается в безмолвное состояние благоговейной радости и необъяснимого покоя. Попробуй.

Когда ты видишь колышущиеся волны океана, твой ум тоже движется вместе с ними.

Представь же, что поднявшаяся волна внезапно замерзла, и волна за ней тоже, дойдя до мгновенной остановки.

Если ты сможешь это представить, ты придёшь к переживанию особого покоя и безмолвия.

Как безволновое море лишено всякого движения, так и вечно свободная, индивидуальная форма единой, бесконечной, однородной массы неподвижности.

Постоянно в стороне от скорбей мира, вечно освобождённый от оков тела, ума и интеллекта — «Тот Брахман ты еси».

Чистая Лучезарная Самость всегда Непривязанная, Мирная, Всезнающий Зрящий и Свидетель всего, что происходит во всех существах.

Это Единый Всевышний и Вечный Бог, Брахман, или Высшая Реальность.

Воспринимаемый мир форм и имён вовне, а также переживаемые миры эмоций и мыслей внутри — всё существует в вездесущей Неизменной Самости и играет только в Ней.

Это Единое Универсальное Высшее Сознание, которое является субстратом для меняющегося мира явлений, должно быть реализовано через практику медитации, пока мы не поднимемся над заблуждением, что мы — ограниченное эго — Самость, отражённая в наших мыслях.

Когда Я, Высшая Самость, осознаю и полностью отождествляюсь со своим телом, умом и интеллектом, я становлюсь ограниченным эго: воспринимающим-чувствующим-мыслящим существом.

Это эго через свои собственные иллюзии ошибочно воспринимает Бесконечную Самость как страдающий бедственный мир рождения и смерти

Это индивидуализированное эго полностью привязывается к колесу событий и, кажется, раздавливается миром, который оно само вообразило через свои собственные заблуждения.

Когда истинное знание восходит, заблуждения заканчиваются, и маленькое эго в медитирующем вновь открывает себя как Бесконечный Брахман.

Неведение столба в тусклом свете сумерек может породить иллюзию призрака.

Это иллюзорное ошибочное восприятие призрака, возникшее из-за невосприятия столба, пугает заблуждающегося наблюдателя и приносит ему все его печали.

Из «неведения» столба рождается призрак.

Это «неведение» состоит из двух факторов: невосприятия Реальности и ошибочного восприятия Самости.

Это «неведение» может быть устранено только «знанием»: с восприятием столба невосприятие заканчивается — и когда невосприятие столба закончилось, ошибочное восприятие призрака не может сохраниться.

Это «знание» одно является противоядием от «неведения».

«Неведение» духовной Сущности как блаженной неизменной Самости даёт нам «ошибочные восприятия» мира множественности вокруг нас и страдающего жалкого воспринимающего — эго.

Эти «ошибочные восприятия» мира субъекта-объекта могут закончиться только тогда, когда «невосприятие» Самости закончится.

Воспринять Самость — значит иметь «знание» о ней.

Искатель, пока он распознаёт мир объектов, эмоций и мыслей через своё тело, ум и интеллект, не может избежать чувства ограниченности и опыта удушающих печалей.

Мир радостей и печалей будет безжалостно швырять его среди ревущих волн бурных событий мира.

Чуткий ученик не может не чувствовать себя связанным и зажатым везде и всегда.

Освободиться от отождествления с собственным телом, умом и интеллектом — значит освободиться от «рабства нашего эго» и дать нам осознать нашу Бесконечную Божественную Стать.

Чтобы достичь этого чувства полного освобождения, мы должны научиться отстраняться от наших собственных инструментов восприятия, чувств и мыслей.

Каждый должен открыть в себе способность отрекаться.

Отречение — это не просто отказ от собственности или внезапный разрыв всех связей с миром.

Без ментальной отстранённости внешнее отречение равносильно лишь непродуктивному катастрофическому эскапизму.

«Убежать» от жизни и её обязанностей — не значит убежать в духовные измерения.

Чувство привязанности возникает в нас, когда эго чувствует себя неполным и когда, в своей иллюзии, надеется стать полным и завершённым через приобретение, обладание и наслаждение объектами, которые оно воспринимает вне себя.

Таким образом, где переживается множественность, там есть субъект-эго, воспринимающий мир объектов.

В этом чувстве двойственности воспринимающий-субъект не может избежать маркировки и классификации воспринимаемых вещей и развития чувства симпатий и антипатий к ним.

Эго затем привязывается к вещам, которые ему нравятся, и начинает чувствовать себя крайне обеспокоенным и, следовательно, нетерпимым к вещам, которые ему не нравятся.

Пока индивидуум живёт в этом чувстве двойственности, он не может избежать чувства привязанности.

Эго — это тот аспект нашей личности, который воспринимает множественность; и эго возникает в наших отождествлениях с нашим телом, умом и интеллектом.

Поэтому истинное отречение, или отстранённость, — это отстранение себя от наших инструментов.

Привязанность бьёт ключом из «неведения», а отречение, или непривязанность, вытекает из «Знания».

Ум — это «поток мыслей». Чем больше поток мыслей устремляется через нас, тем более неуправляемым становится ум.

Поэтому все факторы, способствующие успокоению ума, должны быть развиты, а все источники, из которых ум получает беспокойство, должны быть отвергнуты и устранены.

Мы должны отвергнуть объекты чувств как яд.

Объекты чувств привлекают органы чувств и приносят бурные волнения в ум.

Это неопровержимый факт, что вокруг нас постоянно присутствуют объекты чувств. Нет такого места во вселенной, куда мы могли бы убежать, где объекты чувств отсутствуют.

Есть много ядовитых сорняков и различных видов яда вокруг нас в жизни — мы не можем убежать от них;

но у нас есть свобода отвергнуть их с нашим лучшим пониманием и обращаться с ними, когда необходимо, со всеми предосторожностями.

Аналогично, объекты чувств должны рассматриваться как опасный яд для умственного спокойствия и соответственно обрабатываться с большой осторожностью.

Этот процесс отвержения объектов чувств и недопущения их входа в нас, чтобы они не нарушали наш ум, технически называется в Веданте «Дама» — контроль чувств.

Это само по себе недостаточно. Ум даже из уединённой пещеры в Гималаях может своим собственным воображением взволноваться сам по себе!

Ум должен постоянно охраняться и тщательно защищаться от своей собственной врождённой чувственности путём внедрения в него более здоровых ценностей жизни и, таким образом, перевоспитания своенравного ума.

Эти благородные внутренние дисциплины перечислены как здоровые ценности жизни: «прощение, прямота, доброта, жизнерадостность и истина». Они должны регулярно практиковаться и переживаться как «нектар».

Небольшое размышление может убедить нас, как эти ценности могут принести спокойствие и безмятежность в любой бурный ум.

Чувство гневной мстительности может принести бесконечные беспокойства в нас, но в тот момент, когда мы прощаем тех, кто причинил нам вред, наступает умственное спокойствие.

Так же и хитрость в наших отношениях с другими может принести бесконечные напряжения уму; поэтому прямота рекомендуется как более здоровая ценность жизни.

Так же доброта и чувство жизнерадостности всегда могут привести ум к равновесию и величию.

Правдивость, означающая интеллектуальную честность, является неизбежным требованием для каждого духовного искателя.

Думать одно, чувствовать иначе и в конечном счёте действовать вопреки своим убеждениям — значит жить нечестной жизнью, которая приносит дезинтеграцию внутренней личности.

Духовное развитие и высшая медитация возможны только для полностью интегрированной внутренней личности.

Эти пять ценностей жизни являются существенным питанием и поддержкой для внутреннего духовного искателя на его опасном пути к вершинам реализации Бесконечной Самости.

Но все ценности жизни и моральные предписания регулируют умственные реакции и физические отношения в мире множественности.

Когда ум превзойдён, эти ценности, действительные в относительных плоскостях, не могут больше иметь никакого значения в области универсального Единства.

Сознание, хотя и единообразно единое, есть причина для всего множественного феноменального мира тела, ума и интеллекта, прошлого, настоящего и будущего и объектов внешнего мира.

Только Оно есть материальная, действующая и инструментальная причина вселенной.

Множественный мир есть наша собственная проекция, возникшая из нашего заблуждения.

Основой для этого заблуждения является Сознание, без которого само заблуждение было бы невозможно.

Поскольку благодаря Сознанию мир стал возможен, одно лишь Сознание есть причина вселенной происходящего.

Оно есть собственная основа;
Оно есть собственная причина;
Оно есть беспричинная причина всего множественного мира.

По отношению к миру Сознание есть причина. Само по себе Оно есть нечто иное, нежели и причина, и следствие.

Причина и следствие — понятия интеллекта. Атман за пределами интеллекта.

В этом смысле можно также сказать,
что там, где следствие есть мир множественности, его причиной является непостижение Реальности, то есть майя.

Сознание за пределами майи, причины и её следствий.

«Тот Брахман ты еси» — созерцай эту великую беспричинную причину
как своё собственное Я.

*

То, что не состоит из майи — за пределами всех волнений ума и интеллекта, созданных васанами.

Иными словами, Я находится за васанами, но Само остаётся незапятнанным и безупречным.


Бесконечное — «алпа» означает конечное, ограниченное. «Аналпа», следовательно, означает бесконечное, необусловленное.

В «Чхандогья-упанишаде» риши определяет Бесконечное так:

«То, что бесконечно, есть бессмертное»; «что конечно — то смертно».


Преходящее, изменчивое — мир множественности, находящийся в состоянии постоянного потока.


Непреходящее — относится к майе.
То, что иное, чем и преходящее, и непреходящее, есть Сознание, которым освещаются и изменчивое, и неизменное.


Неувядающее Блаженство — не радость объектов чувств, которая мимолётна и изменчива по интенсивности.

Это высшее, постоянное Блаженство, испытываемое при превосхождении ума и интеллекта.

Риши Упанишад просто используют этот термин, чтобы дать нам, живущим в умственной сфере, некоторую меру того, каков опыт, когда ум превзойдён.

Буквально это не Блаженство в том смысле, в каком мы его сейчас понимаем.


Незапятнанное — без несовершенств тамаса; означает: за пределами васан, за пределами великой заблуждающей силы майи.

«Тот Брахман ты еси» — так утверди себя и осознай Это в непосредственном опыте своей собственной жизни.

Пять великих элементов — это «материальная причина», из которой построена грубая физическая структура.

Тонкие аспекты этих пяти великих элементов составляют умственно-интеллектуальное снаряжение в человеке, рассматриваемое в Веданте как тонкое тело.

Грубое тело — это средство, через которое тонкое тело функционирует, выражая себя и обнаруживая свои капризные удовлетворения.

Остаточные ва̄саны в каждом из нас набухают, чтобы выразиться и исчерпать себя.

Ва̄сана прорастает сначала как возмущение-желание в интеллекте, которое в умственной зоне производит возмущения-мысли, а они, в свою очередь, осаждаются на уровне тела как истощающие действия индивидуума в обществе.

Грубое и тонкое снаряжение, точно необходимое индивидууму для выражения его существующих ва̄сан, изготавливается природой из этих пяти великих элементов.

При исчерпании ва̄сан тонкое и грубое тела больше не имеют никакой функции, и индивидуализированное чувство эго пробуждается, чтобы вновь открыть свою природу как Чистое-Бесконечное-Сознание, Самость.

Простое отрицание само по себе может привести нас только в пустую тёмную яму «Не-Существования» (шунья).

И всё же процесс отрицания неизбежен, так как индивидуальное эго в искателе жило через тысячелетия и повторяло заблуждения, что он был телом и умом.

Чтобы завершить процесс, необходимо позитивное утверждение нашей духовной природы как Самости.

Для того, чтобы освободиться от иллюзорных печалей тела и ума, он должен прийти к переживанию Самости внутри.

Принцип Сознания в каждом из нас — это освещающий фактор, который приносит в наше осознание весь наш физический и умственный опыт.

Мы постоянно осознаём наш опыт вовне и внутри нас. В свете Сознания все события привносятся в наше знание, или наше осознание.

Так же как в свете солнца объекты комнаты становятся освещёнными для нас, так и в свете Сознания наш опыт становится ярким для нас.

Так же как солнечный свет никогда не вовлекается и не обусловливается объектами, которые он освещает, Сознание в нас также всегда отдельно и непривязано к иллюзорному танцу объектов снаружи и к иллюзорной игре резвящихся возмущений-мыслей внутри.

Эта безотносительная связь света Сознания с миром объектов и мыслей особенно подчёркивается, чтобы помочь ученикам медитации.

Когда учитель говорит, что мы должны «осознать» Самость как «свидетеля» всей игры элементов, это даёт технику медитации для искренних искателей.

Беспредметное-Сознание — это природа Самости; когда объектов нет для Сознания, чтобы освещать их, оно не может быть даже обозначено термином «Сознание».

Высшая Реальность воистину всегда за пределами возможностей конечных слов выразить её!

В этот момент, отождествляясь с пятью элементами и их порождениями, мы страдаем в мире заблуждений и несовершенств.

Через медитацию, когда мы отвлекаем наши отождествления с нашими грубым и тонким телами, во внутренней тишине существующие ва̄саны сгорают, поднимая медитирующего на плоскость самого Чистого Сознания.

«Свидетель» — это тот, кто стоит на обочине, не вовлечённый в происходящее на дороге — скажем, в аварию.

Сознание — «свидетель» во всех жизненных опытах, в каждом живом существе.

В нашем неведении мы становимся полностью вовлечёнными в происходящее и полностью преданными радостям и печалям нашего тела и ума.

В момент, когда искатель вновь открывает область Самости в себе, он понимает, что, как Самость, он всегда настолько же удалён от множественного мира-изменений-и-печалей, насколько солнечный свет удалён от ежедневной драмы мира.

Осветитель всегда отличен от освещаемого: «Я — Самость, Осветитель, а не освещаемое».

Стоять как «свидетель», отстранённый от всего, что происходит внутри и вовне нас, — одно из самых эффективных ранних упражнений в медитации.

Этот стих напоминает нам о песенной декларации в «Кайвалья-упанишаде» (23-24):

«Для меня нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни эфира. Так, осознав природу Параматмана — Того, кто в пещере сердца, кто без частей, без второго, «свидетеля» всего, за пределами и существования, и не-существования, — искатель достигает самой природы Высшей Атмы».

Высшая Реальность, хотя и одна, предстаёт как многое. Это из-за заблуждения воспринимающего. Такой трюк ума называется «иллюзией».

Множественность, которую мы видим вокруг, существует лишь в форме имён, форм, качеств и действий.

Если ты посмотришь на мир, убрав эти четыре, что ты увидишь? Не что иное, как Брахмана.

Такое тонкое восприятие требуется, чтобы обнаружить истинную сущность в окружающей жизни.

Обычно мы не воспринимаем объекты — мы лишь смотрим на них. В лучшем случае мы видим лишь то, что проецируется нашим умом.

Мы не способны воспринять Истину.

Только через бдительное духовное восприятие Истина открывается нам, а не через видение того, что есть лишь иллюзия.

Когда мы смотрим на объект, мы делаем это через внешние инструменты — органы чувств — и внутренние инструменты — ум и интеллект.

Они могут сообщить нам лишь чувственные стимулы, а также чувства и мысли.

В совокупности они могут дать нам имя, форму, природу, функцию, квалифицирующие свойства вещей и их отношения.

Так, когда мы смотрим на цветок, мы только видим его, но никогда не воспринимаем.

«Ах! Ах! Какой чудесный цветок! Он называется..., он находится в..., цвет, у него аромат, как..., я впервые увидел его на Фиджи. Конечно, он был гораздо больше. Это меньший сорт» — и так далее.

И что же ты «увидел»?

Ты не увидел этот цветок — ты увидел тот цветок, в том окружении: цветок, называемый этим именем, с этими свойствами, формой, запахом, цветом и так далее.

Всё это ты увидел спроецированным на этот цветок.

Подобно этому, этот мир для большинства из нас есть не что иное, как множество имён и форм.

Имена, формы, качества и действия — всё это лишь болтовня ума.

Поэтому безмолвное видение есть восприятие Истины, а умственное восприятие — это мир.

Итак, если бы мы воспринимали мир вовне без всякой попытки вербализации, без всякой болтовни ума, что мы увидели бы?

Один лишь Брахман!

Как золото — золото не хочет быть у тебя на шее, не хочет обхватить твою руку или обвить твой палец.

Это ты придаёшь ему разные формы, используешь его для разных целей и потом называешь разными именами.

Имя, форма, свойство и действие — всё это спроецировано на золото, и мы «видим» мир украшений, забывая о том, что все они — не что иное, как золото.

Подобно этому, мир есть не что иное, как Брахман.

Пойми, что этот Брахман и есть твоё собственное Я.


*

Простое отвлечение сознания тела недостаточно. В глубоком сне никто из нас не имеет сознания своего тела; и всё же мы не имеем там духовного опыта.

Медитация — это попытка сознательно отвлечь наше отождествление с телом и «пребыть в Сознании».

Нет вреда, если мы обладаем, управляем, водим и функционируем через наши инструменты тела, ума и интеллекта.

Это будут выражения свободы мудрого.

Но в нашем неведении мы позволяем инструментам-опыта поймать нас в ловушку, и тогда мы вынуждены служить
им как их рабы — вот мы и пойманы, чтобы стать жалким «эго» в каждом из нас!

Ведантическая са̄дхана состоит в том, чтобы эго в каждом искателе восстало против своего собственного рабства.

Утвердить ясное понимание, что человек не есть его собственное тело, ум и интеллект, и прийти к переживанию природы Чистой Самости — это вся программа, которая должна быть выполнена через ведантическую медитацию.

Каждая наука имеет свою собственную технику анализа, и только студент этой науки знает, как анализировать её предмет.

Врач знает технику анализа симптомов и диагностики болезни.

Подобно этому, в начале своей карьеры юрист должен практиковаться с другими опытными юристами и достичь мастерства в мышлении в соответствии с существующими законами страны.

Во всех профессиях есть свой способ мышления.

Только ум, обученный технологии логического мышления в науке о Реальности, может прийти к этому опыту Истины без тени сомнения.

Как если человек держит ложку воды в углублении ладони, у него не может быть никакого сомнения в этом.

«Через такой непосредственный опыт достигни состояния Осознания Я, которое за пределами всех сомнений и отчаяния»,
— говорит ачарья Шанкара.

*

Чистое Сознание, как осветитель, полностью отстранено от всего мира-объектов, как солнечный свет непривязан к миру вещей и существ, который он ежедневно освещает.

*

Сознание во мне — это свет, в котором мои органы чувств, ум и интеллект способны функционировать.

Это инструменты, через которые Зрящий, Сознание, воспринимает мир объектов, эмоций и мыслей.

Таким образом, Самость — Единственный-Зрящий во мне, переживающий мир через мою жизнь.

Эта Самость — Единое сознание во всех существах, и поэтому через все органы чувств, ум и интеллект во вселенной это Единое Сознание является Единственным-Зрящим всех восприятий, всех эмоций и всех мыслей во вселенной.

Это Сознание ты и есть:
«То Ты Еси» (Тат-Твам-Аси).

Поэтому ты неизбежно всегда свободен.

Единственная кажущаяся иллюзия рабства, под которой ты сейчас страдаешь, состоит в том, что ты признаёшь себя не как этого Универсального-Зрящего, но как нечто иное — как ограниченное эго, обусловленное твоими данными инструментами-опыта.

Самость — единственный один Субъект; всё остальное принадлежит миру объектов.

Ты — Субъект; мир объектов иллюзорен, наложен на Бесконечную Самость, Субъекта.

Здесь я вспоминаю громовые утверждения «Кайвалья-упанишады» (M-21):

«Я без рук и ног, непостижимой силы.
Я, кто видит без глаз, слышит без ушей, лишён всех форм. Я знаю (всё), и нет никого, кто знает Меня. Я — Вечно-Чистое-Знание».

*

Все эти термины — лишь стрелки, указывающие направление нашего внимания в медитации к Высшему; они не являются «определениями» Истины.

Это лишь дорожные знаки на пути к Истине, помогающие человеческому уму достичь Её.

*

Добродетель и порок — это оценки интеллекта, отождествляясь с которым поддерживается чувство «делателя».

Счастье и печаль — это ценности ума, отождествляясь с которым поддерживается чувство «наслаждающегося».

Таким образом, отождествляясь с интеллектом и умом, чувство «делателя» и «наслаждающегося» изливается из нас, и они, в своём слиянии, становятся эго в нас.

Когда все его отождествления с интеллектом и умом прекращены, эго исчезает, чтобы стать Блаженной Самостью.

Брахман есть чистое Сознание; не сознание вещей, но безобъектное Осознавание.

Его следует осознать как чистое безобъектное Осознавание в этом скоплении не-Я, в этой связке причины и следствия — теле.

Царь в любом государстве хорошо защищён, и каждый воин черпает вдохновение у царя. Каждый исполняет свой долг благодаря царю.

Подобно этому Атман, хотя Сам ничего не делает, даёт Свою одушевлённость инертным слоям материи, проникает в их среду и всегда утверждён в них.

Когда ты отходишь от кажущихся функций и вызванных ими волнений тела, ума и интеллекта, созданных в поле объектов, тогда в уединённой тишине медитации ты движешься к Нему.

Прими Его как своё прибежище.
Перейди под сень Божественного.
Будь всегда утверждён в Нём.

Раствори весь множественный опыт, рождённый из этого мира, в Брахмане — как сновидящий и весь опыт сна растворяются в бодрствующем.

*

Чувство «делателя» — это высокомерное эго, выражающееся во всех наших восприятиях, чувствах и мыслях как «Я вижу», «Я слышу», «Я чувствую», «Я думаю» и т. д.

Эти ложные установки возникают из наших отождествлений с нашими глазами, ушами, умом и интеллектом.

Видение, слышание, чувствование и мышление — это на самом деле функции глаз, ушей, ума или интеллекта.

Как Самость, ты лишь осветитель этих функций, которые на самом деле принадлежат различным инструментам.

Присваивать «Я — делатель» — это суть эго.

Как только это эго начинает функционировать, мы оказываемся уязвлёнными объектами чувств и отравленными ядом чувственности.

Мы становимся взволнованными нашими страстными настояниями приобрести, обладать и наслаждаться объектами чувств. Это привело бы к нашей духовной аннигиляции.

Поэтому Аштавакра сравнивает эго здесь с чёрным змеем и его ядовитым укусом.

Единственное лекарство — это дегипнотизировать себя, сознательно поддерживая мудрость «Я не делатель».

Это должно постоянно поддерживаться с горячей верой.

Это умственное утверждение является специфическим средством от яда эго и поэтому сравнивается здесь с нектаром, животворной амброзией.

*

Знание, которое мы собираем через наш беспокойный интеллект, относится к миру времени и пространства и к различным изменениям, происходящим в сети причинно-следственных связей.

Когда через са̄дхану интеллект становится спокойнее и тише, он автоматически обращается внутрь, чтобы пережить там динамическую тишину духовного мира.

Такой безмятежный интеллект, созерцающий субъективно Самость внутри, считается ведантической ша̄строй очищенным интеллектом.

Только чистый интеллект может прийти к восприятию в медитации Бесконечной Самости.

Выходя за пределы тела-ума-снаряжения, искатель в медитации приходит к переживанию «Я — Единое, Чистое Сознание».

Когда искатель утверждается в этом опыте Чистого Сознания, огонь уверенности сожжёт лес неведения внутри медитирующего.

Достигнув этого Состояния Самости, «будь счастлив».