Свами Чинмаянанда

Виджнянамайя-коша (интеллектуальная оболочка) не может быть Атманом по следующим причинам:

(а) Потому что она подвержена изменению — интеллектуальная оболочка подвержена изменению, наши идеи и идеалы постоянно меняются, наш интеллект варьируется от времени к времени. Поэтому она не может быть Атманом, который всегда неизменен.

(б) Потому что она неодушевлённа — интеллект сам по себе инертен. Только когда свет Сознания касается его, он становится одушевлённым и сияет в человеке — чтобы мыслить, рассуждать, различать, судить и так далее.

(в) Потому что она ограничена — каждый интеллект имеет свои ограничения. Великий художник может знать всё об искусстве, но может ничего не знать о физике. Врач может быть великим гением в науке, но может ничего не знать о политике. Политики в Индии не обязательно знают экономику.

Ведантист может знать свою Веданту, но, возможно, ничего не знает о других предметах. Каждый может быть великим в своей области, но не в других.

Интеллект в каждом ограничен, поэтому интеллектуальная оболочка не может быть безграничным, бесконечным Атманом. Атман безграничен и неделим, поэтому интеллект не может быть Атманом.

(г) Потому что она воспринимаема — мы знаем свой собственный интеллект. Мы говорим: «я тупой», «я умный» и так далее; мы осознаём свой интеллект. Интеллект является «объектом» Сознания. Объект не может быть субъектом, чистым Сознанием.

(д) Потому что она не присутствует постоянно — она не присутствует постоянно, верно служа во все времена.

В глубоком сне интеллект недоступен, в бодрствовании он доступен в изменённом состоянии.

Он работает во сне и не работает во время глубокого сна, при обмороке или под хлороформом. Иногда он доступен, иногда мы умны, а иногда тупы и неразумны. Поэтому он не может быть Атманом.

(е) Потому что она не вечна — она смертна, изменчива и переменчива. Следовательно, интеллект не может быть Атманом, Реальностью, которая вечна.

*

Анандамайя-коша также является вритти, умственным состоянием.

Даже во время глубокого сна существуют мыслительные волны. Прана, ум и интеллект уничтожены или превзойдены.

Во время реальных моментов самадхи в физическом теле нет физиологических функций, клинически человека считают мёртвым.

Тела Шри Ауробиндо и Свами Парамахансы Йогананды хранились несколько дней после их махасамадхи в ожидании, что они вернутся.

Когда тело начинает разлагаться, его утилизируют.

Когда человек находится в самадхи, это задача Бога и природы — защищать его.

Если карма человека с телом не завершена, природа защищает и сохраняет его для будущего использования.

Самадхи — это состояние, в котором все мыслительные волны полностью остановлены.

Глубокий сон не является самадхи; во время глубокого сна в интеллекте всё ещё существуют тонкие вритти.

Эти вритти можно назвать мыслями блаженства.

Счастье, переживаемое в сердце человека, обратно пропорционально количеству волнений в его уме.

Обычно мы привыкли к бесконечному стрессу и напряжению в нашей повседневной жизни.

Тот момент в нашей жизни, когда наши волнения относительно меньше, является относительно счастливым моментом.

Поэтому самым счастливым моментом является тот, в котором в нашем сердце есть лишь незначительные волнения. Эти малые мыслительные волны называются «мыслями блаженства».

В эти моменты вкушается немного блаженства Бесконечного.

Шанкара в своём поэтическом воодушевлении говорит:

«Ряби мыслительных волн, возникающих из тамаса в нашем уме, целуют отражение блаженства Бесконечного».

Это характеристика анандамайя-коши.

Из не-схватывания Реальности в уме возникают мягкие ряби мыслей, и когда эти ряби «поцелованы», то есть «озарены» светом божественного Блаженства, это называется анандамайя-кошей.

Даже во время нашего бодрствования мы иногда переживаем эту оболочку блаженства.

В зависимости от нашего отношения к объекту наших предпочтений мы чувствуем разные степени счастья — они называются прия, мода и прамода.

Прия, мода и прамода — это разные степени счастья, переживаемые при разной степени контакта с объектами наших предпочтений.

Когда мы находимся рядом с объектом удовольствия или размышляем о нём, мы чувствуем себя счастливыми.

Влюблённый, сидящий дома и думающий о своей возлюбленной, чувствует себя счастливым.

Хотя возлюбленная далеко, думать о ней — это счастье. На английском это можно назвать «pleasure» (удовольствие).

Когда возлюбленная, объект наших предпочтений, находится перед нами, удовольствие усиливается, и это усиленное удовольствие называется «мода» — на английском это можно назвать «joy» (радость от присутствия).

А когда мы фактически наслаждаемся или обладаем объектом нашего удовольствия, это удовольствие естественным образом наиболее усилено.

Эта максимальная интенсивность радости называется «прамода» — на английском это можно назвать «ecstasy» (экстаз).

Счастье, озарённое светом высшего Блаженства, имеет природу удовольствия, радости и экстаза — прии, моды и прамоды.

В такие моменты мы находимся в анандамайя-коше.

Эти радости могут быть пережиты в связи с объектом удовольствия, когда мы считаем, что удовольствие находится в «объекте».

Это возможно только тогда, когда мы невежественны в отношении Брахмана, Реальности, то есть когда мы находимся в неведении.

Иногда в нашей жизни мы чувствуем себя счастливыми без всякой причины.

Это связано с благородными васанами, созданными в нас благодаря нашим прошлым благим действиям.

Заслуга и грех определяются состоянием и типом васан в нас.

Васаны, которые создают больше волнений в сердце, называются «грехом», а те, которые создают покой и безмятежность в уме, называются «заслугой».

Когда в человеке больше таких благородных васан, состояние его ума становится более безмятежным.

Когда в уме больше спокойствия, больше радости обязательно переживается.

Мы видим, как Махапуруша, сидя под деревом, дрожа от холода до самых пальцев ног, не зная, откуда придёт его следующая еда, тем не менее, предельно счастлив, даже весел.

Эта радость — от заслуг в его сердце.

Когда такие радости переживаются, человек находится в анандамайя-коше.

Оболочка блаженства состоит из «не-схватывания».

В ней нет положительного переживания радости. То, что переживается в этом состоянии, есть лишь отсутствие страдания.

Очень немногие в мире знают, что такое радость; всё, что мы знаем, — это либо страдание, либо небольшое его отсутствие, либо боль, либо её отсутствие, но настоящую радость знают очень немногие.

Настоящая радость есть не что иное, как переживание Брахмана — анандагханы.

Реальное однородное Блаженство есть природа Брахмана. Мы не переживаем этого, в лучшем случае мы переживаем лишь относительное отсутствие волнений. Это и называется оболочкой блаженства.

Чистый интеллект — это тот, который в значительной степени избавлен от бушующих васан.

Когда человек бдителен к этой проницательной мудрости, она должна дать ему необходимую решимость и постоянство цели, чтобы привести блуждающий ум под влияние интеллекта.

Таким образом, ум не просачивается через чувства в мир и не создаёт в воображении прошлых радостей и мнимых опасений о будущем.

Помехи в медитации могут исходить только из этих двух источников: внешних раздражителей или изнутри самого человека через прошлые воспоминания.

Когда эти два источника обузданы, ум становится спокойным, потому что он теперь обращён внутрь и сосредоточен на объекте медитации.

*

Когда внимание ума сосредоточено на высшей Цели, которая одновременно возвышает и очаровывает, для ищущего естественно поддерживать постоянное течение возвышенных мыслей о Реальности.

Все мысли и действия звучат в унисон с вдохновенной радостью, которую он испытывает.

В то время как ум, преданный необузданным чувствам, неизбежно приносит обиды и боли, заботы и тревоги, которые препятствуют медитации.

Поэтому ищущий живёт с беспристрастием, возникающим из осознания пустоты мирских радостей, которые здесь в один момент и исчезают в следующий.

Вместо того чтобы избегать объектов, беспристрастие заключается в утрате ценности для них.

Таким образом, каждый аспект жизни настраивается на эту великую цель.

*

Функционировать без оков эго — значит открыть путь для проявления высшего Присутствия через физические и умственные способности человека.

Власть, высокомерие, желание, гнев и стяжательство — все это ответвления эго, когда действия предпринимаются с сильным менталитетом «я делаю».

Это чувство деятельности естественно толкает к страстным усилиям, неустанным поискам и лихорадочному потворству — всё это как бы подпитывается тщеславием эго.

Даже незначительные достижения вызывают важность, делая человека чрезвычайно надменным.

В такой своекорыстной жизни как можно быть свободным от похоти и гнева?

*

Именно из эго возникают все заботы и тревоги в ходе его безрассудной охоты за чувственными удовольствиями.

Поэтому отвергнуть его влияние — значит освободиться от психологических бремен.

Безмятежность воцаряется, и спокойный ум неуклонно продвигается в своей медитации, настраиваясь на более тонкие планы Сознания.

*

Когда одна Реальность пребывает в каждом существе, чувство единства с творением естественно. Как же тогда можно кого-либо ненавидеть? Как кто-то может быть хуже? Один только Господь распознаётся во всех именах и формах.

*

Бхакти — это любовь, и любовь измеряется через отождествление.

Поэтому высшая любовь означает открытие полного тождества с божественным состоянием Сознания.

Это действительно Бого-Реализация.

Без оживляющего присутствия высшего Сознания инструменты ТУИ (тело-ум-интеллект) являются лишь кучей инертной материи.

Постоянно помня об этой Истине и всегда отождествляя себя с этой Реальностью через каждое действие, ищущий преданно предпринимает любое действие, которое ему надлежит выполнить.

*

Без обременительного чувства деятеля
не было бы и тревоги о наслаждении плодами действий.


У человека с исключительной чистотой сердца сияние его врождённого божественного Сознания проявляется ясно. Это описывается как Милость.

*

Чем больше ищущий отдаляется от эго и его проекций, тем более пробуждённым он становится к своему духовному состоянию чистого Сознания.

Живя жизнью такого интенсивного духовного осознания, он достигает неразрушимой высшей обители.

*

На духовном пути именно искренность само-приложения вызывает истинное преображение.

*

Утвердив Реальность как высшую цель в своей жизни, ищущий служит миру с целомудренным очарованием преданного посвящения Господу, предав своё эго и его эгоистичные требования.

Исполненный любящей преданности, он действует в мире с различающим осознанием, всегда различая Вечное и эфемерное, Реальное и нереальное.

Только такой бескорыстный, пламенный ищущий, действующий с бдительностью и самоограничением, может успешно направлять свои мысли к божественному Алтарю.

*

Все напряжения и борьба сансары возникают только из-за иллюзорного эго.

Так что свобода или порабощение действительно являются выбором, который мы делаем.

*

Утончение эго позволяет большему количеству божественности изливаться через личность.

В воцаряющейся безмятежности беспочвенные опасения и сомнения, осаждавшие затуманенный ум, исчезают.

*

Милость — это благотворное влияние собственной истинной природы, божественной, врождённой безмятежности истинного Я.

*

Любой, кто нарушает законы, управляющие Истиной, должен заплатить свою цену.

У природы есть свои законы, которые не делают различий между людьми, когда они действуют.

Так и истина неизменна.
Её карающие законы не пощадят ни одного нарушителя, кем бы он ни был.

Тот, кто невнимателен к направляющему голосу своих высших внутренних влияний, живёт под тиранией эго.

Такой человек естественно оказывается ввергнутым в паутину тревог, волнений и обременений. Это неумолимая Истина.

*

Будучи пойманным в собственные заблуждения, даже если он не желает отказаться от своих поверхностных взглядов ради высшей мудрости, его врождённые инстинкты заставят его взяться за дело.

Кроме того, он не должен упускать возможность исчерпать свои врождённые васаны.

Врождённые васаны потребуют выражения.

*

Как жизненный центр во всех формах жизни по всему спектру творения, Сознание присутствует повсюду.

Выражаясь через васаны человека, оно становится Хозяином его жизни, даруя способность лелеять желания и выполнять действия в соответствии с курсом, проложенным васанами.

Таким образом, все живые существа сознательны и динамичны.

Марионетки двигаются в соответствии с преднамеренными движениями своего умелого оператора.

Если оператор перестанет дёргать за нити, они просто застынут в любом положении.

Так и индивидуальные васаны, управляющие индивидуальными движениями, и вселенная, которая функционирует в соответствии с тотальными васанами, все они оживляются прикосновением Сознания, как будто посажены на машину.

Ребёнок, сидящий в движущемся автомобиле, давит ладошками на приборную панель и заявляет, что это он двигает машину.

Наше заявление о том, что мы являемся деятелями действий, не менее нелепо. И всё же мы также наивно заявляем: «Я сделал это».

Поэтому нас призывают действовать без сковывающего влияния эго, в посвящённой покорности.

Анандамайя-коша полностью проявляется в глубоком сне.

Когда мы находимся в глубоком сне без сновидений, мы пребываем в оболочке блаженства.

Наше переживание в глубоком сне —
«я не знаю».

«Я ничего не знаю» — это единственное переживание в глубоком сне.

Никакие из вещей, которые обычно переживаются как объекты, эмоции и мысли, там не присутствуют.

Таким образом, отсутствие вещей и полное неведение составляют природу этой оболочки.

Это называется состоянием не-схватывания.

Сон — это состояние, в котором мы не воспринимаем ни объекты, ни Реальность. Это состояние чистого не-схватывания.

В глубоком сне эта анандамайя-коша полностью проявлена.

В состояниях сна и бодрствования она проявляется лишь немного, когда человек воспринимает приятные вещи.

На уровне тела, ума и интеллекта, когда мы находимся в среде, благоприятной для наших васан, наши умственные волнения временно успокаиваются.

В такие моменты мы переживаем проблеск радости. Но это лишь слабое проявление анандамайя-коши.

Эта радость зависит от объектов и обстоятельств вокруг нас, она называется вишая-ананда (чувственное удовольствие).

Радость, которую мы получаем от чувственных удовольствий, есть лишь капля из океана бесконечного Блаженства.


Эта анандамайя-коша не может быть Атманом по следующим причинам:

(а) Поскольку она имеет обусловленности — она ограничена, обусловлена, непостоянна. В одни моменты это переживание доступно, в другие — нет. Поэтому оболочка блаженства не может быть вездесущим Атманом.

(б) Поскольку она является видоизменением природы — она есть тонкое проявление материи, более грубым проявлением которой является желание, а самым грубым — действие. Оболочка блаженства состоит из причинного тела, состоящего из васан.

Они также являются видоизменениями материи, как и тело, ум и интеллект, и поэтому оболочка блаженства также не может быть неизменным Атманом.

(в) Поскольку она проявляется как результат прошлых добрых и заслуженных действий — она принадлежит к области следствия, а не причины. Она порождает типы желаний и действий, но сама является следствием прошлых действий. Как следствие, она не может быть Высшим, которое является причиной всего.

(г) Поскольку она является соединением материальных видоизменений — васаны не могут не проявляться в благоприятных условиях. Склонности выражаются как мысли.

Васаны могут существовать только в среде материи. Поэтому анандамайя-коша всегда связана с соединением материи.

Естественно, она заключена в сеть мысленных вибраций, и это соединение само является видоизменением.

Следовательно, по причинам, приведённым выше, оболочка блаженства не может быть Атманом.

Атман всегда есть, никогда не перестаёт быть. Он неизменен, Он существует даже без инструментов.

Чтобы понять тонкие Истины и извлечь из них пользу, нужно быть готовым подпасть под их священное влияние, обучая себя.

*

В отличие от других религий, в индуизме даже элементарные тексты, обращённые к начинающим ученикам философии, не используют язык повелений.

Здесь человека не обязывают принимать предписания писаний без вопросов.

Вместо этого каждая идея подвергается пристальному вниманию интеллекта и тщательно анализируется, прежде чем быть принятой.

После того как спасительные Истины ясно поняты, захотим ли мы всё ещё поддаваться обманчивым радостям эгоцентричной жизни алчности и потворства или же настроиться на святость Божественного — это целиком вопрос нашего собственного сознательного выбора.

Самообладание, которое включает в себя переход от нынешней, обременённой печалью эго-личности к благороднейшим сферам чистой радости в свободе духа, действительно является величайшим из искусств.

Но искусство может расцвести только в свободе. Его нельзя навязать или принудить.

В свете той высшей логики духовной жизни старые убеждения оставляются ради осмысленной жизни с великим видением.

*

Поклон — это физическое выражение покорности у ног почитаемого человека.

Это символически означает впитывание тех высоких идеалов, в которых укоренён благословенный.

Покорность, следовательно, не является отказом от действий. Это покорность, как во сне, где человек отбрасывает все мысли, желая ничего, кроме сна, и только сна. С невозмутимым умом он ждёт, пока его втянет в состояние глубокого сна.

Так и здесь экстравертность на физическом, умственном и интеллектуальном уровнях предаётся Господу.

Без препятствующих влияний личности, которая воспринимает, чувствует и мыслит, ищущий оказывается охваченным переживанием чистого Я.

*

Несмотря на бесчисленные значения и толкования слова «дхарма» в наших учебниках, здесь оно относится к тому сущностному элементу в вещи, без которого она не была бы тем, чем должна быть.

Короче говоря, это закон бытия.

Леденец, например, может быть разных форм и размеров, но у всех есть одно общее — сладость.

Можно найти куски разных размеров, но никто не может ожидать, что съест горький леденец! Это невозможно.

Если он горький, то это не может быть леденец, потому что сладость является его самой сутью, или дхармой, хотя у него также есть такие свойства, как размер и т.д., которые являются второстепенными факторами.

Так и сущностная природа человека — чистое Сознание, а не черты его лица или мысли в его уме и т.д., все из которых изменчивы и инертны без прикосновения Сознания.

И всё же, отождествив себя с физической и психологической личностями, я считаю, что все страсти и похоти моего тела и ума действительно мои.

Ясно, что они принадлежат эго-личности, которая не является моей сущностной природой. И всё же я считаю, что они во мне. Эта беспочвенная верность коварному эго является матерью всех бед.

Дхарма инструментов тела-ума-интеллекта — получать переживания.

Поэтому они выражаются как воспринимающий, чувствующий и мыслящий в нас, что, опять же, является не чем иным, как беспочвенными
утверждениями эго.

*

«Не скорби» — эти ободряющие слова предназначены для того, чтобы вернуть уверенность духовному ученику, который приходит в уныние, когда не видит прогресса после определённого момента, несмотря на все само-усилия.

Это действительно тьма перед рассветом, чувство невыносимого отчаяния от того, что ещё не достигнуто, несмотря на близость к цели.

Даже если это саттвично по природе, беспокойство по любой причине всё равно является грехом, потому что оно препятствует окончательному пробуждению.

Именно поэтому Кришна хочет, чтобы мы оставили эго. Как это возможно?

В интенсивном созерцании человек приходит к отказу от телесной дхармы восприятия, умственной дхармы чувствования и интеллектуальной дхармы рассуждения.

Таким образом, все волнения, вызванные ими, замолкают.

После этого, с однонаправленным вниманием и смиренной покорностью, человек обращается к тому источнику Сознания внутри, в свете которого освещаются все переживания.

Это подразумевается словами:

«Найди прибежище только во Мне».

Когда эго-лелеемые отождествления заканчиваются, индивидуальность также должна закончиться.

Ищущий, который считал себя мелким эго, теперь пробуждается к
переживанию Я.

*

«Не скорби» — эти ободряющие слова предназначены для того, чтобы вернуть уверенность духовному ученику, который приходит в уныние, когда не видит прогресса после определённого момента, несмотря на все само-усилия.

Это действительно тьма перед рассветом, чувство невыносимого отчаяния от того, что ещё не достигнуто, несмотря на близость к цели.

Даже если это саттвично по природе, беспокойство по любой причине всё равно является грехом, потому что оно препятствует окончательному пробуждению.

Когда мы отрицаем все пять оболочек через пристальное наблюдение, интеллектуальное размышление и медитацию, остаётся самосияющий Атман.

Он познаётся Сам Собой.

Самосияющий — это нечто иное, чем пять оболочек. Это освещающий фактор, который остаётся свидетелем трёх состояний сознания — бодрствования, сна и глубокого сна.

Он является неизменной основой для всех изменений в теле, уме и интеллекте.

Все они освещаются Атманом, Который Сам не претерпевает никаких изменений.

Атман безупречен, то есть Он не запятнан качествами саттвы, раджаса и тамаса.

Эта неизменная конечная Истина должна быть познана.

Она должна быть познана не как объект вовне, но как собственная природа человека.

Мудрый ученик должен не только отрицать пять оболочек, но и прийти к осознанию Того, что стоит за ними всеми, не как объекта там, но как своего собственного Атмана.

*

Однако знать — не значит жить.

Если это знание должно благословить человека, его глубокие значения должны быть хорошо поняты, обдуманы и применены на практике в повседневных мирских занятиях.

Это требует определённых добродетелей или внутренних качеств, с помощью которых только и создаётся благоприятная атмосфера внутри для идеальной восприимчивости и практики.

В противном случае это имело бы тот же эффект, что и здоровое семя, упавшее на скалу!

Если это семя должно прорасти и вырасти в крепкое дерево с обильным урожаем вкусных плодов, оно должно быть посеяно в плодородную почву.

*

Человек, живший без самоограничения, неизбежно будет чувствовать себя усталым и апатичным, растратив свою ментальную жизненную силу в чувственных удовольствиях.

Поэтому его интеллект слишком туп и невнимателен, чтобы постичь эту глубокую Истину.

Даже если знание будет понято, для того чтобы оно было жизненно применено в повседневной жизни, человек должен уметь сочувствовать и отождествлять себя с его идеалами.

Только тогда преданность цели может расцвести внутри, даруя человеку героизм следовать ей.

*

Вера и преданность являются безошибочными силами, дарующими внутреннюю бдительность.

Предвзятый ум не будет воспринимать сообщения так, как следует. Поэтому оба качества необходимы.

Только тогда это возвышенное учение может быть легко понято и усвоено таким образом, чтобы оно преобразило ученика.

*

Именно ум интерпретирует мир, находясь под влиянием той системы ценностей, которую он лелеет.

Следовательно, видение жизни и отношение к миру зависят от понимания человека.

Обычные ошибки, наблюдаемые в повседневной жизни, возникают из-за неверного понимания или непостижения Реальности, называемого невежеством.

Когда это невежество рассеивается правильным знанием, истина распознаётся в своём неприкрытом великолепии.

Это вызывает полное преображение перспективы человека, которое затем отражается во всех аспектах жизни.

Когда всё отрицается, что же тогда следует познать?

За «ничем» стоит Знающий, знающий «ничто».

Когда ум и его различные модификации, эго и так далее, полностью отрицаются, то, что остаётся, — это То, благодаря чему все остальные вещи переживаются эго во время его существования.

«Когда все пять оболочек отрицаются, что остаётся?» «Ничего». «Правильно, но кто знает, что ничего нет?» «Я». «Кто это "я"?»

Именно на этот фактор «Я», Субъект, пытается указать Учитель.

«То, благодаря чему вы можете переживать различные эмоции и мысли ума и интеллекта, но что само по себе не может быть пережито, должно быть осознано.

То, что вы никогда не переживали, когда у вас были мысли и чувства, но благодаря чему у вас были все переживания, есть, по сути, ваш Атман, который знает их все. Это должно быть познано».

Придите к познанию этого «Знающего» всего, «принципа Знания», в присутствии которого становятся возможными все знания.

«Как я должен познать это?»

Буддхи — через интеллектуальное различение.

«Могу ли я познать это своим интеллектом?»

«Конечно», — подчёркивает Учитель.

«Как?» — спрашивает ученик.

«С помощью интеллекта, сделанного чрезвычайно тонким» — таков уверенный и точный ответ.

С грубым интеллектом мы видим грубые вещи. Чем грубее интеллект, тем грубее видение.

Наш интеллект в данный момент настолько груб, настолько полон чувственности, что мы больше не видим идущую женщину; мы видим только «похоть», движущуюся на ногах.

Когда ум делается немного тоньше, вы видите идущую «красоту».

Немного тоньше — и вы видите «живое существо».

Сделайте его таким же тонким, как у философа, и вы увидите движущуюся «божественность».

Как сделать наш интеллект тонким?

«Тонкий интеллект» означает интеллект, который не бросается опрометчиво в объекты чувств.

Интеллект, который не функционирует под давлением своих васан, интеллект, полностью освобождённый от их мертвящего давления, является тонким интеллектом.

Васаны удаляются через посвящённую деятельность.

С таким очищенным интеллектом мы сможем распознать тот божественный фактор, который остаётся, когда пять оболочек превзойдены.