Свами Чинмаянанда

Когда Истина неизвестна (авидья), когда реальность чего-либо скрыта от нас (аварана), мы не можем не искажать реальность посредством нашего собственного неверно направленного воображения, которое формирует иллюзорные проекции.

Когда интеллект затуманен невежеством, разум танцует в возбуждении, рисуя себе исчерпывающую картину мрачного отчаяния.

Когда Дух не познается из-за покровов невежества (авидьи), начинаются неправильные представления о Духе как о различных материальных оболочках.

Отождествляясь с ними, возникает иллюзорное чувство индивидуальности, и оно страдает от боли и мучений существования (самсары).

Неведение о вечном духовном совершенстве породило в нашем интеллекте бурлящие желания, мысли в уме и действия, совершающееся посредством тела.

Тонкое и грубое тела являются продуктами авидьи, и поэтому авидья известна как причинное тело.

Высшее из-за Своей связи с несовершенными объектами и обусловленностями (упадхи) впитывает в Себя зловоние пяти оболочек.

Яд наложенной змеи не может отравить веревку, ее основу; кровь на губах призрака привидевшегося на месте дорожного столба никогда не оставит следов на этом столбе.

Стакан из прозрачного стекла, кажется, перекликается по цвету со скатертью, на которой он стоит.

Точно так же из-за кажущегося отождествления и ассоциации чистого "Я" с пятью оболочками, выражающего Себя в них и через них, мы ошибочно воспринимаем пять оболочек как нашу истинную природу.

Здесь нам дается ответ на вопрос о том, как совершенное, непорочное "Я" оказывается оскверненным нечистым и несовершенным.

Наше "Я" всегда чисто и везде одинаково, и Оно никогда не загрязняется конечными объектами творения или различными слоями материи, которые являются результатом непонимания Истины.

И когда жизнь выражается через ум и органы чувств, мы ошибочно полагаем, что это и есть не изменяющаяся жизнь.

Простое телесное действие не влечёт последствий. Последствия действий проявляются в ментальной и интеллектуальной сферах.

Действие оставляет след в нашем тонком теле только тогда, когда мы действуем с эгоцентричным сознанием, что мы — деятели, и эти следы эффективны лишь при наличии сильных эгоцентричных «желаний».

Когда эго исчезает, действия, совершаемые телом, не оставляют постоянного следа в уме или интеллекте.

Действия реализованного святого вообще его не затрагивают, ибо он — не деятель; действия просто протекают через него. Такой Великий становится не деятелем, а инструментом для выражения Воли Господа.

Если музыка скрипки плоха, публика не нападает на скрипку, хотя скрипачу может не поздоровиться! Скрипка сама по себе не играет, но позволяет музыке исходить из себя под смычком и пальцами исполнителя. Её обязанности заканчиваются, когда её струны гнутся под пальцами музыканта.

Человек Совершенства, лишённый эго, — это «дивный инструмент», через который играет божественный оркестр, исполняя песню Воли Господа. Любое действие Совершенного Учителя не может иметь для него последствий, добрых или злых; он — лишь «Божественный инструмент».

С помощью телескопа я не могу увидеть самого себя. Я могу видеть только другие объекты передо мной и вокруг меня.

Точно так же, пока присутствует интеллект, действительно очень полезно различать, анализировать и осознавать объекты и события в области, отличной от самого интеллекта.

Теперь, когда мы пытаемся понять трансцендентальную истину с помощью этого ограниченного интеллекта объективным образом, интеллект пытается достичь невозможного, поскольку "Я" всегда является субъектом, который озаряет тот самый интеллект, который пытается постичь свое "Я".

Человек Мудрости:

- СВОБОДНЫЙ ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ (Гатанга) — Божественность, достигнутая мудрецами, — не новый статус, странным образом обретённый из неизвестных источников. Это лишь вновь обретённое Совершенство, уже присущее каждому.

Мы сами изгнали себя из себя из-за привязанностей к конечному миру объектов. Таким образом, «мудрый» — тот, кто освободился от всех привязанностей к мирским вещам.


- ОСВОБОЖДЁННЫЙ (Муктах) — Большинство искателей смутно представляют, что означает это «освобождение». Оковы создаются на нашей личности и жизни нами самими.

Эти бесчисленные оковы сплетены из тонких нитей наших привязанностей. Заблудшее эго чувствует себя удовлетворённым только через объекты мира.

Как тело, оно привязывается к чувственным объектам; как ум — порабощается эмоциями; как интеллект — связывается идеями.


- С УМОМ, УТВЕРЖДЁННЫМ В ЗНАНИИ (Джнана-авастхита-четасах) — Вышеописанное состояние полной непривязанности, дающее ощущение освобождения, достигается лишь тогда, когда ум искателя утверждается в правильном распознающем знании и обретает способность отличать постоянное от преходящего.

Совершенный Мудрец, так освободившийся от всех привязанностей, с умом, уравновешенным в свете своей «Мудрости», полностью свободен от цепей моральных слабостей, этических несовершенств и чувственных желаний. Такой Мудрец тоже действует до конца жизни в своих совершенных проявлениях.

Действия мудреца растворяются, не оставляя следа в уме, подобно радуге, исчезающей, когда прекращается дождь.

Если человек может видеть Основу во всех именах и формах, действиях и поведениях, то для него, независимо от условий и обстоятельств, все существа и вещи — напоминание о Бесконечной Блаженной Истине.

*

Все Кармы, хорошие, плохие или безразличные, сгорают в "Огне Знания" и становятся чем-то совершенно иным, чем они были в своем состоянии причины и следствия.


*

Просто интеллектуальное изучение писаний не поможет нам очистить и сформировать наше "внутреннее" к славной Красоте Божественного.

Необходимо, чтобы мы изливали свой ум и интеллект в схему жизни, которую советуют Упанишады.

*

Идти по Божественному Пути — значит выйти из сточных канав чувственности.

Чрезмерная жизнь чувств и Абсолютная Божественная жизнь противоположны друг другу; где есть одно, там не может быть другого.

Где появился свет внутреннего спокойствия и глубокого мира, там должна исчезнуть тьма, созданная страстями чувств и животными аппетитами.

Афоризмы вайдики (махавакьи) таковы:

(1)Тат твам аси - Ты есть То

(2) Айам атма брахма - Атман есть Брахман

(3) Праджнянам брахма - Сознание есть Брахман

(4) Ахам брахма асми - Я есть Брахман.

Все это указывает на недвойственную идентичность индивидуальной души(Джива) и высшей души (Атман), поскольку за ними обеими стоит недвойственный Брахман, Абсолют.

Махавакьи - это не просто афоризмы, но драгоценные ключи, открывающие врата к более богатому переживанию, который находится за пределами слов и в равной степени за пределами понимания нашего интеллекта.

Посредством процесса отрицания лжи и утверждения позитивной Истины человек достигает святой земли высшего духовного переживания "я есмь Брахман" (ахам брахмасми).

Грех — это неправильный рисунок мысленных каналов, вытравленный в уме деволюционными мыслями, порождёнными заблудшим эго в его невежестве и привязанности к телу и объектам.

Эти греховные васаны заставляют эго действовать как животное и совершать низкие и порочные преступления.

*

Медитация — это «путь», на котором эго учится отказываться от ложных представлений о себе и жизни и приходит к переживанию своей божественной природы.

*

Саморазвитие и внутренний рост невозможны без непрерывных и искренних усилий.

*

Правильное Знание (джнана) раз и навсегда завершает все кармы, ибо заблудшее эго уничтожается в свете Самопознания.

Когда Арджуне было обещано столь великое запредельное переживание, слишком божественное, чтобы он мог поверить, он почувствовал некоторую неуверенность в себе, которая, возможно, отразилась на его лице.

У него было ощущение, что он не достоин такого великого внутреннего опыта.

Такое чувство может возникнуть у любого из нас, потому что нет ни одного разумного человека, который не осознавал бы болезненно своих собственных недостатков.

Высшие пути жизни не предназначены для всех.

Люди, толпящиеся на самой низкой ступени эволюционной лестницы, подавленные своими собственными животными страстями, находят себя неспособными отказаться от них и, следовательно, неспособными идти по Пути-Действия.

Только развитая сущность, полная энтузиазма, активности и страсти к прогрессу (Раджогуна), может следовать этому священному «пути» и извлечь пользу.

*

Человек совершенства, живущий в единении с Истиной, всегда является наблюдателем разнообразия своих собственных действий, которые совершаются различными слоями материи в нём среди мира объектов.

Подобно тому, как океан, будь он сознательным, мог бы наблюдать и видеть, как его собственные волны поднимаются и опускаются на его собственной поверхности, провозглашая его собственную славу, так и из бесконечных глубин своей собственной личности Учитель наблюдает за действиями, совершаемыми различными слоями материи в нём.

Пока я печатаю эти строки, я могу наблюдать за тем, как мои собственные пальцы печатают, и чем более отрешённым я становлюсь, тем более занимательной становится игра пальцев на клавиатуре.

Подобно этому, мудрец, однажды войдя в сокровенную святыню своего «Я», может впоследствии всегда наблюдать, как инертные материальные сущности в нём приходят в волнение от активности в тысяче независимых направлений.

Он не обеспокоен; он невозмутим; из бездонных глубин своего собственного Бытия он наблюдает в совершенной отрешённости, рождённой его реализованным знанием, и он всегда уверен, что «Я ВОВСЕ НЕ ДЕЛАЮ НИЧЕГО».

Полная отрешённость невозможна для человеческого ума, и это именно то, что духовные искатели часто не понимают.

Пока существует ум, он должен к чему-то привязываться.
Поэтому отрешённость от ложного может быть успешной только тогда, когда мы привязываем себя к Реальному.

Постоянно помнить об идеале — значит становиться всё более и более настроенным на совершенства идеала.

Чтобы мы могли посвятить всё наше чувство деятельности в наших действиях Брахману, мы должны помнить эту концепцию Истины так же часто, как мы теперь помним наше ограниченное эго.

Когда частота наших мыслей о Господе станет такой же высокой, как частота, с которой мы теперь вспоминаем идею эго, мы придём к осознанию идеала Брахмана так же глубоко, как мы теперь знаем наше собственное эго.

Короче говоря, сегодня мы — «РЕАЛИЗОВАВШИЕ ЭГО ДУШИ»;

призыв Гиты к человеку — стать «РЕАЛИЗОВАВШИМИ ДУШУ ЭГО».

Как только наша Истинная Природа реализована, действия тела, ума и интеллекта больше не могут оставлять какого-либо впечатления на Высшем «Я».

Реализовав Высшее «Я», оставаться в материальных оболочках и их мире объектов — значит оставаться всегда совершенно отрешённым, «как лист лотоса в воде».

Из-за желания конкретных плодов мы мысленно привязываемся к желаемым схемам, которые должны осуществиться в будущем.

Это означает попытку заставить жизнь в будущем моменте подстроиться под нашу волю; если бы лягушка захотела имитировать быка и вырасти до его размеров, это закончилось бы трагедией.

Конечный смертный ум, предписывающий схему на будущий период времени, ничем не лучше лягушки, пытающейся раздуться до размеров быка.


*

Никто не может непосредственно достичь всепроникающего Брахмана, потому что это не объект познания, а субъективная реальность, которая всегда освещает все наши мысли и действия.

Это субстрат, основа нашего собственного "Я", которое невозможно исследовать объективно, но можно субъективно пережить как чистое Сознание (Атман).

"Я" всегда свободно, поэтому оно не нуждается в медитации.

Пока мы медитируем, в нас все еще остаются остатки эго, которое может изображать стремление к реализации и практиковать медитацию.

Но тот, кто пытается уснуть, до тех пор, пока он пытается, не может уснуть. Как только человек засыпает, он больше не является пытающимся заснуть.

Только бодрствующий может попытаться погрузиться в состояние сна.

Точно так же, пока человек медитирует, он не осознает состояние чистого Сознания.

Поистине редки мудрецы уровня Аштавакры, которые имеют смелость так открыто заявлять, что медитация на вечно свободную и вечно освобожденную высшую Реальность сама по себе является симптомом состояния зависимости медитирующего.

Только тот, кто ограничен, будет стремиться достичь безграничного; только тем, кто скован, нужно бороться, чтобы достичь Освобождения.

То, что невежественному представляется как мир многообразия с его различными именами и формами, просветленному осознается как неделимый и недвойственный Брахман.

Эта множественность, будучи иллюзорной, не оскверняет Брахмана.

В примере с пустыней и миражом существует только пустыня.

Невежественный видит иллюзию водоемов в пустыне, известную как мираж. Как только заблуждающийся ум увидел мираж, он может умножить свое заблуждение и увидеть воды миража, имеющие волны, и даже солнце, отражающееся на поверхности воды и так далее.

Мираж отличается от пустыни, но без пустыни мираж существовать не может. И воды миража никогда не смогут смочить даже крупицу песка пустыни.

Точно так же, если кто-то думает, что этот мир множественности реален, он ошибается, поскольку он не существует и не может существовать без Брахмана.

Существование мира множественности подобно миражу, который нереален; он никогда не может осквернить Бесконечность.

Когда иллюзия, которая дает нам ложное представление о том, что имена и формы реальны, заканчивается, восприятие множественности и волнения, вызванные ими в нашей груди, также заканчиваются.

Конечная Реальность, высший Брахман, отличен от множественности, и с этой точки зрения Он отличен от вселенной.

Однако с высшей точки зрения Брахман пронизывает все творение настолько полно, что нет ничего, кроме Брахмана.

Поэтому, если мы воспринимаем что-либо отличное от Брахмана, это может быть только нереальной видимостью, подобно миражу, увиденному в пустыне.

Человек никогда не сможет утвердиться в практике собственного духовного преображения, если не освоил искусство отречения от всех санкальп (мысленных замыслов).

Обычно человек не может оставаться без воображения и без того, чтобы постоянно творить в своём буйном уме. И в своём воображении он неизменно пытается сорвать прекрасную завесу, наброшенную на лицо будущего.

Разрывая эту завесу над неизвестностью, каждый из нас при любом случае в своих фантазиях устанавливает себе цель, которую должен исполнить в ближайшем будущем.

Установив временную цель, наш ум планирует и создаёт метод достижения этой смутной цели.

Но прежде чем мы исполним наши планы и вступим на поле усилия, чтобы выковать себе успех, никогда не устающая, вечно активная сила воображения в нас уже сотрёт ранее установленную цель и начертает изменённое предназначение, которое должно быть обретено в будущем.

К тому времени, когда мы мысленно подготовимся и начнём воплощать наши идеи в жизни, наша своенравная фантазия вновь сотрёт отдаленную цель.

Таким образом, каждый раз цель существует лишь до тех пор, пока мы не начали наше паломничество к ней; и в момент, когда мы начинаем паломничество, цель исчезает из нашего поля зрения!

Короче говоря, когда у нас есть цель, мы ещё не начали действовать, а в момент, когда мы начинаем стараться, у нас, кажется, нет цели, которую нужно достичь.

Тонкая сила в нашем внутреннем составе, которая бессознательно создаёт этот безумный темперамент в нас, называется необузданной Санкальпа-Шакти (силой мысленного замысла).

Нам не нужна помощь каких-либо великих комментаторов, чтобы понять, что никакое достижение, ни вовне, ни внутри нас, не может быть обретено, пока мы не выследили, не обезвредили и, наконец, не уничтожили этого опасного внутреннего диверсанта по имени «Санкальпа».

Действуя в мире без эгоцентричного чувства деятеля и без эгоистичных желаний плодов этих действий,

мы позволяем васанам (внутренним склонностям) отыгрываться, не создавая нового осадка свежих впечатлений.

Метафора, используемая здесь, заимствована из верховой езды, и она очень выразительна в своих намёках.

Когда объезжают дикую лошадь, какое-то время она сама будет ездить на всаднике, прежде чем всадник сможет ездить на ней.

Если человек желает обрести полный контроль над скакуном, наступает период, когда, с одной ногой в стремени, человек должен ухватиться за седло, а другой ногой оттолкнуться от земли, подпрыгнуть и перебросить ноги через спину животного, пока не сядет, полностью охватив скакуна своими ногами.

Оказавшись в седле, легко контролировать животное, но до этого всадник в своей попытке взобраться на лошадь должен пройти через стадию, когда он не полностью ни на лошади, ни на земле.

Вначале мы — всего лишь работники в мире; побуждаемые желанием и ведомые эго, мы потеем и трудимся, плачем и стенаем.

Когда человек устаёт от такой активности, он начинает желать оседлать скакуна ума. Такой человек, желающий обрести контроль над умом и подняться над ним (арурукшу), берётся за ту же работу, что и прежде, но без эго и эгоистичных желаний.

Нам нужно лишь обратиться внутрь себя. Обернуться лицом к себе — и вы окажетесь лицом к лицу с тем, что ищете.

*

Грешник — это всего лишь эго, пребывающее в своём заблуждении, поскольку грех есть лишь ошибка души, а не позитивное кощунство против неё самой.

Рама Тиртха прекрасно выражает это, говоря, что «мы наказываемся грехом, а не за грех».

*

Недостаточно просто отречься от ВСЕХ желаний, но каждое желание должно быть искоренено ПОЛНОСТЬЮ.

Даже желание совершенства в «Йоге» должно, в конечном счёте, быть полностью оставлено!

*

Как только мы понимаем, что «Бог, сбившийся с пути, есть человек», становится вполне ясно, что, будучи правильно направленным, человек вновь обретает себя как не что иное, как Высшее.

Актер, играющий роль нищего, на самом деле не является нищим; в момент, когда он перестает играть свою роль, он становится тем, кем он на самом деле является.

На самом деле, даже пока он играл свою роль, он не был нищим.

Эта смелая декларация Веданты вовсе не трудна для понимания, но заблуждающиеся поражены этим откровением и в своих несовершенствах отказываются верить в эту Истину.

У них не хватает мужества взять на себя ответственность за жизнь, подобную жизни Бога.

Святой, источающий полное благоухание совершенства, — это тот, кто обрёл и обнаружил совершенную удовлетворённость, проистекающую из этого внутреннего опыта переживания того, о чём говорят Шастры, и кто соприкоснулся с неизменным Высшим «Я».

И такой святой становится безмятежным и владеет видением равенства во всех жизненных условиях. Для него ком грязи, драгоценный камень и дорогое золото — всё одно и то же.

Это равновесие ума в прибыли и убытке, при обретении драгоценностей или при получении комка грязи, и есть самое верное свидетельство того, что индивид духовно развился, и что для него никакая прибыль не может принести великой радости, а никакая потеря — горя!!

Во сне я приобрёл большое богатство, но прежде чем я успел им в полной мере насладиться, я проснулся в своей бедности.

В своей нищете, страдая от мук голода, я никоим образом не буду утешён мыслью, что был богат во сне и что в моём сонном банке мои сонные богатства лежали в сонных хранилищах!

Подобно этому, для совершенного Мастера, превзошедшего мир ума и интеллекта и достигшего истинного пробуждения Души, ком земли, кусок золота или драгоценный камень этого мира в равной степени бесполезны.

Они не могут добавить ему ни йоты радости или боли. Он стал единственным обладателем Абсолютного Блаженства.

Для Куберы, хранителя сокровищ небес, царство на земле не является прибылью и не имеет силы заставить его танцевать в экстазе!

Медитирующему неизменно трудно подняться в высшие сферы опыта из-за чисто психологического комплекса страха.

По мере того как йогин медленно и постепенно высвобождается из своих чувственных васан (склонностей), он как бы высвобождается из жестоких объятий своего собственного ментального спрута.

В этот момент превосхождения, неподготовленный искатель чувствует смертельный страх от мысли, что он растворяется в «небытии».

Эго, в силу своей давней привычки жить в тесной близости к своим собственным ограничениям, с трудом даже верит, что существует Высшее, Божественное и Бесконечное Бытие.

Вспоминается история о заблудившихся рыбачках, которые жаловались, что совсем не могут уснуть, когда им приходится проводить ночь в цветочной лавке, пока они не поставят свои корзины очень близко к своему носу.

Вдали от нашей боли мы боимся войти в Бесконечное Блаженство!

Это чувство страха — это погребальный звон для всего духовного прогресса.

Даже если бы прогресс достиг сердца такого человека, он был бы вынужден отвергнуть его из-за поднимающейся бури его субъективного страха.

Даже если ум стал чрезвычайно спокойным и радостным и отбросил все чувство страха через изучение Писаний и непрерывную практику регулярной медитации, прогресс не гарантирован, потому что возможность неудачи будет вечно висеть над головой искателя, если он не борется упорно, чтобы утвердиться в совершенной брахмачарье.

Слово, которое происходит от корня Криш — «соскабливать».

Термин «Кришна» применим к Высшему «Я», потому что при реализации Истины угрозы иллюзорного ума и последующие сонные васаны будут все соскоблены с нашего познания.

Окровавленные руки сновидящего автоматически очищаются, и всё моральное клеймо, связанное с убийством, немедленно стирается, когда сновидящий просыпается.

Подобным же образом, ум и его нападки, его васаны и их тирания, интеллект и его поиск, физическое тело и его аппетиты... всё, всё заканчивается с переоткрытием истинной природы Высшего «Я».


*

Дьявольская и самоубийственная само-осуждающая тирания над собой всегда заканчивается вспышкой Сатанинских сил изнутри самого искателя.


*

Пусть ваша привязанность к вещам отпадёт по собственной воле, как результат вашего интеллектуального роста.