Свами Чинмаянанда

Конечное функционирует благодаря Бесконечному, и тем не менее Бесконечное сохраняет позицию совершенного нейтралитета по отношению к действиям и проявлениям конечного.

*

В присутствии всевидящего Сознания васаны оживляются, и вся вселенная динамичных существ — движущегося и инертных вещей — неподвижного — происходит из пракрити, тотального непроявленного.

Колесо рождения и смерти, творения и растворения движется вперёд, приводимое в движение этим побуждением васан к самовыражению.

Непрекращающийся танец мира множественности под ритм перемен и смерти поддерживается в присутствии Я.

В конечном счёте, Я ничего не делает. Это пракрити проецирует и исполняет, пракрити оживляется в близости Я.

Именно свет Я оживляет пракрити и заставляет её существовать и действовать.

Таковы отношения между Я, пурушей, и не-Я, пракрити.

Разнообразие в творении есть выражение пёстрых связок васан, проявляющихся в разных формах, требующих разного окружения для своего выражения.

*

Необходимы постоянная бдительность и бодрствующее усилие, если человек хочет вытащить себя из своей нынешней колеи неправильного мышления и ложной оценки жизни и существования.

Перестройка его разрушенной личности требует непрерывной бдительности, непрекращающегося само-усилия и искреннего стремления.

*

Уничтожение невежества в огне вновь зажжённого знания называется гьяна-ягьей — «жертвоприношением мудрости», где невежество приносится в жертву всепожирающему знанию.

*

Подобно тому, как я пронизываю, существую, наслаждаюсь и переживаю в свои часы бодрствования в одно и то же время, так и Человек Реализации, благой, осознаёт, что в любое время его собственное Я пронизывает всю вселенную в её бесконечной области — как единое, как различенное, как многообразное.

Для того, кто таким образом пробудился к высшему плану Сознания, весь мир вещей и существ наполнен божественным светом высшего Я.

Мир в его видении взрывается, открывая свою присущую «Божественную Славу».

Поклоняясь Господу, чья слава сияет повсюду, Махатма живёт блаженной жизнью самоотверженного служения, служа Ему через своё служение миру.

*

Не результат, а дух действия

Успех или достижение — не конечная цель. Тот дух, с которым ты действуешь, — вот что накладывает печать красоты на твою жизнь.

Тогда почему ты впадаешь в обессиливающую тоску?

Молодой человек, действуй, действуй и действуй. Только это остаётся. Иначе ты погрузишься в смертельную трясину разочарования.

*

Ты не твой ум

Ты несчастлив, потому что ум несчастлив. Но когда ум несчастлив, почему ты говоришь: «Я несчастлив»?

Кто сказал тебе, что ум несчастлив?

«Я это вижу».

Когда ты видишь, что твой ум несчастлив, как ты можешь быть несчастлив? Не отождествляй себя с умом!

Скажи своему уму: «Невезучий ты, тебе грустно. А я хотел, чтобы ты был счастлив. Но когда ты счастлив — приходи ко мне. А сейчас убирайся. Я не хочу на тебя смотреть».

Ты осознаёшь свой ум, и ум сейчас в несчастливом настроении. Кем же ты должен быть в этот момент?

Ты — Знающий.
Ум — познаваемое.

*

Свойство желания

Желание само по себе не плохо. Но когда желание становится эгоистичным: «Моя идея, моя жена, моё имущество, моё тело, мой ум, мой разум, то есть этот крошечный маленький мир должен быть счастлив» — это эгоистичное желание.

Но когда желание направлено на всеобщее благо (а это было у всех великих учителей и пророков, действовавших в этом мире), у него нет дурного привкуса эгоистичного желания.

*

Всё меняется

Твоё тело меняется с детства.
Наш ум меняется.
Наши интеллектуальные выводы и жизненная философия постоянно меняются.
Мир объектов и их расположение меняются.
Эмоции, которые ты получаешь от других, постоянно меняются.

Люди, которые любили тебя много лет, теперь поняли, что ты не заслуживаешь этой любви. Не вини их. Потому что твои собственные чувства ко всем изменились. Твой ум меняется.

Все остальные умы тоже имеют право меняться.

*

Сожжённые семена прошлого

Сидя в медитации, пытайся созерцать устойчиво и исключительно. Обрати ум к Высшему.

В те моменты, когда твой ум погружён туда, во время изучения и созерцания, огромное количество прошлых впечатлений (васан) сгорает.

Они становятся неспособны порождать новые желания.

Как обожжённые семена: если слегка прокалить семя, а потом посеять его в землю — из него не появится ни одного ростка. Оно мертво. Форма семени может оставаться, но оно не может произвести ни желаний, ни волнений.

Так и ум становится относительно тише и тише по мере того, как созерцание становится устойчивее, а изучение — глубже.

*

Цепь событий

Бутон умирает, когда распускается цветок. Цветок увядает, когда появляется плод. Плод загнивает, когда из него выходит семя. Само семя должно погибнуть, когда появляется росток.

Вчера должно умереть, чтобы родилось сегодня. Сегодня должно погибнуть, чтобы наступило завтра. Это называется цепью событий — игрой времени для всех объектов.

Не-схватывание столба порождает иллюзию, что там привидение. Только не-схватывание Реальности порождает ошибочное понимание: «Я есть это тело».

Как и где возникло это непонимание, что не-Атман принимают за Атман? Когда Абсолют стал относительным? Такие вопросы во времени и пространстве часто возникают в наших умах.

Говорится, что неведение является самопорождённым. Оно не порождено какой-либо другой причиной.

Такова природа пещеры — иметь темноту. Темнота в пещере создаётся самой пещерой. Если бы пещеры не было, не было бы и темноты.

Подобным образом, когда Атман не познан, во внутреннем пространстве царит тьма.

С точки зрения интеллекта всё, что можно сказать, — это то, что неведение не имеет ни начала, ни конца.

Это означает, что оно по сути своей находится за пределами времени.

Пока существует понятие времени, переживания сансары будут существовать, потому что время — это среда, в которой воспринимается сансара.

В тот момент, когда время преодолено, сансара также должна закончиться. «Начало» и «конец» имеют смысл только в среде времени.

Страдания сансары, возникающие из этого отождествления с не-Атманом, неизбежно проявляются как муки рождения, боли роста, неудобства увядания, страхи старости, муки болезней и трагедии смерти.

Причина всего этого — неведение и следующее за ним отождествление с не-Атманом.

Если все страдания должны быть устранены, причина их должна быть устранена.

Неведение может быть устранено только непосредственным переживанием бесконечной Реальности.

*

Когда украшения сделаны из золота, то золото, безусловно, может сказать: «Я — подвеска, я — кольцо, я — цепочка, я — её блеск, я — её застёжка, я один — вся её форма, вся её слава».

Так же и единое Я является основой для всей вселенной имён и форм, и поэтому всё воспринимаемое, ощущаемое и мыслимое есть не что иное, как Я.

Я — это не возмущающийся невоспринимаемый дух существования во всех сферах деятельности — без эмоций, без отношений, без качеств.

*

Я есть «то, что должно быть познано» — единственное спасительное знание, познав которое, все скорби прекращаются, прекращается всякое чувство отчуждённости.

*

Я — причина, из которой произрастает древо жизни, мир, но семя неизменно, и, следовательно, причина не уничтожается.

Разве столб уничтожается, когда из него возникает иллюзия призрака?

*

Как свет, освещающий все перемены, Сознание есть то, что осознаёт боль смерти, и как Освещающее, оно всегда отдельно от перемен, которые оно освещает; оно неизменно, состояние чистого Бессмертия.

*

Я осознаёт как проявленное, так и непроявленное. Если бы этого Сознания не было, не было бы осознания ни проявленного мира, ни непроявленного состояния.

*

Истинный искатель — тот, кто стремится полностью отождествиться с Я, не отвлекаясь ни на что другое.

В любом начинании, если человек способен постоянно и с единой целью изливать свои самостные мысли (санкальпы), он обязательно добьётся успеха.

Но, к сожалению, обычный человек не способен успешно удерживать свои мысли в одном русле.

Поэтому его цель, кажется, постоянно отступает и мерцает. Такому человеку никогда не возможен прогресс ни в каком начинании.

Величайшая трагедия, кажется, состоит в том, что мы игнорируем тот факт, что создают не просто действия, а мысли.

Действия обретают силу от энергии мысли, которая их питает.

Когда питающий канал закупорен и рассеян, исполнительная сила во внешних действиях становится слабой и неэффективной.

Мысли от однонаправленного ума должны течь неуклонно в полном устремлении, энтузиазме и энергии к поставленной цели, которую человек выбрал, чтобы обеспечить впечатляющий успех во всех великих начинаниях.

*

Миллионы нитей

«Я хотел поехать в Вашингтон, но не могу. То одно, то другое... Я застрял здесь».

Ты — свободная птица. Ты можешь улететь в любую часть света.

«Я хочу улететь, у меня есть деньги, но не могу».

Почему? Из-за нового дома. Или тысячи других вещей. Мой бизнес, моя семья, моя девушка — я не могу оставить её здесь и уехать. Всё это привязывает тебя.

Так же и здесь — миллионами нитей ты привязан к миру.

Из-за своего эго и эгоистичных желаний ты не в силах даже на долю мгновения искать и осознать свою высшую природу.

Но когда ты узнаешь это — ты попытаешься утвердить себя и научишься обращать внимание к высшему.

Это закон жизни: как ты мыслишь, таким ты и становишься. Мысли, лелеемые в данный момент, кристаллизуются, образуя проект для формирования характера человека в будущем. Это факт, очень хорошо известный всем нам.

*

Усилие одинаково как для материального, так и для духовного успеха. Если наши медитации и молитвы будут столь же регулярными, последовательными, полными энтузиазма и искренними, как и наша деятельность во внешнем мире, успех в духовной жизни обеспечен.

Теперь выбери своё поле и действуй усердно. Успех непременно придёт к искренним.

*

Васаны, состоящие из прошлых впечатлений, поднимают туман мыслительных возмущений, который завешивает лучезарную славу Я в нас.

Очистить внутреннюю атмосферу от висящей пыли прошлых впечатлений — долг ищущего.

*

Ум, который обращён вовне, устремляется наружу, задыхаясь, чтобы обрести свои удовлетворения в мире объектов, связывается с конечным и стонет от его боли и разочарования.

В то время как тот же самый ум, обращённый внутрь, прочь от объектов, ищущий Я, вновь открывает свою собственную тождественность с духовной Сущностью.

Зимой в доме холодно, даже если на улице яркий солнечный день.

Тот, кто выходит из тёмной комнаты на солнечный свет, благословляется теплом солнца, тогда как тот, кто остаётся в комнате, страдает от неудобств холода.

Солнце не отдаёт предпочтения тем,
кто нежится в его свете, и не питает предубеждения против тех, кто дрожит в холодной комнате.

Если мы движемся к духу, блаженство Самости будет нашим; но если мы остаёмся в нашем состоянии эго, в четырёх стенах наших собственных страстей, мы будем продолжать страдать от скорбей конечного.

*

Все страдания сансары возникают из смешения Атмана и не-Атмана. Чтобы положить конец этим страданиям, необходимо прекратить это смешение.

Это смешение называется связанностью. Как можно рассечь эту связанность?
Как можно уничтожить и прекратить её?

Неведение нельзя прекратить никаким известным научным инструментом уничтожения, ни одной из природных разрушительных реакций, приводящих к уничтожению, ни миллионами действий, благородных или низких.

Это в точности то самое отчаяние экзистенциализма.

Одна только эрудиция никогда не будет достаточной. В лучшем случае она может проколоть неведение, но не может рассечь его.

Поэтому это не-схватывание может быть прекращено только мечом различения, который приводит к непосредственному переживанию чистого Атмана.

Этот меч должен быть заточен очищением внутренних инструментов — ума и интеллекта.

Это очищение может быть выполнено путём уменьшения васан, потому что когда васаны уменьшаются, волнения ума уменьшаются.

Чем спокойнее ум, тем больше созерцательная сила в человеке, а развитая сила созерцания делает его различение более острым.

Только этим заточенным мечом смешение между Атманом и не-Атманом может быть окончательно устранено.

*

Сколько нужно медитировать?

«Как долго я должен медитировать?» — этот вопрос рано или поздно задаёт каждый, кто встаёт на путь. И всё, что может сказать учитель в ответ: «Достаточно скоро».

Почему нельзя назвать точное время в минутах или годах? Потому что у каждого из нас разный объём и разная плотность того, что мы принесли из прошлого.

Кто-то тащит за собой тяжёлые мешки старых обид, страхов и привязанностей. А кто-то уже успел расчистить половину пути в прошлой жизни.

Представь: у тебя гора мусора — завалы, слои, вековая пыль. Такому нужны время и терпение. У другого — лишь маленькая кучка сухих листьев. Его очищение будет быстрым и почти незаметным.

Но вот что важно: огонь есть. Он один и тот же для всех. И он сжигает всё дотла — и гору, и кучку. Разница только в том, как долго трещат поленья.

И не переживай, что другой достиг быстрее. У каждого свой ритм плавления. Сравнивая себя с соседом, ты только подкладываешь новую сырую ветку в свой костёр.

Просто пойми: «Я — тяжёлый случай. Мне нужно долгое лечение». Это не приговор — это просто факт. И знай: скоро придёт время — и Я Сам вознесу тебя. Не ты себя тащишь наверх. Ты лишь сиди в огне. Остальное — Моя забота.

*

Твоя работа и Его работа

«Я не чист... Во мне ещё столько...»

Ты возьми духовный путь искренне, следуй ему — это остановится. Это всё, что от тебя требуется.

Остальным Он займётся сам. При любых обстоятельствах, в любое время и в любом месте.

Ты утвердись в йоге, будь регулярен в созерцании и медитации. Тебе не о чем беспокоиться.

«Но я такой грешник — могу ли я это делать?»

Это не твоя забота.

«А если после моей медитации я всё равно не смогу удалить все свои склонности?»

Это тоже не твоя забота.

Он заключил контракт.
Он всё устроит.
Ты начни свою медитацию.

Не будь пессимистом.
Будь оптимистом.

«Я предался Ему. Остальное Он сделает». Я буду делать то, что знаю, и делать это искренне. Остальное — Его ответственность.

Веданта никогда не отчаивается ни в человеке, ни в его слабостях. Вывод Веданты таков: человек потенциально есть не что иное, как само высшее бесконечное совершенство.

*

Даже если человек по своему неверному суждению считает мир полем для поиска счастья и поэтому гоняется за чувственными удовлетворениями, создавая тем самым бесконечное количество ментальных блоков (васан), под побудительными ударами которых он постоянно страдает от ментального беспокойства, — даже если такой порочный человек обратит свой ум к Господу с непоколебимой преданностью, его должно считать благим и благородным, потому что он принял правильное решение.

Когда такой человек решает обратить всё своё внимание, в глубокой преданности, к безмолвному покою и тишине Души, его мотивы меняются — его мыслительные паттерны трансформируются — даже структура и качество его действий выражают чарующее преображение, чтобы засиять божественной красотой в их новообретённом спокойном покое.

*

Как духовная сущность в нас, Бог есть наша истинная природа, и ничто, кроме благости, не может достичь того, кто стремится вновь открыть своё собственное истинное состояние совершенства.

*

Даже слабые существа могут возрасти в своей силе и вновь открыть свою божественную природу, когда они однажды решат обратить своё внимание на духовную сущность в себе.

*

Чистое состояние Блаженства, не осквернённое никаким возбуждением, может быть достигнуто только в моменты, когда ум становится совершенно неподвижным — в моменты, когда мы переживаем блаженное состояние абсолютного единства Я.

*

Без тотальной приверженности никакой впечатляющий успех невозможен при неохотном участии и половинчатой вовлечённости.

*

Человек, чей интеллект пропитан знанием Упанишад, чей ум стал однонаправленно предан истинам, провозглашённым в священных писаниях, — только такой человек действительно способен твёрдо идти по узкому пути свадхармы.

Свадхарма — это «природа собственного «Я»».

Тот, кто обладает знанием Атмана, только тот сможет жить в соответствии с природой Атмана.

В противном случае он снова и снова будет соскальзывать в естественное представление «я есть тело».

Когда человек долгое время живёт бескорыстно, следуя предписаниям свадхармы, его ум и интеллект становятся всё чище и чище, то есть спокойнее и тише.

Когда человек действует в мире с посвящением, без эго и эгоцентрических желаний, существующие васаны истощаются, а новые васаны не создаются.

Когда нет васан, не может быть и волнений в уме. Ум становится спокойным и тихим.

Спокойный ум — это чистый ум. Только в чистом уме возможно переживание Высшего Атмана. Взволнованный ум не может воспринять Реальность.

Знание Шрути, обретённое через искреннее ежедневное чтение и непрерывное размышление над ними, облегчает бескорыстную и посвящённую деятельность, которая помогает успокоить ум.

Затем, как неизбежная последовательность, переживание Реальности наполняет сердце ищущего.

Всегда следует понимать, что переживание Реальности не является результатом садханы.

Садхана лишь очищает ум, а в чистом уме узнавание Реальности неизбежно. Эго исчезает в божественном видении.

Веданта означает правильное понимание. Только с очищенным интеллектом можно понять слова священных писаний и наставления гуру.

Иначе это будет просто сухое, бесплодное книжное знание. Такое знание подобно тому, как написать слово «сахар» на нескольких языках на листе бумаги и лизать его, чтобы ощутить сладость.

Таким образом, если человек обрёл интуитивное прозрение в Реальность хотя бы на краткий миг, сансара — восприятие и терзания постоянно меняющегося феноменального мира — уничтожается с корнем и ветвями.

Корень — это не-схватывание Реальности. «Уничтожение сансары вместе с её корнем» означает: когда Истина постигнута, не-схватывание Реальности исчезает, и последующие ошибочные представления покидают лоно человека, действительно осознавшего Бога.

*


Йога — это когда ум там же, где руки

Научись приводить ум туда, где работают руки. Тогда что бы ты ни делал, становится йогой.

Если ты приводишь весь свой ум к тому, чем занимаешься в любой данный момент — это йога, это поклонение.

Тогда тебе не нужно бегать за успехом. Успех начнёт бегать за тобой. И тогда работа перестаёт быть трудом — она становится радостью сама по себе. В такой жизни — мир ума.

Атман покрыт пятью оболочками, и поэтому в данный момент он не является легко доступным для нашего непосредственного познания.

Пять оболочек — это пищевая оболочка, оболочка жизненного воздуха, умственная оболочка, интеллектуальная оболочка и оболочка блаженства.

Они скрывают Атман от прямого видения и рождены из собственной божественной силы Атмана, называемой майей.

Своей собственной силой проецирования Атман создал эти пять оболочек, и, отождествляя себя с ними, он как бы покрывается ими.

Существует один вид водорослей, который растёт в стоячей воде. Это зелёное зернистое растение, которое покрывает поверхность пруда настолько полностью, что вода становится невидимой.

Всё время видна только полностью зелёная поверхность, и издалека она может выглядеть как газон.

Когда водоросли покрывают воду, красота сияющего солнца больше не отражается в ней.

Если водоросли отодвинуть в сторону, они откроют блестящее отражение солнца, но как только рука убирается из воды, водоросли возвращаются и снова покрывают отражающую поверхность воды.

Порождаемые васанами волнения и восприятия множественного феноменального мира подобны водорослям в нашем уме.

Из-за них ум не ясен, не достаточно чист, чтобы отражать божественность, стоящую за ним.

Удалить эти водоросли — значит удалить эго и эгоцентрические желания во время действия в мире.

Ум, который устремлён к объектам, чувствам и телу, должен быть обращён в созерцании к Реальности.

Когда эти «водоросли» хотя бы немного удалены из ума, Сознание, которое всегда присутствует, отражается в чистой воде божественных мыслей ума.

Дети могут побежать по похожему на газон пространству водорослей, провалиться в него и задохнуться насмерть, но разумный человек, знающий, что это лишь водоросли, покрывающие воду, не пойдёт по ним.

Когда водоросли отодвинуты рукой, вода немедленно проявляет себя. Но если кто-то убирает руку и откидывается назад хотя бы на мгновение, думая, что всё достигнуто, водоросли — майя — возвращаются и снова покрывают Атман, застилая отражающую поверхность ума.

Лучший способ удалить водоросли — заставить воду перетечь через край пруда. Впустите больше воды, чтобы она затопила и вымыла пруд.

Изучение, размышление и созерцание принесут в ум новые потоки духовной мысли.

Когда они переполнят ум в преданности и служении, то, что вытечет первым, будут эти «водоросли», которые препятствуют видению Атмана.

Когда водоросли удалены, можно увидеть чистую и прозрачную воду.

Эти водоросли обладают свойством задерживать и впитывать все примеси в воде.

Где бы они ни присутствовали, вода под ними считается чрезвычайно чистой и прозрачной.

Страдание, возникающее от жажды, может быть немедленно устранено этой чистой водой, и жажда может быть утолена.

«Жажда» — слово, традиционно используемое в духовной литературе для обозначения «чувственных наслаждений».

Потворство объектам чувств — причина всех проблем в мире.

Постижение Реальности кладёт конец всем проблемам сансары, и жажда объектов чувств утоляется только тогда, когда Истина постигнута.

Нельзя утолить жажду, поедая водоросли. Только питьё воды может утолить жажду.

Отождествление с оболочками никогда не даст никому прочного счастья. Только осознание своей истинной природы даст вечное Блаженство.

Водоросли — это не вода, хотя они рождены из воды. Пять оболочек — это не Атман, хотя они рождены из Атмана.

Никто не может познать Господа. Он не является объектом интеллекта; Он — сама жизненная сила, субъект, стоящий за интеллектом.

Через телескоп вы можете видеть все далёкие объекты; вы — видящий, субъект. Но с помощью того же самого телескопа, как вы можете увидеть видящего телескоп?

*

Проанализируйте собственное творение своего сна.

Сон рождается в вашем уме — материальная причина;
он разворачивается в уме — инструментальная причина; и вы сами являетесь действующей причиной сна.

Сон — это наша собственная проекция в другую плоскость сознания.

Проекция Всевышнего — это сотворённая вселенная.

*

Поскольку васаны выражаются в интеллекте как желания, как мысли в уме и как действия в теле, тот, у кого нет васан, не имеет желаний, мыслей или действий — он выходит за пределы своего комплекса тело-ум-интеллект — он больше не ограниченное существо — он приходит к переживанию и жизни в бесконечности высшего Сознания.

Он становится богочеловеком на земле; пробуждённым бессмертным среди спящих смертных.

*

По сути, мысли — это волны возмущений, поднимающиеся из ума и исчезающие в нём. Поэтому мысль называется ментальной рябью.

Все эти возмущения поднимаются в высшем Сознании; они создают процессию мыслей, а поток мыслей и есть ум.

Когда в океане поднимаются волны, все волны суть не что иное, как воды океана; так и мысли любого типа суть не что иное, как само Я: будь они хорошими или плохими.

Плохие мысли создают больше возмущений в уме, хорошие мысли приносят уму успокоение.

Чем спокойнее ум, тем больше растёт его отражающая способность — подобно тому, как спокойная поверхность озера ясно отражает всё небо над ним.

Когда ум спокоен в чистом пруду добрых мыслей, Я становится ясно самоочевидным.

Через такого человека все окружающие его в мире становятся свидетелями Божественного Присутствия.

Мудрецы и святые, пророки и мастера мира — тому примеры.

*

Семь риши представляют в нашей внутренней жизни поле нашего существования, состоящее из семи факторов: тотальный интеллект (махат), переживание эго и пять стимулов чувств, созданных пятью танматрами.

Если семь риши таким образом создают внешние и внутренние поля, то инструменты, с помощью которых мы взаимодействуем с миром, представлены древними четырьмя — четырьмя вечными сыновьями Брахмаджи, творца, Санаткумарами.

Творческий импульс в нас проецирует четырёхгранные внутренние инструменты (антахкарана-чатуштайя).

Таким образом, сами инструменты, с помощью которых мы воспринимаем мир извне, реагируем на них и в конечном счёте отвечаем им — они также от Него одного — единственной материальной причины этой вселенной, как грубой, так и тонкой.

*

Существуют некоторые повседневные фразы, часто используемые неосознанно даже образованными и понимающими научными людьми.

«Покорение природы» — «мы должны встретить реальность лицом к лицу» — «я пришёл в этот мир».

Все эти выражения провозглашают нашу галлюцинацию о том, что каждый из нас является независимым отдельным центром, который должен противостоять внешнему, чужому, враждебному миру вещей и существ.

Вселенная вокруг нас считается чужой и отдельной от нас. Представление о том, что мы пришли в этот мир, противоречит всему научному знанию.

"Мы не приходим в мир, мы выходим из него, как деревья из земли; как пот из тела," — говорит Упанишада.

Как океан «волнуется», так и вселенная «населяется» — если позволительно употребить такой термин.

Мы не изолированные беспомощные эго, упакованные в отдельные тела, но каждое — уникальное действие всей вселенной.

И эта вселенная есть выражение Господа, Которым она от Него спроецирована.

Всё божественно: ибо всё произошло из той же божественной материальной причины.

*

Что делает нас духовными

Мы становимся по-настоящему духовными не перебиранием чёток, не чтением книг и не простым воспеванием славы Господа.

А тем, что искренне живём в согласии с высшим, благородным началом внутри себя.

Без этих благородных качеств ума и сердца от твоей духовной практики нельзя ожидать ничего.

*

От разрушения к знанию

Сначала я призываю в себе силу уничтожения. То, что в зародыше, должно быть уничтожено — для этого я призываю грозный аспект.

Разрушив негативное, мы взращиваем позитивное. Только такой человек может постичь знание, мудрость.

Когда ты так подготовил себя, ты вступаешь в изучение знания — высшего знания.

На десятый день мы достигаем состояния, превосходящего все три уровня, — в бесконечность. И этот день — день Видьи (Знания), начало истинного знания и конец неведения.

Эта неизменная Реальность, которая есть чистое Сознание, является изначальной причиной творения, из которого проецируется эта многообразная вселенная и в которое она сливается обратно.

Проявление должно включать в себя суть своей причины. Оно не может быть создано из другого источника.

Эта божественная Реальность, всепроникающее Я, из которого исходит ошеломляющее множество, по необходимости должна быть присуща как Я во всём.

Таким образом, универсальный Субъект одновременно является субъектом и в каждом индивидууме.

Весь спектр мыслей в творении, независимо от их природы или ценности, может иметь своё происхождение только в Сознании.

Во сне местоположение, объекты, люди, а также их соответствующие реакции — всё это проецируется и поддерживается возбуждённым умом.

Так и космос, который является полем переживания для каждого существа в творении, проистекает из тотального ума.

Подобно тому, как пена, волна и пузырь являются всего лишь разными выражениями одного и того же бурного океана, так и макрокосмическое поле переживаний и микрокосмические инструменты переживания одинаково являются возмущениями в Сознании.

Один только Господь есть всё, как всё, во всех вещах.

*

Господь, который является сущностной Реальностью во всём (единое во многом — вибхути), также является высшей Реальностью, в которой всё покоится (многое в едином — йога).

Таким образом, микрокосм и макрокосм — оба являются Его собственными выражениями.

Когда эта великая Реальность отождествляется с тотальным умом и функционирует через него, она становится могущественным, всеведущим, всемогущим Ишварой — Богом, который одновременно является творцом, хранителем и разрушителем Своего творения.

Тогда как, проявляясь через индивидуальный ум, та же самая Реальность становится дживой, смертным эго, которое страдает от ограниченной жизненной силы в своём ограниченном мире из-за собственных несовершенств.

*

Требуется не просто интеллектуальное понимание, а интуитивное постижение тонкой Истины.

После этого, подобно тому, как воды реки без усилий сливаются с океаном, индивидуальность сливается с Господом через незыблемую йогу.

*

Невозможно постичь ищущему, пока его интеллект не пропитается убеждённостью в том, что бессмертная Сущность, лежащая в основе космического Божественного Принципа (Ишвары) и индивидуального эго (дживы), действительно едина и та же самая.

Когда существует такая убеждённость, рождённая последовательным размышлением и созерцанием этой возвышенной Истины, мысли и действия человека одухотворяются.

Независимо от того, какими могут быть действия, фокус ищущего остаётся исключительно на оживляющей Реальности, которая освещает переживание, а не на самом событии.

Даже если ум скачет в мир чувств, внимание человека сосредоточено на Реальности, которая придаёт ему силу.

Когда ум таким образом привязан к высшей Реальности, возмущения должны утихнуть.

Спокойный и бдительный ум этого ищущего теперь способен успешно прикрепиться к освещающей силе, которая играет и оживляет иллюзию множественности.

После этого, даже взаимодействуя с миром, он остаётся невредимым, потому что для него он сам и множественность, которую он видит вокруг, суть не что иное, как один только Господь. Он один есть.

Таким образом, отрицать разграничивающие барьеры имён и форм и взирать на единое однородное Я повсюду — и есть духовное видение.

*

Любое полезное знание может по-настоящему обогатить и преобразить человека только тогда, когда понимание подкрепляется постоянным и радостным применением этого знания.

*

Один только Господь является единым динамическим источником, который проявляется как множество в иллюзии множественности. Он один освещает эту множественность.

Как же тогда это высшее существо может быть отдалённой Реальностью?

Напротив, Он неразрывно близок, потому что сам ищущий, как и всё остальное в мире, имеет своё бытие только в Господе.

Рассвет такой мудрости прежде всего вытряхивает его из самодовольства в пылкую бдительность к своей собственной духовной природе.

Он катапультирует в состояние ума, которое не просто облагораживает, но также возвышает и наделяет силой, потому что освобождает его от сковывающих несовершенств его жалкого эго.

После этого он встречает жизнь не как раб, а как хозяин обстоятельств, которого не может ни опутать субъективный мир, ни пленить дразнящий мир.

Подобно опытному купцу, который в разных выставленных украшениях не видит ничего, кроме ценности золота, ищущий также выполняет свои обязанности, но с вниманием, сосредоточенным на оживляющей Реальности. Многообразие не подавляет его.

*

Когда интеллект преобразован, ум ищущего также неизбежно расплавляется в благоговейной любви у всепроникающего алтаря высшей Реальности.

Действия больше не управляются эго и не движимы васанами. Вместо этого жизнь на каждом шагу и каждом дыхании становится подношением высшему Я, присутствующему во всём.

Вечно бодрствуя к этому божественному присутствию, ищущий остаётся центрированным в Истине. Это и есть истинная преданность.

*

Очищенный от всей скверны, ум естественно не обременён и поэтому чрезвычайно созерцателен.

*

В любой сфере работы именно постоянное применение даёт практикующему мастерство.

Как бы ни был ценен его диплом,
ни один свежеиспечённый выпускник юридического факультета не чувствует себя компетентным вести судебный процесс.

Его проницательность и навыки приобретаются только за годы частого посещения судебных заседаний.

Так и преданный искатель посредством искренней и постоянной практики собирает интуитивную способность различения, чтобы видеть игру низшего и присутствие высшей Реальности во всём, что он видит.

Он приобретает субъективную уравновешенность, чтобы направлять беспрепятственное внимание своего интеллекта на это Божественное присутствие — как имманентное в каждом сердце (микрокосм), так и как саму основу для игры множественности (макрокосм).

Это тонкое осознавание позволяет ему, так сказать, скользить в состояние Бого-Сознания.

Каждое существо изначально божественно и бессмертно, а жизнь предназначена служить славным средством для проявления этой врождённой божественности.

*

Эта Реальность не является сущностью, которую можно объять понятием объективного знания, относящегося к миру перемен. Поэтому она явно находится за пределами царства времени.

Поскольку рождение и смерть происходят только в царстве времени, Он вечен и не рождён.

*

Будучи жизненной силой, стоящей за этими тремя способностями, как может быть познан Господь теми самыми познавательными инструментами, которые оживлены Его благодатью?

Даже самый яркий луч фонарика не может осветить ту самую ячейку внутри, которая питает его энергией!

Поэтому, чтобы познать Его, кто есть чистое Сознание, не требуется иного знания.

Это трансцендентное состояние сознания, которое может быть реализовано только путём поднятия собственного сознания до этого вечного царства.

Это подразумевает полное уничтожение эго или фактора «я» в нас. Это «я» должно умереть, чтобы жить Божественной Жизнью и слиться в полном тождестве с истинным Я.

Короче говоря, если я хочу войти в свободу бесконечного Бытия, мои оковы эго должны упасть.

По аналогии можно сказать, что сновидящий должен проснуться.

Ни один сновидящий не пересекал границы сна, чтобы пожать руку бодрствующему. Он может только проснуться, чтобы стать бодрствующим.

Хотя в обоих состояниях это я, я болезненно страдаю от ужасов кошмара, хотя на самом деле нахожусь в безопасности и комфорте своей собственной спальни.

Однако сновидящий во мне не осознаёт этой истины. Сновидящий просто страдает от сна.

Но когда он просыпается, сновидящий исчезает, становясь бодрствующим.

После этого с точки зрения меня, проснувшегося, сон и объекты сна стираются. Сон теперь избыточен.

Подумайте!

*

Всё творение (макрокосм), равно как и индивидуальность, функционирующая в каждом существе (микрокосм), являются в равной степени Его выражениями в великом замысле творения.

Ясно уяснив эту основополагающую Истину, задача ищущего впоследствии состоит в том, чтобы постоянно отождествлять себя с божественностью внутри и вокруг себя.

Даже оставаясь занятым своими мирскими обязанностями, он стремится сорвать фасад форм, чтобы увидеть единую скрытую Реальность за ними всеми.

*

Каждому ищущему предоставляется возможность поднять свой взор за пределы преходящего феномена жизни.

*

Горшки и чашки, несомненно, различимы. Но по сути ни одно из них не существует отдельно от глины, из которой они сделаны. Эти изящные формы, созданные из глины, остаются глиной и исчезают, оставаясь только глиной.

Подобно этому, мириады форм, воспринимаемых в множественности, являются всего лишь преходящими выражениями того же вечного Сознания.

Не только грубый, осязаемый мир, но это в равной степени относится и к психологическому миру эмоций и мыслей.

Каждое из этих чувств также возникает только из Сознания, и в своём конце оставляет после себя не что иное, как только Сознание.

Не может быть мыслей там, где нет Сознания. Он — единственный оживитель.

Итак, где же Бог? Ну, ровно настолько же далеко, насколько глина от горшка.

*

Пробуждение

Пробудись к состоянию чистого Сознания. Положи конец всем ограничениям смертного в тебе. Твои печали и несовершенства — это твой собственный выбор. Положи им конец. Прямо сейчас. Ты можешь. Ты должен.

*

Доверие Божественной мудрости

Не растрачивай свою внутреннюю энергию на эгоистичные молитвы. Служи Ему.

Будь уверен: то, что Он совершает, всегда во благо всех. В Своей бесконечной Мудрости Он никогда не совершает ошибок.

*

Спор о Боге

Я — Вайшнав. Кришна никогда не скажет: «Хари». А Хари никогда не скажет: «Кришна». Сначала Кришна, потом Хари...

В твоём уме эти различия между Кришной и Хари. Но они оба смеются. Почему? Потому что оба — это Я.

Только Я приходил в два разных периода времени, чтобы вести Моих людей.

А ты здесь говоришь:
«Мой Бог — единственный Бог».

Ты думаешь, шиваиты будут молчать?

Всё это потому, что люди не ищут истину. Они только пытаются интеллектуализировать и останавливаются на этом. А это — одно из величайших препятствий для духовного раскрытия.

*

Сдерживание речи

Что бы ни приходило тебе в ум — не болтай. Говорить, злиться, отказываться, завидовать — всё это может подступить к горлу. Но сдерживай. Сократи речь до уровня ума.

Не только речь — речь лишь представитель всех пяти органов действия. Контролируй их. Тогда они растворяются в чистом Я.

Таким образом, вместо того чтобы проецироваться наружу, как ты делал раньше, ты вбираешь это обратно в себя.

Творение — это проекция.
А вбирание — это процесс созерцания.

Просто интеллектуальное изучение писаний не поможет нам очистить и сформировать наше "внутреннее" к славной Красоте Божественного.

Необходимо, чтобы мы изливали свой ум и интеллект в схему жизни, которую советуют Упанишады.

*

Идти по Божественному Пути — значит выйти из сточных канав чувственности.

Чрезмерная жизнь чувств и Абсолютная Божественная жизнь противоположны друг другу; где есть одно, там не может быть другого.

Где появился свет внутреннего спокойствия и глубокого мира, там должна исчезнуть тьма, созданная страстями чувств и животными аппетитами.

*

Медитирующему неизменно трудно подняться в высшие сферы опыта из-за чисто психологического комплекса страха.

По мере того как йогин медленно и постепенно высвобождается из своих чувственных васан (склонностей), он как бы высвобождается из жестоких объятий своего собственного ментального спрута.

В этот момент превосхождения, неподготовленный искатель чувствует смертельный страх от мысли, что он растворяется в «небытии».

Эго, в силу своей давней привычки жить в тесной близости к своим собственным ограничениям, с трудом даже верит, что существует Высшее, Божественное и Бесконечное Бытие.

Вспоминается история о заблудившихся рыбачках, которые жаловались, что совсем не могут уснуть, когда им приходится проводить ночь в цветочной лавке, пока они не поставят свои корзины очень близко к своему носу.

Вдали от нашей боли мы боимся войти в Бесконечное Блаженство!

Это чувство страха — это погребальный звон для всего духовного прогресса.

Даже если бы прогресс достиг сердца такого человека, он был бы вынужден отвергнуть его из-за поднимающейся бури его субъективного страха.

Даже если ум стал чрезвычайно спокойным и радостным и отбросил все чувство страха через изучение Писаний и непрерывную практику регулярной медитации, прогресс не гарантирован, потому что возможность неудачи будет вечно висеть над головой искателя, если он не борется упорно, чтобы утвердиться в совершенной брахмачарье.

*

Дьявольская и самоубийственная само-осуждающая тирания над собой всегда заканчивается вспышкой Сатанинских сил изнутри самого искателя.

*

Пусть ваша привязанность к вещам отпадёт по собственной воле, как результат вашего интеллектуального роста.

*

Солнечный свет освещает все объекты мира. Когда мои глаза или уши освещают данную форму или звук, я говорю, что вижу или слышу эту определённую форму или звук.

Короче, быть осведомлённым о вещи — значит знать эту вещь; а знать — значит освещать.

Подобно тому, как Солнце может считаться «оком мира», ибо без Солнца все органы-зрения будут слепыми отверстиями, так же и «Я» может считаться познающим всего, во всех, во все времена и во всех местах.

*

Высшее «Я», чья природа есть Чистое Осознавание, — это то, что придаёт существование и динамизм непроявленным желаниям-впечатлениям и делает их способными проецироваться вовне, образуя проявленный мир деятельности и поведения.

Этот Вечный Непроявленный Фактор, Нетленное Высшее «Я», есть высшая цель для человека.

Во всех других состояниях существования вновь и вновь присутствует переживание возврата.

Подобно тому как сон — не конец жизни, но лишь освежающая пауза между двумя периодами активности, так и смерть — не конец, но часто лишь отдых в непроявленном состоянии, наступающий между двумя последовательными проявленными существованиями в разных телах.

Даже с высших уровней Сознания центры эго должны будут вернуться, чтобы исчерпать свои непроявленные стремления, желания-впечатления.

Рождение есть «ОБИТЕЛЬ СТРАДАНИЙ И ОГРАНИЧЕННОСТИ», и поэтому полное удовлетворение может быть достигнуто лишь тогда, когда нет повторного рождения — нет возврата.

*

Чистое осознавание — это Вечная Истина, в которой непроявленное проецируется вовне как проявленное.

*

В Сатья-югу добро и зло находились в двух разных мирах: Девалоке и Асуралоке.

В Трета-югу — в одном мире: Рама и Равана.

В Двапара-югу — в одной семье: Пандавы и Кауравы.

В Кали-югу — в одном человеке.

По мере смены юг граница между добром и злом истончается и стирается.

*

В физическом мире верно, что солнечный свет отражается от всех объектов одинаково, будь то тусклый камень или зеркало; но в зеркале отражение более ясно и эффективно блестит.

*

Состояние покоя ТОТАЛЬНОГО ума-интеллекта, а следовательно, и всех васан во всех нас в их состоянии покоя, было бы ТОТАЛЬНОЙ пралайей. В это время вся Вселенная возвращается, чтобы стать «семенем».

Это — яркий пример поэтического способа выражения, используемого всеми нашими древними провидцами.

Это содержательное состояние потенциальной энергии, которое со временем и при подходящих обстоятельствах проявится, чтобы выразить себя, блестящие провидцы Упанишад называют Состоянием Хираньягарбхи.

Переводить этот удивительный термин как «Золотое Яйцо» — одно из кощунств, неосознанно совершённых западными переводчиками, которые тем самым оскорбили красоту наших писаний.

«Лоно всех вещей и существ» — вот всё, что обозначается термином Хираньягарбха.

*

Три стадии, на которых приходит постижение Истины к человеку: «познать, узреть и войти».

Определённое интеллектуальное знание цели и пути — начало паломничества ищущего — познать.

Затем следует попытка ищущего переварить идеи, интеллектуально понятые через собственные размышления над информацией, которую он уже собрал — узреть.

Таким образом, «познав» и «увидев» цель, ищущий затем, через процесс отрешения от ложного и привязывания к Реальному, приходит к переживанию Истины не как объекта, отличного от него самого, — войти.

Термином «вхождение» также указывается, что достигший ищущий становится самой сущностью искомого.

Сновидящий, страдающий от горестей сна, прекращает их все, когда он не просто видит, но «вступает» в состояние бодрствования, сам становясь бодрствующим.

Блеск выражения зависит от среды, через которую оно выражается. Серебряная луна беспристрастно отбрасывает своё отражение на любой открытый водоём.

При всём её захватывающем величии, в мутных водах заброшенного пруда её отражение — жалкая имитация, тогда как тихое озеро рядом красуется её красотой с непревзойдённым великолепием в своих кристально чистых водах.

Оба отражения действительно исходят из одного великолепного источника — луны, но по своему блеску они несравнимы.

Здесь именно природа воды, которая является отражающей средой, создала разницу.

Так и всепроникающее божественное Сознание, несомненно, пронизывает всё одинаково. Оно есть сама суть творения, но проявляющаяся божественность полностью зависит от природы индивидуального существа.

Однако это видение объединяющего единства Я во всём творении — нечто такое, что должно быть пережито интуитивно. Это не чувственное восприятие.

*

Те, кто идёт этим путём знания, должны всегда отличать Атман от не-Атмана.

Разумный человек, который изучил священные писания, должен ради освобождения от связанности постоянно различать Реальное и нереальное, Атман и не-Атман.

Одна часть его личности должна постоянно анализировать каждый опыт, чтобы выяснить, из какого слоя его личности этот опыт проистекает.

Чётко установив, что такой-то и такой-то опыт принадлежит телу (или уму, или интеллекту), он должен направить своё внимание на Атман и чувствовать, что этот опыт принадлежит инструментарию, а не Атману, который является его истинной природой.

Только этим процессом различения и утверждения он может освободить себя от страданий связанности, встретиться с Атманом и причалить себя в вечном счастье.

После этого для него нет борьбы, нет напряжения, нет усталости.

Осознав, что Атман — абсолютное Бытие-Знание-Блаженство — есть его истинная природа, он выходит за пределы инструментария тела, ума и интеллекта.

*

Хотя все различные великие реки, озёра и водные пути мира не имеют явной связи с водами океана, это неопровержимый факт, что они все просто перестали бы существовать, если бы не океан!

Так и независимо от того, насколько независимой может казаться каждая сущность в творении, феноменальный мир обязан самим своим существованием той единой бесконечной Реальности, которая является источником и сутью имён и форм.

*

Способность постоянно помнить о Божественном есть суть всех духовных практик.

*

Когда ум сознательно интериоризирован (обращён внутрь), он становится чище, становясь спокойным и созерцательным.

Благодаря интенсивному и последовательному созерцанию этот чистый и бдительный ум, постоянно соединённый с Высшим, вскоре приходит к осознанию Господа, самосияющего Я, покоящегося как сердцевина существа человека — оживляющего своим простым присутствием, но Самого ничего не делающего.

*

ПУРАНЫ

Индуизм — это религия откровений, философия которой явно характеризуется духом исследования.

Такое независимое субъективное исследование ведёт нас к глубочайшим, озадачивающим истинам о жизни. Оно помогает человеку разгадать тайну собственного существа и достичь жизни вечной.

Однако индуистская литература иногда сокрывает более глубокие грани своей философии в, казалось бы, невероятных мистических повествованиях.

Такие повествования даже поносятся злонамеренными силами с дурными намерениями, включая плохо информированных индусов, которые угрожают очернить наследие этой великой культуры, изображая предосудительные образы индуистских обычаев, традиций и древних сказаний.

Тем не менее, для бесстрашных исследователей Истины, понимающих её глубину, эти повествования таят в своих глубинах сокровищницу посланий, которые могут раскрыть возвышенные истины жизни.

*

Школа принятия решений

Не бойся принимать ошибочные решения. Относись к каждому принятию решения как к школе самосовершенствования. Не стыдись неправильного решения. Напротив, прилежно учись на ошибочных решениях. Они полны мудрости для того, кто умеет учиться и расти.

*

Действие без тревоги о результате

Работа — вот что здесь главное. Ты прилагаешь усилие. Никогда не позволяй своему уму рассеиваться из-за результатов действия, которые ещё только будут в будущем. Будущее — закрытая книга для нас. Не трать время на беспокойство о том, что случится. Ничего нелогичного никогда не происходит.

Поэтому если настоящее действие ума эффективно и полноценно, если я действительно могу справиться с вызовом в ситуации — будущее станет моей жатвой успеха. Но если я делаю свою работу некачественно, потому что моя умственная энергия рассеивается из-за беспокойства о будущем — будь уверен: половинчатая, некомпетентная работа не принесёт тебе ничего, кроме горечи поражения.

Изучение Веданты основано на исследовании.

Здесь Бог — это не просто недосягаемый раздаватель милостей и наказаний, сидящий где-то высоко над видимыми облаками.

Вместо этого всё творение является Его подлинным проявлением. Он один есть субстанция и основа всего, что мы видим, что делает Его таким достижимым и близким, но в то же время далёким и трансцендентным.

Поэтому подход к Божеству — это субъективное исследование.

Понимание этой Истины наполняет всё божественностью.

*

Один удар может и не расколоть твёрдую скорлупу ореха. Но повторяющиеся удары превратят в пыль даже самый твёрдый камень.

*

Все вещи постоянно меняются в среде времени. Время — это интеллектуальная концепция, и оно непрерывно.

Прошлое, настоящее и будущее —
всё это единый принцип времени.

Это мы измеряем время в терминах наших собственных ментальных оценок и переживаний, разделяя его на части, такие как часы, дни, месяцы, годы и т.д.

Но действительно невозможно иметь абсолютное понятие времени в его бесконечности, пока мы не осознаём каждую долю секунды времени.

Это сознание времени подтверждает имманентность Господа в каждой единице времени, а также Его трансцендентность как основы для проекции всего времени.

*


Распознать недвойственную, вечную Реальность, замаскированную в быстротечных сценах мировых явлений, — это не дело физического восприятия.

Для этого требуется сердце, пропитанное интуитивным осознанием того, что та же самая искра Сознания является единственной Реальностью, лежащей в основе всего существующего.

Эта великая Реальность есть Истина всех существ, а вселенная — лишь Его осязаемое проявление, где Он один составляет массу и волокно всех вещей.

*

Если эта Реальность действительно недвойственна, то как объяснить ошеломляющую множественность, которая очевидна для нас?

Эта величественная Реальность кажется разнообразной только потому, что интеллект, который интерпретирует для нас мир, управляется эго.

Следовательно, он не распознаёт ничего, кроме различий.

*

Мунджа — это вид тростника, который представляет собой не более чем пучок листьев, собранных вместе, подобно обычному банановому дереву.

Эти оболочки можно удалять одну за другой, пока не будет достигнута центральная сердцевина.

Подобно этому, Атман, который бездействен и непривязан, может быть «извлечён» из обволакивающих оболочек, но нужно быть очень осторожным, потому что внутренняя сердцевина очень нежна и деликатна.

Всё, что может быть классифицировано как «видимое» — воспринимаемое, ощущаемое и мыслимое, — является иным, чем субъект, и покрывает Атман, который подобен сердцевине тростника мунджа.

Инструментарий тела, ума и интеллекта, а также объекты, чувства и тело являются воспринимаемыми объектами, которые заслоняют Атман.

Подобно тому как мягкая, нежная сердцевина тростника мунджа может быть достигнута и явлена путём удаления оболочки за оболочкой, так и все покрытия Атмана могут быть удалены, и может быть достигнут Атман, который непривязан и бездействен.

Этот Атман, который всегда внутри, пребывает как субъект в каждом сердце, но в настоящее время не доступен для нашего познания, потому что мы продолжаем смотреть через покрытия тела, ума и интеллекта.

Когда это Сознание — бездейственное состояние безобъектного осознавания — осознано, весь воспринимаемый феноменальный мир растворяется в нём, подобно тому как при пробуждении сновидящий и его мир сновидений растворяются в бодрствующем.

Тот, кто таким образом достигает Атмана и растворяется в нём, есть «освобождённый».

У него больше нет прихода и ухода в этот мир восприятий, чувств и мыслей как эго-деятеля-вкушающего.

Как океан может заявить, что он является семенем всех волн, потому что из него непрестанно поднимаются волны и в конечном счёте падают обратно, чтобы исчезнуть.

Так и Господь, бесконечное Сознание, которое действительно является высшим источником и субстанциальной сущностью всего, естественно, есть семя всего.

Творение проистекает из этого изначального источника. Имена и формы суть лишь Его выражения как творения.

Однако, в отличие от молока, которое изменяет своё состояние, становясь творогом, или семени в плоде, которое должно обязательно сгнить, чтобы пророс росток, Господь, который является сущностным источником, не претерпевает ни модификации, ни разрушения в процессе проявления.

Вместо этого Он является неизменной основой, которая поддерживает быстротечный строй имён и форм, пока они совершают свой неумолимый марш.

*

Хотя Истина доступна разуму, глубоко укоренившееся представление о множественности не может быть искоренено простым мрачным размышлением о всепроникающем едином Сознании.

Бдительность к этой Истине — это приобретённое духовное состояние,
а не просто акт наблюдения.

Человеческий интеллект с его предвзятостью мысли будет свидетельствовать только о различиях.

Поэтому техника обретения этого возвышенного видения заключается в исследовании более глубоких глубин нашего субъективного существа.

*

Из-за того, что это интуитивное распознавание, рождённое интенсивной духовной практикой, эта сущностная Реальность, общая для всего, не может быть распознана нашими грубыми способностями.

Ожидать, что нам покажут сущностное присутствие сахара во всех различных формах и видах леденцов, которые когда-либо были, есть и когда-либо будут, — значит просить невозможное.

Его можно попробовать только в нескольких предметах, которые ясно указывают на его присутствие.

После этого любому разумному человеку понимание сахара во всех видах леденцов не потребует намеренных усилий.

*

Войдя в гончарную лавку, мы находим горшки разных размеров, форм и цветов. Они, несомненно, выглядят по-разному, но по своей сути все они — глина. Они — лишь разные её выражения.

Если бы горшечник взялся объяснить нам всё о глине, что бы он мог сказать? Всё, что он может сказать:

«Сударь, пожалуйста, поймите, что всё, что здесь выставлено, сделано из глины. Горшки, стоящие в этом зале, — лишь часть от общего потенциала глины в мире. Не то чтобы вся глина была исчерпана при создании этих горшков».

Несомненно, в однородной Истине, которая едина без второго, не может быть отдельных частей.

Мы должны помнить, что то, на что здесь указывается ограниченными словами, есть трансцендентная идея о том, что джагат, или весь мир (объектов, эмоций и мыслей), является лишь бесконечно малой областью в высшей Реальности.

*

Из-за бедности слов все утверждения об этой великой Реальности могут в лучшем случае служить лишь указателями на этот невыразимый субъективный опыт.

Учитывая его тонкую природу, это нечто, что должно быть пережито через интуитивное прозрение, обретённое оком знания.

Физическое зрение может свидетельствовать только о различиях.

Панорамное видение космической тотальности является исключительной привилегией того, кто смотрит на мир с полным беспристрастием, усовершенствовав искусство различения.

Это духовное прозрение.

*

Медитация — это средство для окончательного свершения Человека.

*

Мы должны стремиться. Мы не должны становиться одурманенными, как дерево, или бессознательными, как камень. Мы — люди с интеллектом и разумом.

Задействуй их для правильных действий в жизни внешней и для правильных устремлений в жизни внутренней. Успех обеспечен.

*

Избегай СРАВНИТЕЛЬНЫХ ПУТЕШЕСТВИЙ.

То, что у тебя есть сейчас, — это Его продуманный дар.

ПЕРЕСТАНЬ плакать о том, чего у тебя нет... тебе это на самом деле не нужно! Когда понадобится, это будет дано.

*

Сосредоточившись на Нём, кто вечно в твоём сердце, действуй честно с бесконечной любовью, ради благополучия и блага всех остальных.

*

Когда мы входим в реку внешнего мира, давайте нанесём щедрую порцию «Нараяна-масла» на наш ум, чтобы нас не касалось напрямую то, что входит с нами в контакт.

*

Ложные амбиции и пустое самомнение привязывают человека к колесу страданий жизненного самсара.

*

Мудрец всегда осознаёт Сознание!

Психологи обнаружили, что ни одно сновидение не может длиться больше полутора минут. За этот короткий промежуток времени мы иногда видим во сне события, охватывающие много лет.

С точки зрения времени бодрствования время сна очень мало; с точки зрения бесконечного времени и наша жизнь очень коротка. Само понятие времени относительно.

*

Тело само по себе инертно. Оно не обладает сознанием. Моя одежда движется туда, куда двигаюсь я, но у неё нет самостоятельного движения.

Когда индивидуальность, управляющая деятельностью тела, покидает его, оно умирает.

Подобно горшку или кувшину, оно является объектом восприятия. У него нет своего собственного знания или сознания.

Оно не воспринимающий, но, как объект восприятия, оно воспринимаемое.

Оно лишь помогает Сознанию через себя осознавать мир объектов. Оно является лишь инструментом, через который Сознание функционирует.

Подобно тому как телескоп сам по себе не может видеть отдалённые объекты, но разумный наблюдатель может видеть их через телескоп, так и Сознание функционирует через тело.

Как же тогда это инертное тело может быть Сознанием, которое есть знающий все мысли и изменения мыслей?

*

Безусловно, мы не можем надеяться узреть высшую Реальность так же, как мы наблюдаем отдельные объекты относительного мира.

Чтобы проникнуть к этой Истине и увидеть её присутствие в проявленном существовании, человек должен быть способен смотреть на творение без иллюзий, так, чтобы не запутываться в его сетях. Тогда мир становится объектом созерцания.

*

Господь действительно является единой высшей Реальностью, которая есть сущностный источник и основа, поддерживающая игру множественности.

*

Это видение множества, сливающегося в едином. Это не столько физическое наблюдение, сколько интуитивное видение, рождённое духовным прозрением.

*

Пространство, как и время, мыслится умом. Это интеллектуальная концепция.
В глубоком сне мы не переживаем ни пространства, ни времени.

При взгляде через интеллект человек распознаёт время и пространство, и в этой пространственно-временной области существует мир множественности.

Именно это пространство разделяет физические структуры на независимые тела.

*

Иностранный этнограф, желающий запечатлеть культурную красоту Бхараты с цивилизацией возрастом более 20 000 лет, никогда не сможет преуспеть в своей миссии, просто снимая случайные сцены на улицах её городов.

Всё, что он выведет из этого процесса, — что Индия — это составное место разных наций, а не одна нация, из-за разных языков, разновидностей пищи и разных обычаев.

Вот что выведет восприятие плоти. Ничего, кроме различий, не распознаётся. Культура не понимается из-за объектива камеры.

Только тщательное изучение, включающее путешествия и взаимодействие с людьми по всей стране, может раскрыть невидимую нить, которая связывает нас всех вместе как гордую нацию, богатой культурой с общими высокими ценностями.

Это то, что никакая камера не может запечатлеть и никакая картина не может провозгласить!

Подобно этому, представление о космическом единстве — не окулярное дело.

Физическое зрение обусловлено грязью и несовершенствами ума и интеллекта.

Такой дефектный механизм будет сообщать только о разделениях. Он никогда не сможет увидеть тонкий связующий фактор, который удерживает их всех вместе.

Это спасительное распознавание есть по существу видение просветлённого интеллекта, функционирующего с правильным философским пониманием.

Это то, что никакая камера не может запечатлеть и никакая картина не может провозгласить!

*

Физические глаза могут воспринимать только множественность, термин «божественное видение» не следует понимать как своего рода физически имплантированный магический глаз!

Это око понимания, которое ты обретёшь, когда ухватишь логику всей концепции.

Это прозорливое видение подразумевается термином «узри».

*

С инклюзивным видением единства и равноправия человек больше не хочет отделять или классифицировать вещи и существа феноменального мира.

Вместо этого он принимает их всех и объединяет их в высшем синтезе.

На фоне колоссальной космической тотальности человек легко осознаёт свою собственную незначительность.

Это пробуждение служит для значительного измельчения эго.

Жизнь чрезвычайно обогащается, и тогда истинное подчинение естественно происходит у алтаря этой всемогущей вечной Реальности.

В ищущем после этого возникает спонтанный прилив чистой преданности и искренней молитвы.

*

Подобно тому, как волны, поиграв на поверхности, с грохотом возвращаются обратно, чтобы стать едиными с океаном, множество людей в множественности также должны устремиться обратно в единый источник, из которого они поднялись, когда отмеренное им время в этом мире проходит.

Каждое существо в конечном итоге входит в челюсти смерти.

В то самое место, куда ушёл прадед, ушёл и дед. Это лишь вопрос времени, когда уйдёт отец, и сын тоже в конце концов должен последовать.

Подобно тому, как каждая единица воды в реке беспомощно подталкивается к океану бурными массами воды, следующими за ней, каждый будет подталкиваться к своему концу потоком времени.

Это действительно дорога с односторонним движением от утробы к могиле.

*

Если вы когда-нибудь ездили на большие расстояния ночью и удосужились осмотреть свою машину на следующее утро, вы, вероятно, заметили бы, что переднее стекло запачкано мёртвыми мотыльками, которые встретили свой конец, врезавшись головой в стекло и металл мчащейся машины.

Очарованные яркими фарами, они были неудержимо притянуты к ним из придорожных кустов без всякого принуждения, только чтобы погибнуть.

Это также можно заметить у открытых каминов, где мотыльки по собственной воле бросаются к пламени и сгорают.

Подобным образом все существа интуитивно устремляются к челюстям смерти, почти непрошеные, так сказать.

С таким ясным пониманием феномен, называемый смертью, больше не подвергается бичеванию страхом.

*

Бензин в твоей машине

Сосредоточься на духовном — и внутренний голос станет громче. Если же ты обращаешься к женщине, решай сам.

Представь, что твое намерение — это меч. Ты вынимаешь его, чтобы уничтожить, или вкладываешь в ножны, чтобы создать что-то новое? Ты вступаешь в этот контакт, чтобы разрушить себя, или чтобы возродиться? Решай сам. Я не вмешиваюсь.

Но что бы ты ни делал искренне и к чему бы ни взывал — Я дам тебе всё больше и больше. Это всё, что у Меня есть.

Идёшь ли ты к цели или сбиваешься в сторону — бензин в машине даст тебе толчок вперёд.

Ты сам выбираешь цель и используешь любой инструмент. Он благословляет все инструменты одинаково.


*

Твой собственный выбор

У тебя есть человеческое рождение. И у тебя есть хоть немного любопытства или жажды познать духовный мир.

Каждый учитель брал тебя под своё крыло. И всё же, если ты не стремишься достичь высшего состояния сознания, а предпочитаешь оставаться в этом мире множественности, живя только в чувственности, — то ты сам ненужный. Ты должен приложить усилие, какое бы то ни было.

*

Загляни внутрь

Когда невзгоды окружают тебя, когда внешний мир становится слишком тяжёлым — сядь тихо, закрой глаза, загляни в своё сердце. Ищи руководство Гурудэва. Услышь его.

Если ты устал бороться против течения — отдохни на течении. Река жизни обнимет тебя и своей бесконечной любовью утешит и ободрит.

Желаешь успеха в своих начинаниях? Загляни внутрь. Молись и слушай Гурудэва.

Никогда не сдавайся слишком рано. Стремись, пока не победишь. Постоянное памятование о вечно улыбающемся флейтисте (Кришне) — секрет успеха.

Когда мы сталкиваемся с трудностями и вызовами — загляни внутрь, ощути обнадёживающее присутствие Гурудэва.

Помни его слова: «Ты — зеркало, в котором отражается весь космос. Может ли зеркало жаловаться на пляшущие в нём образы?»

Когда процветание окружает тебя и жизнь радостна — загляни внутрь, наполни своё сердце любовью и благодарностью. Это милость Господа.

Впитывай наставления Гурудэва, сделай свою жизнь празднованием Его присутствия. Закрой глаза, утихомирь ум, загляни внутрь.

Знай: Пуджья Гурудэв в твоём сердце. Он всегда с тобой.

*

Он всегда с тобой

Неизменный. Всегда. 365 дней, 24 часа в сутки — пока ты не умрёшь. И даже в момент смерти Он там. В момент твоего рождения Он был там.

И поэтому ты плакал тогда — бессмысленно. И поэтому ты беспокоишься сейчас — бессмысленно.

Твоё беспокойство о смерти и твоя печаль о рождении — оба они освещены одним и тем же осознанием.

Между каждыми двумя ударами мысли в твоём уме сиял Он.

Когда же Сознание не с тобой? Даже в глубоком сне ты осознаёшь отсутствие объектов. Оно постоянно, всегда с тобой.

*

Что мы можем дать Богу

Вот что мы делаем: мы идём в храмы с цветами, фруктами и другими подношениями Господу.

Отдаём Господу то, что уже принадлежит Ему. Даём Ему то, что Он сам нам дал.

Если ты хочешь дать Ему что-то, что действительно твоё, — отдай своё эго. Твоё эго — это целиком твоё собственное творение.


*

Трагедия самоубийства

Даже после самоубийства ты продолжаешь существовать как личность. Конечно, без тела. А значит, без способности выражать себя.

Можешь ли ты представить музыканта без голоса? Художника с отрубленными пальцами? Вот кем будешь ты — самоубийца без тела. Как трагично.

*

Занос от рождения до смерти

Когда машина движется не туда, куда ты хочешь, а по своей собственной воле — это называется заносом.

Беспрерывный занос от рождения до смерти, от колыбели до могилы. Ты всё заносишь.

И ты говоришь, что организация принесёт мир в этот мир. Никогда. Организация не может принести мир в мир.

Каждый должен научиться удерживать свой ум на идеале, на цели.

Будь то политическая, экономическая, научная или техническая — не важно.

Но цель должна быть. Это неизбежно, если ты хочешь выйти из скорлупы собственных ограничений.

На лоне времени рождаются, процветают и эволюционируют цивилизации, нации и культуры.

Именно в царстве времени великая одиссея воплощённой души начинает своё скованное существование, сбрасывая одну смертную оболочку за другой на своём пути к свободе и вечности.

Верховная, могучая сила, стоящая за аспектом разрушения в мире, есть та же самая, что управляет жизнью существ. Нет защиты от потока времени.

*

Всепроникающее Сознание — это оживляющее присутствие, которое вдыхает жизнь в каждое существо.

Без этого оживляющего присутствия, действительно, ни одно действие, физическое или ментальное, никогда не было бы возможным.

Где же тогда повод приписывать действия и достижения себе?

И тем не менее, подавляющее тщеславие эго в нас даёт нам это обременительное чувство субъекта действия: «я делаю», «я достигаю» и так далее.

Человек осознаёт, насколько бесценно изобретение автомобиля. Однако без готового присутствия металла, резины и других сырьевых материалов, которые идут на его производство, вождение автомобиля осталось бы всего лишь фантастической мечтой.

Даже величайшие человеческие изобретения — это не что иное, как разумные акты сборки и пересборки данных Богом вещей.

Более пристальный взгляд на любую деятельность откроет эту тонкую истину — собственный вклад человека в неё ничтожен по сравнению с вещами, предоставленными природой, и ролью невидимой руки в её облегчении.

Постоянное осознание этой истины по мере нашей повседневной жизни поможет нам в значительной степени устранить фантомное эго и его изнурительные пути, которые тянут нас вниз, делая жизнь неизбежным тяжёлым трудом.

*

Когда эго уступается в осознании того, что один только Господь инициирует и поддерживает все действия, человек делает себя орудием, исполняющим Божественную волю.

Лишённый эгоцентрических предпочтений, такой человек позволяет жизни выражаться через себя.

Таким образом, все последующие действия становятся актами поклонения, принесёнными к Его священному алтарю.

Ожидается, что посол Индии в любой стране будет действовать только в соответствии с инструкциями правительства Индии.

Если ему ещё не ясна позиция, которую его страна заняла по какому-либо вопросу, всё, что он может сказать, — что он ожидает указаний из Дели.

У посла нет права высказывать свои личные взгляды, ибо он всего лишь голос, говорящий от имени правительства.

Таким должно быть и наше отношение — отношение орудия, исполняющего Его волю.

Именно отношение делает действие добродетельным или порочным.

Эгоистичные действия создают обременения, тогда как бескорыстные действия, посвящённые высшему Присутствию в нас, освобождают.

*

В великом замысле времени планы будут исполняться так, как это предписано в системе эволюции.

В истине всё это привязано ко времени, а люди — инструменты. Независимо от их сотрудничества, вещи будут достигнуты.

Мы всего лишь кажущиеся причины, просто орудия, которые здесь, чтобы сыграть свою роль в этом великом представлении жизни, которое разворачивается во времени.

*

Эго порождает себялюбие, и вместе они обеспечивают идеальную питательную среду для всего подлого и мерзкого.

Когда ум обращён к Высшему, он больше не отождествляется с надменным эго и его эгоистичными желаниями.

Следовательно, отвратительные тенденции исчезают (ракшасы разбегаются), и освобождённый от бремени ум празднует свою новообретённую безмятежность.

*

Будучи изначальной причиной, высшая Реальность одна пронизывает и поддерживает всё как сила и субстанция.

*

Васанв или прошлые впечатления, по существу требуют уникальных переживаний в жизни каждого человека.

*

Господь одновременно и с формой, и без формы, и действительно трансцендентен им обоим, просто потому, что Он есть Свет Сознания, который делает возможными как проявленное, так и непроявленное.

*

Мир не населён застывшими формами, которые остаются статичными, как в музее.

Напротив, это пульсирующий мир, который ярко действует и взаимодействует друг с другом в динамичной поступи событий, создавая историю.

Как основа и оживитель этого мира событий, Господь есть изначальная сила, в которой размещён этот чудесный мир переживаний.

Поэтому «мир» включает все поля восприятий, эмоций и мыслей всех существ, и Господь является его единственным прибежищем.

*

Сознание, представленное Господом, есть познающий принцип, который позволяет нам осознавать вещи, следовательно, Он — Знающий.

Кроме того, как истинное Я внутри каждого, то же самое Сознание снова является конечной целью, которую нужно реализовать. Следовательно, Он описывается как «познаваемое».

Будучи духовной сущностью, которая наполняет все стороны, Он является неизменной основой, на которой разыгрывается множественность.

Поэтому бесконечное разнообразие имён и форм — лишь Его выражения.

Для того, кто внимает своим благородным склонностям и вступает на божественный путь, в великой кульминации такого благословенного устремления эгоизм угасает, излучая его врождённую божественность, которая по природе есть чистое Сознание и абсолютный покой.

*

Знание писаний, великодушие, бескорыстное служение и даже последовательная самодисциплина через воздержание и самоограничение — всё это, несомненно, служит очищению ума и делает сердце чище.

Таким образом, ум подготавливается к созерцанию. Но всё это лишь средства на духовном пути.

Возможно, они могут даже привести человека к мистическим переживаниям в высших сферах Сознания, но сами по себе эти пути не могут даровать такое видение.

Это интуитивное постижение озаряется только в ясном свете внутренне успокоенного интеллекта.

*

Если преданный Истины сможет разорвать все оковы эгоистических привязанностей к «миру переживаний», горячо стремясь только к Господу, он непременно придет к прямому переживанию космического единства.

Идентификация — лучший показатель любви в человеке. Когда любовь к Господу интенсивна, отождествление с Высшим очень глубоко. Тогда эго-сознание бледнеет, и соблазны мира становятся пресными. Эгоистические заботы уступают место преданности.

Там, где эго не заявляет о себе, человек инстинктивно сонастраивается с высшей волей, движимый пылкими чувствами любви и покорности.

С этой возвышенной позиции его взгляд на мир свободен от заблуждений.

Жизненная игра рассматривается с внутренним спокойствием, и в этом состоянии творческой уравновешенности становится возможным последовательное созерцание.

В конечном счёте Абсолютная Реальность, пронизывающая множественность и удерживающая её в гармоничном единстве, распознаётся как истинное Я внутри.

Для искреннего духовного искателя чёткое понимание этой цели и средств её достижения ведёт его по пути регулярных размышлений об услышанном или прочитанном.

Только тогда эти возвышенные идеи могут пустить корни. Это даёт ему необходимую ясность относительно Истины, стоящей за видимым миром.

Теперь он «знает» Истину.
После этого он сознательно выбирает жизнь, исполненную различения между реальным (вечным) и нереальным (временным), неуклонно отождествляясь только с «Истиной» (вечным).

*

Как и в мирской жизни, так и на духовном пути совершенство приходит через практику.

Благодаря последовательной садхане Истина лучше отражается в чистом сердце ищущего, и он учится распознавать — видеть и прилепляться к вечному аспекту преходящего жизненного парада.

После этого эфемерные мелочи жизни нетрудно игнорировать.

Его жизнь в самообладании успокаивает ум, подготавливая его к устойчивому и интенсивному созерцанию, благодаря которому он в конце концов «входит» в то высшее состояние Сознания.

*

Чтобы достичь сна, нужно сначала создать в уме необходимые условия для засыпания. Только тогда можно погрузиться в мирное состояние сна.

Так же, чтобы освободиться от чар иллюзорного эго и пробудиться к собственной врождённой божественности, необходимы определённые внутренние изменения.

*

Воистину, Господь — единственное прибежище, и для ищущего, который ясно осознаёт эту Истину, он убеждён в необходимости стремиться к этой благороднейшей из целей.

Каждое мгновение и действие пронизаны преданностью. В таком человеке, который предан Ему, растёт отрешённость от мира и его дразнящих чар, потому что он теперь привлечён Высшим.

Поэтому он естественно свободен от привязанностей и прилагает последовательные усилия в своём духовном поиске, чтобы реализовать своё вечное Я — сущностную Реальность, пронизывающую всё сущее.

Когда высшее Сознание одно является сущностью и основой, поддерживающей физический, ментальный и интеллектуальный мир переживаний, все формы естественно являются Его формами. Он один поддерживает эту игру разнообразия.

Таким образом, Он имманентен и трансцендентен. Он один есть.

С таким всеобъемлющим божественным пониманием, как может ищущий питать вражду к какому-либо существу?

Именно «двойственность» порождает симпатии и антипатии, предубеждения и пристрастия. Поэтому он не питает вражды ни к кому.

Ища Господа с преданностью и устойчивым созерцанием, он достигает святилища своего истинного Я, которое также является сущностью Я в каждом существе. Поэтому он видит себя одного повсюду.

Пробудившись к этой божественной Истине, он навсегда свободен.

Это священное пробуждение навсегда освобождает его из плена жизни страстей и боли в логове эго.

*

Медитация — это средство для окончательного свершения Человека.

*

Мы должны стремиться. Мы не должны становиться одурманенными, как дерево, или бессознательными, как камень.

Мы — люди с интеллектом и разумом. Задействуй их для правильных действий в жизни внешней и для правильных устремлений в жизни внутренней. Успех обеспечен.

*

Когда мы входим в реку внешнего мира, давайте нанесём щедрую порцию «Нараяна-масла» на наш ум, чтобы нас не касалось напрямую то, что входит с нами в контакт.

Множественный мир есть не что иное,
как мириады проявлений самого бесконечного Господа.

Как одно и то же солнце кажется множественным в разных сосудах с водой, так и единое Я бесчисленно проявляется в многообразном творении.

Более того, вся космическая жизнь, включающая небесные сферы, подземный мир, а также наш земной мир, суть только Его проявления.

Одна и та же жизненная сила пульсирует в каждом атоме вселенной и пребывает в каждом сердце, в каждом существе.

Однако, несмотря на величественную философию и её вдохновляющую логику, на практике не так просто привести это прозрение в действие.

Одних лишь интеллектуальной дерзости и беспокойного героизма недостаточно, чтобы распознать ту же божественность во всём.

Чтобы отбросить различающие черты, отрицать имя и форму, а затем пытаться стать единым с их сокровенной бессмертной сущностью, необходимо обрести возвышенное видение единства.

Нельзя ожидать, что необузданный ум, трепещущий от жадности и причуд, забот и страхов, сможет сосредоточиться на возвышенных мыслях.

Для этого нужно быть готовым пожертвовать эгоцентричной жизнью потворства и страсти у алтаря высшего Я.

*

Вместо смутного, несфокусированного воспоминания о форме Господа ум преданного должен проникнуть в неё, чтобы различить и усвоить истинный идеал, который представляет возлюбленная форма.

После этого ум преданного довольно легко устремляется к Нему, потому что любящему думать о своём возлюбленном не составляет труда.

С пылкой любовью и радостью его ум всем сердцем покоится на Господе в непреодолимом потоке мыслей о Высшем.

Благодаря удивительной преобразующей силе мыслей индивидуальность преданного постепенно угасает, оставаясь в полном тождестве с тем высшим Идеалом, который представляет Господь.

*

Слепую веру часто ошибочно принимают за веру. «Вера в то, чего я не знаю, чтобы я мог познать то, во что верю» — это и есть шраддха, или истинная вера.

Вера, подкреплённая точным пониманием природы Реальности, почерпнутым из писаний, взращивает веру.

Затем, благодаря самостоятельным размышлениям и садхане, то, что было постигнуто интеллектом, охватывается сердцем. Это и есть истинная вера.

Без такой веры ни один преданный не может рассчитывать на какой-либо прогресс на пути.

Только вера способна подвигнуть человека вперёд в любом начинании, особенно сквозь самые тёмные аллеи невзгод.

*

Важны лишь бдительность и искренность в саморазвитии.

*

Истина — это то, что всегда остаётся неизменным. Она не может быть опровергнута ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Она неизменна.

Будучи неизменной основой вечно меняющегося мира, а также времени и пространства, чистое Сознание не обусловлено ими.

Трансцендируя время и пространство,
эта изначальная Сила вечна и не имеет атрибутов, что делает её неописуемой.

Всё неизвестное может быть описано только через известное, но это возможно лишь в сфере времени и пространства.

В случае с непостижимым всевышним Существом, которое превосходит и то и другое, даже это невозможно.

Следовательно, эта трансцендентальная всемогущая сила в своём непроявленном аспекте может быть обозначена лишь такими терминами, как «Неопределимое», «Нетленное», «Неизменное», «Вечное» — это лишь указатели, прославляющие высшую Реальность.

А указатели могут только направлять.

Само же приключение мысли вдоль линий, намеченных этими указателями, называется созерцанием.

Таким образом, эти определения служат взлётно-посадочной полосой, позволяющей сублимированному интеллекту взлететь в высшие сферы Сознания.

*

Только чистый и целостный ум, не растрачивающий себя в чувственных полях, может быть устойчивым и созерцательным.

Лишь такой мощный ум способен с лазерной фокусировкой прилагать себя к объекту медитации.

Если мир обрушивается на беспечного ищущего через органы восприятия, то именно через органы действия ум устремляется наружу в поисках удовлетворения. В обоих случаях ментальная энергия растрачивается.

Поэтому для последовательной самореализации ум должен быть защищён от бурь чувственных соблазнов.

Таким образом, жизнь в самоограничении становится обязательным условием для обретения ментальной безмятежности.

*

Когда признаётся, что один только Господь пронизывает всё сущее, все переживания начинают пониматься как Его собственные различные проявления.

Это позволяет человеку оставаться невредимым, потому что Его одно лишь присутствие распознаётся во всех превратностях мировых явлений — как в положительных, так и в отрицательных, в хороших и плохих, в улыбках и вздохах.

Независимо от избранного пути, высшая Истина может быть достигнута только через самотрансценденцию — жертву ограниченной индивидуальной личности в бесконечном Я.

В то время как бхакти — преданность, подкреплённая твёрдой верой в заветную цель, помогает людям с эмоциональным складом,

путь знания (джняна) требует исключительного героизма и огромной воли от человека с острым интеллектом.

*

Кто из нас способен постоянно помнить о Господе без отвлечений?

Зажатые между растущими потребностями и давящими обстоятельствами, большинство из нас не в силах усвоить отвлечённую тему.

У нас нет ни смелости, ни решимости обуздать наши насущные физические потребности или ментальные порывы.

Вряд ли такой стремительный ум способен к последовательному созерцанию тонкой темы бесформенной Реальности.

*

Как только ищущий в чистой преданности и полной покорности посвящает себя Господу, его действия становятся незапятнанными пагубным влиянием смертоносного эго.

Без чувства деятеля, оскверняющего святость действий, его роль становится чисто инструментальной для выражения замысла Господа.

После этого он — представитель высшей воли, всего лишь орудие в руках Божественного.

*

Чтобы стать устойчивым в своём созерцании, все действия ищущего на физическом, ментальном и интеллектуальном уровнях посвящаются одному лишь Высшему.

Мирские заботы становятся периферийными, и ищущий день ото дня неуклонно усиливает свою садхану, весь день с интенсивной тоской по Господу, исключая всё остальное.

Иными словами, духовность никогда не может быть занятием «между дел».

*

Неустанная практика заставляет ум прирасти к объекту своей преданности, наделяя его божественным великолепием Бесконечного.

После этого ум и интеллект больше не являются ограничивающими придатками, ибо они, так сказать, «алхимизируются» через интенсивное созерцание, обретая высшую святость объекта созерцания — божественной Реальности.

*

И рабство, и освобождение существуют только для обманчивого ума, который даёт нам иллюзорное ощущение ограниченности. Истинное Я в нас всегда свободно.

*

Видеть вещь как нечто иное, чем она есть на самом деле, называется заблуждением.

С точки зрения Брахмана тело и органы чувств вообще не существуют.

Из изучения Веданты можно понять,
что существует Атман, который есть абсолютная и конечная Реальность, нечто иное, чем тело, органы чувств и так далее.

Но невозможно иметь переживание Истины, если человек полностью субъективно не прекратит отождествление с телом.

Здесь не может быть никакой помощи ни от священных писаний, ни от Учителя.

В этом месте следует внимательно отметить, что нужно оставить отождествление с телом, а не само тело.

Пока это отождествление остаётся, не только не будет переживания Высшего, но не может быть даже речи об Освобождении.

Человек не будет даже близок к Атману, если это отождествление с телом сохраняется.

Достичь Цитадели Истины — вот конечная цель жизни, величайшее предназначение человека. Путь, который мы выбираем, имеет меньшее значение.

Однако сегодня себялюбие остаётся правящим бичом. Дикарь внутри нас таится необузданным.

Поэтому было бы абсурдом даже говорить о видении Бога во всём, когда эгоцентричность и себялюбие процветают.

Мысли должны быть сублимированы. Внутренняя личность может раскрыть свою более полную красоту только тогда, когда уродливые наслоения на ней будут аккуратно счищены постоянными корректировками и усиленной садханой.

Техника такой садханы, однако, варьируется в зависимости от степени эволюции каждого.

*

С глубокой преданностью и проницательным пониманием, успокоив все рациональные и эмоциональные мысли, человек приходит к пребыванию в Господе.

Этот прямой метод всецелого поглощения всех мыслей в Боге является в идеале высшей духовной практикой.

Но сколько из нас обладают высшим блаженством такой святости ума, чтобы постоянно питать мысли о Боге?

*

Только бдительный интеллект может эффективно контролировать поток мыслей к алтарю.

Всякий раз, когда ум отклоняется от пути созерцания, его мягко возвращают на путь бдительный и различающий интеллект.

Требуется упорная работа, чтобы овладеть искусством направления бродящего ума, возвращая его на путь каждый раз, когда он сбивается.

Пока ум не утвердится в полном соответствии с темой созерцания, ищущему советуется продолжать эту йогу постоянной практики.

*

Ищущий должен перестать беспомощно отождествлять себя с размышлениями своего ума.

Вместо этого он должен научиться дистанцироваться от него и наблюдать его объективно, как простой свидетель того, что в нём происходит.

*

С искренней преданностью и в посвящённой покорности пусть все действия будут ориентированы исключительно на память о Божественном.

*

Для ментальной и интеллектуальной вовлечённости ищущего необходимо совершенное понимание эзотерического значения, стоящего за религиозными практиками.

Без посвящённой вовлечённости всё усилие может свестись к унылому упражнению. Поэтому знание объявлено выше практики.

Сказав это, необходимо добавить, что одно лишь книжное знание также бесполезно.

Любое количество знаний — это всё ещё просто информация, сухая и безрезультатная, если она не понята ясно и не усвоена полностью.

Если должно произойти внутреннее преображение, ищущий должен поместить это знание под прицел своих собственных размышлений и всестороннего анализа.

*

В медитации цель состоит в том, чтобы интеллектуально подняться в высшие сферы осознания, доселе незнакомые ищущему.

Очевидно, что для такой тонкой миссии ум и интеллект должны быть исключительно спокойными, бдительными и однонаправленными.

Взирая из эго-заточения, мы неверно судим о мире. Эта ошибочная оценка жизни возводит иллюзорные барьеры между существами, порождая пагубное представление о двойственности, которое затем порождает себялюбие, зависть и ненависть.

*

Когда человек обретает возвышенное духовное видение, которое распознаёт одно чудесное Я как суть всего творения, такой человек не может питать ненависти ни к одному существу, ибо Я в нём распознаётся как Я повсюду.

Дружелюбие, любовь и сострадание затопляют всё его существо. Это отражается во всех его действиях как поток вдохновения любить и служить всем существам.

Когда скоротечность жизни понята во всей её глубине и значении, материальные блага рассматриваются лишь как дары, данные для временного наслаждения.

Здесь каждый является лишь хранителем имущества. Нет владельцев. Это понимание будет очень полезно для избавления от всех привязанностей, возникающих из самонадеянного эго.

*

Человек должен обладать способностью подниматься над мелкими уколами жизни и сохранять уравновешенность как перед лицом радости, так и печали.

*

Снова и снова нам нужно изучать и размышлять, чувствовать и думать, созерцать и медитировать о том, что мы не тело и что мы — высшая Реальность.

Когда это изучение и созерцание пустили глубокие корни в нашем понимании и когда проблески Реальности восприняты, тогда больше нет никакого «становления».

«Становление» означает подверженность изменениям. Эти пятикратные изменения не будут затрагивать человека, который отсоединился от чувства «я — тело» и отождествил себя с природой Высшего Атмана.

Когда идея «я есть тело» удалена из интеллекта, когда более тонкий инструментарий отсоединён от тела, тогда в этом тонком инструменте больше нет васан.

Тело будет продолжать функционировать, как машина, пока сохраняется её инерция. После этого, поскольку у него больше нет васан для принятия другого тела, человек пересекает всё «становление».

*

Здание жизни идеального человека построено на твёрдом фундаменте Истины.

Мимолётные события, проходящие боли или даже случайные дуновения радости не имеют для него значения.

Всё, что он распознаёт в них, — это лежащее в основе Сознание, которое оживляет и поддерживает это эфемерное шоу.

Ликуя в таком славном состоянии, как он может представлять какую-либо опасность или угрозу миру?

Кроме того, он сам не запуган дикими бурями мира.

Он никогда не пойдёт на компромисс с ценностями, которые он защищает, или принципами, которыми он живёт, даже если всё общество ополчится против него.

Когда желание исполнено, несмотря на радость, может возникнуть зависть к тем, у кого больше, и страх нападения со стороны тех, у кого меньше.

Но для совершенного человека радость и безмятежность не зависят от чувственных удовлетворений.

Будучи вместилищем чистого блаженства, он не имеет причин для ожиданий или разочарований от мира.

Поэтому возбуждение или тоска, возникающие из-за мимолётных радостей, зависти и страха, не имеют места в его жизни.

Всегда бдительный к духовному знанию, каждое действие этого совершенного преданного несёт на себе печать этой мудрости.

Поскольку нет расточительной траты его ментальной жизненной силы, он всегда готов неустанно посвящать себя служению человечеству.

Правильные ценности поддерживают его уравновешенность и обеспечивают ему неутомимое рвение для всех благородных начинаний.

Такой человек видит себя лишь орудием, через которое исполняется высший Замысел, как часть вечного замысла тотальных мировых проявлений.

Это может произойти только в жизни абсолютной покорности высшему Присутствию. После этого нет личных целей для достижения, а значит, нет и претензий на заслуги.

Для совершенного человека реакции не применимы, ибо его возвышенное видение не окрашено влиянием прошлых впечатлений или васан.

Именно они вызывают симпатии и антипатии, которые, в свою очередь, порождают реакции.

Это не значит, что он холоден и бесстрастен. Напротив, он предан состоянию, которое гораздо благороднее мира дуалистических переживаний.

В таком священном состоянии понятия добра и зла и влияния боли и удовольствия не имеют значения.
Поэтому они несущественны для него.

Оставаясь укоренённым в знании Я, совершенный человек наделён возвышенным видением единой однородной Истины, пронизывающей множественность.

Здесь нет искажения Реальности. Поэтому нет места эго или привязанностям, проистекающим из отождествления с телом и умом.

Освободившись от оков своей физической и психологической личности, совершенный человек действует с полной беспристрастностью и свободой, празднуя динамичное безмолвие своей новообретённой безмятежности.

Невзгоды, неравенство и очевидное разнообразие не вызывают лихорадочных реакций.

Бурные волнения тоскующего ума, чувственные вожделения плоти, тревожные сожаления о прошлом и тревоги о будущем, которые вызывают внутреннее смятение, раз и навсегда умолкают.

Поэтому термин «безмолвие», обозначает динамичное безмолвие спокойного ума, а не наложенное молчание речи.

Как только возникает искреннее нравственное стремление превзойти себя в направлении высшего состояния, каждый разумный ищущий в дальнейшем довольно легко принимает мудрое отношение удовлетворённости, преследуя божественную Цель.

Он понимает, что уступка вожделениям может лишь столкнуть его дальше в бездонную пропасть бесконечных желаний, разрушая все перспективы прогресса. Поэтому, принимая всё, что приходит на его пути, он всегда доволен.

Имея одного только Господа своим единственным прибежищем, совершенный преданный отвергает все ложные чувства безопасности, обеспечиваемые богатством, статусом и другими вещами, которые мирские люди ревностно преследуют.

Для него один только Господь является прибежищем и убежищем. Он твёрд и уверен в своей убеждённости и вере в благородную цель, и его жизнь есть подношение в преданности и поклонении абсолютной силе.