Свами Чинмаянанда

Тот, кто обрёл высший опыт в медитации, впоследствии в своём равном видении, при всех обстоятельствах, смотрит на мир как на неотъемлемую часть себя.

В медитации он поднимается за пределы своих физических, ментальных и интеллектуальных точек зрения.

Он реализует, что ««Я» в нём есть «Я» во всех» и также что все существа находятся в его собственном «Я».

Это не редкий и уникальный опыт, который приходит только к нескольким благословенным. Выбор за нами.

Если мы можем произвести в себе необходимые условия, любой, в любой момент, может пробудиться к этому совершенному состоянию универсальной гармонии и чувства единства.

*

При реализации «Я», эго заканчивается, и вся вселенная вещей и существ становится вашим одним существенным телом.

Ваше видение становится равным ко всем, ваша любовь универсальна — радости и печали мира становятся вашими радостями и печалями.

Только те, кто реализовал это, имеют истинно универсальное видение.

Это царство любви, чистой нежности, блаженной привязанности ко всем исходит из Человека Реализации — истинного Богочеловека на земле.

Это конечная цель, и бесконечна награда за высший опыт в медитации.

*

Выходя за пределы механизмов тела-ума-интеллекта, мы поднимаемся над миром объектов-эмоций-мыслей в чистое безобъектное Осознание.

После этого отношение человека к жизни должно полностью измениться, ибо нет ничего, кроме Божественного «Я». Камень, дерево, животное и человек — «все суть только Я один», высшее «Я».

*

Однажды обретя это Божественное Видение, реализованный никогда не сможет соскользнуть в состояние эго и эгоцентричных страстей.

Это новое рождение, уникальное пробуждение, само предназначение всей эволюции.

*

Полностью интегрированная личность обретает видение единства в разнообразии.

После этого во всех своих физических, ментальных и интеллектуальных контактах он служит только «Я».

Он никогда не действует страстно как тело, эгоистично как ум или надменно как интеллект. Он всегда осознает «Присутствие» внутри себя и вокруг себя, во всех вещах и во всех существах.

После этого он живет в своей божественной мудрости.

Он не может сделать неправильного шага; его эго и чувство отделенности никогда больше не смогут подняться в его уме.

Он достиг источника всякого счастья. Он самодостаточен; ему ничего не нужно от конечного мира, чтобы сделать своё счастье полным.

Он ничего не желает, ничего не хочет, ни в чем не нуждается, ничего не ожидает. Он свободен. Он целостен. Он полон.

*

Пробудившись к «Я», Человек Реализации может радостно вернуться в свой прежний мир множественности и сыграть в нем свою роль — но он никогда не забудет свою истинную Природу; он никогда не сможет принять мир за реальный.

Для него мир имён и форм —
всё это баснословное развлечение, впечатляющая магия его собственного ума.

Такой совершенный Мастер есть пророческий святой, истинный Богочеловек на земле. Он в мире, но никогда не от мира сего. Он странник здесь, а не уроженец этого мира.

Он признаёт всю вселенную как свою собственную природу, свою собственную проекцию.

*

Та способность во мне, благодаря которой я способен постоянно знать все мои переживания бодрствования, сновидения и глубокого сна, называется Атманом, или «Я».

*

Этот знающий «я» и есть «Это» — великое Сознание, которое должно быть осознано как субъективная сущность.

В каждом из нас именно это Сознание постоянно знает мир объектов вокруг нас, а также интеллект и его мысли и даже отсутствие мыслей.

Помните: интеллект может исследовать только наличие вещей, Сознание может освещать и их отсутствие.

Этот великий Познающий Принцип постоянно оживляет нас; это и есть «Я», о котором мы говорим как об «Этом» — субъекте.

*

Тайна всех тайн

Этот Атман, истинное «Я», сокрыт внутри. Все наши органы направлены наружу: глаза, уши, нос, язык, кожа, ум, разум — всё функционирует во внешнем мире. И никто не обнаруживает этого внутреннего «Я». Поэтому это — тайна всех тайн.

Пусть вы обдумаете это всесторонне. Я не хочу, чтобы вы просто поверили. Думайте над этим, пока это не отзовётся в вас. Необходимо ваше собственное понимание — его нельзя навязать извне. Это не обращение в веру.

Затем решение остаётся за вами. Чего вы желаете — то и делайте. Моя задача — дать вам это знание, побудить вас думать самостоятельно и прийти к своему решению. И приняв решение, если вы решите, что это не стоит того, — оставьте это. Если же решите, что стоит, — следуйте этому.

*

Имя Всевышнего

О Господь, имя Всевышнего Господа. То, на что указывает звук-символ, — вот что является Реальностью, Истиной.

Все эти слова обозначают Брахмана — абсолютную реальность, Всевышнего Господа всех господ. Бог Отец Небесный, Аллах, состояние Будды, Сознание. Вот что есть Реальность.

А моё нынешнее состояние сознания — это иллюзия постоянных изменений. Изменение здесь постоянно. Вечное, неизменное, Истина — это Он.

*

Бог рядом с тобой

«Где Бог?»

Я так близко к тебе. Я обитаю в человеческом теле постоянно. Я укрылся в тебе. Без Меня ты не можешь сделать ничего. За каждым твоим действием стою Я. Я — сама жизнь.

Отрицать Меня — значит отрицать себя самого.

Но в нашем чрезмерном стремлении наслаждаться внешним миром ты настолько поглощён объектами, что у тебя нет времени распознать Божественное в собственной сущности.

*

Что ты обретёшь в конце?

«Мне не нужен Бог. Он лишний. Мне хватит простого человеческого счастья».

Скажите, а что, если завтра вы узнаете, что у вас рак? Как долго продлится ваше здоровье и благополучие?

Сколько нужно времени, чтобы всё, что лежало на вашем банковском счёте, исчезло без следа?

Вы живёте в этом мире как маленькое эго. Вы потеете, мучаетесь, работаете без отдыха. А в самом конце — что вас ждёт?

Пустота. Желания уходят. И все эти желания, ради которых вы проливали пот и не спали ночей, — всё это оказывается миражом. Все усилия, всё, что вы сделали, — вся энергия потрачена впустую.

Когда обещания достижения столь невероятно впечатляющи, обычный человек задаётся вопросом, может ли он когда-либо достичь таких высот совершенства в себе.

Любой может представить и оценить идеал, сколь бы благородным и невероятно прекрасным он ни был;

но когда дело доходит до стремления достичь его, очень немногие имеют достаточно уверенности, чтобы устремиться к нему и обрести его.

Мы останавливаемся в изумлении: «Возможно ли это для меня?» — и, ошеломлённые самим сомнением, наши способности разрушаются, а энтузиазм увядает.

*

Высочайшее состояние в медитации достигается, когда ум лазерно направлен на избранный алтарь нашего внимания.

Но ум — это транспортное средство, которое всегда устремляется в свои знакомые поля объектов.

Таким образом, йога медитации, хотя теоретически и приемлема для нашего разума, должна быть непрактичным предложением из-за по сути непостоянной природы человеческого
ума.

*

Ум — это транспортное средство, с помощью которого мы выражаем наши желания и страсти. Это единственный инструмент, который стремится осуществить наши идеи и идеалы.

Васаны постоянно гонят ум наружу,
в мир объектов, в поисках чувственных удовлетворений.

Эти мощные желания придают силу уму, и любой человек вскоре может осознать, насколько беспокоен и бурен его ум и насколько мощным он становится, когда пытается отвратить его от его объектов.

*

Никто не может приказать и контролировать мощь бури, огромные силы тайфуна. Буря творит свои опустошения и истощает себя.

Мы можем только перестроить то, что буря разрушила. Мы беспомощны перед её выпущенной яростью и разрушениями.

Так же и ум кажется слишком могущественным сейчас, и мы беспомощны перед его величественной свирепостью.

Поскольку ум неподатлив для нашей воли, как же человек может успокоить его и медитировать?

Медитация, таким образом, становится идеалистической мечтой, а не реалистической возможностью.

*

Многие отказались от своего часа медитации только потому, что чувствовали разочарование от своих тщетных усилий; по сути, их умы полностью саботировали все их усилия в медитации.

Эта трагедия постигает всех тех, кто в спешке садится на свои места для медитации до того, как достигнут очищения своих сердец, до того, как истощили свои васаны через самоотверженные посвящённые действия служения.

Без уменьшения васан умственное спокойствие недостижимо. Через самоотверженные посвящённые акты любви, через карма-йогу, как нам говорилось ранее, мы можем устранить наши васаны и обрести умственный покой и безмятежность.

Это предварительное условие для медитации должно быть сначала выполнено. После этого никто не может потерпеть неудачу в медитации.

*

Непрерывная практика возвращения ума к точке созерцания всякий раз, когда он блуждает в свой мир чувственных объектов, должна сопровождаться отвержением и отречением от эго и эгоцентричных желаний.

Отречение отрицательно помогает успокоению ума, а практика медитации положительно толкает нас на высшие планы сознания.

Посредством этих двух процессов —
(1) через практику регулярной концентрации и медитации и
(2) через устойчивое отречение и отвержение эго и его тщеславий — ум может быть обуздан — он может быть приручен, им можно управлять должным
образом.

*

Тот, кто не устранил бурные васаны в себе через практику карма-йоги, обнаружит, что его ум не обуздан, и поэтому никогда не обретёт йогу медитации.

Тот, кто взрастил в себе силу само-отвода от очарования объектов, эмоций и мыслей, может и действительно обретает более глубокую медитацию.

*

Пока внешние водовороты материальных механизмов не обузданы, пока тело, ум и интеллект не утишены и не успокоены, прыжок в трансцендентное через медитацию невозможен. В этом заключается секрет всех наших неудач.

Но у нас нет необходимого терпения, чтобы стремиться к выполнению всех предмедитативных настроек внутри нас и усердно их осуществить.

*

Медитация — это тайна

Занимайся медитацией в тихом уединённом месте. Не афишируй это. Даже жене необязательно знать, что ты медитируешь. Иначе внешний мир придет и потревожит тебя. Поэтому сиди тихо.

Не говори: «А теперь мы с моей любимой девушкой будем делать это вместе, держась за руки. Вдвоём мы достигнем цели быстрее, чем один». Нет.

Никаких компромиссов. Твоё единственное желание — достичь Его, а не получить какое-то удовольствие во внешнем мире.

*

Важен не час, а миг

Это не значит, что вы должны 24 часа сидеть в медитации. Для детей достаточно пяти или десяти минут. Важна не длительность.

Важен настрой, та безмятежность, с которой они сидят. Твоё намерение должно быть таким: все мысли изгнаны, устранены. Никакие другие мысли не должны приходить и тревожить тебя.

Исключительно обрати весь ум и разум, всё внимание к природе реальности.

*

Твой выбор: низшая или высшая природа

Должен ли я жить в своей низшей природе или мне подняться к высшей? Это твой выбор.

«Но, Свамиджи, я хотел бы подняться к высшей природе, но что мне делать? Я отождествлён, привязан ко всему этому».

Каждый так говорит, не правда ли?

Ты — свободная птица. Ты можешь полететь в любую часть мира. Я хочу полететь, у меня есть на это средства, но я не могу улететь. Почему? Из-за моего нового дома или тысячи других вещей.

Так же и здесь — миллионами нитей ты привязан к этому миру. Из-за своего эго и корыстных желаний ты не в состоянии даже на долю мгновения устремиться ввысь и осознать собственную возвышенность.

Осознаёшь ты это или нет, ты должен попытаться утвердить себя и научиться обращать своё внимание к высшему.

*

Пепел в конце пути

Все желания, которые вы лелеяли, все усилия, которые вы прилагали... Вы злились на общество, бросались в него и искренне трудились целую жизнь. И что вы получаете? Пепел. Только пепел.

Вы начинаете жить автоматической жизнью.

В армии отклонили кандидатуру Гитлера — потому что он был недостаточно высокого роста. Это разочарование заставило его сказать: «Ладно, я ещё покажу этим фотографам». Посмотрите, сколько вреда он в итоге причинил.

Шраддха — это слово, которое невозможно истинно перевести на английский. Это не просто вера или убеждение, но вера, построенная на понимании, убеждение, укоренённое в полном интеллектуальном постижении.

Интеллектуально - это когда доверчивое согласие с доктринами, не подтверждёнными непосредственно доступными фактическими доказательствами.

*

По мере того как медитация усиливается, более тонкие васаны проявляют себя, и если медитирующий не чрезвычайно осторожен, он может быть утянут вниз необычайной силой вздымающихся страстей и вожделений.

*

Падший с медитации, его жизнь должна стать слезной трагедией. Он должен «пасть с обоих» — то есть его жизнь становится пустыней; он не знает ни простых радостей чувственного мира, ни обретает блаженства совершенства.

Его жизнь становится пустой тратой.
Он становится просто неудачником.

*

Медитирующий не смог достичь совершенной тишины ума, потому что его ум устремился к объектам чувств, движимый силой чувственных васан.

Естественно, поэтому после его смерти, в этот критический момент, его тонкое тело не может двигаться никуда, кроме как в поля, где оно может испытывать такие чувственные контакты

*

Наше прошлое проявляется истинно и неотвратимо в нашем настоящем. В настоящем мы являемся продуктами нашего прошлого.

Будущее — это не просто прошлое, продолженное. Это прошлое, изменённое в настоящем.

Таким образом, даже если у нас есть накопление неправильных тенденций из-за неправильных мыслей и действий прошлого, мы можем изменить их течение, изменить их природу, модифицировать их, перестроить их.

*

Жизнь есть непрерывный поток из прошлого в настоящее, и она движется вперёд, чтобы жить и расти в будущем.

В этом потоке времени, когда будущее становится настоящим и обрушивается на нас, чтобы слиться с прошлым, в этом непрерывном чувстве времени смерть тела есть лишь незначительное событие.

Тонкое тело продолжает свою историю переживаний, верно следуя неумолимому закону непрерывности.

*

Ловушка «если бы только»

В мире, где всё разделено, когда у тебя есть А, тебе тут же нужны Б и В, чтобы почувствовать полноту. А когда Б и В исчезают, ты начинаешь вздыхать: «Вот если бы у меня были ещё Г и Д...»

Вырвись из этого бурного моря бесконечных перемен.

Когда через очищенный ум ты пробуждаешься к истинному Сознанию, приходит чувство полной завершённости. Тебе больше ничего не нужно от внешнего мира. Мир теряет над тобой власть.

*

Ты выбираешь направление

Кришна говорит: «Ты призываешь Меня — и Я приду». Мне не важно, призываешь ли ты жизненную энергию, чтобы преследовать других и сеять скорбь в обществе.

Что насчёт бензина в твоей машине? Бензин в твоей машине определяет, куда ты поедешь. Но можешь ли ты сказать, что аварию устроил бензин, а не ты?

Когда ты нажимаешь на педаль газа, двигатель выдаёт всю свою лошадиную силу. Но твоя ответственность — смотреть, куда направлены колёса.

Без этого огня жизни грешник не сможет грешить, а святой — оставаться святым. Оба должны быть живы в тебе. Именно ты определяешь — уродливой или прекрасной будет твоя жизнь. Это — ты.

*

Расстояние от сна до пробуждения

Насколько далеко пробуждение от спящего? Настолько же далеко от тебя и реальность.

Сам спящий и есть тот, кто должен проснуться. Вопрос только в осознании.

Но это осознание не может прийти, пока ты не отцепишь привязанность ума к миру наслаждений — она предательски сильна. Именно это и требует времени.

Поэтому тапас, или духовная практика, садхана — всё это для очищения ума.

Когда ум очищен, осознать истину становится делом, не требующим усилий.

Прямо сейчас, даже в эту минуту, существует только эта реальность. Ты просто не понял этого.

Ты — дух, но отождествил себя с материей. Ты — их соединённый пучок.
И поэтому ты не знаешь, что такое чистое Сознание.

*

Груз притворства

Притворство разорвёт тебя изнутри. Но если ты скажешь мне чистую правду: «Я неуч, я никогда не был в университете», — ты произнесёшь истину. И тогда тебе не нужно будет больше оглядываться, терзаться: «Что я здесь сказал? А что они ответили?»

Говори правду везде — и ты свободен. Меня не волнует, как это примут. Никто не сможет мне возразить.

А вот притворство — оно лежит на твоём уме тяжёлым, неподъёмным грузом.

После смерти тела механизм ума-интеллекта, ведомый своими васанами, собирает свежий урожай переживаний и возвращается в новое тело.

В новом воплощении интеллект внезапно, как бы из своей собственной инстинктивной памяти, вновь обретает мудрость, которую он приобрёл в прежнем теле.

Это объясняет гениальных людей на протяжении всей истории мира. Вундеркинд — не причуда природы, а научный продукт прошлого.

Таким образом, «падший йогин» перерождается как более здоровая сущность, со стёртыми слабостями и нетронутым знанием.

Естественно, он принимается за духовную жизнь с тем же темпом, что и в прежнем теле, и вскоре «стремится больше, чем прежде» к совершенству.

Он автоматически и неудержимо погружается в большую садхану и достигает высших стадий реализации.

Это объясняет, почему один искатель движется по духовному пути быстрее, чем другой, даже когда оба являются учениками одного и того же учителя и, по-видимому, прилагают одинаковые усилия и искренность.

Никогда не чувствуйте уныния на пути. Некоторые могут достичь раньше, чем вы. Но вы тоже на пути, и вы тоже достигнете божественного пункта назначения достаточно скоро.

Продолжайте жизнерадостно стремиться; вы будете подталкиваться вверх силами ваших прошлых усилий.

Все мы являемся чистыми продуктами нашего прошлого. Поэт не может не писать стихи, как музыкант не может не петь. Мы не можем не быть теми, кто мы есть, хорошими или плохими.

Перерождённый йогин, движимый силами своих прошлых мыслей и ментальных дисциплин, теперь уносится неудержимо, даже против своей воли, в поток духовного прогресса.

*

Ум, который обрёл даже проблеск измерений Блаженства, больше не может удовлетворяться радостями феноменального мира объектов. Этот ум встал на путь.

*

Ум утихает во время медитации, и когда внутренняя личность подвергается воздействию этой вибрирующей тишины, васаны медленно сжигаются.

Эти прожаренные васаны больше не могут прорастать, чтобы проявляться как желания, мысли и действия.

Таким образом, скверны в личности человека смываются. И сумма красот, собранных человеком через всё его прошлое, приводит его к пику эволюции, состоянию «Я», состоянию совершенства.

*

Там, где Дарвин остановился на расплывчатом утверждении о сверхчеловеке, который ещё должен эволюционировать, там, возможно, начинается Веданта.

Как сделать человека Богочеловеком — это тема писаний мира.

*

Когда йогин прорывается и достигает вершины совершенства, это не просто результат видимого изучения и практики, которые он предпринял.

Это результат совершенств, собранных в бесчисленных жизнях. Чтобы достичь этой цели, финальный отрезок великого духовного пути — это медитация.

*

Медитация — это высшее призвание человека. Только человек может медитировать. В медитации нет никогда никакой потери; это всегда обретение.

Она интегрирует личность, очищает сердце, проясняет все умственные блоки и соскабливает васана-наросты.

Медитируйте, медитируйте и медитируйте. Успех обязательно придёт к искренним.

Стремитесь достичь места медитации с лазерным умом, постоянно созерцая «Свет», стоящий за умом и интеллектом, который освещает все наши мысли и чувства.

Медитируйте и медитируйте. Это секрет преобразования нашей слабости в силу, нашей глупости в мудрость, нашей неудачи в успех.

*

Когда медитирующий реализует, он пробуждается к факту, что Сознание в нём есть Сознание повсюду и ничего больше не существует.

Пережив Его как бесконечное «Я», реализованный служит всей вселенной как проявленной форме бесформенного Бесконечного.

*

Вера в наших писаниях означает «вера, основанная на полном понимании».

*

Реализация, как описано в Веданте,
есть реализация единого высшего «Я», всепроникающего и вездесущего, и когда искатель пробуждается к этой плоскости Божественного Сознания, он не может не жить в знании, что один Божественный существует.

После этого, когда такой полностью реализованный медитирующий возвращается на свой прежний уровень Сознания, он не может не принести с собой свой божественный опыт в каждой форме и своё удовлетворение в служении всем именам и формам как собственным формам Господа.

*

Сознание по своей природе есть Знание, которое и есть природа «Я».Это великая Истина, которая освещает всё.

Истинное «Я» никогда не теряет способности видеть, потому что оно нетленно.

Просто в этом состоянии нет ничего второго, отдельного от него, что можно было бы увидеть.

Поэтому, хотя оно и видит (в каком-то смысле), говорят, что оно «не видит».

Высший аспект Господа описывается как сам жизненный фактор во всех существах.

Материя инертна и неодушевлённа. Живые существа состоят из грубой и тонкой материи, приводимой в сознание и действие присутствием Сознания.

При смерти кажется, что это Сознание больше не играет через мёртвое тело.

Во всех живых существах есть игра этого Осознания.

Таким образом, Сознание есть Жизнь.
Это Сознание едино во всех существах, всегда, и оно освещает все переживания организма, пока он жив.

Это Сознание, проявляющееся как Жизнь во всех живых существах, есть «Моя высшая природа». Это должно быть ясно понято.

*

Простая сущность, функционирующая как Сознание в каждом живом существе, есть «то, чем поддерживается вся вселенная».

*

Мир, который является игрой материи,
не может сам по себе познавать себя, поскольку материя неодушевлённа.

Материальные оболочки в нас являются механизмами, которые могут функционировать только когда Сознание как жизнь функционирует через них.

*

Механизмы тела-ума-интеллекта воспринимают, чувствуют и думают только когда «Жизненная сущность» председательствует над ними.

*

Вселенная существует потому, что Сознание в нас сообщает о ней нашему осознанию. Она была бы несуществующим ничто, если бы не было субъекта, чтобы переживать её.

*

у Господа есть два аспекта Его природы: низший и высший.

Низшая природа состоит из мира материи, а высшая природа есть Сознание, принцип жизни в нас.

Таким образом, высшая природа Господа, выражающаяся через Его собственную низшую природу, есть вся игра живых существ.

Господь не есть ни высшая, ни низшая природа. В Нём есть и высшая природа, и низшая природа, игра рождения и смерти, радости и печали; и мы называем это вселенной событий.

Когда эта идея проникла в нас, мы обретаем новое видение игры жизни, мы исследуем цель вселенной, мы обнаруживаем комедию за самыми бедственными трагедиями жизни.

*

Когда изучение науки о Реальности завершено, не остаётся ничего более, чтобы познать.

Интеллектуальный голод к познанию заставляет интеллект устремляться наружу, ища, вопрошая, исследуя и задавая вопросы.

Все такие интеллектуальные поиски прекращаются в тот момент, когда реализовано всё удовлетворяющее тотальное знание Реальности, стоящей за вселенной.

*

Есть ясная причина, почему так немногие приходят к реализации чистого состояния Совершенства.

Большинство из нас занимаются изучением философии только для того, чтобы удовлетворить своё смутное любопытство понять структуру мира и логику жизни.

Обретя лишь смутный поверхностный взгляд на духовную литературу, мы обычно откидываемся назад, удовлетворённые неадекватным и бесплодным знанием.

Среди тысяч таких случайных учеников, возможно, один может стремиться к достижению тех совершенств в себе.

Из тысяч таких благородных душ, возможно, один действительно приходит к реализации Верховного во всей его бесконечной красоте.

Ученик должен иметь терпение и настойчивость. Его искренняя садхана должна сначала устранить его васаны, и только когда в конце он сможет привести всё своё внимание к своей медитации, он может надеяться получить хотя бы проблеск «Я».

Поэтому такие люди полной непосредственной реализации так редки.

*

Когда человек с преданностью фиксирует свой ум на Нём и неуклонно учится медитировать на Его бесконечную природу, он может реализовать чистое бесконечное Сознание.

*

Искатель должен своими собственными усилиями поднять себя, из себя, сам по себе, достичь вершин высшего Сознания.

*

Для Совершенных Людей жизнь стала миссией служения как верного инструмента для Праны, чтобы исполнить Его Божественную Волю!!

*

У Человека Реализации ментальное отношение к миру и к себе самому почти противоположно нашей оценке мира и нашего тела.

*

Тот Великий Мастер, который переживает Состояние Единства. Когда его тело отпадает, он больше не переживает Единство; он «становится» Единством.

*

Когда человек утверждается в отношениях преданности с Божественным, он вступает в своё собственное царство, имеющее свои собственные чары и личные переживания.

*

Освободиться от заблуждений и ложных оценок жизни — значит заново открыть свою собственную истинную природу. Это и есть религия, и это есть Садхана.

Механизм тела-ума-интеллекта оживает для деятельности только когда Жизнь, Сознание, находится в нём.

*

Присутствие высшей природы Господа есть в каждом из нас, председательствуя над нашими восприятиями, чувствами и мыслительной деятельностью.

Это лишь малое понимание. Его импликации чрезвычайно универсальны и всеобъемлющи.

*

Игра Сознания через материю объясняет структуру и функцию всех живых существ.

Вся вселенная растений, животных и людей имеет тот же единый божественный образец; также и жизнь камня, хотя в нем Сознание не проявляется, поскольку механизм ума-интеллекта ещё не эволюционировал.

*

Я есть субстрат для всей вселенной, подобно тому как океан есть субстрат для всей игры волн.

*

Бесконечное не знает изменений. В этой бесконечной Истине имена и формы удерживаются вместе, как «нить удерживает вместе ряд жемчужин».

Это сравнение чрезвычайно эффективно. Жемчужины сами по себе не имеют той же красоты, что когда они нанизаны вместе в ожерелье.

Мир имеет свои могучие цивилизации и культуры, достижения и эффективность только когда они все гармонизированы вместе в ритмичное целое, функционирующее как великий оркестр: солнце, льющее энергию в мельчайшую травинку; пять элементов; растения, животные, люди — все взаимно помогающие и функционирующие вместе, чтобы достичь мелодии существования, чтобы произвести гром прогресса.

Невидимая нить, которая удерживает все цветы вместе в этом букете вселенной, есть Жизнь, принцип Истины.

Опять же, индивидуально, каждый из нас воспринимает через пять органов чувств, чувствует умом и мыслит интеллектом.

Если эти мысли, чувства и восприятия не скоординированы должным образом, блестящие акты интеллектуальной значимости не могут возникнуть.

Сознание как Жизнь в нас пронизывает их все, и все наши действия, чувства и мысли нанизаны на этот всегда присутствующий луч Осознания.

Сквозь жемчужины мы не можем видеть нить, и между жемчужинами мы ничего не распознаём. Но мы знаем, что нить находится внутри и снаружи каждой жемчужины в ожерелье.

Подобно этому, это тонкое божественное Присутствие, внутри и вне нас, не воспринимается непосредственно нашими чувствами, умом или интеллектом.

Но оно есть, и его можно реализовать, поднявшись выше интеллекта.

В такие моменты интуитивной тишины и внутреннего покоя мы реализуем Его, в которого «всё это нанизано, как ряд жемчужин на нить».

*

Вместо словарного значения слов мудрецы используют в писаниях предполагаемое значение слов.

Это единственный способ, которым Невыразимое может быть выражено, Неописуемое описано, Неопределимое определено.

Отсюда красота всех писаний, когда вы знаете, как их читать и понимать. Этот своеобразный стиль также является источником всех трудностей в изучении писаний.

*

Подобно тому как гигантское баньяновое дерево, хотя и непроявленное, присутствует в своём семени, прорастание различных васан составляет проявление различных личностей.

*

Когда желание и привязанность удалены из сердца человека, сила жизни, беспрепятственно, течёт через нас, и божественная сущность в нас открывается, чистая и блаженная.

*

Сознание может быть постигнуто в неизмеримых глубинах собственной личности как великолепный Божественный Свет только тогда, когда ум успокоен.

*

Солнце освещает весь мир множественности со своего места высоко в небе.

Подобно этому, Атман во внутреннем пространстве сердца освещает все переживания внутри.

Когда наше внимание сосредоточено на солнечном свете, объекты не воспринимаются; а если внимание сосредоточено на объектах, солнечный свет не воспринимается.

Другими словами, пока вы сосредоточены на Атмане, вы не замечаете мира объектов, эмоций и мыслей. И наоборот: когда ваше внимание целиком захвачено этим миром, вы не переживаете Реальность, Ом.

Когда объект удалён, свет как таковой не воспринимается, он переживается только интуитивно.

Сознание в каждом живом существе есть жизненная Жизнь в каждом, и поскольку Сознание едино повсюду, в каждом существе, Оно есть единственная Реальность. Оно есть субстрат одновременно и для индивидуума, и для всей вселенной.

*

Какова связь между бессмертным Господом вселенной и смертными существами во вселенной? Какова связь между океаном и его волнами?

Мы не можем сказать, что океан стал волнами; и мы не можем сказать, что волны, собранные вместе, представляют хотя бы всю поверхность океана. Волна не есть океан, но волна имеет океан, поскольку он есть сама сущность в волне.

Волны связаны с океаном; но сам океан не имеет как таковой связи с волнами. Это уникальное состояние.

Подобно этому, из высшего Сознания возникает вся вселенная. Вселенная играет в бесконечном Сознании.

Вне этой могучей Реальности вселенная не может иметь никакого существования вообще, однако Сознание никогда не связано с вселенной и не обусловлено ею.

Это слишком уникальное отношение для выражения в словах, за исключением утверждения парадокса.

*

Мы все знаем, что ум в течение одного дня проходит через разные модусы: иногда мирный, иногда беспокойный, а иногда тупой.

В этих трёх модусах ума — хорошие, плохие и безразличные желания приходят играть в нас, и они заставляют нас проявляться благородными и разумными, или динамичными и активными, или тупыми и глупыми людьми.

Теперь Кришна утверждает, что во всех этих трёх модусах ума, какие бы мысли и действия ни исходили от существ, все они должны быть известны как исходящие «от Меня одного».

Нет другого источника, из которого могли бы происходить существа и их действия.

Тем не менее, бессвязная связь Господа со всем потоком событий открыто указывается: «Я не в них — они во Мне».

Такая бессвязная связь возможна только в наложении, проецируемой умом, находящимся под иллюзией.

Возьмём пример для ясности: призрак в столбе. Видение призрака возникает из столба и исчезает в столбе. Тем не менее, с точки зрения столба, призрак никогда не рождался. Призрак виден только умом под иллюзией.

Когда ум обнаруживает столб, видение призрака заканчивается. Подобно этому, мир множественности наложен на Бога нашими умами. Когда ум заканчивается в медитации, «Я» остаётся одно.

Иллюзия заканчивается, и мир желаний и страстей, созданный иллюзией, поднимается и исчезает, как туман при восходе солнца.

*

В отождествлении с умом рождается эгоцентрическое чувство индивидуальности, и это эго затем действует согласно господствующему настроению ума.

В этой непрерывной поглощённости страстями и желаниями внутри нас мы живём полностью обращённой вовне жизнью, всегда стремясь к удовлетворению наших желаний в мире объектов.

Таким образом, у нас нет покоя внутри, чтобы ощутить высшее присутствие в глубинах наших сердец.

Чистое бесконечное Сознание есть всегда присутствующий Осветитель всех наших мыслей и чувств, наших страстей и восприятий. Осветитель всегда отличен от освещаемого.

Мы сознаём только вещи; мы не переживаем чистое безобъектное Сознание.

*

Ум под действием своих врождённых модусов выбрасывает своё мыслительное содержание, и мы, отождествляясь с умом, действуем в мире иллюзий.

Когда мы отождествляемся с умом, наше видение окрашивается преобладающим модусом ума, или мы запутываемся в свежеизвергающихся мыслях и фантазиях момента.

В любом случае, уносимые мощными гунами или толкаемые ужасными силами поднимающихся мыслительных потоков, мы разбиваемся о пенящийся водоворот мирских печалей.

В нашей озабоченность этими непрекращающимися бедами мы не находим покоя внутри, ни тишины снаружи, чтобы остановиться и уловить мелодию и гармонию, которые лежат глубоко в сердце.

Эта сила иллюзии не может быть преодолена иначе, как силой глубокой медитации.

*

Сила иллюзии, присущая нам, называется ма́йей, и она действует двумя способами:

(1) не-постижение Реальности и
(2) следующее из него ложное наложение.

Под действием иллюзии человек воспринимает призрака на столбе. Здесь столб реален, а видение призрака есть иллюзия. Это пугающее переживание вызвано силой иллюзии в нашем уме.

При более близком анализе мы находим, что эта иллюзия возникла из «невежества» или не-постижения столба, и это вызывает ложное постижение столба как призрака.

Если мы знаем о столбе, то есть когда мы постигаем столб, призрак, продукт нашего невежества, заканчивается.

Подобно этому, в нашем невежестве относительно «Я», то есть в нашем не-постижении Реальности, мы приходим к ложному постижению её как мира множественности.

Это иллюзия — ма́йя.

При постижении Реальности, Меня, не-постижение заканчивается. «Невежество» относительно «Я» заканчивается в «знании» «Я».

Ма́йя заканчивается, когда мы переносим наше внимание на всегда присутствующее чистое Сознание в нас.

*

Сила ма́йи есть сила играющего ума, и победить ум и обуздать его — нелёгкая задача для мирского человека, полного страстей и вожделений.

*

Какой бы ужасной ни была сила иллюзии, те, кто учатся отводить своё внимание от чувственного мира объектов и с однонаправленной преданностью обращаться к медитации на «Я», действительно пересекают эту отвлекающую и дезинтегрирующую силу иллюзии, играющую в уме, и приходят к реализации «Я».

Когда столб воспринят, видение призрака немедленно заканчивается.

*

Как только мы попадаем под чары майи, мы утрачиваем способность различать.

*

Ум есть играющая ма́йя.
Покорение ума есть покорение ма́йи.

В медитации, когда ум превзойден, игра ма́йи прекращается. Бесконечное «Я» тогда реализуется как единственная Реальность.

Быть преданным «Я» — это путь к достижению «Я» и тем самым к прекращению магических чар силы иллюзии в уме.

*

В непрерывном, не прерывающемся потоке любви мудрый живёт в совершенном тождестве с единым «Я» во всех, и он превосходит всех других.

*

Мудрый обладает тотальной преданностью «Я», что означает, что он обнаружил своё полное отождествление с единым вечным «Я».

*

Когда река достигает океана, она теряет свою индивидуальность и становится единой с океаном.

Таким же образом, когда индивидуализированное эго через медитацию реализует «Я», это индивидуальное эго заканчивается и становится «Я», высшим бесконечным Сознанием.

*

Когда сновидящий просыпается и становится бодрствующим, ни одна часть сновидящего не может проникнуть в состояние бодрствования, и сновидящий не может выжить и утвердиться в состоянии бодрствования.

Сон и бодрствование — это два различных состояния сознания; либо вы находитесь в одном, либо в другом; вы не можете находиться в обоих одновременно.

Подобно этому, когда эго заканчивается и человек переживает состояние Бого-сознания, эго и его мир множественных объектов должны закончиться, и одно «Я» сияет там в великолепном сиянии.

Эгоцентрическая ограниченная индивидуальность заканчивается и заново открывает себя как пробуждение в царство чистого Сознания, конечную Реальность.

Разница между эго и миром, между человеком и Богом — всё заканчивается.

Человек, мир и Бог — всё сливается в одну однородную массу Блаженства, «Великую Высочайшую Основу», на которой, как было видно, ум проецировал вселенную в своём заблуждении — майе.

*

Духовная жажда появляется в сердце только полностью эволюционировавшего человека.

Хотя физически все мы имеем форму человека, мы представляем собой разные степени человека: человек-камень, человек-растение, человек-животное, и только редкий живёт, обуздывая прихоти своего ума устойчивым различающим интеллектом, как истинный человек-человек.

Духовный поиск и потребность в истинной религии приходят только к полностью развитому человеку-человеку.

Эволюционировать до состояния человека-человека — поистине долгий путь от инертной каменной жизни через одноклеточный организм, растение, животное и, наконец, человека.

*

Преданность и посвящение не являются истинными и глубокими, пока искатель не обретает непосредственный трансцендентный опыт Божественного «Я».

*

Люди полной реализации «Я» редки; они уникальны.

Это представляет собой сверхчеловечество, состояние Богосознания.

Оно представляет собой состояние, в котором процесс эволюции находит своё завершение. Индивидуум достиг вершины эволюции. Человек в искателе обнаружил и стал Богом.

*

Люди постоянно побуждаемы своими желаниями к действию, и часто сильное желание того или иного может временно затмить их различающий интеллект.

Каждый человек рано или поздно молча сожалеет обо всех таких действиях.

Когда возникает страстное желание обрести какой-либо объект удовольствия, бури мыслей, свистящих через ум, затмевают свет различения в интеллекте.

Без логики и разума, как неразумное животное, такой человек бежит безудержно, планируя и ища, напрягаясь и стремясь исполнить свои желания.

*

Человек, чья жизненная энергия личности столь полностью рассеяна, не будет иметь ни потребности в духовном просветлении, ни терпения стремиться к самообладанию.

Отвлекаемые преходящими мирскими чарами, они растрачивают жизненную динамику и энергию на приобретение, обладание, умножение, накопление, наслаждение и уплотнение — и в процессе истощаются, разочаровываются, устают и заболевают.

В конце концов они ползут в свои постели, чтобы страдать и умереть. Какая жалость.

Именно под совокупной силой миллионов таких жизней бесплодного поиска в мире чувств один человек вырастает до ощущения полной пустоты всего этого и приходит к требованию духовного переживания бесконечного Блаженства и чувства полной завершённости.

Мощные желания чувственного удовлетворения и мирских достижений в нас гонят нас искать и предаваться, поклоняться и умилостивлять «мирские силы».

Только когда васаны истощены, порывы желаний заканчиваются. Тогда ум становится мирным и более доступным для более глубоких медитаций.

*

Майя — это обусловливающая сила, через которую Единая Реальность, выражая Себя, как бы разворачивается веером в спектр множественной вселенной.

*

Держи ум обращённым внутрь и имей видение; затем действуй. Видение без действия бесполезно, как мертворождённый ребёнок. Действие без видения — это поиск воды в пустыне!

Хорошо обузданный (регулируемый) ум означает очищенный ум, то есть ум, который отвлёкся от своей вовлечённости в объекты, эмоции и мысли, достигнув этого через поклонение или медитацию (упасана).

Чистый ум — это ум, сделанный относительно спокойным посредством медитации.

Здесь следует помнить, что ум и интеллект — это одно и то же (различаются только в своих функциях).

Умственные возбуждения закрывают интеллект; это закрытие называется майей, васаной, авидьей, причинным телом и так далее — все эти термины синонимичны.

Из-за авидьи интеллект не может ясно видеть Истину. Когда Истина не постигается, нездоровым интеллектом порождаются ложные постижения.

Когда умственные возбуждения успокоены через упасану, закрытие интеллекта также снимается, и буддхи становится спокойным.

В результате умственного спокойствия, когда интеллект становится ярким, он способен постичь «Я».

«Я» постигается как «Я есть Это».
Человек начинает переживать Его интимно как саму субъективную сущность в себе.

Тот, кто так долго считал себя телом, умом или интеллектом, теперь переживает: «Я не тело, не ум и не интеллект, но я — Это, «Я», которое освещает все эти три инструмента и их изменения».

Это переживание не через посредство чего-либо. Оно не через посредство интеллекта. Это не «опосредованное знание». Оно постигается как «непосредственное знание».

Например, никто не должен говорить вам, что вы мистер такой-то. Вы знаете, кто вы, даже когда находитесь в полной темноте. Таким образом, «Я» осознаётся как «непосредственное знание» своего собственного «Я».

«Опосредованное знание» — это знание, которое обретается через инструменты органов чувств, ума и интеллекта.

«Непосредственное знание» — это знание, для которого не нужен никакой инструмент; это знание своего собственного «Я».

Когда вы просыпаетесь ото сна, вы не «видите» проснувшегося — вы «становитесь» проснувшимся.

Переживание в этот момент: «Я — проснувшийся», такой-то, а не тот дурак, который только что видел кошмарные сны. Да, «я — это, а не то, чем я в своём заблуждении себя считал».

Сейчас мы все живём, отождествлённые с телом, умом и интеллектом, и имеем переживание: «Я — тело, я — ум, я — интеллект».

Успокой ум и, превзойдя его ограничения, приди к постижению этой великой Истины — «Я».

Да почувствуешь ты себя свершённым, ибо критартха (достигший цели) — это радостное чувство «сделавшего то, что должно было быть сделано».

Когда то, что должно было быть сделано, сделано, то, что должно было быть достигнуто, достигнуто, больше нет никакого тирана в форме васан, который обитает в нашей груди, предъявляя нам всё новые и новые требования.

Когда все васаны закончены, больше нет желаний. Ничего больше не нужно, чтобы внести вклад в чьё-то счастье.

Да станешь ты таким образом природой Брахмана, Реальности, пересекая океан изменений, состоящий из волн рождений и смертей.

*

«Я» (Атман) - то, что отлично от пракрити и её видоизменений, которые состоят из тела, ума, интеллекта, объектов, эмоций и мыслей.

Это высшее «Я» по природе своей есть чистое Знание.

Сознание есть освещающее всё, что может быть названо «это, это, это»; все познаваемые вещи можно классифицировать как грубые и тонкие.

Грубые вещи — это те, которые можно видеть снаружи: этот стул, эта комната, эти деньги, это солнце, эта луна и так далее.

Тонкие вещи — это те, которые переживаются внутри, субъективно: это восприятие, эта эмоция, эта мысль и так далее.

Сознание освещает их все без исключения, но Само Оно — без каких-либо изменений, неизменно.

И опять же, с точки зрения эго, можно сказать, что это Сознание пребывает (проявляется) в трёх состояниях: бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Это означает, что нет времени и нет места, где Сознания бы не было.

В состояниях бодрствования и сновидения Оно освещает объекты бодрствования и сновидения, а в состоянии глубокого сна Оно освещает отсутствие всего круга объектов, известных нам в бодрствовании и сновидении.

Этот Атман, затем, пребывает во всех трёх состояниях сознания как эго — как «я, я, я».

В бодрствовании «Я» сознаю свой мир бодрствования, в сновидении «Я» сознаю свой мир сновидения, а в глубоком сне «Я» сознаю отсутствие всего.

Так что это Сознание в нас, Параматман, во все времена выражает себя в форме «я, я, я», но никогда не вовлекается в происходящее вокруг.

Оно есть Познающий Принцип — свидетель, наблюдающий все мысли и переживания ума и интеллекта.

*

Великий Атман не рождается и не умирает.

Пузырь рождается и пузырь умирает,
но воздух в пузыре не рождается и не умирает, когда пузырь лопается.

Подобно этому, тело, ум и интеллект рождаются, а не Реальность, «Я».

Бессмысленно жаловаться, что моё сознание вчера было тусклым, а сегодня ярким, ибо сознание никогда не увеличивается и не уменьшается.

Это только подъём и спад неведения вызывают кажущееся сокрытие сознания и внезапную вспышку Его сияния.

Когда ум полон привязанности, ненависти, гнева, жадности и заблуждения, осознавание становится тусклым.

Когда эти слабости уменьшаются, больше света сознания проявляется в сердце.

Сознание есть одна Реальность во все времена.

Когда толщина впечатлений (васан) увеличивается, Его великолепие в нас, кажется, тускнеет.

Атман, «Я», никогда не подвергается изменениям.

Ощущение «я» в детстве, юности и старости остаётся тем же самым.

Тело, ум и интеллект изменяются со временем, но не Атман, который тихо освещает все изменения во всех инструментах.

Первые две строки этого стиха содержат определение термина «вечный» (нитья).

То, что никогда не рождается и не умирает, не растёт и не уменьшается, никогда не подвергается изменениям, — бесконечно, вечно.

И наоборот, то, что конечно и эфемерно (анитья), — это то, что рождается, растёт, убывает и подвергается различным изменениям.

Таким образом, этот Атман вечен, и даже когда это тело отпадает, «Я» не погибает — подобно пространству в горшке: когда горшок разбит, пространство горшка не разбито.

Когда стены снесены, пространство комнаты становится пространством вокруг.

Подобно этому, когда тело (грубое, тонкое и причинное) разрушено, Атман не разрушен.

То, что было сознанием в сердце человека, сливается обратно, как бы, в сознание, вечно присутствующее, везде, во все времена.

*

Брахман, функционирующий через тело, ум и интеллект, проявляется как джива, но на самом деле Он не является деятелем или переживающим чего бы то ни было.

Когда десять кусков железа разной формы кладут в огонь и вынимают, только когда они раскалены докрасна, они выглядят как кубический огонь, прямоугольный огонь, эллиптический огонь и так далее.

Сам огонь не имеет формы, но он принимает форму кусков железа.

Подобно этому, свет Сознания, кажется, функционирует в соответствии с изменениями инструментов (тел, умов и т.д.).

Солнечный свет сам по себе не имеет формы. Но он принимает форму волн, ряби и пузырьков на море. Его форма зависит от объекта, который он освещает в данное время.

Когда Сознание освещает переживания ума, оно, кажется, принимает на себя отношение переживающего.

Когда оно освещает действия внешнего мира, оно, кажется, принимает отношение деятеля.

На самом деле оно не вовлечено ни во что. Когда оно кажется таковым, это всего лишь иллюзия.

Вера — это растущее убеждение, укоренённое в понимании. Когда эта вера возрастает, ум становится всё более и более эффективным.

Однонаправленный ум есть поистине могучая сила, перед которой никакие препятствия не могут устоять долго. Успех прямо пропорционален глубине веры, которую мы имеем как в себя, так и в цель.

*

Говорить, что мы молились годами, и наши молитвы никогда не были услышаны, — это жалоба не тех, кто молится, а тех, кто только выпрашивает.

В Его присутствии праздные попрошайки запрещены. Он дарует божественную аудиенцию только тем, кто молится и постоянно усердно стремится.

*

Поскольку средства успеха одни и те же, природа и качество конечного успеха должны зависеть от природы и качества желания, которое вдохновляет веру и преданность в искателе.

Если желания человека материалистичны, то он будет искать их через мирские силы и обретёт своё непосредственное удовлетворение; подобно этому, те, кто ищут богов феноменальных сил, действительно достигают их.

Но те, чьё желание — достичь «Я», Меня, они с тем же процессом искренних усилий достигают «Я», Меня.

Если таким же количеством веры и усилий можно достичь и временного чувственного удовлетворения, и постоянной Самореализации, то поистине те, кто стремится к мирским целям, должны быть «людьми малого разума».

И они обретают конечное, ограниченное, временное чувственное удовлетворение, а не постоянное удовлетворение.

В то время как те, кто ищут «Я» и стремятся достичь Его, обретают бесконечное блаженство и абсолютный покой в состоянии чистого Сознания.

Усилия остаются теми же, результаты зависят от того, стремимся ли мы вовне ради преходящих радостей чувственных удовольствий или погружаемся внутрь, чтобы достичь постоянного блаженства в «Я».

*

Мы можем иметь то, чего желаем, если только наша способность желать достаточно сильна.

Ум подобен чудесной лампе Алладина. Когда его натирают проходящей мыслью-желанием — когда лампу натирают — вызывается дух ума, и он готов успешно выполнить любой приказ Хозяина.

Но когда мы призываем силы ума, мы не знаем, как использовать их в согласованном усилии, чтобы достичь благороднейших и высочайших успехов в жизни.

Наши блуждающие умы не имеют единой фиксированной цели для достижения. Наша вера никогда не устойчива. Поэтому мы ничего не обретаем, мы только желаем. Молитва приносит необходимую ментальную интеграцию в нас и обеспечивает наш успех в любой области.

*

Когда Бог понят как верховный творец, хранитель и разрушитель мира множественности, когда человек принял Бога как единую Реальность, стоящую за множеством того, что составляет эту вселенную, когда Бог признан как лучшее из всех эмоций, переживаемых в этом мире, тогда искатель поднялся над миром событий, его беспокойными волнениями и бесконечными печалями, чтобы признать высшее «Управляющее Начало».

*

Ребёнок видит волны; затем ему помогают осознать целостность волн — океан. Ребёнок затем видит, как волны играют на океане, поднимаются из него, существуют в нём и исчезают в нём.

Когда он немного подрастает, он узнаёт, что океан — это смесь соли и воды; немного позже — что вода есть водород и кислород в пропорции 2:1.

Подобно этому, человек, который в данный момент живёт в полном осознании своего внешнего мира, сначала приводится к осознанию хранилища любви, силы и знания — всемогущего и всеведущего Господа, который как «Причина» проявил Себя как «Следствие» — вселенную.

*

Чистое бесконечное Сознание Вед, Брахман, есть то, на чём Бог, вы и мир — все играют видимую игру проявления. Этот субстрат не следует путать ни с Началом Бога, ни с феноменом мира, ни с его существами.

*

Мир есть проявление Бога, а не бесконечной Реальности, высшего «Я».

Неизменное Сознание всегда одно и то же; никакое изменение никогда не может потревожить Его — Оно неизменно.

Глупцы считают непроявленного Меня выразившимся в проявление. Это иллюзорное заблуждение возникло только потому, что они не знают Высшее Я.

*

Изменение и мутация — трагедии того, что ограничено, вызванные вечно меняющимся временем.

Бесконечное, даже когда оно обусловлено временем, должно всегда оставаться тем же самым без какого-либо изменения или мутации.

Высшее «Я» таким образом, по своей истинной природе, неизменно и трансцендентно.

Эта истинная природа «Я» реализуется только когда искатель выходит за пределы своего ума и интеллекта, чтобы стать духовным «Я» внутри.

*

Солнце отражается и в озере, и в крошечной дрожащей капле росы, висящей на лепестке лотоса.

Подобно этому, Бесконечное выражается через вселенную как Бог, через данный ум и интеллект как джива (эго).

Подобно тому как солнце никогда не бывает действительно обусловлено озером или каплей росы, так и высшее Сознание не обусловлено ни вселенной, ни её существами.

*

Смотря наружу через беспокойную среду ума, «глупцы не признают Меня» — «Меня, кто нерождён, неизменен». Мы воспринимаем только вечно меняющийся мир объектов, эмоций, мыслей.

Высшее «Я» всегда нерождённо.
Родиться — значит изменяться. Неизменное никогда не может родиться, и поскольку Оно никогда не рождается, Оно никогда не может умереть.

То, что не имеет ни рождения, ни смерти, бессмертно, неизменно.

*

Будьте мудры и пробудитесь к Состоянию Бесконечного в себе и осознайте, что Бог, мир и существа — это ваша собственная проекция, в вас самих, вами самими.

Пробудитесь от сна и признайте, что сновидящий, мир сна и люди во сне были всем вашим собственным умом, проецированным в вашем собственном уме, вами самими.

Осознать это — значит полностью пробудиться. Пробудиться — значит положить конец сну вместе со всеми печалями сна.

Пробудитесь к состоянию чистого Сознания. Положите конец всем ограничениям смертного в вас.

Ваши печали и несовершенства — вашего собственного выбора. Положите им конец прямо сейчас. Вы можете. Вы должны.

Я есть то, что я есть, — запутанное, сбитое с толку существо.

В один момент я — милое маленькое создание, в другой — ужасный монстр из-за множества удовлетворений моих физических требований похоти, умственных требований эмоционального удовлетворения и из-за моего возмущённого интеллекта, колеблемого его бесконечными озорными мыслями.

Так или иначе, я осознаю всё это.
Но я не могу выбраться из этого.

Откуда это беспомощное рабство?

Все эти пагубные страдания возникают потому, что я, Атман, неверно понимаю себя как не-«Я» (анатман).

Предположим, в состоянии опьянения вы принимаете себя за собственную тень. Тогда для вас должны начаться ужасные страдания.

Вы обнаруживаете, что лежите на дороге, и движение транспорта непрерывно проходит по вам.

Ваша голова иногда оказывается в грязной придорожной канаве. Вы отказываетесь двигаться, потому что вас волокут.

Таким образом, все страдания тени становятся вашими страданиями.

Простое недопонимание, что вы —
ваша тень, становится источником цепи ужасных страданий.

Подобно этому, недопонимание «я есть анатман» является трамплином для всех уз и ограничений, которые безмолвно переживаются нашей личностью.

Покончить с этим недопониманием — значит немедленно освободить нашу личность от наростов материи и её тирании.

Тот, кто освобождён от тираний материи, — богочеловек на земле, совершенный, свободный и полностью освобождённый от слабостей, которые характеризуют смертного.

Бог, по-видимому, страдающий от страданий преследующей материи, — это человек.

Во сне, когда я забываю свою истинную природу, я отождествляюсь с вещами, спроецированными мной во сне, и страдаю от последствий.

Страдания сновидения длятся только до тех пор, пока я не проснусь. В момент пробуждения, когда я осознаю свою истинную природу, все страдания сна заканчиваются.

Когда в состоянии опьянения я забываю свою истинную природу, я устанавливаю неправильные отношения с окружающим миром и, как следствие, начинаю страдать.

Безумец из-за некоторых психологических изменений в себе забывает себя и начинает неправильно вести себя в окружающем мире.

Таким же образом «я», который есть Бог, Параматман, чистое «Я», не понимая себя из-за непостижения своей истинной природы, начинает создавать ложные постижения.

Затем, отождествляя себя с не-«Я», которым я не являюсь, я начинаю страдать от болей существования, созданных мной самим для себя.

Это отождествление с не-«Я» в каждом из нас является причиной страданий нашей жизни.

В кинозале мы отождествляем себя с героем или героиней на экране. Мы чувствуем счастье от их счастья и агонию от их печалей.

В результате этого рабства, которое есть не что иное, как наше отождествление с не-«Я», Атман, который никогда не рождается и не умирает, который всегда одинаков, вечен, чист, кажется, страдает от мук видимого рождения и смерти.

Такое падение в вечно меняющееся, эфемерное состояние несовершенства вызвано только этим отождествлением.

«Нереальное» — это то, чего не было и что никогда не будет, но только видимо существует; иначе это называется «иллюзией».

Тело, которого не было до рождения и не будет после смерти, но которое существует только временно, должно подпадать под категорию «нереального».

Но из-за духовного невежества человека и последующего рабства это тело, которое смертно, считается им его реальной природой.

Когда это тело не только считается реальным, но и полностью отождествляется с ним, когда человек утверждает, что только тело реально, тогда в жизни для него может быть только один долг.

Этот долг — утолять, питать, кормить тело и всецело наслаждаться. Здесь мы имеем правдивую картину того, чем мы являемся. Подумайте о трагедии.

Вы должны постоянно заботиться об этом теле, все двадцать четыре часа всех трёхсот шестидесяти пяти дней в году и ещё один день в высокосный год. Нет спасения.

Вы должны быть с ним всё время без отпуска. Вы становитесь вечным слугой своего собственного тела.

Вы можете освободиться от работы, дома, друзей, общества, от всего, но не от этой миссии обслуживания тела в жизни.

Из-за этого отождествления вы должны сохранять это тело, кормить его, одевать, лечить, когда оно болеет, и при необходимости оно должно получить переливание крови или пересадку сердца.

Недостаточно просто заботиться и сохранять тело; мы также должны бежать за всеми объектами, которых оно желает, — домом, машиной, радио, кондиционером, телевизором и чем угодно ещё!

Почему я так довольно живу в этом рабстве? Потому что это тело — это я. Счастье моего тела — это моё счастье.

Как только мы находимся под галлюцинацией, что мы черви, мы, конечно, боимся всех насекомоядных птиц. Этот страх исчезнет только тогда, когда мы убедимся, что мы люди, а не черви.

Сколько бы раз психиатр ни говорил нам, что мы не черви, это не поможет нам, если мы не осознаем, что мы люди.

Подобно этому, сколько бы Учитель ни говорил нам, что мы — Параматман, мы можем читать и изучать такие книги, как «Вивекачудамани», мы можем посещать духовные собрания и обсуждать в учебных группах, но глубоко внутри мы убеждены, что мы — только это тело.

Почему? Из-за авидьи — непостижения нашей реальной, божественной духовной природы.

Шелкопряд прядет тонкие нити из собственной слюны и плетет вокруг себя кокон. Кокон становится всё крепче и крепче, пока, наконец, червь не запутывается в нём и не может выбраться.

Подобно этому, когда возникает недопонимание «я есть тело», это ложное понятие порождает бесконечные требования к сохранению тела. Эти требования умножаются и становятся настолько сильными, что человек оказывается связанным и опутанным ими.

При таких обстоятельствах ваша личность становится обусловленной этими бесконечными требованиями, и ваши основные жизненные силы, способности и интеллект не могут расцвести и проявиться, поскольку всё время оказываются скованными и обусловленными вашим прошлым, которое вы сплели вокруг себя в неразрешимые узоры.

Всё это возникло из одного и того же трамплина — вы забыли себя.

Вы жили всё время, неверно понимая себя как материальный инструмент — тело, ум и интеллект, не-«Я» (анатман).

В этом состоянии вы начинаете переживать страдания; это называется «узы» (страдание сансары).

Поддерживать в теле ощущение, что оно есть Реальность - такое ложное представление может прийти только к крайнему глупцу.

Эта глупость — результат тамаса (непостижения Реальности), который подавляет человека, когда потенциальная различающая способность его интеллекта недоступна ему под ослепляющим действием тамаса.

*

То, что мы считаем стопроцентным различением в нашем бодрствовании, на самом деле составляет лишь пять процентов от общей возможности различения, дремлющей в нас.

Если эта общая потенциальная различающая способность станет доступной (то есть если тамас полностью устранён и интеллект стал чистым), то с помощью такого саттвического интеллекта человек сам постигает Истину.

*

Для саттвического интеллекта Истина самоочевидна.

Интеллект глупца закрыт тамасом, и он страдает от недостатка различения.

В этом трагическом состоянии он принимает не-«Я» за Атмана.

*

Узы — это не что иное, как отождествление с нереальным, преходящим, изменчивым, переменным, что вместе называется не-«Я».

В несчастливом союзе «Я» и не-«Я» создаётся это эго, и в каждом из нас именно это эго поставляет нам чувство ограничений, узы в жизни.

*

Мудрецы, когда через медитацию сознательно отводили своё внимание от тела, ума и интеллекта, достигали блаженного состояния «Я», божественного субстрата вселенной.

Этот трансцендентный опыт является темой всех писаний, и все мудрецы, святые и мастера пытаются передать этот Божественный Опыт своим поколениям через писания.

Естественно, они вынуждены использовать созерцательный язык, мистический стиль, который часто является загадкой для учеников, не развивших свои способности к созерцанию.

*

Писания всегда используют утверждения, которые будут возбуждать и поддерживать созерцательное настроение ученика.

Эти словесные объяснения терминов Веданты поднимают искреннего ученика в состояние созерцательного внутреннего равновесия. На крыльях своего созерцания он парит выше.

Когда он поднимается выше своего обычного мира переживаний, он приходит к интуитивному осознанию значения и святости неизмеримого, неизменного, нетленного «Я».

*

Писание пытается указать, что Самореализация — это не только трансцендентный опыт, но это трансцендентный опыт, включающий в себя земное.

Это не только осознание Того, но также и этого: меня, моего мира и моих действий.

Когда из глины сделали горшок, глина не отличается от горшка, но вся форма горшка установлена в глине. Так и из Бесконечного возникла вселенная.

Поэтому, реализуя высшее «Я», мы должны также реализовать, что весь мир имён и форм и их игра были только Сознанием в разных формах грубости.

*

Когда мы пробуждаемся ото сна, сновидящий, мир сна и действия сна осознаются как бодрствующий ум и его игра.

Так и при пробуждении к Богосознанию мы осознаём, что эго, мир и вся игра между ними были Сознанием, играющим в Сознании с Сознанием.

Это более полное пробуждение есть состояние мудрости, совершенного Блаженства.

*

Попробуй спокойно сесть и наблюдать за своим собственным умом. Просто смотри на череду мыслей. Это удивительный, захватывающий внутренний кинематограф.

Если ты сможешь установить в этом определённую дисциплину и ритм, ты хорошо начал путь медитации.

*

Если хочешь доказать Бога, улучшай себя!

*

Отрицать мысль — значит вовлекаться в другую мысль. Просто оставь её в покое... обрати своё внимание на свою Цель... пусть низшие мысли, посторонние мысли проходят мимо.

*

Тренируй свой ум удерживать один идеал в уме и работать ради него — и тогда ум становится однонаправленным.

*

Я иду вовне, только чтобы опуститься вниз; но я иду внутрь, только чтобы подняться.

«Нетленное есть высший Брахман».

Все феноменальные существа и вещи, поскольку они обусловлены временем, обязательно должны изменяться или модифицироваться.

Всё во вселенной должно пройти через определённые модификации, такие как рождение, рост, старение, болезнь и смерть.

Нетленное, которое находится за пределами времени, которое есть само Сознание, освещающее понятие пространства-времени, есть высший Брахман.

Это бесконечное Сознание, когда оно функционирует через данного человека, называется адхьятма.

Свет Сознания, в котором мы распознаём и становимся осознающими наши мысли внутри и наши восприятия снаружи, есть «Я», Атман.

*

Этот великий Атман неизменен, вечен и един без второго. Слава Атмана никогда не находится вдали от нас.

Она всегда присутствует в нас, освещая как внутренние пульсации ума, так и внешнее присутствие объектов.

Даже хотя это Сознание всегда присутствует в нас, оно не является легко доступным для нашего познания из-за покрывала, созданного над ним тамасом.

Как же это великое Сознание оказывается покрытым тамасом? Как может неведение покрыть Знание?

Шанкара отвечает на это сомнение иллюстративным примером из природы: подобно тому как Солнце «покрыто» Раху во время солнечного затмения.

Феномен солнечного затмения объясняется в индуистской мифологии с характерным поэтическим выражением.

Говорится, что Раху, демон, проглатывает Солнце во время затмения, но у Раху — демона, имеющего только голову и не имеющего туловища.

Поэтому когда он проглатывает Солнце ртом, оно выходит обратно через его шею. Вот где наука сочетается с поэзией!

Когда Луна оказывается между Солнцем и наблюдателем на Земле, это явление называется солнечным затмением.

Фактически Луна лишь «покрывает» Солнце от взгляда наблюдателя.

Как может Луна действительно покрыть Солнце? Луна сравнительно меньше Солнца.

Луна не покрывает и не может покрыть Солнце. Поскольку Солнце находится так далеко, Луна — ближе, а наблюдатель на Земле настолько мал по сравнению с ними обоими, то создаётся впечатление, будто Луна «покрыла» Солнце.

Тем не менее Луна преградила наблюдателю возможность видеть Солнце.

С точки зрения этого наблюдателя Солнце полностью покрыто.

Если бы мы могли отодвинуться хотя бы немного от тени Луны, мы бы увидели, что Солнце вовсе не покрыто.

Для тех, кто смог бы подняться выше Луны, солнечного затмения вообще бы не существовало.

Если бы на Солнце были обитатели, они бы даже не знали о затмении.

В индуистской мифологии Луна является божеством, управляющим умом.

Солнце, освещающий фактор, отождествляется с Атманом, Самостью.

Применяя приведённый выше пример субъективно, можно сказать: пока этот ум находится между мной и моим Атманом, слава Атмана скрыта от меня.

Ум есть проявление неведения — не-схватывания Реальности, вызванного тамасом.

Преодолей ум — и не будет множественного восприятия. Осознай Атман — и все страдания прекратятся.

*

Высшее «Я» и джива — одно, но с различием, подобно тому как электричество и ток в проводе под напряжением — одно и то же, но с различием.

*

Взаимодействие между миром и его существами образно рассматривается как яджна в традиционной ведийской мысли.

Чувственные стимулы собираются органами чувств и возливаются в тело, жертвенник, где священный огонь бесконечного Сознания пылает танцующими языками, питаемыми дровами васан.

*

Когда динамичный человек живёт в мире существ и объектов, он не только становится сознательным своего мира и осознающим свои мысли, но и не может не реагировать и не отвечать на достигающие его стимулы.

Творческая сила, вызывающая возникновение вещей в существование, называется карма.

Это определение очень уместно. Большинство наших прилагаемых усилий не составляют работу, поскольку они не заканчиваются созданием новых вещей или нового расположения вещей на благо человека и его сообщества.

Разрушительная работа есть выкидыш, карикатура, оскорбление человека. Продуктивная деятельность составляет работу.

*

«Как самообладающий искатель в момент смерти приходит к познанию Тебя?»

Господь отвечает:

«И тот, кто в момент смерти, медитируя только на Меня, уходит, оставляя тело, несомненно, достигает Моего Существа — в этом нет никакого сомнения».

В момент смерти мы все должны оставить тело здесь для кремации, и наш механизм ума-интеллекта, направляемый нашими самыми сильными васанами, выбрасывается, чтобы найти для себя среду, где мы можем исполнить наши непосредственные и неотложные побуждения васан.

Короче говоря, существует совершенная непрерывность между нынешней жизнью и жизнью после.

Смерть есть лишь событие в жизни.

Подобно тому как вы ложитесь спать и просыпаетесь, чтобы жить продолжением того, чем вы были до сна, так и смерть есть не что иное, как значительная смена места деятельности.

Жизнь непрерывна, с нынешним телом или без него.

Утверждение, что ум не может самостоятельно функционировать без тела, несостоятельно.

Посмотрите на свой собственный опыт сновидений.

Вы совершенно не осознаёте тело, но ум-интеллект продолжает функционировать, создавая и переживая весь спектр эмоций и печалей, фрустраций и отчаяний, радостей и болей, богатства и бедности.

Таким образом, индивидуальность ума-интеллекта «когда оставляет тело и уходит, медитируя только на Меня», «достигает Моего Существа».

Потому что, чтобы иметь мысли о «Я» в страшный момент смерти, искатель должен был развить божественные васаны ранее долгими годами практики.

В результате хорошие васаны становятся в нём более мощными, чем старые васаны.

Естественно, такой человек, направляемый своими собственными мощными васанами, «уходит, чтобы достичь Моего Существа. В этом нет никакого сомнения».

Здесь идёт обсуждение состояния опыта, которое ни учитель не может объяснить, ни ученик понять наверняка — это состояние, которое нужно реализовать.

Поэтому учитель ободряет ученика и говорит: «В этом нет никакого сомнения».

Это великое обещание: «Он достигает Моего Существа; в этом нет никакого сомнения».

Когда безупречный божественный свет мудрости — великий свет Сознания — скрыт от человека, он начинает считать тело (которое является не-Атманом) своим истинным «Я».

Когда его сила различения замутняется накапливающимся в нём тамасом, Атман оказывается как бы скрытым, и человек, не зная своей истинной природы, верит, что он сам есть своё тело (под «телом» здесь подразумеваются все три тела: грубое, тонкое и причинное).

Затем вся банда негативных тенденций — желание, гнев, жадность, заблуждение, страсть и зависть — приходит, чтобы привязать его личность к его низшему эго, и как сансарин он живёт в болях и муках.

Все мысли в человеческом уме могут быть классифицированы по шести вышеуказанным категориям, и все шесть обладают качеством привязывать индивида к низшему, к более грубому аспекту его личности.

Качества называются «гунами», и на санскрите слово «гуна» также означает «верёвка». Эти гуны (верёвки) заковывают человека в цепи.

Когда знание Атмана скрыто тамасом, сначала возникает концепция «я есть тело».

Затем, как следствие, более низменные волнения поднимаются в уме и связывают индивида.

После этого у него нет никакой свободы, чтобы жить жизнью духовного блаженства.

Существует шесть типов эмоций, которые возникают в невежественном человеке: желание, гнев, жадность, заблуждение, страсть и зависть. Все они проистекают из силы волнений в уме (викшепа).

Когда эта сила проецирует мир привязанностей и отвращений, индивид оказывается поражённым и страдает от мук жизни в этом мире.

Все эти страдания возникают из-за тамас-гуны, действующей как сокрытие, и раджас-гуны, действующей как волнения в уме.

Саттва, раджас и тамас вместе суть майя, неведение (авидья), причинное тело или то, что обозначается как васаны (тонкие впечатления).

Это трюк, с помощью которого ум соблазняет каждого индивида своей магией иллюзий, и люди поддерживают своё бессмысленное существование в мире жесточайших ограничений.

Путь жизни, с помощью которого мы можем удалить их все, — это духовная жизнь.

Удали их все и познай, кто ты есть — бесконечное божественное «Я».

Затем выходи, чтобы наслаждаться миром, используя инструмент тела, ума и интеллекта, который был дан тебе, чтобы ты мог играть и радоваться миру, а не чувствовать его как крест, который нужно нести на своих плечах для собственного распятия.

*

Мысль есть сила, и когда она должным образом обуздана, она может стать мощью несокрушимой крепости.

Мысли постоянно возникают в уме и просачиваются в окружающий мир. Это трагическая растрата жизненной силы личности.

Сознательным усилием мы можем обучить силу ума течь в избранные русла, где она сможет стать непреодолимой силой для приобретения и достижения.

*

Когда вы думаете о своём клубе и выходите из дома, вы направляетесь к клубу, а не на рынок, в театр или в офис.

Мощные намерения в нас выражаются в наших действиях. Наши внешние движения являются яркими усилениями наших глубинных желаний и намерений.

*

«Как мыслишь, так и становишься» —
это изречение, истина которого демонстрируется повсюду в жизни, вокруг нас.

Механизм ума-интеллекта, называемый тонким телом, в момент смерти оставляет своё грубое тело, физиологическую структуру.

Это освобождение тонкого тела от грубого тела можно сравнить с пулей, покидающей винтовку.

Направление пули определяется направлением ствола винтовки в момент выстрела.

Подобно этому, направление полёта тонкого тела определяется стволом васан в момент смерти.

Какие бы мысли ни питал искатель на протяжении всей своей жизни, они задают окончательное направление для полёта индивидуальности после смерти грубого тела.

*

Мать постоянно помнит о своём ребёнке; поэтому когда она наказывает его, её действия не причинят ему вреда.

Посол за границей всегда думает о стране, которую он представляет, и действует только в её интересах.

Подобно этому, когда человек действует в постоянном посвящении Господу, действия становятся действиями Самого Господа через человека. Никакой нечистый, небожественный поступок не исходит из такого сердца.

Поскольку такие направленные мысли обретают собственный импульс, конечное достижение всех таких людей посвящения является захватывающе очаровательным, истинным непреходящим благословением для мира.

Когда мы проживаем так жизнь, мы живём с умом и сердцем, полностью посвящёнными Ему. Тогда не может быть никакого сомнения в достижении Брахмана.

*

Когда ум, обученный быть устойчивым, обращается к созерцанию бесконечного «Я», медитирующий реализует «Я».

*

Как может конечный ум, каким бы обученным он ни был, каким бы устойчивым ни был, созерцать бесконечное всепроникающее Сознание?

Нетленное находится за пределами ума-интеллекта и поэтому недоступно для ума, чтобы размышлять о Нём, ни для интеллекта, чтобы созерцать Его.

Таким образом, перед безжалостной логикой мыслящего ума медитация является парадоксом.

*

Сознание освещает всё знание и поэтому называется здесь «Всеведущим».

Из Сознания возникла вселенная, и как сам отец времени и пространства, Оно указано здесь как «древнейшее».

Каждое действие всех живых существ, растений, животных и людей есть выражение «Я», и поэтому Оно обозначено как «верховный правитель».

Оно «тоньше тончайшего» и, будучи всепроникающим, присутствует даже в мельчайших из малых вещей во вселенной. Оно есть сама жизнь во всех существах и поэтому «хранитель» всего.

Ум-интеллект не может сделать Его объектом своих чувств или мыслей, поскольку Оно есть сам субъект, само Сознание, стоящее за всеми чувствами и мыслями. Следовательно, Оно «непостижимого образа».

*

Сознание освещает всё и само есть чистый «Свет Знания».

Подобно тому как лампа в комнате освещает всё в комнате и не нуждается в другом свете, чтобы освещать себя, так и Сознание «самосияюще».

Лучезарное «Я», будучи Сознанием, находится «за пределами всякой тьмы» — за пределами всей майи.

В Нём нет ни не-постижения, ни ложного постижения Реальности. Оно есть чистое постижение «Я» «Я» в едином бесконечном «Я». Оно есть покой бесконечный, блаженство Высшее.

*

В интенсивном жару глубокой медитации чувство эго заканчивается, и происходит пробуждение к высшему Сознанию.

*

Когда всё наше сознательное внимание собрано от экстравертного рассеяния и устойчиво удерживается в медитации, тогда «Я» переживается.

Когда медитация становится интенсивной, человек скользит в Богосознание, как человек в усталом покое скользит в поглощающие глубины сна.

Все неудачи в медитации происходят только из-за рассеяния внимания медитирующего в мир чувственных объектов.

Эти васаны, которые гонят ум в чувственные поля, истощаются в жару наших ежедневных попыток медитации. Медленно ум прекращает свои блуждания.

Естественно, всё больше и больше его используется в созерцании «Я».

*

Когда мы развиваем способность поднимать себя на высшие планы Сознания, мы становимся готовыми к внезапному интуитивному переживанию Божественного.

Это есть смерть эго и рождение Божественности.

Это трансцендентное состояние Божественности может быть достигнуто, и человек может положить конец своим заблуждениям, которые рождены из его чувства неадекватности и его чувства ограниченности.

Когда знание человеком своего Атмана проглочено акулой заблуждения (тамаса), он пляшет под дудку своего интеллекта в соответствии с различными состояниями его привязанностей и отвращений, подобно тому как пьяница ведёт себя, забывая, что он приличный, уважаемый человек.

В зависимости от врождённых индивидуальных тенденций (васан) в человеке возникают различные мысли, и он вынужден действовать согласно их указаниям.

Его состояние становится подобным состоянию заброшенной лодки в штормовом океане.

В океане сансары, который вздыблен волнами опасных и ядовитых чувственных чар, эта заброшенная лодка мечется, то поднимаясь, то опускаясь.

Этот океан сансары действительно очень трудно пересечь.

Таким образом, когда человек действует во внешнем мире, его действия накапливают всё больше и больше васан и порождают всё больше и больше мыслей.

Чем больше мыслей, тем больше активности, и тем больше свежих васан порождается, и, запутавшись в бесконечной цепи активности, человек страдает.

*

Все суровые дисциплины и трудоёмкие аскезы проживаются искателями только для того, чтобы убедить свои умы уйти от бесконечных чар внешнего мира и обратить всё своё внимание на то, чтобы положить конец ограниченному эго.

*

Здесь приведены шесть необходимых настроек, которые следует произвести, чтобы получать вести от Бесконечного.

(1) Обуздывание всех органов чувств.

Глаза, уши, нос, язык и кожа — это пять окон, через которые объекты чувств устремляются в нас, и когда органы чувств обузданы, для созерцания становится доступен совершенно невозмутимый ум.


(2) Замыкание ума в сердце.

В Веданте ум является местом эмоций, в то время как голова является местом разума.

Гармоничное слияние и ума, и интеллекта, психологическая атмосфера любви и знания есть сердце.

Удерживать ум в сердце, следовательно, означает обращать наши любящие эмоции к тому, что мы до сих пор поняли как природу высшего «Я».

Когда органы чувств обузданы, приток беспокойства извне остановлен. Однако, предоставленный самому себе, ум может вскочить, возбуждённый своими собственными воспоминаниями о прошлых переживаниях.

Ум может быть замкнут в сердце только путём обращения его преданности к «Я».


(3) Втягивание праны в голову.

Термин «прана» используется в наших писаниях как выражение жизни в живом существе.

Поэтому наставление означает, что медитирующий должен остановить все другие проявления жизни, прекратить всякую трату энергии и со всем вниманием, в бдительной настороженности обратиться к переживанию «Я».


(4) Пребывание в практике сосредоточения.

Теперь, обуздав чувства, замкнув ум в сердце и обратив всю нашу энергию в наше искание, что мы должны делать? Как долго мы можем оставаться в таком состоянии внутреннего напряжения?

Здесь советуется оставаться занятыми сосредоточением. Как это делается?


(5) Произнесение односложного Ом, Брахмана.

Состояние глубокого сосредоточения возможно, если мы шепчем Ом, слово-символ бесконечного «Я». Это упражнение для интеллекта. Как мы можем удерживать место эмоций, ум, в сосредоточении?


(6) Постоянное памятование Меня.

Пение Ом является устойчивым упражнением в созерцании для интеллекта. Непрерывное памятование Господа является занимающим упражнением для ума и его эмоций любви.

Эти шесть наставлений предусматривают как обуздание истечения нашей личности, так и интенсивное приложение всей личности к переживанию высшего состояния Сознания.

В сияющей внутренней паузе волны покоя поднимаются в сердце, чтобы омыть наше чувство индивидуальности; и мы скользим в Божественный Опыт, в состояние Божественности.

Этот конец эго есть мистическая смерть медитирующего.

Бодрствующий умирает, когда достигает сна, и становится спящим.

Медитирующий заканчивается в состоянии «Я» и становится «Я», чистым бесконечным Сознанием, нетленным Брахманом.

Искатель на своём месте для медитации, произведя все эти настройки внутри себя, прекращает своё чувство эго.

Затем он оставляет тело, то есть становится бессознательным по отношению к своему грубому, тонкому и причинному телам.

Затем он достигает осознания универсального «Я», нетленного Брахмана.

Ни одному медитирующему не нужно больше никаких наставлений.

Эти шесть настроек могут показаться коварными и угрожающими, пока человек не начнёт их практиковать.

Они легки для устремлённого искателя. Попробуйте. Вы тоже можете.

Как человек трудится каждый день ради благополучия своей семьи, так и наша любящая устремлённость к Господу должна быть постоянным пламенем радости, озаряющим сердце и зажигающим прекрасные действия, полные любви и сострадания.

*

Когда посредством медитации мы учимся отводить своё осознание от комплекса тело-ум-интеллект, наши восприятия, чувства и мысли должны прекратиться, а там, где нет объектов для восприятия, эмоций для переживания и мыслей для обдумывания, там также исчезает и само чувство воспринимающего-чувствующего-мыслящего, эго.

В этом внутреннем состоянии мистической смерти происходит пробуждение к высшему Сознанию.

После «мистической» смерти медитирующего его эго больше не поднимается, как прежде. Теперь он переживает себя как высшее Я, функционирующее через комплексы (тела, ума и пр.) как личность-эго.

Короче говоря, после этого всепреображающего, тотального пробуждения к высшему Я нет возврата в состояние уровня эго, которое является «домом страдания и ограниченности».

Это единственный способ положить конец чувству несовершенства и ограниченности, положить конец горестному ощущению отчуждённости от вселенского порядка, положить конец жизни, полной томлений и желаний. Другого пути нет

*

«Лока» на санскрите обычно переводится как «мир» — не буквально, а в особом идиоматическом смысле.

Мы часто говорим: мир богатых, мир бедных, мир врачей или мир студентов. Во всех этих случаях мы подразумеваем определённое общее состояние переживания.

В этом смысле четырнадцать миров индуистских писаний означают всего лишь четырнадцать различных уровней переживаний.

Высший уровень чувственного переживания называется высшим небом, Брахмалокой, миром творца.

Все они представляют собой разные тонкие поля переживаний, где различные виды васан могут найти удовлетворение.

Когда особые васаны исчерпаны, тем индивидуумам, чтобы удовлетворить свои остаточные васаны, приходится возвращаться в воплощение.

Но «достигнув Меня», — говорит Кришна, — «нет больше никакого перерождения».

Таким образом, затаённое сомнение в уме скептика — не вернётся ли он после своего великого божественного Переживания обратно в мирские сети как ограниченное эго — полностью устраняется.

Когда Я осознано, эго заканчивается — как заканчивается сновидящий при пробуждении — и становится Самим Собой, нетленным Брахманом.

*

Одного лишь понимания техники науки Брахма-Видьи недостаточно, чтобы принести её плод и освобождение от смертных ограничений.

*

Закон убывающей полезности действует во всех наших переживаниях: сама вещь, которая вначале давала определённую удовлетворительную единицу радости, вскоре сама становится зловонной ямой гниющей печали.

*

Благодаря самоусилию, когда ум искателя очищается, Божественная Благодать устремляется внутрь, чтобы затопить его жизнь светом и радостью.

*

Будь игроком

Будь спортивным. Иногда мир выигрывает, я проигрываю — отличный удар. Иногда я выигрываю, а мир остаётся в стороне.

Улыбнись ему и скажи:
«В следующий раз повезёт больше».

Не сиди, не разочаровывайся, не проклинай свою судьбу: «Я вложил столько усилий, а вон что...»

Я никогда не могу предусмотреть все возможности ситуации. Я не могу всё изучить, потому что на ситуацию влияет миллион факторов. Но я сыграл свою партию.

Так же и в жизни: выигрыш или проигрыш — это не конец игры. Просто сыграна партия.

*


Когда природа решает наказать

Природа всегда чиста. Она хочет только благословлять тебя.

Но наше поведение, продиктованное негативными наклонностями, — это мы сами отравляем всё. Необузданная жадность, полнейший эгоизм, неспособность жертвовать ради других.

Пока наши ценности так низки, мы тревожим природу. И когда она однажды решает наказать тебя — ты не сможешь её остановить.

Она выходит в чистом гневе, стирает всё дотла и перестраивает целые поколения заново.

Сколько видов растений и животных вымерло? Никто их специально не убивал. Они просто не смогли жить в гармонии с окружающей средой — и погибли. Это не природа изменилась. Это отдельные существа исчезли.

*

Что такое привязанность

Привязанность означает:
«Я хочу это. Без этого объекта или этого человека я неполон. Если этот человек уйдёт, огромная часть меня будет разрушена».

Это чувство неполноты и наша тревога восполнить себя через привязанность к внешнему объекту или человеку — вот что называется привязанностью.

*

От веры к убеждению

Писания — это единственные учебники, которые объясняют природу реальности.

И когда это понимание становится всё яснее и яснее, твоя вера (belief) вырастает и превращается в убеждение (faith).

Тот, у кого есть лишь поверхностная вера, кто заучил все писания, — этого недостаточно. Это должно стать твоим убеждением, твоим «я знаю».

Поэтому в поиск вовлекаются и ум, и разум. Поиск возможен только после того, как ты обрёл знание.

В данный момент ты изучаешь «Бхагавад-гиту» — ты ищешь знание о том, что есть реальность. Затем начинается твой личный поиск этой реальности.

Но поиск не может быть устойчивым, если твоя вера не крепка.

*

Будь хозяином положения

Да. Почему бы и нет? Каждое мгновение твоей жизни проживай так, чтобы не быть раздавленным обстоятельствами вокруг. Будь хозяином ситуаций — и просто живи.


*

Контакт с миром

Твой контакт с внешним миром...

Если быть точнее, только печаль может прийти оттуда...

Но вещи во внешнем мире не могут коснуться тебя по-настоящему.

Именно твоё отношение к ним приносит тебе радости и печали.

Владыка дня — это солнце. Когда оно покрыто плотными тучами, день называют облачным.

В безсолнечный зимний день ужасный ледяной ветер терзает живых существ на лице земли.

Те, кто находится в тени такого унылого облачного дня, счастливы и не страдают. Те, кто находится по другую сторону облаков, не испытывают страданий.

Подобно этому, глупцы, в которых знание Атмана сокрыто густым тамасом (неведением), начинают страдать от бесконечных разновидностей терзаний материи, доставляемых ужасной силой волнений (проецирующей силой).

Но с точки зрения Атмана и тех, кто осознал Атман, неведение и созданная неведением эгоцентричная индивидуальность вообще не существуют.

Когда я смотрю на мир как эгоцентрик, как личность, чувствующая «я», — тогда «неведение» очень близко ко мне, а Атман далёк от меня.

Таким образом, мы можем сказать:
когда эго смотрит сквозь тамас, оно обнаруживает, что Атмана нет.

Он глупец, который живёт полностью отождествлённым с телом, умом и интеллектом, и тогда он начинает страдать от несовершенств тела, чувств и ума. Его терзает сила волнений.

Затем тысяча разновидностей скорбей следует за ним по пятам, куда бы он ни пошёл.

Подобно тому как холодный ветер терзает людей, когда тучи закрывают солнце, сила волнений терзает индивидуализированное эго, когда тамас покрывает Атман.

Мы не только не знаем Атман, но в то же время нас терзают различные виды скорбей и волнений, подобных дрожи на холодном ветру.

*

Когда творец бодрствует, творение продолжается, а когда он устаёт и отдыхает, проявленная вселенная поглощается непроявленным.

Вновь, когда он пробуждается отдохнувшим, вселенная неудержимо проецируется из непроявленного.

Эта игра возникновения и исчезновения вселенных может поначалу показаться ученику слишком грандиозной для понимания, но при субъективном объяснении эту теорию Веданты становится легко проследить.

В часы нашего бодрствования творческая сила внутри нас проецирует для нас мир объектов и мыслей.

Ночью, устав от игры, когда эта творческая сила отдыхает, личный мир спящего сливается обратно в непроявленное — его васаны, бессознательное в нём.

На следующий день, проснувшись отдохнувшим и обновлённым, творческая сила внутри него проецирует его мир в точном соответствии с его васанами.

Проекция из непроявленного есть творение, а когда проявленное сливается с непроявленными васанами, это есть растворение.

Эта цепь продолжается снова и снова, неудержимо, захватывающе, сокрушительно.

Лишь когда осознаётся вместилище Сознания — Само Я, в свете которого только и происходит эта пульсация, — это повторяющееся трагедия останавливается.

*

То, что может быть воспринято органами чувств, называется проявленным; когда оно не воспринимаемо, оно является непроявленным.

В индивидууме его васаны являются непроявленным в нём, тогда как его мысли, эмоции и действия — проявленным.

За пределами непроявленных васан находится непроявленное Божественное Я, и на это Я указывается в этих стихах.

Я есть вечное бытие, и как Сознание оно освещает даже васаны, непроявленное.

*

Материя гибнет; Дух негибнущ.

То, что негибнуще среди всего гибнущего, есть Я, Всевышний.

Тело, ум, интеллект, даже васаны постоянно меняются; все они подпадают под изменения рождения, роста, болезни, упадка и смерти. Но Сознание, которое освещает их всех, есть нечто иное, чем они.

Волны, рябь, пузырьки — всё исчезает, но океан остаётся.

Солнечный свет, в котором рождаются, растут, цветут и увядают цветы, остаётся даже после того, как цветы засохли.

Это неизменное, в присутствии которого происходят изменения, есть единая бесконечная основа, негибнущий Брахман.

Это и есть «То иное Непроявленное».

Итак, это — основа, на которой вся вселенная объектов и существ разыгрывает свою игру рождения и смерти, радости и печали, успеха и неудачи.

Это Негибнущее — неподвижная сцена,
на которой под светом времени и пространства происходит танец перемен.

Все иллюзии непрестанных изменений происходят в неизменном.

Этот неподвижный центр, вокруг которого происходят все движения; этот неизменный Фактор, вокруг которого происходят все изменения; эта негибнущая Бесконечность, в свете которой все конечные вещи постоянно гибнут, — есть Я в нас, которое есть единое Я во всём.

Осознать этот фактор в нас и через нас, признать тот же божественный фактор как неизменную основу всей вселенной — вот истинное пробуждение.

Даже сейчас ты — это божественное Я;
но ты не ведаешь об этом и поэтому ошибочно принимаешь себя за эго, подобно сновидящему во сне.

Пробудись! Пробудись!

Пробудись, чтобы пережить это неизменное состояние.

Путь указан. Теперь иди по этому пути. Достигни переживания. Положи конец всякому ощущению неполноценности, отчуждённости, ограниченности.

Начни жить как единое Я!

Это зов Веданты.

Стремиться к этому пути и двигаться по нему — значит освободить личность от всех её уз и оков.

Из-за двух сил — покрывающей и проецирующей (сил сокрытия и волнений) — человек достиг своего нынешнего состояния связанности и стал ограниченным.

Когда человек позволяет этим двум — покрывающей силе и проецирующей силе — ввести себя в заблуждение и обмануть, он считает себя своим телом (грубым, тонким и причинным телами).

Обычно каждый человек верит, что он — его грубое тело; эмоциональный человек может считать себя эмоциональной личностью; современный рациональный человек может думать о себе как об интеллектуале.

Таким образом, будучи введёнными в заблуждение, они движутся по жизни, удовлетворяя свои физические, эмоциональные и интеллектуальные потребности.

Каждый человек действует в рамках своего особого заблуждения.

Так они движутся, словно безумцы, с одного места на другое, из одного времени в другое, из одной жизни в другую, из одной колыбели в одну могилу, и снова в другую колыбель, и в другую могилу... увы, непрерывно.

*

Корень человеческих страданий — мучительное осознание оторванности от естественного порядка вселенной.

*

Есть надежда даже для худших из нас, если только мы хоть немного повернём направление нашей жизни к поиску духовных ценностей.

Даже туповатые, тугодумы, ленивые могут развиваться, живя жизнью, посвящённой Ему.

Ничто не стоит между вами и Высочайшим, кроме вашего собственного нежелания достичь Его.

*

Для любого интеллектуального изучения ученик должен обладать хотя бы минимальной восприимчивостью, если не интересом, то хотя бы сочувствием к обсуждаемой теме.

Но если ученик обладает панцирем незаинтересованности, неверия и пренебрежения к учителю и его учениям, у него не будет никакой восприимчивости.

Он станет непроницаемым. Свежие идеи не пустят в нём корни.

*

Шраддха — это не слепая вера, но твёрдое убеждение, основанное на полном понимании.

Те, у кого нет ясного понимания того, какова природа божественного Духа, никогда не стремятся достичь Его, и поэтому, «не достигнув Меня», они достигают лишь того, к чему стремятся, — радостей конечного мира.

Поскольку мир конечен, его радости также мимолётны. В этих поисках они взращивают всё больше и больше васан. Чтобы исчерпать их, требуется перерождение снова и снова.

Каждый раз, когда они рождаются, они должны умереть. Каждый миг в жизни вокруг них смерть. Таким образом, они оказываются пойманными в «водоворот рождения и смерти».

Короче говоря, приближённые конечного достигают трагического царства постоянных рождений и смертей.

*

Океан может сказать: «волны во мне, но я, океан, не в них», что означает: хотя волны поднимаются и опадают в океане, рождение или исчезновение волн не вызывает рождения или смерти океана.

Подобно этому, мир существ пребывает в Я, но трагедии и скорби существ не затрагивают блаженное Я.

Бодрствующий во мне никогда на самом деле не затрагивается самым взрывным переживанием сновидящего.

Видение призрака возникает, пугает и исчезает в столбе. Но столб никогда не страдает от появления и исчезновения призрака.

Высшее Сознание — это основа, на которой иллюзии васан разыгрываются, исчерпываются и исчезают как мировая игра.

Всё существование находится в луче божественного Сознания. Свет никогда не затрагивается тем, что он освещает; освещающее и освещаемое всегда различны.

*

Высшее Сознание есть материальная причина, инструментальная причина и действующая причина в сотворении существ.

При изготовлении глиняного горшка материальная причина — это глина, инструментальная причина — гончарный круг, а действующая причина — разумный горшечник.

Во сне мой ум есть материальная причина, мой ум есть инструментальная причина, и мой же ум есть действующая причина.

Точно так же Я, в Я, посредством Я, порождает феноменальную вселенную, отождествляется с ней и живёт как ограниченное смертное эго.

*

Ветры кружат и дуют повсюду в пространстве. Они существуют и движутся только в пространстве. Пространство поддерживает и окутывает их повсюду. И всё же они никоим образом не ограничивают пространство.

Этот впечатляющий пример, если над ним поразмыслит любой ищущий, должен помочь ему определить в своём уме те уникальные «отношения без отношений», которые существуют между Я и не-Я. Реальное поддерживает нереальное.

Когда ветер движется, пространству вовсе не нужно двигаться. Ни одно из качеств ветра не является качеством пространства.

В бесконечной широте Реального арена возмущений, вызванных Его флиртом с Его собственным предполагаемым неведением о Себе, пренебрежимо мала.

Отношения между ложным и Реальным — это отношения между непостоянным ветерком и бесконечным пространством.

*

Парадоксальность утверждения встряхивает и подталкивает к созерцательному полёту.

Картина «древа жизни» или «древа сансары».

«Семя» для этого «древа сансары» — тамас, который является синонимом неведения, васан, причинного тела и не-схватывания Реальности.

Если семя однажды прокалить в огне, то есть если васаны сожжены в огне Знания, то больше не будет и самого дерева.

«Росток» — это интеллектуальное понятие и сильное убеждение, что это тело и есть Атман, что, конечно же, есть первое проявление неведения.

Первая пара «нежных листьев» — это желания. Пока я не признаю Атман, я считаю себя телом. А когда я тело, я стремлюсь его сохранить.

«Я хочу это», «Я хочу то» — так начинаются все желания.

Желания выражаются двумя способами: привязанность и отвращение. Рост дерева можно остановить уже на этом уровне, уничтожив росток или по крайней мере перестав его поливать.

«Вода» — это эгоцентрическая деятельность, предпринимаемая для удовлетворения желаний тела. На этой стадии рост дерева можно предотвратить, прекратив подачу воды.

Если прекратить полив невозможно, то добавление двух капель азотной кислоты сделает своё дело.

Если в деятельность эго добавить две капли духа посвящения, дерево вскоре будет уничтожено. Поэтому здесь рекомендуется деятельность с посвящением (нишкама-карма), которая в конечном счёте уничтожит васаны — сами семена.

«Ствол» — это тело. Если деятельность предпринимается под влиянием желаний, дерево становится крепче и превращается в ствол, которым является грубое тело в каждом из нас.

«Ветви» — это праны. Пран пять — прана, апана, самана, вьяна, удана. Как пять главных ветвей жизненной деятельности, они поддерживают тело и его функции, подобно тому как ветви поддерживают ствол дерева.

«Побеги» — это органы чувств. Они зависят от праны. Если ветви удалены, побеги не могут оставаться. Когда праны покидают тело, органы чувств больше не могут функционировать.

Органы чувств делятся на два типа: органы восприятия и органы действия. Они названы так из-за своих особых функций: приём стимулов из внешнего мира и ответные реакции в нём.

«Цветы» — это объекты чувств. Они всегда имеют тенденцию притягивать.

Каждый орган чувств имеет свои объекты чувств, подобно тому как каждый побег имеет свои цветы.

Все объекты чувств можно классифицировать как формы и цвета, запахи, звуки, вкусы и прикосновения.

Классификация зависит от органов восприятия, подобно тому как цветы зависят от побегов.

«Плоды» — это страдания, создаваемые бесконечными разновидностями действий, совершаемых в разных модусах эгоцентричным умом.

Когда индивид привлечён каким-либо объектом чувств, информация о его чарующем существовании приносится органом восприятия. Он сначала желает обладать им, а затем жаждет наслаждаться им.

Здесь он действует своими органами действия, а действия должны порождать противодействия. Они называются «плодами действий», рождёнными из цветов объектов чувств.

Действия бывают различных видов в зависимости от того, в каком модусе они совершаются — тройственные модусы: саттва, раджас и тамас.

Плоды, таким образом созданные, всегда печальны, потому что с точки зрения Абсолюта — состояния вечного счастья — маленькое эфемерное и недолговечное счастье, обретённое через объекты чувств в этом водовороте перемен, поистине печально.

Кроме того, плоды всегда содержат семена.

Таким образом, плоды действий полны васан — семян для продолжения сансары.

«Вкушающий плоды» — это индивид, который перелетает с одной ветви на другую, подобно птице.

Плодоносящее дерево никогда не бывает реализованным до конца, если нет вкушающих плоды.

Джива, индивидуальность, сравнивается с птицей, потому что она сидит на дереве, вкушает его плоды, а также ищет убежище в его тени.

В тот момент, когда она обнаруживает, что дерево больше не полезно для её цели, она улетает и находит другое дерево.

Подобно этому, индивидуальность в каждом из нас перелетает от тела к телу, от времени ко времени, когда каждое предыдущее тело становится бесполезным для великой цели его эволюции.

Эго — это птица, которая вкушает плоды действий, рождённых разными видами деятельности, совершаемой под воздействием разных побуждений.

Плоды рождаются из цветов — объектов чувств; цветы рождаются из побегов — органов чувств; побеги принадлежат ветвям — пранам, физиологическим функциям; они, в свою очередь, происходят в стволе — теле.

Тело выросло потому, что его постоянно поливали кармой.

В начале были только два нежных листка — желания и привязанности. Они пришли из ростка — представления «я есть тело».

Всё это пришло из семени неведения — не-схватывания Реальности, вызванного тамасом.

Когда человек засыпает, его маленький мир сливается с его слоями васан, а когда он просыпается, он проецируется из васан.

Так же и в конце цикла (кальпы) вселенная сливается с состоянием тотальных васан — непроявленным, которое является низшей природой (пракрити) Всевышнего.

В Веданте это иначе называется майей. Затем васаны снова выражают себя в проявлении, и это называется творением

Я есть оживляющая жизненная сила, стоящая за инертными васанами и их различными проявлениями.

Когда васаны готовы к проявлению, они неудержимо проецируют себя в свои более грубые манифестации.

Таким образом, мир растворяется в Моей низшей природе, пракрити, и, снова оживляемый Мной, проявляет себя в грубом творении.

Пока существуют васаны, они беспомощны — им придётся проявлять себя как вселенную вещей и существ.

Побуждаемые силой наших васан, мы все снова и снова будем вынуждены населять мир существ.

Наши васаны являются причиной сотворения мира, а не Всевышний.

Я лишь свободно предоставляет оживление для того, чтобы васаны могли проявиться — как желания интеллекта, как мысли ума и действия тела.

Таким образом, Я, проявляющееся через существующие тотальные васаны, и есть творец, который создаёт всю вселенную.

Когда тотальные васаны заканчиваются, состояние творца исчезает, и остаётся только чистое Я.

В каждом из нас Сознание, проявляющееся через наши васаны, является творческой силой в нас, и мы ревностно поддерживаем нашу индивидуальность.

Когда васаны заканчиваются, индивидуальность и её творческая сила исчезают, и достигается высшее Я.

*

Закон кармы неоспорим.
Каковы действия, таковы и реакции.
Никто не может избежать этого.

*

Всевидящее Сознание Я является всего лишь «Свидетелем» всего происходящего вокруг.

Васаны черпают свою природу и питание от Я и оживляются для самовыражения.

Я подобен равнодушному, непривязанному к игривой пляске васан, и поэтому действия не приводят к каким-либо реакциям во Мне.

Насколько бы трагичной и кровавой ни была пьеса, насколько бы печальной и полной слёз ни была история, насколько бы дождливой и бурной ни была сцена, белый экран кинозала после окончания сеанса не несёт на себе ни следов пролитой крови, ни пятен пролитых слёз, ни следов износа от бушевавшей бури.

В то же время мы все знаем, что без этого неизменного экрана история никогда не была бы спроецирована через посредство света и тени.

Точно так же вечно-чистое Бесконечное, как Я, становится неизменной платформой для драмы страдания, которая выражается на языке множественности, разыгрывается бесчисленными васанами, беспомощно повторяющими свои роли, выученные ими в прошлом.

*

Пар в двигателе не наказывают за крушение поезда; и пар не поздравляют, когда поезд прибывает в пункт назначения вовремя.

И всё же ни катастрофа, ни успешное завершение путешествия не могли бы произойти без пара.

Поскольку у пара не было ни желания, ни отвращения двигать поезд, он не считается участником достижений поезда, будь то успех или неудача.

Короче говоря, именно мотив, стоящий за действием, определяет реакцию.

*

Я — источник всей динамичности.
Оно оживляет ум.

Каждый ум — это связка васан.
Хорошие васаны заставляют ум петь песню радости и гармонии. Плохие васаны в уме заставляют его стонать от рыданий и слёз.

Я вечно. Ему нет дела до того, какой мир проецируется васанами. Оно и не стремится, в каком-либо смысле этого слова, создать лучший мир само по себе.

Солнечный свет освещает всё, что происходит в его лучах, будь то смерть, рождение, слеза или улыбка. Солнце не подвержено влиянию того, что оно освещает.

Я как Сознание освещает васаны и наделяет их способностью к проецированию — будь то для их собственного проклятия или прославления.

«Пребывая как нейтральный и непривязанный к ним», высшее Я наслаждается в сфере Своей собственной низшей природы, пракрити.