Свами Чинмаянанда

Отвратить внимание от мира чувств и прилежно искать переживание Запредельного — вот путь, которым высшее может быть раскрыто.

*

Свобода от внутреннего мира и от внешнего мира достигается из-за отсутствия у человека желаний и привязанностей.

*

Органы чувств истинного муни полностью находятся под его контролем, потому что его ум не питает желания наслаждаться объектами.

*

Желания являются выражением васан — впечатлений, хранящихся в нашем бессознательном и подсознательном уме.

Когда васаны хорошие, благородные желания побуждают нас к благородной деятельности; а когда васаны плохие, низменные желания толкают нас к преступной деятельности.

Там, где васаны устранены, нет ни добра, ни зла; ни благородные, ни низменные действия не проистекают из нашего эгоизма, нашего тщеславного эго.

Действия, которые выражаются в освобождённых при жизни, являются очень божественно вдохновленными действиями и неизменно побуждаются Богом, это чистая «Лока-сева»: служение Ему через служение Его творению вокруг нас.

*

Когда любое действие предпринимается с эго и эгоцентрическими желаниями — с установками «я» и «я хочу» — это действие оставляет свой след как васану в нас, побуждая к повторению того же действия.

Преступный ум становится профессиональным убийцей с каждым новым убийством, в то время как армейский офицер, хотя и убил многих, никогда не становится убийцей. Он в бою убивал не ради своего эго и удовлетворения эго, а на защиту своей страны.

Это факт, что само по себе действие не может оставить на нас никакого следа — но эгоистичные действия, побуждаемые личным удовлетворением желаний, действительно порождают наслоения васан.

*

Если у человека есть высший идеал, сдаваясь которому он может действовать, никакое действие не принесет новых васан — более того, существующие васаны тогда взрываются в своих действиях.

Этот секрет истощения васан называется в индуистских шастрах карма-йогой.

Если мы фиксируем свое видение высоко и действуем в духе предания и посвящения, ум очищается, и васаны автоматически истощаются.

Когда накопленные в подсознании импульсы, источник наших скрытых напряжений, высвобождаются через созидательные и благородные действия, они теряют свою силу.

Вслед за этим наступает внутреннее затишье, и ум, очищенный от скрытых бурь, превращается в пространство, где рождаются самые глубокие идеи и подлинное вдохновение.

Такой мирный ум автоматически открывает в себе свое медитативное равновесие.

Этот бдительный ум является театром для всех интуитивных открытий — новый свет ясного восприятия приходит к такому уму — более глубокая Реальность предстает ярко открытой.

Ум в равновесии является надежным инструментом для материального успеха, гладкой и прямой взлетной полосой для духовного взлета.

*

Давайте будем счастливы.
Давайте будем довольны.

Это полностью зависит от того, как мы воспринимаем мир, в котором живём.

Ни одно положение дел не может быть удовлетворительным для тех, кто решил быть несчастным, кто полон недовольства.

Пока в нашей груди бушуют эти два чувства — несчастье и недовольство, — мы не сможем добиться успеха ни внутри, ни снаружи, поскольку так мы растратим всю нашу умственную энергию и всю нашу физическую силу.

Мы должны стремиться к счастью и удовлетворённости… Мы должны.

На самом деле энергия и её искреннее применение в любом великом, благородном и божественном деле не истощают нас. Они никогда не приведут к истощению наших внутренних сил.

С другой стороны, в такой атмосфере труда разум обретает новые силы, расширяется до новых масштабов и открывает в себе новые возможности.

Поэтому давайте внимательно следить за собой, чтобы избежать такого неразумного расхищения собственного богатства.

Этого можно достичь, избегая чрезмерного напряжения, вызванного гневом, беспокойством, страстью, волнением, тревогой и множеством других подобных аморальных и неэтичных побуждений.

Гита советует нам быть «невозмутимыми» и «довольными в любой ситуации».

Этого можно достичь, и внутренний баланс можно будет сохранить, только если мы, посвятив себя Господу, будем развивать в себе разумные жизненные ценности и жить в соответствии с ними. Мы должны....

Наваждение телом заставляет ищущего постоянно искать всё новые объекты чувств во внешнем мире, чтобы обрести большее удовлетворение и счастье в жизни.

В самой гуще всех этих паутин отношений человек существует, поддерживая различные виды тесных привязанностей, которые имеют свойство расширять своё рабство.

Задыхаясь от них, он истощается.
Это и есть смерть всех духовных устремлений ищущего.

Люди размышления (мунайах) побеждают это бессмысленное наваждение; они победно поднимаются над плотскими влечениями и приходят к переживанию блаженства высшего состояния.

У духовного ищущего здоровое отношение к вещам, и он поддерживает сбалансированные отношения со всем, что его окружает в жизни.

Он любит всех и выполняет свои обязанности по отношению к ним. Но он никогда не позволяет миру отношений вокруг себя связывать его и лишать его свободы расти.

Он оставляет себе достаточно пространства для борьбы со своей низшей природой.

Такой человек, разумно выстраивая свои связи с миром, непременно быстро устремится к цели, чтобы войти в состояние свободы и пережить высшее состояние Вишну.

*

Состояние бездействия, прославленное в наших писаниях, не является состоянием бесполезного сна, бегством в пещеры, жизнью пассивной некомпетентности за высокими стенами богатого монастыря.

*

Когда есть васаны, есть мысли в уме,
и они выражаются на уровне тела в окружающем мире как действия.

Если васаны плохие, мысли низменны, а наши действия преступны. Если васан мало, у нас может быть только меньше мыслей и, следовательно, меньше действий.

Поэтому, когда у человека все васаны полностью устранены, мыслей больше нет — и, следовательно, больше нет никаких желаний, порождающих беспокойство, — больше нет подстегиваемых эгоистических действий.

Это состояние бездействия — из-за состояния безмыслия, обусловленного состоянием отсутствия васан — определяется как состояние чистого Осознания: бесконечная Реальность.

Это высшее состояние покоя и совершенства указывается в Ведах либо как состояние отсутствия васан, либо как состояние отсутствия действия.

Начинающие ученики Веданты могут неправильно понять, что тупое состояние бессильного бездействия и есть состояние Реализации.

*

Неотвратимый закон жизни:
творец не создал жизнь застойной.

«Никто не может оставаться даже мгновения без действия».

Природа будет побуждать его, действительно беспомощно, к действию.

«Каждый действует в соответствии со своей собственной природой».

Качество действий, исходящих от человека, определяется типом васан в нем (саттвическими, раджасическими и тамасическими).

Таким образом, в любой ситуации, даже если мы решим не действовать, мы будем вынуждены действовать в соответствии с нашими собственными врожденными васанами.

Жизнь всегда активна и позитивна. Жизнь никогда не бывает пассивной и негативной. Динамическое выражение в действии — это и есть Жизнь.

Когда все действия закончились, организм мертв; пока он жив, ни один организм не может оставаться даже мгновения без деятельности.

Встречай лицом к лицу жизнь и ее потрясения вокруг тебя. Будь активным и неустанно динамичным. Каждое предпринятое усилие — это искра жизни, вылетающая из колодца существования в тебе. Работай бесстрашно.

Планируй с ясным видением и бескорыстно выполняй. Не бойся пота; не колеблись перед лицом разочарований.

Живи жизнью, пока ты жив. Расти через работу — эволюционируй в работе — расширяйся, пока стремишься — так сделай свою собственную жизнь богатой и сладкой. Ты можешь? Ты должен!

*

Мы должны решить, что наша повседневная деятельность должна осуществляться в состоянии внутреннего равновесия и уединения.

Такая свобода и уравновешенность прогонят прочь все волнения и тревоги, замешательство и напряжение.

Давайте сознательно научимся сохранять нашу умственную и физическую энергию, как будто это наши заработки и сбережения.

Для великих свершений нужен большой запас сил и энергии. Когда мы обладаем значительным запасом жизненной силы, мы черпаем из неё уверенность в себе, которой она, как известно, обладает и которой мы можем научиться пользоваться.

Это качества ума и сердца, присущие всем великим людям, которые добиваются ошеломляющих успехов в жизни и полностью раскрывают свой потенциал.

Мы должны усердно, с радостью в сердце и безграничным энтузиазмом развивать их все.

Давайте будем очень внимательны и будем следить за тем, чтобы в нас не зарождались неправильные ноты, которые могут исказить мелодию нашей жизни, звучащую в нас.

Наваждение может возникнуть только из-за поспешных, незрелых наблюдений, но когда природа вещи становится полностью очевидной благодаря тщательному научному изучению, это наваждение должно рассеяться и должно наступить правильное понимание.

*

Тело состоит из нечистых вещей, которые сами по себе не могут вызвать никакого очарования у мыслящего человека.

Иногда случается, что контейнер может быть безобразным, но содержимое может его обогатить.

Однако даже этого нельзя сказать о нашем физическом теле — это грязный контейнер, содержащий не что иное, как литры нечистот.

Именно этот пакет с нечистотами человек прижимает к себе, стремясь обрести через него покой и счастье.

Когда мы осознаем глупость любви к столь отвратительной вещи, наша бесконечная привязанность и влечение к ней прекратятся.

*

Органы чувств можно контролировать только с помощью ума. Ум, выходящий наружу через органы чувств, становится нашими способностями восприятия и нашими внутренними идеями.

Васаны в нас определяют, вовлекаемся ли мы в восприятие или нет. Мир объектов не имеет над нами власти. Фактически, это наша собственная привязанность к вещам отражается от них как их способность искушать нас.

У витрины женская одежда не может соблазнить мужчину, и женщину не соблазнит рубашка или галстук.

Искушение объектом — это всего лишь наша собственная реакция на него.

*

Интенсивность привязанности всегда прямо пропорциональна интенсивности потребности, которую я испытываю.

*

Поле работы служит театром для истощения его существующих васан, не создавая никаких новых.

Эго и эгоцентрические желания в нас порождают васаны, и когда действия предпринимаются без привязанности — то есть без эго и эгоцентрических желаний — существующие васаны истощаются, и новые васаны не создаются.

Это очищение васан приносит покой и безмятежность в ум. Спокойный ум не только более креативен и неотразим в материальном мире успеха, но он также является средством, чтобы достичь нас в более обширном мире более полного осознания — большего состояния Сознания.

*

Многие неправильные привычки в мышлении и поведении укореняются в нас неосознанно.

Они пышно разрастаются втайне от нас, образуя опасные заросли сорняков, в которых прячутся ядовитые змеи пагубных наклонностей.

Эти невидимые враги поднимают свои капюшоны, шипят и наносят удары в спину, когда мы увлечены своим делом и полностью сосредоточены на решении жизненных проблем.

Давайте никогда не позволим таким колючим зарослям разрастись в нашем сердце. Это самоубийственно.

Давайте будем остерегаться опасности неосознанного формирования неправильных привычек в мышлении и чувствах.

Давайте выполнять нашу работу со всей бдительностью и разумной оперативностью и максимально эффективно использовать все возможности, которые открываются перед нами каждый день на каждом этапе нашего продвижения вперед.

Безжалостно уничтожая все дурные наклонности, давайте научимся твердо стоять на своем и стремиться к тому, что благородно, велико и божественно.

Позвольте священным писаниям направлять нас в самом начале; как только у нас появится “слух’ к музыке жизни, мы узнаем каждую неверную ноту в нашем мышлении: тогда мы станем ориентиром для самих себя.

*

Удача — это использованная возможность, а успех — это реализованная удача.

Быть умным и использовать возможности, которые нам предоставляются, — это единственная подготовка, необходимая для того, чтобы построить блестящую жизнь, посвящённую служению!

Такие возможности есть у каждого из нас — просто мы не готовы ими воспользоваться.

*

Поклонение — это акт, в котором органы восприятия и действия, а также ум собираются вместе, чтобы играть у Алтаря Его Славы.

*

Это «жизнь» того, кто живёт, чтобы дарить Любовь. Будь дающим, как Бог, и никогда не будь получающим любовь, как собака.

*

Тот, кто полностью отождествил себя с Бесконечным, — истинный преданный, который «поклоняется Мне всем своим существом»; такой человек — величайший из преданных.

Всё грубое необходимо возникает из предшествующего состояния тонкого существования.

Пять грубых элементов, которые могут восприниматься органами чувств, должны были возникнуть из своего предшествующего состояния тонкости, в котором они не были воспринимаемы.

В этом своём зарождающемся состоянии они называются танматры.

Теория, объясняющая, как эти пять тонких элементов из своего зарождающегося состояния огрубляются, называется панчикарана (пятеричное сгущение).

Пять элементов, прошедших этот процесс, являются тем самым материалом, из которого сделаны все грубые тела.

Они формируются в соответствии с результатами действий, совершённых в прошлом «обитателем» данного тела.

Сформированное таким образом грубое тело является хижиной переживаний, храмом радости и печали.

Обитатель тела переживает свои радости и печали только через своё физическое тело.

Состояние, в котором эго, используя своё физическое тело, вступает в контакт с миром объектов и извлекает свои радости и печали, является состоянием бодрствования дживы.

*

Действие — это выражение жизни любого организма. Но когда мы действуем с позиции непривязанности, наши усилия не только приносят более впечатляющие результаты, но и дарят безмолвные блага уму, освобождённому от своих васан.

В таком спокойном уме, полном безмятежности и равновесия, переживание высшего «Я» приходит наиболее легко.

*

Все виды деятельности в мире были проанализированы и классифицированы по четырём категориям ведийскими риши.

Это:

(1) действия, которые слишком низки для достоинства человеческой эволюции и потому осуждаются во всех священных писаниях — нисиддха карма;

(2) действия, вызванные личными желаниями и вожделениями — камья карма;

(3) ежедневные обязанности, которые должен выполнять каждый человек — нитья карма; и

(4) особые обязанности, возникающие в особых и исключительных ситуациях — наимиттика карма.


Из этих четырёх:

(1) действия, противоречащие достоинству человека и потому осуждаемые писаниями (нисиддха карма), и

(2) крайне эгоистичные действия (камья карма) — оба типа следует полностью избегать в созидательной жизни, наполненной духовными ценностями и динамичным самораскрытием.

Оставшиеся два типа: ежедневные обязанности (нитья карма) и особые обязанности, возникающие в жизни как дополнительные в неожиданных и исключительных обстоятельствах (наимиттика карма), — вместе становятся нашими обязательными (предписанными) обязанностями, которые риши называют нията карма.

Человек должен в полной мере выполнять все свои «обязательные обязанности» в жизни.

*

Пусть каждый человек старается выполнять все свои обязательные обязанности наилучшим образом в духе непривязанности, радости и посвящения.

Чем больше мы работаем с таким отношением, тем больше мы освобождаемся от своих запретов, подавленных эмоций и прочих эмоциональных уз.

Психологические блоки устраняются, и личность перерождается в новую жизнь, полную бдительной осознанности, продуктивных усилий и блаженного удовлетворения.

*

Каждый из нас рождается в определённом положении, предписанном нашими васанами, а обстоятельства вокруг нас являются теми самыми условиями, необходимыми для исчерпания этих васан.

*

Любая работа благородна, когда мы берёмся за неё в правильном духе бескорыстия и непривязанности.

*

В самой дисциплине честного труда, любовного служения и самоотверженных усилий заложен неисчерпаемый источник блаженства и удовлетворения.

Только те из нас, кто пережил это, знают, к каким высотам радости может привести нас сама “усталость” от такой благородной работы, если за нее взяться с любовью… Мы должны испытать это на себе.

Освободиться от оков собственных прошлых действий — значит заново открыть в себе освобождённую личность, способную видеть жизнь как она есть и реагировать на жизнь спонтанно, не будучи ведомой васанами.

*

Единственное лекарство от всех наших недугов находится внутри нас.

*

Постоянное созерцание благородного и божественного идеала вдохновляет нас на действия; помогает нам увидеть себя такими, какие мы есть; даёт нам силы победить наших внутренних врагов.

*

Великие души, такие как Будда, Шанкара, Рамануджа, Мадхава, Вивекананда, Даянанда и другие проповедники-бхакты в прошлом сталкивались с противодействием на каждом шагу.

Божественные святые, такие как Христос и его верные последователи, Гуру Нанак и его ученики, столкнулись с тиранией и приняли героическую мученическую смерть, чтобы мужественно отстаивать свои твёрдые убеждения.

Они никогда не шли на компромисс.
Они никогда не сдавались. Укоренённые в своей вере, они служили миру своего поколения, всегда были героически настроены, радовались в душе и терпеливо переносили все невзгоды.

Могущественные люди, готовые на самопожертвование, в своей искренней любви к человечеству осмеливались приходить на шумные рынки и призывать людей остерегаться «опасностей» — не обращая внимания на то, что в результате беспорядков их самих могли раздавить и заставить замолчать!

Их истории жизни и священные деяния должны быть тщательно изучены, их примеру нужно следовать, а их храбрые и любящие поступки — повторять.

Живя в уважении к их благородной и полной сострадания жизни, одновременно нежной и героической, мягкой в любви, но твёрдой в решимости, мы впитываем в себя ауру этих святых отцов человеческого общества.

По мере того как мы приближаемся к их масштабу и широте видения, наши сердца становятся чище, спокойнее и духовно ярче.

Помните, что такое величие и благородство, как у них, невозможно подделать; их нужно заслужить усердным изучением и последовательной практикой.

Мы неизбежно должны составить практическую программу для нашего духовного саморазвития. Это не значит, что нужно механически, рутинно и сухо практиковать садхану в виде джапы, изучения, молитвы или медитации.

Конечно, к этому нужно стремиться, но прогресс зависит не от количества практикуемой садханы, а от качества сердца, которое мы предлагаем для садханы.

Если наши мотивы и намерения, наши побуждения и импульсы не чисты, не саттвичны и не безупречны, то никакого прогресса не будет. Это трагедия многих.

Мы не должны становиться жертвами этого печального бедствия в нашей духовной жизни.

Высшей целью для нас, искателей, должно быть раскрытие в себе всей красоты, силы, изящества и славы Духа.
Только в полной симметрии личности духовное сияние может зажечь в нас пламя радости.

По мере того как мы будем расти, мы сами по себе вступим на более обширные поля, где нас ждут ещё большие силы и слава.

По сравнению с полнотой этих высот, мы сейчас живём лишь малой частью того, чем мы можем быть…

Сейчас мы нищие, хотя на самом деле мы наследники неведомых королевств, неизмеримых богатств и невообразимых сил. Давайте вырастем и обретём всё это. Мы должны….

Когда мы достигнем более высоких высот в духовном мире, мы поймём, что наша жизнь стала ещё более очаровательной.

Очарование — это не просто красота наших внешних действий: вежливость, внимательность, сочувствие, любовь, привязанность, справедливость — всё это может быть присуще человеку, но ему может не хватать очарования.

Это очарование — красота ума и сердца человека.

Хорошие манеры часто являются внешней оболочкой, физической благопристойностью. Если оно не сопровождается искренностью и благородством, то не будет и того непреодолимого притяжения, которое называют «обаянием» личности.