Свами Чинмаянанда

Отвратить внимание от мира чувств и прилежно искать переживание Запредельного — вот путь, которым высшее может быть раскрыто.

*

Свобода от внутреннего мира и от внешнего мира достигается из-за отсутствия у человека желаний и привязанностей.

*

Органы чувств истинного муни полностью находятся под его контролем, потому что его ум не питает желания наслаждаться объектами.

*

Желания являются выражением васан — впечатлений, хранящихся в нашем бессознательном и подсознательном уме.

Когда васаны хорошие, благородные желания побуждают нас к благородной деятельности; а когда васаны плохие, низменные желания толкают нас к преступной деятельности.

Там, где васаны устранены, нет ни добра, ни зла; ни благородные, ни низменные действия не проистекают из нашего эгоизма, нашего тщеславного эго.

Действия, которые выражаются в освобождённых при жизни, являются очень божественно вдохновленными действиями и неизменно побуждаются Богом, это чистая «Лока-сева»: служение Ему через служение Его творению вокруг нас.

*

Когда любое действие предпринимается с эго и эгоцентрическими желаниями — с установками «я» и «я хочу» — это действие оставляет свой след как васану в нас, побуждая к повторению того же действия.

Преступный ум становится профессиональным убийцей с каждым новым убийством, в то время как армейский офицер, хотя и убил многих, никогда не становится убийцей. Он в бою убивал не ради своего эго и удовлетворения эго, а на защиту своей страны.

Это факт, что само по себе действие не может оставить на нас никакого следа — но эгоистичные действия, побуждаемые личным удовлетворением желаний, действительно порождают наслоения васан.

*

Если у человека есть высший идеал, сдаваясь которому он может действовать, никакое действие не принесет новых васан — более того, существующие васаны тогда взрываются в своих действиях.

Этот секрет истощения васан называется в индуистских шастрах карма-йогой.

Если мы фиксируем свое видение высоко и действуем в духе предания и посвящения, ум очищается, и васаны автоматически истощаются.

Когда накопленные в подсознании импульсы, источник наших скрытых напряжений, высвобождаются через созидательные и благородные действия, они теряют свою силу.

Вслед за этим наступает внутреннее затишье, и ум, очищенный от скрытых бурь, превращается в пространство, где рождаются самые глубокие идеи и подлинное вдохновение.

Такой мирный ум автоматически открывает в себе свое медитативное равновесие.

Этот бдительный ум является театром для всех интуитивных открытий — новый свет ясного восприятия приходит к такому уму — более глубокая Реальность предстает ярко открытой.

Ум в равновесии является надежным инструментом для материального успеха, гладкой и прямой взлетной полосой для духовного взлета.

*

Давайте будем счастливы.
Давайте будем довольны.

Это полностью зависит от того, как мы воспринимаем мир, в котором живём.

Ни одно положение дел не может быть удовлетворительным для тех, кто решил быть несчастным, кто полон недовольства.

Пока в нашей груди бушуют эти два чувства — несчастье и недовольство, — мы не сможем добиться успеха ни внутри, ни снаружи, поскольку так мы растратим всю нашу умственную энергию и всю нашу физическую силу.

Мы должны стремиться к счастью и удовлетворённости… Мы должны.

На самом деле энергия и её искреннее применение в любом великом, благородном и божественном деле не истощают нас. Они никогда не приведут к истощению наших внутренних сил.

С другой стороны, в такой атмосфере труда разум обретает новые силы, расширяется до новых масштабов и открывает в себе новые возможности.

Поэтому давайте внимательно следить за собой, чтобы избежать такого неразумного расхищения собственного богатства.

Этого можно достичь, избегая чрезмерного напряжения, вызванного гневом, беспокойством, страстью, волнением, тревогой и множеством других подобных аморальных и неэтичных побуждений.

Гита советует нам быть «невозмутимыми» и «довольными в любой ситуации».

Этого можно достичь, и внутренний баланс можно будет сохранить, только если мы, посвятив себя Господу, будем развивать в себе разумные жизненные ценности и жить в соответствии с ними. Мы должны....

Наваждение телом заставляет ищущего постоянно искать всё новые объекты чувств во внешнем мире, чтобы обрести большее удовлетворение и счастье в жизни.

В самой гуще всех этих паутин отношений человек существует, поддерживая различные виды тесных привязанностей, которые имеют свойство расширять своё рабство.

Задыхаясь от них, он истощается.
Это и есть смерть всех духовных устремлений ищущего.

Люди размышления (мунайах) побеждают это бессмысленное наваждение; они победно поднимаются над плотскими влечениями и приходят к переживанию блаженства высшего состояния.

У духовного ищущего здоровое отношение к вещам, и он поддерживает сбалансированные отношения со всем, что его окружает в жизни.

Он любит всех и выполняет свои обязанности по отношению к ним. Но он никогда не позволяет миру отношений вокруг себя связывать его и лишать его свободы расти.

Он оставляет себе достаточно пространства для борьбы со своей низшей природой.

Такой человек, разумно выстраивая свои связи с миром, непременно быстро устремится к цели, чтобы войти в состояние свободы и пережить высшее состояние Вишну.

*

Состояние бездействия, прославленное в наших писаниях, не является состоянием бесполезного сна, бегством в пещеры, жизнью пассивной некомпетентности за высокими стенами богатого монастыря.

*

Когда есть васаны, есть мысли в уме,
и они выражаются на уровне тела в окружающем мире как действия.

Если васаны плохие, мысли низменны, а наши действия преступны. Если васан мало, у нас может быть только меньше мыслей и, следовательно, меньше действий.

Поэтому, когда у человека все васаны полностью устранены, мыслей больше нет — и, следовательно, больше нет никаких желаний, порождающих беспокойство, — больше нет подстегиваемых эгоистических действий.

Это состояние бездействия — из-за состояния безмыслия, обусловленного состоянием отсутствия васан — определяется как состояние чистого Осознания: бесконечная Реальность.

Это высшее состояние покоя и совершенства указывается в Ведах либо как состояние отсутствия васан, либо как состояние отсутствия действия.

Начинающие ученики Веданты могут неправильно понять, что тупое состояние бессильного бездействия и есть состояние Реализации.

*

Неотвратимый закон жизни:
творец не создал жизнь застойной.

«Никто не может оставаться даже мгновения без действия».

Природа будет побуждать его, действительно беспомощно, к действию.

«Каждый действует в соответствии со своей собственной природой».

Качество действий, исходящих от человека, определяется типом васан в нем (саттвическими, раджасическими и тамасическими).

Таким образом, в любой ситуации, даже если мы решим не действовать, мы будем вынуждены действовать в соответствии с нашими собственными врожденными васанами.

Жизнь всегда активна и позитивна. Жизнь никогда не бывает пассивной и негативной. Динамическое выражение в действии — это и есть Жизнь.

Когда все действия закончились, организм мертв; пока он жив, ни один организм не может оставаться даже мгновения без деятельности.

Встречай лицом к лицу жизнь и ее потрясения вокруг тебя. Будь активным и неустанно динамичным. Каждое предпринятое усилие — это искра жизни, вылетающая из колодца существования в тебе. Работай бесстрашно.

Планируй с ясным видением и бескорыстно выполняй. Не бойся пота; не колеблись перед лицом разочарований.

Живи жизнью, пока ты жив. Расти через работу — эволюционируй в работе — расширяйся, пока стремишься — так сделай свою собственную жизнь богатой и сладкой. Ты можешь? Ты должен!

*

Мы должны решить, что наша повседневная деятельность должна осуществляться в состоянии внутреннего равновесия и уединения.

Такая свобода и уравновешенность прогонят прочь все волнения и тревоги, замешательство и напряжение.

Давайте сознательно научимся сохранять нашу умственную и физическую энергию, как будто это наши заработки и сбережения.

Для великих свершений нужен большой запас сил и энергии. Когда мы обладаем значительным запасом жизненной силы, мы черпаем из неё уверенность в себе, которой она, как известно, обладает и которой мы можем научиться пользоваться.

Это качества ума и сердца, присущие всем великим людям, которые добиваются ошеломляющих успехов в жизни и полностью раскрывают свой потенциал.

Мы должны усердно, с радостью в сердце и безграничным энтузиазмом развивать их все.

Давайте будем очень внимательны и будем следить за тем, чтобы в нас не зарождались неправильные ноты, которые могут исказить мелодию нашей жизни, звучащую в нас.

Наваждение может возникнуть только из-за поспешных, незрелых наблюдений, но когда природа вещи становится полностью очевидной благодаря тщательному научному изучению, это наваждение должно рассеяться и должно наступить правильное понимание.

*

Тело состоит из нечистых вещей, которые сами по себе не могут вызвать никакого очарования у мыслящего человека.

Иногда случается, что контейнер может быть безобразным, но содержимое может его обогатить.

Однако даже этого нельзя сказать о нашем физическом теле — это грязный контейнер, содержащий не что иное, как литры нечистот.

Именно этот пакет с нечистотами человек прижимает к себе, стремясь обрести через него покой и счастье.

Когда мы осознаем глупость любви к столь отвратительной вещи, наша бесконечная привязанность и влечение к ней прекратятся.

*

Органы чувств можно контролировать только с помощью ума. Ум, выходящий наружу через органы чувств, становится нашими способностями восприятия и нашими внутренними идеями.

Васаны в нас определяют, вовлекаемся ли мы в восприятие или нет. Мир объектов не имеет над нами власти. Фактически, это наша собственная привязанность к вещам отражается от них как их способность искушать нас.

У витрины женская одежда не может соблазнить мужчину, и женщину не соблазнит рубашка или галстук.

Искушение объектом — это всего лишь наша собственная реакция на него.

*

Интенсивность привязанности всегда прямо пропорциональна интенсивности потребности, которую я испытываю.

*

Поле работы служит театром для истощения его существующих васан, не создавая никаких новых.

Эго и эгоцентрические желания в нас порождают васаны, и когда действия предпринимаются без привязанности — то есть без эго и эгоцентрических желаний — существующие васаны истощаются, и новые васаны не создаются.

Это очищение васан приносит покой и безмятежность в ум. Спокойный ум не только более креативен и неотразим в материальном мире успеха, но он также является средством, чтобы достичь нас в более обширном мире более полного осознания — большего состояния Сознания.

*

Многие неправильные привычки в мышлении и поведении укореняются в нас неосознанно.

Они пышно разрастаются втайне от нас, образуя опасные заросли сорняков, в которых прячутся ядовитые змеи пагубных наклонностей.

Эти невидимые враги поднимают свои капюшоны, шипят и наносят удары в спину, когда мы увлечены своим делом и полностью сосредоточены на решении жизненных проблем.

Давайте никогда не позволим таким колючим зарослям разрастись в нашем сердце. Это самоубийственно.

Давайте будем остерегаться опасности неосознанного формирования неправильных привычек в мышлении и чувствах.

Давайте выполнять нашу работу со всей бдительностью и разумной оперативностью и максимально эффективно использовать все возможности, которые открываются перед нами каждый день на каждом этапе нашего продвижения вперед.

Безжалостно уничтожая все дурные наклонности, давайте научимся твердо стоять на своем и стремиться к тому, что благородно, велико и божественно.

Позвольте священным писаниям направлять нас в самом начале; как только у нас появится “слух’ к музыке жизни, мы узнаем каждую неверную ноту в нашем мышлении: тогда мы станем ориентиром для самих себя.

*

Удача — это использованная возможность, а успех — это реализованная удача.

Быть умным и использовать возможности, которые нам предоставляются, — это единственная подготовка, необходимая для того, чтобы построить блестящую жизнь, посвящённую служению!

Такие возможности есть у каждого из нас — просто мы не готовы ими воспользоваться.

*

Поклонение — это акт, в котором органы восприятия и действия, а также ум собираются вместе, чтобы играть у Алтаря Его Славы.

*

Это «жизнь» того, кто живёт, чтобы дарить Любовь. Будь дающим, как Бог, и никогда не будь получающим любовь, как собака.

*

Тот, кто полностью отождествил себя с Бесконечным, — истинный преданный, который «поклоняется Мне всем своим существом»; такой человек — величайший из преданных.

Всё грубое необходимо возникает из предшествующего состояния тонкого существования.

Пять грубых элементов, которые могут восприниматься органами чувств, должны были возникнуть из своего предшествующего состояния тонкости, в котором они не были воспринимаемы.

В этом своём зарождающемся состоянии они называются танматры.

Теория, объясняющая, как эти пять тонких элементов из своего зарождающегося состояния огрубляются, называется панчикарана (пятеричное сгущение).

Пять элементов, прошедших этот процесс, являются тем самым материалом, из которого сделаны все грубые тела.

Они формируются в соответствии с результатами действий, совершённых в прошлом «обитателем» данного тела.

Сформированное таким образом грубое тело является хижиной переживаний, храмом радости и печали.

Обитатель тела переживает свои радости и печали только через своё физическое тело.

Состояние, в котором эго, используя своё физическое тело, вступает в контакт с миром объектов и извлекает свои радости и печали, является состоянием бодрствования дживы.

*

Действие — это выражение жизни любого организма. Но когда мы действуем с позиции непривязанности, наши усилия не только приносят более впечатляющие результаты, но и дарят безмолвные блага уму, освобождённому от своих васан.

В таком спокойном уме, полном безмятежности и равновесия, переживание высшего «Я» приходит наиболее легко.

*

Все виды деятельности в мире были проанализированы и классифицированы по четырём категориям ведийскими риши.

Это:

(1) действия, которые слишком низки для достоинства человеческой эволюции и потому осуждаются во всех священных писаниях — нисиддха карма;

(2) действия, вызванные личными желаниями и вожделениями — камья карма;

(3) ежедневные обязанности, которые должен выполнять каждый человек — нитья карма; и

(4) особые обязанности, возникающие в особых и исключительных ситуациях — наимиттика карма.


Из этих четырёх:

(1) действия, противоречащие достоинству человека и потому осуждаемые писаниями (нисиддха карма), и

(2) крайне эгоистичные действия (камья карма) — оба типа следует полностью избегать в созидательной жизни, наполненной духовными ценностями и динамичным самораскрытием.

Оставшиеся два типа: ежедневные обязанности (нитья карма) и особые обязанности, возникающие в жизни как дополнительные в неожиданных и исключительных обстоятельствах (наимиттика карма), — вместе становятся нашими обязательными (предписанными) обязанностями, которые риши называют нията карма.

Человек должен в полной мере выполнять все свои «обязательные обязанности» в жизни.

*

Пусть каждый человек старается выполнять все свои обязательные обязанности наилучшим образом в духе непривязанности, радости и посвящения.

Чем больше мы работаем с таким отношением, тем больше мы освобождаемся от своих запретов, подавленных эмоций и прочих эмоциональных уз.

Психологические блоки устраняются, и личность перерождается в новую жизнь, полную бдительной осознанности, продуктивных усилий и блаженного удовлетворения.

*

Каждый из нас рождается в определённом положении, предписанном нашими васанами, а обстоятельства вокруг нас являются теми самыми условиями, необходимыми для исчерпания этих васан.

*

Любая работа благородна, когда мы берёмся за неё в правильном духе бескорыстия и непривязанности.

*

В самой дисциплине честного труда, любовного служения и самоотверженных усилий заложен неисчерпаемый источник блаженства и удовлетворения.

Только те из нас, кто пережил это, знают, к каким высотам радости может привести нас сама “усталость” от такой благородной работы, если за нее взяться с любовью… Мы должны испытать это на себе.

Освободиться от оков собственных прошлых действий — значит заново открыть в себе освобождённую личность, способную видеть жизнь как она есть и реагировать на жизнь спонтанно, не будучи ведомой васанами.

*

Единственное лекарство от всех наших недугов находится внутри нас.

*

Постоянное созерцание благородного и божественного идеала вдохновляет нас на действия; помогает нам увидеть себя такими, какие мы есть; даёт нам силы победить наших внутренних врагов.

*

Великие души, такие как Будда, Шанкара, Рамануджа, Мадхава, Вивекананда, Даянанда и другие проповедники-бхакты в прошлом сталкивались с противодействием на каждом шагу.

Божественные святые, такие как Христос и его верные последователи, Гуру Нанак и его ученики, столкнулись с тиранией и приняли героическую мученическую смерть, чтобы мужественно отстаивать свои твёрдые убеждения.

Они никогда не шли на компромисс.
Они никогда не сдавались. Укоренённые в своей вере, они служили миру своего поколения, всегда были героически настроены, радовались в душе и терпеливо переносили все невзгоды.

Могущественные люди, готовые на самопожертвование, в своей искренней любви к человечеству осмеливались приходить на шумные рынки и призывать людей остерегаться «опасностей» — не обращая внимания на то, что в результате беспорядков их самих могли раздавить и заставить замолчать!

Их истории жизни и священные деяния должны быть тщательно изучены, их примеру нужно следовать, а их храбрые и любящие поступки — повторять.

Живя в уважении к их благородной и полной сострадания жизни, одновременно нежной и героической, мягкой в любви, но твёрдой в решимости, мы впитываем в себя ауру этих святых отцов человеческого общества.

По мере того как мы приближаемся к их масштабу и широте видения, наши сердца становятся чище, спокойнее и духовно ярче.

Помните, что такое величие и благородство, как у них, невозможно подделать; их нужно заслужить усердным изучением и последовательной практикой.

Мы неизбежно должны составить практическую программу для нашего духовного саморазвития. Это не значит, что нужно механически, рутинно и сухо практиковать садхану в виде джапы, изучения, молитвы или медитации.

Конечно, к этому нужно стремиться, но прогресс зависит не от количества практикуемой садханы, а от качества сердца, которое мы предлагаем для садханы.

Если наши мотивы и намерения, наши побуждения и импульсы не чисты, не саттвичны и не безупречны, то никакого прогресса не будет. Это трагедия многих.

Мы не должны становиться жертвами этого печального бедствия в нашей духовной жизни.

Высшей целью для нас, искателей, должно быть раскрытие в себе всей красоты, силы, изящества и славы Духа.
Только в полной симметрии личности духовное сияние может зажечь в нас пламя радости.

По мере того как мы будем расти, мы сами по себе вступим на более обширные поля, где нас ждут ещё большие силы и слава.

По сравнению с полнотой этих высот, мы сейчас живём лишь малой частью того, чем мы можем быть…

Сейчас мы нищие, хотя на самом деле мы наследники неведомых королевств, неизмеримых богатств и невообразимых сил. Давайте вырастем и обретём всё это. Мы должны….

Когда мы достигнем более высоких высот в духовном мире, мы поймём, что наша жизнь стала ещё более очаровательной.

Очарование — это не просто красота наших внешних действий: вежливость, внимательность, сочувствие, любовь, привязанность, справедливость — всё это может быть присуще человеку, но ему может не хватать очарования.

Это очарование — красота ума и сердца человека.

Хорошие манеры часто являются внешней оболочкой, физической благопристойностью. Если оно не сопровождается искренностью и благородством, то не будет и того непреодолимого притяжения, которое называют «обаянием» личности.

Мы должны совершать все действия, посвящая их Ему — бесконечному Господу. Тогда наши способности возрастают сообразно величию того алтаря, которому мы посвящаем себя.

Подобно тому как посол какой-либо страны — обычный человек — может подписывать торговые договоры от имени своей страны: подписывает не он как личность, а страна, которую он представляет.

Когда мы посвящаем себя Ему и действуем всегда как Его представители в жизни, мы черпаем в себе бесконечную силу, мощь, способности и разум. Будьте Его слугой, а Он — великим идеалом вашего сердца.

Теперь возникает вопрос: как обрести этот непрерывный дух посвящения?

Это возможно, если мы живем с умом, сосредоточенным на Самости.

Отвлечения возникают из-за нашего отождествления с требованиями плоти, порывами ума или беспокойством интеллекта.

Но с помощью двух процессов —
(1) интеллектуального посвящения Самости и (2) умственной сосредоточенности на нашем идеале — мы черпаем из какого-то неожиданного источника внутри себя невероятный объем свежей жизненной силы, мощный прилив неодолимого энтузиазма и решимость мужественно встречать все превратности судьбы.

*

Если из крана в умывальнике не течет вода, можно с уверенностью заключить, что либо где-то по трубе засор, либо в системе утечка.

Так же, когда ваш энтузиазм в каком-либо деле угасает, ясно, что ваша жизненная сила рассеивается по пути.

Беспокоиться о будущем, которое, по сути, является результатом динамичных действий в настоящем, — это растрата, гибельное рассеивание.

Вспоминать прошлое и с сожалением пережевывать его — это еще один канал рассеивания, через который утекает наша эффективность.

Вдобавок к этому у нас есть привычка истощать себя своими же волнениями в настоящем.

Лихорадочные волнения снижают наши способности. Избегайте их: будьте спокойны, безмятежны, хладнокровны и действуйте тихо; тогда наша эффективность сохраняется на очень высоком уровне.

Бессознательные растраты в неумных сожалениях о прошлом, тревогах о будущем и волнениях в настоящем удерживают многих из нас на уровне неудач, разочарований и отчаяния. Имейте веру в идеал или в идола и, предавшись ему, действуйте прилежно.

*

Мы должны «больше слушать и больше узнавать». Это должно стать постоянным лозунгом разума.

«Слушать» — значит «слышать» с интеллектуальной настороженностью и вниманием.

Когда мы сразу же усваиваем то, что слышим, и посредством рефлексии закрепляем это в памяти, превращая новую информацию, факты или идеалы в неотъемлемую часть нашего образа мыслей, тогда процесс становится «слушанием».

Мы можем «слышать» истину миллион раз — она просто обрушивается на нас, накрывает с головой, оставляя нас там, где мы были.

Когда мы «внемлем» истине хотя бы раз, мы уже не те, что прежде, — мы расширяемся, растём, углубляемся. Почему? Конечно же, потому что мы полностью преображаемся.

Таким образом, наш разум должен пребывать в состоянии спокойной бдительности, чтобы быть полностью восприимчивым, чтобы он мог сначала понять, а затем, в конце концов, усвоить тонкие мысли великих мудрецов и более глубокие послания, заключённые в их действиях.

Разум, пребывающий в таком восприимчивом состоянии предельной внимательности, может даже генерировать новые идеи или воспринимать свежие потоки оригинальных мыслей.

Мы часто так и делаем. Даже когда наши руки заняты работой, если в сфере нашей деятельности царит атмосфера удовлетворения и радости, очень часто нас посещают интересные, динамичные и оригинальные идеи.

Но мы не умеем к ним “прислушиваться” — поэтому они ускользают от нашего внимания. Они исчезают, не оставляя следов на дне нашей памяти.

Искусство слушать делает человека творческим, динамичным и полным потенциала к успеху.

Все существа на протяжении своей жизни думают в соответствии со своими васанами и действуют так, как они сильно думают.

Источник всей деятельности в каждом существе — это его тенденции, или васаны.

Даже мудрый человек следует своим тенденциям. Здесь под мудрым человеком не подразумевается Совершенный, но эрудированный учёный, тот, кто интеллектуально понял смысл техники верного успеха.

Итак, вот ответ на невысказанное сомнение — почему люди в целом не следуют такому простому искусству успеха в жизни?

Даже тот, кто интеллектуально понял эту технику, по-видимому, неспособен жить в соответствии с ней — почему?

«Существа следуют своей собственной природе».

Истинность этого парадокса каждый из нас испытывает в жизни. Врач может быть пьяницей, хотя он полностью осведомлён о пагубных последствиях алкоголя и в итоге может умереть от цирроза печени.

Юрист, знающий закон, может под влиянием момента совершить даже убийство. Знания недостаточно для того, чтобы мы жили в соответствии с тем, что знаем.

Интеллектуально мы можем аплодировать и ценить определённую моральную ценность жизни, но к моменту, когда это должно выразиться в действии, мы ведём себя так же низменно, словно у нас вообще не было образования.

Странны чары этого парадокса!

Только потому, что я могу ценить музыку или живопись, не значит, что я могу мелодично петь или создать шедевр.

Знание необходимо, но для того, чтобы выразить знание, нам нужно много труда и тренировки.

*

Господь, Всевышний, пребывает в сердце каждого, и Его Слава просвечивает сквозь наши доспехи.

Когда мы настраиваемся и таким образом очищаем своё оборудование, Божественное сияние становится ещё ярче, и мы называем эти лучи Его Славы, проходящие через нас, нашими способностями и эффективностью.

*

Силы, которые мы обнаруживаем в себе сегодня, являются Его бесплатным даром, и у нас не может быть другого способа выразить нашу благодарность Господу, кроме как развивать их как можно лучше.

*

Самая благородная услуга, которую мы можем оказать, — это та, которую мы оказываем бескорыстно, быстро, молча, не ожидая благодарности или вознаграждения.

*

Я часто получаю письма с просьбами подсказать, как писателю сделать что-то полезное. Такой вопрос сам по себе показывает, что у них нет любви к человечеству; они не чувствуют внутреннего стремления служить.

Возможно, они планируют что-то сделать, потому что им наскучило собственное непродуктивное безделье, собственные нетворческие усилия.

Если бы мы по-настоящему любили живых существ, у нас было бы столько идей, что мы могли бы сожалеть лишь о том, что у каждого из нас только одна пара рук, чтобы делать всё, что мы хотим.

*

Когда мы служим обществу, давайте помнить, что в результате нашего служения мы ничего не можем дать миру.

Работа, которую мы выполняем, — это всего лишь наши подношения Господу.

*

У каждого из нас есть заветный идеал, великая цель или могущественное намерение, и это действительно благородно. Но решимость жить в соответствии с ними и неуклонно стремиться к ним ослабевает при первых же препятствиях.

Поэтому Бхартрихари говорит:
«Одни действуют, пока не столкнутся с препятствиями, другие действуют, несмотря на препятствия, и преодолевают их, но третьи бездействуют, опасаясь, что на пути может возникнуть препятствие!»

Когда на жизненном пути встречается что-то неожиданное, решимость подвергается испытанию, а честность — проверке.

Часто эти испытания проводятся без всякого милосердия, а проверки — без всякой благотворительности.

Но если честность укоренена в нашей вере и мировоззрении, она восторжествует, и мы станем ещё благороднее после испытаний и сильнее после борьбы.

Когда честный человек идёт по тернистому жизненному пути, завоевывая лавры в локальных стычках с внешними обстоятельствами, внутри него разгорается новый огонь, и с каждой выполненной задачей он всё смелее ставит перед собой более грандиозные цели.

Это становится постепенной самодисциплиной, которая добавляет ему роста и эффективности.

Жить в подчинении низменным инстинктам ума — это привилегия животного, а не слава человека. У животных вся жизнь упорядочена их природными инстинктами и побуждениями. Сама природа защищает их от излишеств.

В случае человека, поскольку ему дан разумный интеллект, ожидается, что он будет различать и жить прекрасной жизнью, которая и есть слава его высшей эволюции.

Природа дала человеку свободу, и если он не умеет ею пользоваться, он способен погубить себя и своё общество своими распутными излишествами.

По сути, когда животное стоит на четырёх ногах, его голова, сердце, живот и «то, что ниже» — всё находится на одной горизонтальной линии, возможно, имея равное значение.

Но человек научился стоять на своих ногах. Теперь в его вертикальном, выпрямленном положении расположение таково: голова на самом верху, а секс — в самой нижней точке его физиологической формы.

Следовательно, ожидается, что он будет жить так, как направляет его голова, и в соответствии со своими интеллектуальными идеалами.

Затем идёт его сердце — вместилище его эмоций. Потом уже живот — и наконец, секс. Но сегодня наша молодёжь, кажется, стоит на голове: сделав секс высшим благом жизни?

Наши лидеры, кажется, живут с головами и сердцами, глубоко вдавленными в свои животы, так что ради живота любой идеал выбрасывается на ветер.

Коррупция в торговле и политике, в высоких кабинетах и на мелких должностях — всё это проявления такого отношения — отношения Кабандхи, отношения «обезглавленного туловища»?

Юноша, который действительно хочет обрести власть над своими низшими страстями и низменными побуждениями, должен научиться искусству жить и стремиться к самоконтролю.

Тот, кто не владеет собой, не имеет великого будущего, не имеет власти над окружающими его людьми и над миром, расстилающимся перед ним.

*

На пути к освобождению от оков васан эти побуждения привязанности и отвращения, будучи сами грубыми выражениями тонких васан в нас, подобны двум грабителям, которые ограбят ищущего всех совершенств, накопленных им до сих пор.

Если уж им предстоит выразиться, пусть в этом не будет духа эгоистичного «я», пусть васаны взорвутся наружу, не оставляя более глубоких тенденций в нашем ментальном складе, чтобы мы действовали на их основе в будущем.

*

Разумный человек должен бескорыстно прожить свои васаны, с которыми он родился, а не подражать васанам окружающего его мира.

Ваша собственная дхарма (свадхарма) состоит из ваших глубинных побуждений и тенденций, упорядоченных вашими васанами, тогда как ваш характер (свабхава) — это то, как вы выражаете себя как личность в обществе.

Поверхность (свабхава) должна истинно отражать глубину (свадхарма).

Живя так без эго и эгоцентрических желаний, васаны истощаются, и человек становится всё более и более пригодным для высших медитаций и для окончательного переживания большего и более полного Сознания.

*

Иногда можно заметить, что прямолинейный и достойный человек, непоколебимый и невозмутимый как в бурю, так и в солнечную погоду, начинает увядать и слабеть — и даже падает с пьедестала силы и славы.

В большинстве случаев такие падения происходят из-за неосознанного груза негативных страхов, которые незаметно расставили свои ловушки внутри нас.

Если тщательно проанализировать ситуацию, то окажется, что все они возникли из-за недостатка прощения нас самих, из-за временной неспособности не обращать внимания на какое-то незначительное разочарование, из-за неспособности не обращать внимания на слова или действия окружающих.

В момент слабости, когда мы застигнуты врасплох, любое незначительное событие может стать непосильным бременем для нашего разума.

Из-за этого груза беспокойства и связанных с ним волнений порядочный человек не может сохранять самообладание и продолжать двигаться вперёд.

Мы должны создать внутри себя свободный поток прощения, чтобы с его помощью мы могли избавиться от всех наших негативных и суицидальных внутренних переживаний.

Более того, человек, стремящийся к высшим достижениям, должен обладать способностью забывать о глупостях окружающих, о нечестности тех, кто с ним работает, и о вульгарности членов его команды.

Каждая религия и каждый моральный кодекс в мире, независимо от эпохи, века, расы или языка, говорит о грехах и предупреждает человека, чтобы он избегал их и воздерживался от их совершения.

Но кроме как в Веданте, ни в одной другой религии мы не находим прямого объяснения того, что именно представляет собой грех.

В Библиях и Коранах мира, а также в пуранической литературе перечисляются определенные действия и установки. Но что именно составляет грех?

Риши Упанишад предельно ясны в этом вопросе. Для них действие всегда нейтрально, оно не является ни заслугой, ни грехом.

Мотив, глубинные намерения в нас делают поступок грехом или заслугой.

Таким образом, солдат, сражающийся за свою страну, — не убийца; врач, оперирующий пациента, — не наносит ему рану, и даже если пациент умирает, хирург не совершил непредумышленного убийства.

Когда намерение благородно, поступок также благороден, каким бы он ни был.

Но когда, совершив поступок, он возвращается к нам в памяти, заставляя сожалеть о своем действии, такие самооскорбительные акты компромисса с собственным знанием называются грехами.

*

Во многих религиях мира, для легкого понимания обычным человеком, злая сила в нас объективируется и обозначается разными именами: индуисты называют ее ракшасической силой; буддисты называют ее марой; христиане называют ее сатаной, а мусульмане — шайтаном.

Каждая религия объективирует ее, дает ей имя и очень детально проработанную отвратительную форму.

Только в Веданте мы находим указания на источник всех наших нездоровых компромиссов как на нечто субъективное в составе нашей собственной личности.

Негативная сила в человеке, которая непреодолимо заставляет его действовать вопреки его собственному идеалу, — это его похоть, это гнев, рожденные раджасом.

*

Каждый человек культурной жизни стремится к жизни, в которой его главная забота — жить в соответствии с тем, что он понял как благородное и великое.

Он хочет жить в любви и мире, даря максимум радости и служения всем вокруг.

Но стоит ему однажды позволить себе быть побежденным низменными желаниями-похотями, как его жизнь быстро становится компромиссом — карикатурой на то, что он знает и во что верит.

Следовательно, сатана в нас — это не какая-то ужасная, необъяснимая сила с рогами и хвостом, а наши собственные животные позывы, выражающиеся как похоть-гнев в наших сердцах.

*

Помните, что одна из наших самых благородных обязанностей в жизни — расти.

Это крик всей эволюции.
Рост биологического аппарата был целью на низших этапах эволюции.

После того как мы достигаем зрелости, нам необходимо расти в нравственном плане, в духовном смысле, в культурном достоинстве.

Именно здесь на помощь приходят регулярное и непрерывное изучение священных писаний и постоянная и искренняя садхана.

Изучение ясно указывает на цель и путь, а садхана даёт нам энергию и жизненные силы, чтобы идти по этому пути и достичь цели. Мы должны.

Пока мы шаг за шагом строим свою жизнь, всегда есть вероятность, что мы можем оступиться или упасть.

В такие моменты давайте простим себе собственные прегрешения и научимся их забывать. Давайте забудем об этом и перестанем переживать!

Слава жизни не в том, чтобы «никогда не падать», — истинная слава в том, чтобы «вставать каждый раз, когда мы падаем».

Давайте же с радостью поднимемся, смело вступим на этот путь и уверенно пойдём вперёд, прилагая новые усилия, с высоко поднятой головой, гордо, с полной уверенностью в себе.

В игре под названием «жизнь» падения неизбежны.

Если бы мы не были слабыми или несовершенными, зачем бы нам вообще стремиться стать сильными и божественно совершенными?

Наша привилегия — совершать ошибки из-за своих слабостей и часто проявлять несовершенство, даже если оно ужасно и отвратительно.

Но слава наша, духовных искателей, не в том, чтобы постоянно валяться в грязи, а в том, чтобы набраться смелости и с радостью выбираться из канав каждый раз, когда мы в них проваливаемся… Это мы должны.

Поэт говорит:

«Человеку свойственно впадать в грех,
демону — пребывать в нём,
Христу — скорбеть о грехе,
Богу — оставить грех».

Очевидно, что глаза не видят сами по себе; глаза — это инструменты видения для «внутреннего» человека.

Внутреннее оснащение (антахкарана) имеет разные имена, но они указывают лишь на функциональные различия.

По сути, одна и та же умственная материя, внутреннее оснащение, выполняет разные функции и потому носит разные имена; разумеется, все они состоят только из мыслей.

Когда мысли находятся в состоянии хаоса и волнения, с сомнениями и отчаянием, они составляют «ум».

Когда ум определил свои восприятия со ссылкой на воспоминания о сходных или несходных переживаниях в прошлом, в том состоянии относительной тишины, вызванной этим определением, он называется «интеллектом»

Желание, хотение, стремление, суждение и так далее — это функции интеллекта.

Сомневаться в отношении любого внешнего феноменального фактора и принимать решение о нём — это два равных соратника в процессе разумной жизни.

Непрерывный процесс этой двойной функции даёт нам переживание разумной жизни, на которое способен только человек.

В этом процессе нетрудно заметить,
что сомнения и решения должны принадлежать одному и тому же человеку, чтобы создать в нём переживание разумной жизни.

То есть сомнение должно быть моим, и конечное понимание также должно быть моим, чтобы я мог пережить исчезновение моего сомнения.

Эта самость индивида, которая присваивает себе и сомнения, и решения как свои собственные, называется «эго», которое выражается в терминах «я» и «моё».

Наши сомнения и наши решения, постоянно исполняющие свой захватывающий дуэт, составляют непрерывное переживание разумной жизни, и это невозможно, если мы не осознаём постоянно наши сомнения, не сознаём наши решения и не переживаем их полностью как наши сомнения и наши решения.

Короче говоря, мы должны осознавать ум, интеллект и эго. Это осознавание или сознание, играющее на уме-интеллекте-эго, называется «читта».

В своём чистом состоянии, не обусловленном этими тремя, читта становится чистым Сознанием, Бесконечным.

Читта — это то, что постоянно освещает мою личность, состоящую из моего эго, моего ума и моего интеллекта.

Эти четыре фактора — манас, буддхи, ахамкара и читта — составляют внутреннее оснащение, чья игра через органы восприятия и действия позволяет человеку вступать в контакт с окружающим миром.

Поэтому, в отличие от внешнего оснащения, они называются внутренним оснащением.

*

Страстные желания, когда они перерастают в похотливые излишества, вытесняют из нас нашу способность мыслить и заволакивают мудрость в нас.

Завуалирование интеллекта похотью в нас бывает разной толщины – иногда завеса тонка и туманна, но в других случаях она темна и полна.

Всё действительно зависит от качества желаний, которые поднимаются в сердце в данный момент.

Выделяют три типа покрытий, которые окутывают знание, в зависимости от типов желаний: спокойные (саттвичные), беспокойные (раджасичные) или низкие (тамасичные).

Когда желание проистекает из благородного и славного побуждения бескорыстно служить членам общества как выражение своей преданности Господу, это саттвичное желание, и даже несмотря на то, что оно тоже заволакивает знание, это подобно дыму, который заволакивает пламя.

Достаточно легкого дуновения ветра, чтобы убрать дым и явить пламя во всей его сияющей славе.

Когда желание вырывается наружу из беспокойного и эгоистичного побуждения приобретать, владеть и наслаждаться объектами чувств, это раджасичное желание, и оно заволакивает знание, подобно зеркалу, потускневшему от грязи.

Нужно немного усилий с тряпкой, чтобы вытереть его начисто и вернуть ему его первоначальный свет и блеск.

Когда желание сочится и просачивается сквозь зияющие раны моральных язв – похоти, жадности, эгоизма, любви к удовольствиям и так далее, – это тамасичное желание, и когда оно заволакивает знание, это подобно зародышу в чреве.

Требуются не только усилия, чтобы удалить его, но также необходим и временной промежуток.

За матерью нужно хорошо ухаживать и выхаживать её, и пройдут полных девять месяцев, прежде чем дитя выйдет из своего покрытия – чрева.

Подобно этому, когда наши желания тамасичны, мы должны находиться под дисциплиной искренней тапасы в течение длительного времени, прежде чем наша способность различения сможет выйти из своей оболочки низких желаний и вульгарных амбиций.

Похотливая корка заволакивает ясность нашего восприятия и остроту суждений.

Мы увлекаемся страстями момента и совершаем глупые поступки.

Только когда похоть удовлетворена и спокойствие возвращается, мы осознаём пугающую уродливость наших прошлых действий, глубину нашей испорченности, темную мрачность наших вульгарных поступков – но тогда, как правило, уже слишком поздно.

*

Наша мудрость выходит из тумана похоти намного позже наших глупых действий.

У всех нас есть знание – но мы всё равно блуждаем в потемках и попадаем в ловушки на своём пути, потому что свет мудрости в нас часто окутывается густыми испарениями наших собственных страстей.

Это случается даже с мудрецом, и поэтому желание – его постоянный враг.

Желание вещей никогда не может закончиться от того, что им подчиняются и их исполняют; они множатся одно за другим каждый раз, когда их удовлетворяют.

*

Человек внутренне разрушается под обманчивыми чарами искушения.

У похоти есть три главных штаба – на органах чувств, в уме и в интеллекте.

Как мозг преступной группы, организующей трагические глупости, сама похоть или желание не выходит на исполнение.

Оно лишь приказывает – оно обманывает органы чувств, или ум, или интеллект – иногда все сразу, в других случаях порознь – и заставляет их творить пакости в нашей жизни.

*

Испарения желаний кружатся вокруг мудрости в нас – мудрость означает совокупное накопленное знание в нас, собранное как через наш прямой, так и косвенный опыт – и заволакивают её свет.

В возникшей предательской тьме – в общем замешательстве – под жаром господствующих страстей человек действует как животное, без какого-либо различающего интеллекта, который направлял бы его жизненные цели и руководил его моделями поведения.

Это читается в точности как эпизод из вестерна. Мозг планирует, банда прибывает на место.

В точно назначенное время один отключает главный рубильник – в возникшей суматохе другой выхватывает бесценные драгоценности – выбрасывает их через окно.

Тот, кто ждёт там, уносит их в безопасное место. Крики, суматоха, бормочущая толпа, ломящаяся к двери. Зажигается свет – дамы оплакивают свои потери – все вызываются обыскаться и так далее, и тому подобное.

Здесь похоть заволакивает свет мудрости в нас, и органы чувств, ум и интеллект в замешательстве окутывающей тьмы действуют безрассудно.

Воплощённый – индивидуальное эго – навсегда теряет своё ожерелье покоя с его бриллиантовой подвеской радости.

Индивид поддаётся искушению текущего момента – и пожинает бесконечные печали и волнения и всё удлиняющуюся цепь ужасных последствий.

Нет никого, кто не переживал бы этой ужасной субъективной трагедии в жизни.

Желание зарождается в нас иногда на уровне органов чувств, часто в нашем уме, а иногда в интеллекте.

Мы видим вещь, и органы чувств испытывают искушение: чувство желания поднимается в нашем уме, и мы размышляем о той же вещи. Желание обладать ею возникает в интеллекте.

Из всех трёх источников желаний — чувств, ума и интеллекта — проще всего взять под контроль именно органы чувств, потому что они самые материальные.

Справиться с ними гораздо легче, чем пытаться обуздать страсть, которая рождается в эмоциях или в голове.

Когда проявления похоти контролируются на чувственном уровне, это автоматически привносит определенную здоровую дисциплину в наши ментальные мысли, а также в наши интеллектуальные ценности в жизни.

Когда мы таким образом становимся всё более и более бдительными в отношении своих мотивов, мыслей и действий, похоть не может обмануть нас – мы всегда начеку.

Только когда мы расслаблены и беспечны, желания вторгаются в наш ум – и по нашей невнимательности мы становимся рабами своих похотливых импульсов.

Будьте бдительны.
Будьте осознанны.

Проснитесь и живите – не спите за рулем транспортного средства жизни.

В такие тупые моменты, когда наша личность дремлет, нас внезапно одолевает низшая животная природа в нас.

Как только дьявольская природа поднимает свой капюшон в нас, яд быстро распространяется, и наша способность различения сворачивается в смертельноподобную кому.

Здесь мы можем сказать, что мы полностью во власти магии искушения.

После этого, как безумные, мы считаем себя органами чувств, или умом, или интеллектом и действуем так, как если бы мы были не чем иным, как нашими мотивами, мыслями или чувственными аппетитами.

*

Когда мы отождествляемся с высшим в нас, низшее автоматически контролируется; и это естественно в повседневных жизненных делах.

*

Ум и чувства охотно и покорно подчиняются воле человека, служащего вдохновляющему делу.

Искушение чувственными удовольствиями может возникнуть только у того, кто живет, окопавшись в сознании своего тела.

У него нет ни облагораживающей эмоции, ни высшего интеллектуального видения в жизни, которые могли бы вдохновенно занять его.

Подняться выше самого интеллекта и перенаправить наше внимание на осознавание, которое освещает даже мотивы и идеалы интеллекта, – значит осознать Высшее – в полном превосхождении смертных уровней.

*

Ум со своими эмоциями управляет чувствами; а интеллект со своими желаниями управляет настроениями ума, который, в свою очередь, контролирует органы чувств, а органы чувств регулируют игру объектов чувств вокруг индивидуума.

Если, таким образом, когда наша личностная идентификация восходит ко всё более и более высоким факторам, низшие уровни оказываются под контролем, то как мы можем обрести власть над нашими собственными интеллектуальными идеями?

Ответ: подняться выше них.

Принцип прост: вы никогда не сможете решить проблему, пока находитесь внутри проблемы.

Проблемы бедности решаются только тогда, когда вы становитесь богатыми; проблемы войны заканчиваются только тогда, когда приходит мир; болезнь заканчивается только тогда, когда возвращается здоровье.

Так же и проблемы органов чувств и ума заканчиваются только тогда, когда мы отождествляемся со своим идеалом в интеллекте.

Тогда как нам превзойти его?

Отождествляясь с тем, что находится за пределами самого интеллекта: «То, что превосходит интеллект, есть Он, Самость».

Сознание, которое освещает мысли и идеалы, — это и есть Самость во мне, благодаря которой «я прихожу к знанию своих собственных мыслей».

Познав Того, кто превосходит интеллект и пребывая постоянно в этом состоянии совершенства, «уничтожь врага – желание, неосязаемого врага».

Пробуждаясь таким образом к высшему плану сознания, желания и страсти, естественные для смертных обитателей наших планов сознания, полностью побеждены и разбиты.

Мир объектов больше не может искушать такой возвышенный ум.

*

Как правило, все жизненные действия, продиктованные эгоизмом и жадностью, желаниями и страстями, приводят к умственному истощению.

В тот день, когда мы с помощью самоанализа осознаем, что беспокойство и обида оказывают жестокое разрушительное и дезорганизующее воздействие на нашу внутреннюю сущность, мы почувствуем непреодолимое желание избавиться от них.

На самом деле человек погружается в трясину бессилия только из-за собственного невежества, и, к сожалению, он, кажется, все время не осознает, какая гибель его ждет.

Из множества каналов, по которым рассеивается наша умственная энергия, наибольшие потери происходят из-за постоянной, непрекращающейся утечки — зияющих дыр, образованных беспокойством, тревогой, напряжением и волнением.

Эти непрекращающиеся потоки нашей жизненной силы — похитители нашей энергии и радости.

Изгоните грабителей!
Сохраните нашу энергию! — путём разумной реорганизации нашего отношения к действию.

В индуистских священных писаниях говорится, что именно «эго-чувство» в нас является источником всех этих потоков ментальной энергии.

Это эго, или индивидуальность, — всего лишь совокупность воспоминаний о прошлом, тревог о будущем и волнений в настоящем.

Когда это эго приносится в жертву на алтаре идеала, религиозного или светского, поток рассеивания прекращается и в человеке зарождается более динамичное проявление жизни, гармонирующее с его существованием в этом мире.

Когда наш разум озаряется вдохновением, исходящим от идеала,
мы обретаем непоколебимую уравновешенность, чарующее спокойствие и самообладание, потому что мы полностью отдаёмся преданности и благоговению перед тем, что мы обожаем.

Таким образом, когда мы блокируем и перекрываем источник, со временем мы обнаруживаем, что истощающиеся каналы оттока энергии превратились в башни силы, колонны мужества и мощные столбы динамизма.

Но это новое жизненное богатство может время от времени вырываться наружу и вести к саморазрушению, если наши свежие, творческие устремления не высвободят накопленную энергию.

Для этого нам нужно разрабатывать новые планы, придумывать новые схемы и составлять свежие программы работы.

Ибо, если мы не направим нашу растущую энергию в новое русло, могут вновь проявиться старые, грязные тенденции…

Их нужно разумно устранять!

Заменяйте их созидательными образцами мышления, описанными в священных книгах, проиллюстрированными примерами наших великих предков и отражёнными в жизни успешных, благородных людей среди нас.

Пять элементов в их взаимной комбинации становятся материальной причиной мира объектов, а в своей тонкой форме те же самые элементы образуют тонкое тело.

*

Неведение духовной Истины в субъективной личности называется авидья.

Когда истинная природа вещи не познана, человеческий ум воображает вещи, которых нет, и индивидуализированное чувство эго возникает, когда универсальное единство не осознаётся.

*

Каждый должен действовать согласно своим собственным васанам, но в духе яджны (жертвоприношения), и таким образом достичь очищения от этих васан.

*

Наше привычное ощущение себя деятелем во всех мирских делах — это миф личности и социальное суеверие.

*

Это всемогущее «Я» (Атман), одним своим бездейственным присутствием вдохновляет все васаны взрываться в их отчётливых проявлениях;

вместе они создают эту чудесную вселенную неудержимой силы, несущуюся вперёд, исполняющую свою историю и выражающую свои достижения на всех полях.

В этом великом марше «Универсальной Воли», неторопливо разворачивающей свою эволюционную историю, мы с вами, в нашей печальной близорукости и слепящем невежестве, утверждаем ложную ментальность «я делаю», которая есть выражение нашего ложного эго.

Здесь нам открывается гигантский замысел «Универсальной Игры», и здесь разоблачается ликующее лицо Того, в чьём присутствии инертная материя обретает и свою субстанцию, и силу действовать.

Осознать эту величественную тотальность, играющую в игру, — значит сублимировать наше жалкое, ничтожное эго.

Стремиться к отождествлению с «Универсальным» — значит действовать впоследствии со всей свободой, красотой и силой Бога на земле.

*

Отрекаются не от действия, но от чувства деятеля, обретая чистое самоотвержение через знание «Я».

*

Севака (служащий) всегда понимает, что он — лишь готовый инструмент для того, чтобы «Универсальная Воля» изливалась через него в безупречные деяния служения всем.

*

Подавляя ложные склонности, мы никогда не вырвемся из их тисков.

Только замена ложных идей здоровыми может способствовать росту нашего характера и личности.

Лучший и самый простой способ достичь этой цели — постоянно изучать священные писания, быть верными, искренними и пылкими в своих ежедневных молитвах, постоянно ухаживать за садом своего поведения — как ментального, так и физического — и ежедневно соблюдать обет систематической медитации.

Короче говоря, давайте попробуем, достигнем цели и вдохновимся способностью нашего разума оставаться непоколебимым в возвышенном состоянии божественной чистоты и покоя.

*

Будь безмятежен: Господь не оставит тебя в беде... Держись за своё внутреннее равновесие...

*

В Высшем Молчании медитации искатель должен оставить даже идею «деятеля», переживаемую внутри себя как «я медитирую».

Линга — это символ того, что ещё не проявлено. Тонкое тело содержит в себе скрытые побуждения человека и поэтому называется линга-шарира.

Тонкое тело вместе со своими васанами обусловливают истинного «Я», создавая ощущение несовершенного индивидуального эго.

Васаны — это следы прошлых мыслей и действий, оставленные в личности.

Эти впечатления прошлого обеспечивают обусловливание наших настоящих мыслей, придавая им их особую текстуру, качество и аромат.

Каждая васана — это отпечаток прошлой мысли или действия. Рано или поздно она пробуждает сходную с собой мысль, которая выходит из глубины психики и подталкивает нас к новым поступкам. Так возникает бесконечная цепь действий, замыкающая круг сансары.

*

Время — это понятие антахкараны, интеллекта. Интеллект проявляется только тогда, когда мысли текут непрерывной чередой.

Поэтому когда в Бесконечном возникла «первая мысль», понятия «времени» ещё не было.

Отождествляя себя с первой мыслью, истинное «Я» позволило второй, третьей и четвёртой мыслям следовать в непрерывной процессии, тем самым порождая понятие интеллекта и его восприятие «времени» и «пространства».

Совершенно очевидно, что в зарождающемся интеллекте, то есть в момент возникновения первой мысли, время ещё не родилось.

Поэтому говорится, что обусловливание мыслями истинного «Я» существует до времени, оно не имеет начала.

*

Присущие каждому из нас тенденции (васаны) — это наше причинное тело,

а тотальные васаны — то есть совокупность причинных тел всех существ — называется майей.

Из-за наших васан мы рождаемся, и наша природа, и мирское окружение, в котором мы проявляемся, — всё определено нашими собственными васанами.

*

Высшее, отождествляющееся с ограниченным микрокосмом, есть джива — индивидуализированное эго, ты и я.

То же высшее Сознание, функционирующее через тотальность, макрокосмический мир, есть Бог, Ишвара.

*

Изменение — качество преходящих субстанций; видоизменение — природа материи. Дух неизменен.

*

Каждый из нас должен был прожить множество воплощений, опытов, и каждый из нас сегодня — продукт всего того, через что мы прошли и с чем взаимодействовали.

*

Господь — владыка Своей майи, тогда как мы, индивидуумы, — жертвы наших васан.

*

Свойство, благодаря которому вещь является тем, что она есть, и без которого она не может быть тем, чем является, называется её дхармой.

Так, сущностное качество сахара, благодаря которому он является сахаром, без которого он не сахар — это его сладость.

Следовательно, сладость — это дхарма сахара; точно так же жар — это дхарма огня; свет — дхарма солнца. Дхарма человека — его сущностная, врожденная божественность, «Я» в нём.

*

Термин аватара на санскрите означает «нисшедший» (упавший).

Бесконечное, «упавшее» из своего высочайшего состояния в кажущееся состояние конечности и печали, есть аватара.

Аватара всегда осознаёт Свою собственную бесконечную природу. Его ум всегда чист, и потому от такого могучего воплощения исходит большее сияние божественности.

Солнце отражается от всех поверхностей, но ярче всего — от чистого, отполированного зеркала. В аватарах мы видим большее сияние божественного Сознания, постоянно выражающегося.

Мудрецы, святые, пророки — всё это примеры, в которых мы встречаем большее «Божественное Присутствие».

Тем не менее их не считают аватарами. Аватара — это Бесконечное, непосредственно являющееся среди нас.

Начиная с утробы, аватара полностью осознаёт Свою божественную природу.

Те, кто рождаются смертными и через изучение и медитацию приходят к переживанию раскрытия более полного Сознания, — это святые, мудрецы, пророки и мессии.

Бывают моменты, когда человеческие существа в своей свободе действовать и мыслить слишком долго следовали дурным тенденциям, и им нужно помочь вновь обрести свою умственную чистоту и правильное различение.

Они теряют душевное равновесие и,
в своём внутреннем смятении и чувственных излишествах, опускаются до уровня животных.

В такие моменты им необходимы дисциплина страдания, муки наказания, агония наблюдения за полным крахом их ложного мира славы.

Только такой болезненный опыт может довести до их сознания всю глупость их пустых ценностей, трагедию их ложных целей, мучительный конец их задыхающихся излишеств.

*

Когда преобладают низшие тенденции (васаны), именно благостное утверждение «Я» приводит к тому, что мы наказываемся собственными умственными расстройствами.

Это субъективное явление, наблюдаемое каждым в своём собственном индивидуальном микрокосмическом существовании, будучи объективированным как макрокосмическое событие, и есть понятие аватары.

Когда это ясно понято, человек осознаёт свою высшую природу и начинает жить в соответствии со своими благородными устремлениями.

Эта сознательно проживаемая духовная самодисциплина вскоре приводит его к постижению своего истинного, пробуждённого состояния Божественности.

*

Ни у кого из нас нет никакого повода испытывать индивидуальную эгоцентрическую гордость, смешным выражением которой является менталитет «я-делаю».

*

Человек, который научился распознавать игру Господа повсюду, «покинув тело», то есть поднявшись выше отождествления со своим телом, «более не рождается вновь» — он более не переживает кристаллизации эго, которая влечёт человека в безумие себялюбия.

*

Игнорировать и не замечать игру «Я» во всей нашей физической, умственной, интеллектуальной деятельности — это создаёт стоки, из которых наполняется выгребная яма нашего грязного эго, распространяя своё нечестивое зловоние, отравляющее дыхание жизни.

Не-постижение Реальности порождает ложное постижение той же самой Реальности.

При постижении Бесконечного не-постижение прекращается, и, следовательно, все ложные постижения в нас устраняются.

Эго сублимируется, и больше нет ограниченного чувства деятеля, которое искажало бы или сдерживало наши достижения.

После этого все действия становятся вдохновенными проявлениями бесконечного динамизма, и у эго больше нет никакого шанса снова подняться, чтобы поймать нас в свои чары.

*

Научитесь сдерживать свой разум ото всех его блужданий в привычных сферах объектов, эмоций и мыслей. Ощутите тишину осознанного Внутреннего покоя.

В такой умиротворяющей тишине израненный разум восстанавливается и наполняется странным светом и новой силой.

В тишине наш разум может порождать для нас идеи, идеалы, решения, средства, оригинальные мысли и бесконечные творческие идеи.

Таким образом, обретя целостность и, следовательно, обогатившись и озарившись божественным молчанием, пусть наш разум каждый день устремляется вперёд, чтобы служить и работать на благо мира — который есть не что иное, как наш Господь, видимый на этом уровне нашего сознания.

В такие моменты внутреннего спокойствия разум может обратиться к глубоким мыслям, которые обычно слишком сложны для нашего понимания или слишком возвышенны, чтобы мы могли их постичь.

Когда мы спокойны и наш разум безмятежен, тогда-то и начинают течь в нас бесконечные ресурсы Вселенского Разума.

Когда наши действия направлены на служение миру, а не на личную выгоду, на эти идеи и планы, «услышанные» или «увиденные» в моменты наших размышлений, можно полностью положиться и смело приступать к их реализации.

По мере их воплощения мы будем наблюдать, как наша жизнь приобретает всё большее значение как для нас самих, так и для других.

Нет предела способностям и потенциалу человека, поскольку Бесконечное действует через нас, а значит, наши потенции бесконечны.

Порой мы все переживали некое совершенство, которое не можем воспроизвести по желанию. В такие моменты мы сами становимся взволнованными наблюдателями наших собственных безупречных действий.

Такая спонтанность не всегда с нами; она приходит сама собой; кажется, мы не имеем над ней никакой власти.

*

Когда эти три вещи достигнуты —
(1) свобода от привязанностей, страха и гнева, (2) поглощённость Господом,
(3) поиск прибежища в Нём — тогда все слои нашей личности — физический, ментальный и интеллектуальный — приходят к однонаправленному покою в созерцании Его.

Это состояние медитации. В осознании Его присутствия, когда мы служим, наши васаны истощаются, и внутренние механизмы ума и интеллекта становятся всё чище и чище.

В такую чистое сердце изливается божественное вдохновение, вдохновляя чистых сердцем действовать с неотразимым очарованием.

Такое чистое сердце автоматически призывает высшее духовное блаженство и переживает полное блаженство «Я».

*

Для человека нет ничего невозможного — ему нужно лишь уметь сделать ум устойчивым, разумно применить его с требуемой интенсивностью и постоянством; он достигнет всего, чего пожелает: будь то духовное раскрытие или материальное приобретение в этом мире.

*

Предрассудки и табу, которые соблюдал раньше, были всего лишь собственными надуманными страхами.

*

Давайте систематически будем практиковать важную практику «вслушивания в тишину разума» или «вслушивания в динамичную тишину безмолвного лона».

Давайте убедим себя в том, что мы можем быть такими же расслабленными, счастливыми, уверенными в себе и весёлыми, как невинный ребёнок, играющий у ног своей матери.

Когда тело полностью расслаблено, сознание отстраняется от тела и более интенсивно сосредотачивается на нашей ментальной и интеллектуальной сфере.

Это моменты полной концентрации, которые мы можем с пользой для себя использовать для преодоления своих слабостей и утверждения противоположных добродетелей или ментальных склонностей, которые в равной степени, но всё же в спящем состоянии, присутствуют в нас.

Эти моменты расслабления ума — очень восприимчивые периоды, когда вся его природа может измениться.

Это самое пластичное состояние нашей внутренней природы, когда мы можем придать ей любую форму, какую пожелаем.

Некрасивые изгибы нашего ума могут превратиться в плавные линии и текучие формы в эти тонкие моменты творческой паузы — моменты полного физического расслабления.

Благодаря разумному процессу прополки и культивации мы можем разбить сад с благоухающими цветами там, где сегодня у нас растут джунгли из чертополоха и ядовитых сорняков, кишащие рептилиями и ужасными насекомыми, вооружёнными жалами и укусами!

Благородное и чистое сердце выражает характер и силу — как сказал бессмертный поэт Шекспир: «Что может быть прочнее чистого сердца?»

Мы должны развивать в себе такой стойкий и сильный характер, который в каждый момент нашей борьбы будет давать нам неиссякаемую выносливость, позволяющую противостоять трудностям, а также спокойное умиротворение сердца, которое будет подпитывать нас непрекращающимся вдохновением и несгибаемой смелостью, чтобы мы могли жить.

*

Через веру в Него мы обретаем веру в себя. Что может нас остановить?
Эта вера — наша. Мы должны её прожить.

Разнообразие — это внутренний закон природы: нет двух людей, одинаковых по своему эмоциональному профилю или интеллектуальному уровню; каждый является выражением своих собственных васан.

Эти накопленные впечатления прошлых мыслей и действий, называемые васанами, не одинаковы у всех.

Васаны бывают в основном трёх видов: высокочувствительные и мирные — саттвичные; динамичные и активные — раджасичные; и тупые, низкие — тамасичные.

Каждый человек имеет в себе все эти три гуны (качества), смешанные в разных пропорциях. Но может быть преобладание одной над двумя другими.

Так, может быть человек, у которого саттвичные васаны более преобладают, чем раджасичные или тамасичные.

Такой, в ком саттвичные темпераменты более преобладают, классифицируется как брахман — интеллектуальный мыслитель и научный исследователь.

Когда раджас преобладает с хорошей долей саттвы и лёгким оттенком тамаса, такой тип называется кшатрий: динамичный человек действия, политик.

Когда раджас преобладает с большим количеством тамаса и меньшим — саттвы, такой тип называется вайшья — торговец, коммерческий человек.

Когда доля тамаса преобладает, тупые и ленивые классифицируются под названием шудра — класс служащих, работников и трудящихся.

У них нет ни интеллектуальной остроты мыслителей, ни динамичного беспокойства амбициозных видений на благо общества, присущего политикам, ни расчётливого понимания потенциала богатства общества, которое является быстрым и безошибочным инстинктом коммерсантов.

Эти шудры составляют «мускулы страны», массы, которые фактически осуществляют все естественные программы прогресса.

Если смотреть на это таким образом в его универсальном применении, то можно обнаружить, что четыре касты существуют во все времена в каждой стране: это не национальное социальное деление, а научная психологическая классификация человечества, основанная на различных темпераментах, которые каждый проявляет в корпоративном социальном существовании.

Каждый должен служить и работать в обществе согласно своим собственным васанам.

Поскольку васаны имеют разную природу, психологически человечество разделяется на различные типы — четыре касты.

Естественно, шастра указывает наиболее благоприятный образ жизни для каждого типа, чтобы их умы освободились от бремени их беспокоящих васан.

Когда в больнице заведующий врач принимает пациентов, он должен распределить некоторых в хирургическое отделение, некоторых — в терапевтическое, некоторых — в офтальмологическое, а других, возможно, — в изолированные бараки для инфекционных больных.

Эта классификация навязана врачу природой болезни пациента, но мотив врача во всех случаях — вылечить пациентов от их индивидуальных недугов.

Заботой риши было очистить все типы личности от их психологических блоков и помочь им истощить их конкретные васаны.

Когда здоровье обретено вновь, оживлённый, здоровый ум, с его ясным, несобранным видением, приходит к постижению Реальности и настраивает свои отношения с окружающим миром.

Помните, что касты — это научная, универсальная и естественная классификация ментальных типов среди человечества. Но исковерканная, сморщенная, скрюченная кастовость и мучительные конвульсии её нечестивых, неэтических, жестоких и бесчеловечных законов — это ужасное уродство умов, когда они действуют в своих эпилептических припадках ради большей власти и богатства.

Нужно очень тщательно понять этот исторический факт.

Действия значимы только тогда, когда правильным является отношение.

Если внутренний мотив — это самоувеличение, то горделивое эго, какие бы действия оно ни предпринимало, будет создавать лишь всё больше и больше умственных обременений.

Самоотверженная, посвящённая деятельность приводит к истощению васан, и личность освобождается в свободу и ширь бесконечного «Я».

*

Чистое бесконечное Сознание, которое оживляет материальные оболочки нашего тела, ума и интеллекта одним Своим присутствием и освещает все наши переживания, само не затрагивается действиями этих механизмов.

Солнце освещает и грязную придорожную лужу, и чистые воды священной Ганги.

Освещающее не затрагивается ни грязью лужи, ни священной чистотой реки. Освещение всегда отлично от освещаемого и не затрагивается им.

«Я» (Самость) не затрагивается качеством деятельности материальных механизмов, которые вмещают его. И «Я» ничего не может приобрести от этих действий.

Солнце, освещающее кровавую войну, ничего не приобретает от судеб тех, кто ведёт войну. Полное, всецелое «Я», Господь, не имеет ничего, что можно было бы приобрести.

*

Уличному фонарю нет дела до движения; это мы в движущихся машинах хотим достичь наших пунктов назначения и успеть на наши встречи. Без всякой заботы фонарь освещает спешащий поток автострады.

*

Знать «Я» как таковой центр всей деятельности, но непривязанный к её результатам, — значит пребывать в Нём и участвовать в деятельности мира.

*

Действия сковывают нашу личность теми васана-запутанностями, которые они оставляют после себя.

Новые действия порождают свежие васаны, и они связывают нашу свободу думать и действовать.

Мы становимся обусловленными нашими собственными взлелеянными мыслями и совершёнными действиями.

Вскоре каждый из нас становится автоматом, управляемым своим собственным прошлым, без шанса в жизни действовать свободно, даже если мы знаем, что правильно.

Очень часто мы слышим, как алкоголик жалуется, что выпивка убивает его; он знает это — он осознаёт это — и всё же он плачет: «Я беспомощен, я не могу остановиться».

Привычки формируются легко, но очень трудно освободиться от их тирании.

Но когда кто-то знает, что как «Я» он не затрагивается действиями своего тела и что он лишь свидетель в самом себе всего происходящего внутри и снаружи, его эго сублимируется.

*

Веданта предлагает путь: простое, но эффективное ежедневное упражнение «Будь спокоен» — искусство расслабления.

В нашей нынешней жизни мы несем на себе ненужный груз забот, страхов, тревог и волнений, которые никто не назовет ненужными, поскольку они стали частью той цены, которую мы вынуждены платить в нашей современной жизни за все ее богатства, масштабы торговли, рост производства и контакты по всему миру.

Но мы не должны позволять этому грузу сокрушать нас; несмотря на него, мы можем научиться расправлять плечи и выпрямлять спину. И этот метод называется «быть спокойным».

Давайте хотя бы на десять минут в день будем стараться полностью расслабиться не только телом, но и разумом, и интеллектом. Позвольте телу полностью расслабиться.

По мере того как тело расслабляется, мы замечаем, что разум начинает работать ещё активнее, а наш интеллект — бурлить от круговорота мыслей.

В этом губительном торнадо, который мы сами породили в своей груди, мы обнаружим все наши тревоги и страхи, сожаления и страсти, привязанности и разочарования — да что там, даже тысячу мелочей, о которых мы совершенно забыли, — и все они разлетаются в разные стороны, образуя бесконечную колонну адской ярости.

Но мы должны быть мужественными.
Мы не должны отчаиваться.

Давайте спокойно понаблюдаем за этим безумным и яростным хаосом.

Улыбайтесь и наблюдайте с радостью. Нам ничего не угрожает. Мы просто наблюдаем за этим безудержным катаклизмом с безопасных высот нашей духовной силы и божественной мощи.

Поэтому сохраняйте спокойствие и самообладание в сердце и безмятежно наблюдайте.

В моменты наблюдения мы являемся лишь «свидетелями» собственных внутренних побуждений и внешнего мира.

Как свидетели, пассивные, но внимательные наблюдатели, мы не вовлечены в происходящее и не участвуем в его путанице.

Именно из-за нашей вовлечённости и участия мы становимся жертвами внутренней ярости или разрушительных бурь во внешнем мире проблем.

Такое состояние ума — это состояние отстранённости, когда разум может оставаться спокойным, наблюдая за лихорадочным круговоротом событий вокруг и внутри нас.

В такой ситуации оказывается, что безумный танец разума успокаивается сам по себе.

Мы погружаемся в обволакивающее состояние головокружительной тишины. Это начало медитации.

Это непросто. Бурные потоки событий и мыслей могут ошеломить разум, и он часто соскальзывает и падает вместе с волнами, чтобы его унесло в бурный водоворот, разрушающий внутренний покой.

Чтобы разум оставался спокойным, должен быть центр, за который он может держаться, — и это Стопы Господа.

Повторение мантры помогает прочно удерживать разум на территории покоя, откуда он может непрерывно наблюдать за происходящим без активного участия или полного вовлечения.

«Бездействие» — это не просто праздность.

Из изучения механизма действия мы уже видели, что васаны на интеллектуальном уровне порождают наши «желания», которые на ментальном уровне проявляются как «мысли», которые, в свою очередь, на нашем физическом уровне во внешнем мире выражаются как «действия».

Мы также обнаружили, что качество наших мыслей и действий в конечном счёте зависит от качества наших васан — бессознательных побуждений, которые живут в самых глубоких тайниках нашей личности.

Вы также помните, что мы указывали: тот, у кого все васаны истощены, описывается как находящийся в состоянии без желаний, или в состоянии без мыслей, или в состоянии бездействия.

Это «состояние бездействия» достигается, когда эго полностью растворено в переживании бесконечного «Я», когда индивидуальность прекращает своё чувство отдельного существования и пробуждается к универсальному Сознанию.

Это состояние Бого-реализации обозначается здесь Кришной как «бездействие» (акарма).

Даже когда физические, ментальные и интеллектуальные механизмы вовлечены в свои соответствующие сферы деятельности, Реализованный Человек Совершенства обнаруживает, что он сам вовсе не вовлечён в эти действия и находится в божественном состоянии бездействия (акарма).

Индивид находится в «действии» (кармани), когда он, отождествлённый со своим телом, функционирует с эго и эгоцентричными желаниями, с менталитетом «я-делаю».

Во всех таких действиях формируются васаны, и деятель всё больше и больше запутывается в путах вновь выкованных васан.

Когда индивид, отождествлённый с бесконечным «Я», функционирует без эго и эгоцентричных желаний, с менталитетом «функционируют механизмы, не-я», тогда он находится в чистом «бездействии» (акармани).

Предположим, вы едете в машине со скоростью 60 миль в час. Теперь вы, обусловленный движущейся машиной, «движетесь» со скоростью 60 миль в час. Но вы сами не движетесь: вы комфортно «сидите» на своём сиденье.

Таким же образом, высшее Сознание, восседающее в механизмах тела, ума и интеллекта, есть эго — эго вовлечено в «действие», в то время как высшее Сознание, которое само по себе всепроникающе, не вовлечено ни в какое действие — и поэтому всегда пребывает в состоянии чистого «бездействия».

Тот, кто видит себя даже в действиях как незатронутого и бездействующего, и кто осознаёт, что само пребывание в таком состоянии бездействия есть высочайшая задача в жизни, величайшее действие в этом мире, — он самый разумный среди людей.

Это тонкое восприятие не может прийти к человеку, если он не полностью интегрирован сразу на всех уровнях своей внутренней личности.

И тот, кто в своём совершенном внутреннем покое имеет видение переживать состояние бездействия даже когда тело вовлечено в действия, тот пережил «Я», «Бесконечную Жизнь».

Поэтому он становится самой Жизнью повсюду, деятелем всех действий повсюду.

*

Имейте здравое и правильное представление о вещах и существах;
мы должны отказаться от завышенной оценки ценности и важности нашей работы или наших владений — чем бы они ни были, — включая нашу собственную жизнь.

Работайте весь день, в какой бы сфере деятельности вы ни находились, с ощущением внутреннего спокойствия и равновесия.

Мы не должны излишне беспокоиться, пугаться или волноваться из-за чего бы то ни было. Такая твёрдая решимость обеспечит нам внутренний покой.

Помните всегда: не наши способности делают нашу работу великой или нас — благородными! А всегда наша смелость быть собой.

Постоянно жить в соответствии со своими убеждениями — самый благородный образ жизни, но он требует смелости, а развить в себе смелость — это искусство.

Искусство жить — очень требовательное искусство, оно не терпит пренебрежения.

В искусстве одного энтузиазма недостаточно, оно также требует честности, мастерства и дисциплины.

В духовной садхане мы знаем, что все эти три фактора нельзя упускать из виду даже на короткое время.

Наша цель — полная трансформация.
В конечном счёте она достигается с помощью медитации. Но даже для того, чтобы успешно медитировать, мы должны быть смиренными.

Улучшение характера полностью зависит от решительного отказа от всех отвлекающих факторов и замены их позитивными каналами мышления и действий.

Поэтому мы должны быть достаточно смелыми, чтобы замечать свои недостатки, безжалостно анализировать их, смело смотреть им в лицо и решительно устранять их.

Мы должны быть полны решимости избавиться от наших нынешних несовершенств.

Давайте выйдем из них в более широкое поле полноценной жизни, ведущей к большей радости. Мы должны… Мы должны!

Грубые несовершенства органов принадлежат соответствующим частям грубого тела.

Атман, истинное «Я», не вовлечён в эти несовершенства, потому что Он безупречен и абсолютен Сам по Себе.

Если инструмент дефектен, вы не можете эффективно им пользоваться. Но дефект принадлежит инструменту, а не человеку.

Если глаз дефектен, человек не может ясно видеть. Если он остр, человек может видеть даже мельчайшие вещи. Подобно этому, если ухо глухо, человек ничего не слышит. Если человек нем, он не может говорить.

Это состояния соответствующих органов грубого тела, в которых обитает Атман, истинное «Я», являющийся знающим все эти несовершенства.

Атман совершенен везде и является знающим всё. Атман стоит за глазом, ухом, языком и так далее как Осознавание, которое освещает все состояния этих инструментов.

Он присутствует всегда, не затрагиваясь ничем из того, что Он освещает.

*

Ум функционирует через пять органов восприятия. Когда ум контролируется, органы чувств контролируются.

Органы чувств — это платформы, на которых функционирует ум, и они могут функционировать только тогда, когда ум оживляет их.

*

Атман не является ни видящим, ни слышащим, ни обоняющим, ни вкушающим, ни осязающим.

Только когда Он функционирует через ум, Он становится Освещающим того, что делают чувства. Ибо в чистом сознании нет вообще никаких объектов; оно едино без второго.

Это подобно игре солнечного света: только когда он отражается от объекта, он воспринимается. Чистый свет не воспринимается.

Так и когда сознание отражается в вещи, человек становится сознающим эту вещь.

Если тёмная комната освещена отражённым лучом света из ведра с водой на веранде, освещение в комнате будет сохраняться до тех пор, пока ведро с водой остаётся на веранде. Когда отражающая среда удалена, свет в комнате также должен уйти.

Если отражающая среда нарушена,
свет в комнате также нарушается, и интенсивность освещения уменьшается. Таким образом, вода в ведре является источником света для тёмной комнаты.

Подобно этому, когда ум взволнован, свет интеллекта в человеке становится тусклым. Когда ум спокоен, интеллект ярок и эффективен. Чем спокойнее ум, тем ярче интеллект.

Следовательно, при том же самом неизменном «Я» яркость интеллекта в человеке прямо пропорциональна спокойствию его ума.

Солнце и его освещение остаются теми же, а освещение в тёмной комнате зависит от неподвижности и ясности воды в ведре.

Не «Я», чистое сознание, функционирует как «я» (ахам), но именно Его отражение, иначе называемое «эго», функционирует как «я-я-я» в каждое мгновение состояний бодрствования и сновидения нашего проявления.

*

Тот, кто присваивает себе действия, говоря: «я — деятель» и «я — переживающий», — он и есть переживающий радости и печали, маленькое эго.

*

Каждый человек привлекается к тем внешним обстоятельствам, которые благоприятствуют его собственным существующим склонностям (васанам).

Пока ваша жена и дети в гармонии с вами, вы счастливы. Но если они плохо себя ведут, вы становитесь несчастны.

Счастье часто рождается из самоудовлетворения. Пьяница чувствует себя счастливым в грязной пивной. Другие могут чувствовать себя там несчастными из-за различия в их отношении или васанах.

Когда во внешнем мире вещи происходят против чьих-либо намерений и целей, человек становится несчастным.

Следовательно, пока у человека есть васаны, ему приходится переживать радости и печали в мире, поскольку мир постоянно меняется, и вещи и их расположение никогда не остаются прежними.

Если васаны прекращены, человек находится в гармонии с любыми внешними обстоятельствами.

Поэтому неправильно говорить, что счастье находится во внешнем мире. Это не так. Счастье находится внутри и полностью зависит от состояния ума переживающего.

Если человек знает секрет обретения равновесия при любых возникающих обстоятельствах, он становится полностью независимым от внешнего мира для своего внутреннего счастья.

Таким образом, счастье и печаль — это состояния эго.

Когда эго находится в благоприятной атмосфере, оно счастливо; когда нет — оно несчастно.

Я освещаю эти радости и печали всегда, поскольку я не есть эго. Но когда «я», истинное «Я», функционирую через свой ум, я по-видимому проявляюсь как эго.

*

Когда вы отождествляетесь с материей, возникает эго, и тогда вы, как эго, чувствуете себя счастливым или несчастным.

Дух, истинное «Я», есть вечное блаженство, радость.

Действительно, совершенство — ваша истинная природа, но как эго вы вводите себя в заблуждение, что вы несовершенны и несчастны.

*

Фактически, все действия нейтральны: они не хороши и не плохи.

Некоторые, в силу своих внутренних нарушений гармонии, отравляют действие и увековечивают «несовершенное действие», тогда как другие, в силу своей внутренней тонкой настройки, благословляют действие и совершают «совершенное действие».

Короче говоря, слава любого исполненного действия — не в самом предприятии, а в благородстве и чистоте сердца исполнителя.

*

Все васаны мудреца прожарены в огне Знания — в их понимании, рождённом от изучения, и в их опыте, рождённом от медитации.

*

Тот, кто поднялся над своей индивидуальностью, в своём новообретённом чувстве полноты, приходит к тому, чтобы «отбросить все тревоги о наслаждении плодами действий».

Он переживает великое удовлетворение в своей внутренней радости и впоследствии живёт, не завися ни от чего, кроме бурлящей радости внутри.

*

Человек в состоянии внутреннего совершенства, даже когда он деятельно занят действием, «не делает ничего».

В нём нет чувства «эго», нет менталитета «я-делаю»: в своей вдохновенной самоотверженной деятельности он не приобретает новых васан, и поэтому его усилия не составляют «действия».

В обоих этих случаях нет вовлечённого эго; нет также никакого преднамеренного желания пнуть и получить что-то от этих действий.

Следовательно, и ребёнок, и спящий не считаются виновными в причинении вреда кому-либо. Именно эго и эгоцентричные желания в нас делают действие таким, которое оставляет после себя васаны, сковывающие личность.

Вещь сама по себе не имеет радости; счастье, которое мы, кажется, получаем от внешних объектов, на самом деле происходит от природы Атмана, который есть само Счастье.

Самая приятная вещь в каждом из нас — это наш собственный Атман.

Человек, узнав, что его дом в огне, бежит к дому. Когда он узнаёт, что его единственный ребёнок спит внутри, он объявляет крупное денежное вознаграждение тому, кто войдёт и вынесет ребёнка в безопасное место.

Когда никто не откликается, он увеличивает сумму и в конце концов предлагает всё своё состояние за ребёнка. Но сам он не рискует войти в горящий дом.

Это потому, что он любит себя больше, чем что-либо другое — больше своего богатства и даже своего единственного ребёнка.

Человек любит только себя. Его отношение универсально: «Пока ты способствуешь моему счастью, я люблю тебя».

Когда отец бранит сына и просит его уйти из дома, он хочет сказать: «Ты приносишь мне больше страданий, поэтому я не хочу тебя в доме».

Атман воистину всегда блажен, никогда нет никакого страдания в «Я».

*

Универсально, все хотят радости, но никто не знает, где именно находится источник счастья; поэтому все бегут за объектами чувств.

*

Когда эго устранено, «чувство обладания полностью отброшено». Это описание того, у кого эго-чувство полностью трансцендировано.

*

Грехи — это неправильные, причиняющие боль тенденции (васаны), оставленные после себя топотом неправильных действий и грязных мыслей.

Поскольку в совершенном человеке нет ни эго, ни эгоцентричных желаний, его действия на телесном уровне могут создавать только очищение от васан и не могут создавать никаких новых васана-оков, которые называются грехами.

*

Когда мы поливаем корни дерева, мы тем самым поливаем ствол, ветви, листья и почки всего дерева.

Подобно этому, посвящая себя бесконечному «Я», мы посвящаем лучшее, что в нас есть, служению миру, нации, сообществу, дому и отдельным личностям, ибо все они являются проявлениями единого бесконечного «Я».

*

Всё есть единое бесконечное «Я» — Брахман. Это восприятие игры единого «Я», как в виде материи, так и в виде духа, как нас самих, так и окружающего нас мира, есть истинное видение Господа вселенной, универсальный божественный опыт.

*

Проживая жизнь в духе яджны (посвящения Богу), наши существующие васаны истощаются, и ум наполняется покоем и радостью, и конечный результат, когда все васаны истощены, — это непосредственное переживание пробуждения эго к универсальному Сознанию, вечному Брахману.

*

Воспринимающий множественный мир — это эго, а не Реальность; эго — это фантом, возникший, когда Сознание излучает Себя сквозь туман ума.

*

Ум может быть очищен только через процесс воздействия на него правильными действиями.

*

Истинно успешный человек, стремящийся достичь высшего как во внешнем мире множественности, так и во внутреннем царстве, должен успокаивать свой ум у мягких и мирных стоп Истины.

*

Мы ценим глупца, который ходит, отягощённый воображаемыми страхами, плачет из-за возможных трудностей, вздрагивает от вероятных проблем, которые могут возникнуть, или сходит с ума от воспоминаний о заботах, которые у него были несколько лет назад!

Общество смотрит на такого некомпетентного человека и считает его респектабельным, ответственным семьянином.

Но увы! Именно такие глупцы вскоре заболевают, и мы слышим о внезапной смерти — тромбоз!

Беспокойство — это бесполезная и расточительная привычка. Оно требует больших затрат, но не приносит никаких результатов.

Возможно, 99 из каждых 100 тревог в современном мире таковы, что мы, в нашем положении, ничего не можем с ними поделать. Раз это так, давайте перестанем беспокоиться!

В том редком случае из ста, когда мы можем что-то с этим сделать, давайте перестанем беспокоиться и сосредоточимся на том, чтобы поступить правильно.

Давайте не будем тратить время и силы на разрушительное беспокойство.

Та жизненная энергия, которая расходуется впустую, может быть направлена на позитивные действия и тем самым устранить все возможные поводы для беспокойства в будущем.

Честно говоря, это настолько логично, что почти очевидно, — и всё же мы продолжаем беспокоиться о своих призрачных, дьявольских тревогах!!

«Перестань беспокоиться» — единственное эффективное средство от всех тревог. «Перестань беспокоиться» …. Мы должны это сделать!

Беспокойство само по себе не является грехом, но, как и все грехи, оно растрачивает драгоценную энергию в непродуктивном и неправильном направлении.

Правильное мышление помогло многим пациентам избавиться от тревог. Они не только смогли вылечиться, но и обрели счастливое удовлетворение от динамичной и творческой деятельности.

Если выработаете привычку читать и размышлять над священными писаниями — Упанишадами и «Бхагавад-гитой», — ваш разум легко и непринуждённо обратится к «правильному мышлению»