Свами Чинмаянанда

Проверка ученика и качеств, необходимых духовному искателю, перечисляется в Веданте не для того, чтобы отказать в этом благе какому-либо человеку.

Это из чистой доброты Шрути предписывает эти качества, ибо, если у человека нет этих ментальных и интеллектуальных качеств, передача знания станет пустой тратой энергии Учителя, а сопутствующая знанию сила будет использована во вред несовершенным учеником.

*

Даже если человек хорошо сдерживает себя и его ум не возбуждается низменными чувственными мыслями, философия эта столь тонка, что непосвященному невозможно постичь ее сразу, во всем ее глубоком значении.

*

Тот, кто за пределами Гун, более не нуждается в учебниках Вед; отныне он — Мастер, который может исправлять Веды или дополнять их; он — Мастер, который даёт Божественную Санкцию самим ведическим декларациям.

*

Вселенная — это лишь способ мышления.

*

Борьба и настойчивость индивидуума в стремлении исполнить своё желание представляют собой Порыв Истины к самопроявлению.

*

Важнее того, что ПОЗАДИ тебя и что ВПЕРЕДИ тебя, то, что ВНУТРИ тебя! Ищи это... Сосредоточившись на этом, действуй и живи.

*

Старость приходит с течением времени. Зрелость приходит с глубоким размышлением.

*

Тело — всего лишь тень во мне, Чистом «Я». Оно держится за меня и следует за мной из-за своей собственной прарабдхи, в которой я не участник. Оно отпадёт в своё время. Почему я должен беспокоиться об этом?

*

Над добром и злом, одинаково освещая их и не оскверняясь ни тем, ни другим, царит Высшая Внутренняя Сущность — Атман Ведантиста.

*

В тот Высочайший миг Блаженства, в динамичном переживании Целого, нет отдельной части, стоящей над Целым, которая могла бы вести с Ним диалог.

*

Реализованная Душа — та, что свидетельствует о глубинных измерениях опыта, которые не поддаются речи и мысли, и всё же дают более реальное переживание, чем любые чувственные впечатления.

*

Узнавать своего Возлюбленного Господа во всех именах и формах мира — это самый лёгкий метод заставить ум сосредоточить всё своё внимание на Истине.

*

«Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают это»: здесь перечислены почти все источники света, благодаря которым физические глаза воспринимают мир.

Видеть вещь — значит познавать вещи; и для того, чтобы орган зрения мог использовать свои способности видеть, достаточно не только того, чтобы перед ним находились предметы, но и того, чтобы они были освещены.

Только в среде света глаза могут осветить звуки, нос — запах, язык — вкус. Кожа — осязание. Каждый инструмент освещает свои объекты. Но даже это не всё.

Мы можем воспринимать свои чувства, и мы воспринимаем свои идеи.

«Свет», в котором мы воспринимаем все наши чувственные объекты, все наши эмоции и все наши мысли, — это Свет Сознания, благодаря которому мы осознаём весь свой опыт.

Изменение существует только на уровне ума и интеллекта.

Но когда чистое Сознание, вечное и бесконечное, функционирует через эти инструменты, оно вбирает в себя иллюзорное видение, которое интерпретирует мир в терминах изменений и множественности.

*

Многих мыслителей завораживала суровая красота этого печального события, что зовётся Смертью.

*

Опасность или смерть — это не феномен Духа, а лишь галлюцинации ума. Поэтому с полной уверенностью Учитель заверяет ученика: «Для тебя нет смерти».

*

Только когда человек осознаёт свою собственную индивидуальную незначительность в контексте всей вселенной, из него почти непроизвольно может подняться истинная молитва.

*

Ноги могут оставаться глубоко в грязи. Пусть голова будет гордо поднята высоко в небо.

*

Ждать момента, когда нас покинут все внешние и внутренние беспокойства, — недостижимый идеал.

*

Когда наши же чувства мешают нашему же развитию, они заслуживают названия «сентиментальность».

*

Если мы привнесём Бога в этот мир, всякая нужда исчезнет.

*

Человек побуждается следовать образу жизни, основанному на действии, только тогда, когда он полностью осознаёт и принимает этот образ жизни своим пониманием.

Когда же сама теория подвергается критике и осуждению, интеллект больше не может её принимать.

Таким образом, осуждение философии является признаком её интеллектуального отвержения человеком.

Раз отвергнув интеллектуально, у индивида уже нет никакой возможности стремиться жить в соответствии с этой философией.

Карма-йога — это образ жизни, и мы должны жить так, если хотим попасть под её благодатное влияние.

Путь работы пролегает через процесс устранения желаний в нас.

Когда эгоизм и эгоцентричные желания устранены, работа, совершаемая через такого человека, становится божественным действием, которому суждены непреходящие достижения.

В той мере, в какой человек не практикует этот эффективный метод работы, он неизбежно становится менее разумным, и в той же мере его способность к различению будет ухудшаться и, в конечном счёте, будет разрушена.

*

Когда человек, достигнув внутренней гармонии посредством Карма-йоги, обретает внутренний покой как на ментальном, так и на интеллектуальном уровне, ему становится проще простого отрицать и сдерживать, контролировать и направлять свои органы чувств и их ненасытные желания.

Ищущий (йог), который таким образом контролирует себя на всех трех уровнях своего существа, а именно, на теле, в уме и в интеллекте, становится наиболее подходящим для высшей медитации.

На самом деле, все наши препятствия в медитации — это не что иное, как вехи чувственных желаний, эмоциональных волнений и проблем с желаниями.

Когда эти цепи разорваны, наступает естественное состояние высшей медитации, в которой переоткрытие Я должно быть мгновенным и полным.

Это осознание Самости не может быть частичным; оно невозможно, если медитирующий понимает себя исключительно Божественным.

Осознание Божественности Самости бесконечно и всепроникающе.

Из самого сокровенного святилища Духа, когда он смотрит наружу, он осознает лишь Божественность — повсюду, всегда.

Поэтому Господь говорит, что такой человек «осознает свою Самость как Самость во всех существах»

«Для кого порицание и похвала равны»: это не значит, что он застрахован от оскорблений, и не значит, что он недостаточно умен, чтобы их понять.

Для великого преданного, живущего в своем собственном мире, полном трансцендентных и блаженных переживаний Божественного, мирское порицание или даже похвала не имеют никакого значения.

Он понимает, что тот, кого сегодня хвалили, завтра будет подвергнут порицанию со стороны общества, и человек, которого порицали в прошлом году, становится достойным похвалы лидером сегодня.

Таким образом, похвала и порицание сами по себе выражают лишь мимолетное влечение тех, кто их совершает!

*

«Он молчит»: истинный мудрец — человек немногословный, и это касается не только физического, но и ментального общения. Внутренняя тишина — это настоящая тишина (Мауна).

Физическое молчание и позволение разуму говорить самому себе обычно приводят к серьезному подавлению, которое в конечном итоге толкает многих в психиатрическую больницу.

*

Терпение (Кшама): Контекст, в котором используется это слово, должен углубить его значение. Это не просто «способность терпеливо переживать незначительные физические или психические неудобства», а термин «терпение» здесь означает «невозмутимость», когда человек оскорблен или обижен другими.

На практике это тонкая смелость, которая позволяет человеку с невозмутимым спокойствием смотреть в лицо окружающему миру даже перед лицом самых сильных противодействий и столь же провокационных ситуаций.

*

Все вещи в мире, рожденные как в мире инертной материи (неподвижной), так и в мире сознательных существ (движущихся), не возникают ни из Поля (Пракрити), ни от Знающего Поля (Пуруши).

Источник — это союз между Пракрити и Пурушей. Это сочетание Материи и Духа не является совершенным браком, а лишь взаимным наложением.

При каждом наложении иллюзий на субстрат распознается заблуждение: призрак на столбе.

На столб проецируются не только форма и все атрибуты призрака, но и столб дает свое существование несуществующему призраку.

В результате этого взаимного обмена мы обнаруживаем, что несуществующий призрак начинает существовать в нашем опыте, в то время как существующий столб становится несуществующим призраком с иллюзиями физических конечностей и ужасающим поведением.

Этот процесс, являющийся уловкой человеческого разума, называется взаимным наложением.

В чистом Сознании нет Поля Материи. Поля материи не имеют ни существования, ни чувственности.

Но Дух играет в Поле и становится Знающим Поле (Пурушей), и когда этот Пуруша действует в Пракрити, это сочетание порождает всю феноменальную вселенную, состоящую из движущегося и неподвижного.

Благодаря внимательному различению, когда мы успешно обнаруживаем эту игру в себе, видение множественности отступает, и мы понимаем, что высшая Истина является основой, на которой играют как Пракрити, так и Пуруша.

*

Видеть многое — это обычное видение знания. Но видеть Единое во многом — это Миссия Мудрости.

*

Действуй, исходя из силы. Эта внутренняя сила приходит от искреннего изучения, регулярной практики, твёрдой убеждённости, миссионерского пыла и глубокой преданности тому, что ты стремишься достичь.

*

Мудрость — это усвоенное знание внутри нас, обретённое благодаря разумной оценке и пристальному изучению нашего собственного прямого и косвенного опыта в мире.

*

Желание называется греховным, поскольку в своих грубых проявлениях оно заставляет нас жить и работать, удовлетворяя нашу низшую природу. Таким образом, оно приводит к тому, что мы живём на более низком уровне эволюции.

*

Лишь совершенный мудрец является самым подходящим инструментом в Его руках, чтобы поднять человека из его нынешней деградации.

*

Осознание вселенной само есть игра Осознания.

*

На пике своей победы тапасвин живёт простейшей жизнью высшего отречения... Сосредоточенный в Себе, он живёт удовлетворённый и счастливый.

*

ОМ прославляется как Высочайший, ибо он есть непосредственный проводник к НЕМУ.

Веданта — это не религия в обычном понимании этого термина, которое подразумевает формалистическое соблюдение какой-либо физической и умственной дисциплины в каком-либо Доме Бога в определенный день недели в течение предписанного периода времени.

Если мы рассматриваем религию как искусство праведного действия, то Веданта, несомненно, является самой благородной из наук, поскольку она дает научное объяснение всем способам праведной жизни. Кришна определяет её как «царскую науку, царскую тайну, чистую и глубочайшую».

Термин «Королевская тайна» (Раджа-гухьям) был истолкован слишком буквально и навязывался недальновидными пандитами, и последствия их проповедей в значительной степени привели к разрушению нашей культуры, что одновременно вызывает тревогу и печаль.

Здесь под словом «тайна» следует понимать «глубокая». Законы движения Ньютона, хотя и верно распространяются на все живые существа и инертные объекты мира, для ребенка или невежественного деревенского жителя остаются тайной, поскольку они слишком глубоки для обыденного понимания.

*

Когда ум тренирован и устойчив, искатель словно «вскрывает» утверждения Упанишад одно за другим. Он не просто читает слова, а проникает в их глубинный смысл, в то, что стоит за каждой мантрой. Вот это и есть вичара.

Представьте цветок. Его нектар спрятан глубоко внутри. Только пчела — влюбленная в цветок, преданная и настойчивая — чувствует, где таится сладость. Пробираясь сквозь пыльные лепестки, она добирается до самого сердца бутона, где хранится мед.

Так и в саду Веданты: мантры Упанишад подобны цветам. Их настоящая сладость — не в красивых словах на поверхности. Она скрыта в глубине, там, где бьется живое сердце истины, переполненное восторгом совершенства.

Чтобы добраться до этого божественного секрета, нужен подготовленный ум и открытое сердце.

Тот процесс, когда острый ум и чуткая душа искателя начинают жить этим внутренним переживанием, улавливая беззвучную мелодию, идущую от сердца древнего мудреца (риши) — это и есть вичара.

В минуты медитации, когда мы искренне пытаемся прожить смысл мантр, мы и находимся в пространстве вичары. Она убирает наши ошибочные представления о самих себе — те самые, что порождены неведением. А когда уходит неведение, вспыхивает свет знания.

И как только приходит это верное знание, тут же заканчиваются все иллюзорные страдания самсары.

Это как с пробуждением: когда вы просыпаетесь и вспоминаете, кто вы на самом деле, все тревоги, мучившие вас во сне, исчезают мгновенно. Они были реальны только во сне, но не для проснувшегося.

Так и здесь: когда мы заново открываем, что наша истинная природа — это чистое Знание, в котором нет ни следа неведения, мы обретаем наше истинное наследие. Наследие совершенства и блаженства, куда больше никогда не проникнет даже тень страдания.

*

Во сне мы создаём свой собственный мир и отождествляем себя с этим созданным миром; это отождествление называется сновидцем. Всем известно, что все печали сна принадлежат сновидцу и никому другому. Сновидец освобождается от своих страданий, когда прекращает отождествление себя со своим царством снов.

Точно так же действия во внешнем мире, которые являются не чем иным, как васанами, существующими в собственном уме, сами по себе не могут породить привязанность, но привязанность ощущается каждым, кто отождествляет себя со своим собственным психическим состоянием.

В тот момент, когда человек понимает этот простой факт, все его привязанности прекращаются, и после этого он живёт в совершенном мире.

Эта идентификация с психическим состоянием порождает ложное чувство эго, которое присваивает себе идею: «Я — тот, кто действует».

Тот, кто действует, требует плодов своих действий. Преодоление этой привязанности означает прекращение этого заблуждения.

*

Непонимание Реальности порождает её неправильное понимание. Осознание несуществования самой материальной причины означает жизнь в Бесконечной Природе Высшего Я, как в самих себе.

*

Достичь единения с учителем в собственном видении Истины — это высшее служение.

*

У тебя два глаза, но одно Видение.
Глаз — два, но Свет, исходящий из них, един — ВИДЕНИЕ.

*

Для Человека Совершенства нет выбора; он никогда не планирует и не требует: он просто живёт.

*

«Я восседаю в сердце каждого; подобно нити в гирлянде, Я пронизываю каждую форму и скрепляю их все вместе», — говорит Кришна в Гите.

*

Держи Его в своём сердце. Позволь Ему делать свою работу и очищать тебя.

*

Простое интеллектуальное понимание любого благородного идеала не поможет нам; мы должны научиться жить этим идеалом. Только тогда его благословения станут нашими.

*

За временные блага нужно бегать и задыхаться. Высшее «Я» можно обрести сидя.

*

В благоговейной тишине своего сердца слушай Его голос, шепчущий изнутри.

*

Если ум не совершенно обнажён, ему нет входа в Блаженство Истины.

Подобно тому, как видение призрака возможно на придорожном столбе из-за незнания самого столба, так же и неведение Себя в нас порождает «поток мыслей», называемый «умом».

Ум проецирует органы чувств на уровне тела, а за их пределами дает нам видимое восприятие пяти великих элементов (панча махабхута) и мира чувственных объектов.

Чистое Сознание или Жизнь отражается в пруду мыслей, и, поглощенные нашей ментальной жизнью, мы принимаем себя за этого эгоцентричного субъекта (дживу), который есть не что иное, как жизнь, обусловленная нашими собственными мыслями в определенных рамках времени и места.

Скорби жизни, ограниченность инструментов (тел), несовершенства мира, понятия симпатий и антипатий, приливы удовольствий и болей, сокрушительные понятия заслуги и греха — все это порождается этим эго.

Эго погибает на собственном погребальном костре, им же самим зажженном, который разгорается в пламя знания.

Огонь, возникающий из постоянного различения между Реальным и нереальным, между Я и не-Я, между Духом и материей, раздувается в ослепительное сияние благодаря неуклонному исследованию (вичаре), в котором сгорают все следствия неведения.

Когда эго исчезает, мы осознаем свою истинную природу как изначально божественную, вечно свободную и абсолютное Блаженство. Это и есть бессмертие.

Где есть свет, там не может быть тьмы; где воцарилось знание, невежество должно уйти. Там, где устранена причина, следствие не может оставаться.

Где закончилось невежество, все его следствия — пять оболочек (кош), составляющих три тела, три состояния сознания, царства страданий, состоящие из чувственных объектов, ощущений и мыслей — должны закончиться мгновенно, полностью.

*

МОЛИТВА: «Да пребудет ум в полной отрешённости, радостно скитаясь в свободе, но да не отклонится он никогда от ясного видения Божественного!»

*

Истинный преданный — тот, кто вверяет себя стопам Господа через молитву, любовь и преданность, чтобы во время этого вверения благородное и божественное в нём, доселе дремавшее, могло проявиться.

*

Вера возрастает с преданностью. Преданность расцветает в памятовании.

*

Для тех, кто желает идти путём знания и достичь Высшего, самый эффективный метод — это Бхакти.

*

В великой славе Господа любящее сердце преданного тает, чтобы стать единым с Ним.

*

Будь готов встретить любые трудности и неуклонно двигаться к своей цели. Зачем колебаться, когда ОН с тобой, всегда рядом, чтобы помочь тебе?

*

Ты печальный, непродуктивный человек, когда видишь трудности в каждой возможности. Ты преуспеваешь и творишь лишь тогда, когда видишь Возможность в каждой трудности.

*

Величие жизни не в том, чтобы «никогда не падать». Истинное величие заключается в том, чтобы «подниматься» каждый раз, когда мы падаем.

*

Жизнь полна волн. Боль и удовольствие, приобретение и потеря, победа и поражение должны волновать воды жизни. Иначе это полный застой.

*

Возможно, ОН может прийти к нам в той форме, в которой мы поклоняемся ЕМУ, но ОН превыше всего, и Его надлежит осознать в СЕБЕ САМОМ через СЕБЯ САМОГО.

*

«Жгучее стремление познать» — это движущая сила за умом и интеллектом каждого ищущего.

*

Во всех видах деятельности, когда работник почти полностью забывает о себе, ему становится все равно на успех или неудачу своей работы, потому что беспокоиться о результатах — значит беспокоиться о будущем, а жить будущим — значит не жить настоящим.

Вдохновение — это радостное содержание, трепетное экстаз каждого непосредственного мгновения. Говорят, что содержание мгновения само по себе и есть все Бесконечное Блаженство.

«Утвердившись таким образом в невозмутимости, отказавшись от всех эгоцентрических привязанностей, забыв о беспокойстве по поводу результатов успеха или неудачи, действуйте в своей деятельности», — говорит Кришна Арджуне и добавляет, что великая йога заключается в том, чтобы действовать таким образом, сохраняя равновесие во всех ситуациях.

*

Стремление к богатству полезно, поскольку оно побуждает разум к действию и достижениям, к приобретению и сохранению, к зарабатыванию и сбережению. Но когда это желание настолько овладевает человеком, что он впадает в почти истерику от чрезмерного беспокойства по поводу самого этого желания, оно делает его неспособным прилагать какие-либо существенные творческие усилия и, таким образом, достигать славных свершений, достойных человеческого достоинства.

Само по себе желание не может и не вызывает бурь в уме, в отличие от нашей тоски по этим самым желаниям. Гита советует нам лишь отказаться от наших стремлений ко всем объектам желаний.

Благодаря различению и правильной интеллектуальной оценке чувственных объектов, когда человек отводит свой ум от привычных чувственных сфер, ум начинает созерцать более тонкую и божественную тему Я.

Ограниченные и конечные чувственные объекты волнуют ум, в то время как Безграничное и Бесконечное Я приносит мир и радость внутрь. Это состояние отвлечения от чувств и вхождения ума в Я называется состоянием его стойкости (Юкта).

Поняв, что атомы являются физическими единицами материи, необходимо также осознать, что эти атомы в различных комбинациях чисел и закономерностей создают мир бесконечных форм и качеств.

Точно так же, знание того, что Я — это высшая Истина, стоящая за именами и формами, само по себе является лишь частичным знанием.

Полное понимание Жизни может возникнуть только тогда, когда мы сразу поймем, как из Я возникает и распространяется бесконечное множество имен и форм, образуя Вселенную.

Подобно тому, как в нашем понимании мы можем постигать все волны как неотъемлемую часть океана, так и человек с истинным пониманием может распознать «отдельное существование всех существ в одном».

Поняв океан, мы бы также осознали, как бесчисленные волны поднимаются из этого единого океана; так и человек с легким пониманием осознает «расширение множественности из одного-единственного».

Такие моменты полного понимания, когда Мудрец переживает единое Я внутри и снаружи — окутывающее и обнимающее, проникающее и питающее не только бездонные глубины безмерной Бесконечности, но и поверхностный мир множественных имен и форм, — являются священными моментами, когда он «становится Брахманом».

*

«Луч Моего Я»

Бесконечность не имеет частей: Она не может быть разделена внутри Себя. И всё же, подобно тому как я рассматриваю «пространство комнаты» как отличное от «внешнего пространства» по отношению к определённому телу разума-интеллекта, Бесконечный Свет Сознания, играющий на нём, невежественные люди считают ограниченным самим этим телом.

Луна в ведре будет дрожать от прикосновения легкого ветерка. Даже если миллион таких отражённых Лун разобьются и расколются, бессмертная Луна на небесах не подвергнется саморазрушению.

Точно так же эгоцентричная личность (Джива), рождённая из Сознания, играющего на данном тонком теле, не имеет никаких ограничений.

Хотя эго меняется вместе со своими радостями и печалями, со своим знанием и невежеством, со своим покоем и волнениями, сущностная природа Бесконечного Сознания, сияющего в наших сердцах, поистине вечна, и поэтому это характеризует Я в человеке как: «Вечная Джива в мире Джив».

*

Каждый из нас в любой момент времени представляет собой сумму того, что мы думаем и чувствуем. Если наш разум сосредоточен на Господе, а наш интеллект погружен в самые недра Бесконечности, наша индивидуальность заканчивается, и мы сливаемся воедино с Бесконечностью, Всепроникающим. Поэтому Господь говорит: «Потом ты будешь жить во Мне».

*

Связанный васанами, Вечный Дух явился играть драму конечного-ограниченного-Эго.

Раскручивание васан — это духовная практика, посредством которой Эго заново открывает для себя свою собственную истинную природу свободы и покоя.

*

Ни в одном действии ум человека не вложен полностью туда, где трудятся его руки.

*

Любовь порождает безмятежность внутри; похоть порождает возбуждение вовне.

*

Постоянно утверждать свою собственную Божественную Природу и стараться жить, не поступаясь этим божественным статусом, — это для ищущего царский путь к самораскрытию.

*

Со временем всё выправится. Нужны лишь терпение, вера и искреннее самоотречение. Господь Велик; Он лучше всех знает чистоту каждой мысли, действия и их мотивов. Будущий прогресс докажет нашу внутреннюю ценность.

*

Встречай жизненные угрозы героически, молча, с тихой решимостью и более сильной верой в Направляющую Длань Господа, с молитвой:

"Дай мне силы идти по пути, веди меня за руку. Ободри меня, когда я восстаю. Накажи меня, если я отстаю. Силой вознеси меня в высшие сферы Твоей собственной Любви. Я полностью предаюсь Тебе."

*

Материальные предметы, которые подносят, не имеют никакой ценности для Владыки Вселенной, но чистота и любовь, которые «побуждают» подношение, — вот что принимается Божеством.

*

Любовь — это своё собственное Исполнение. Преданный, обретший это тонкое богатство Высшей Преданности, открывает бесконечную удовлетворённость в ней самой, ею самой, для неё самой.

*

Влюбись в ЖИЗНЬ — в Жизнь, а не в вещи и существа в твоей жизни. С жизнью в гармонии обрети свою радость в себе самом, прямо там, где ты сейчас.

*

Знание можно передать, но мудрость нельзя дать. МУДРОСТЬ — это сияние, которым знание одаривает личность.

*

Полностью посвящённая жизнь какой-либо деятельности даже в повседневной жизни называется преданностью.

*

Если бутон не готов завершить своё нынешнее состояние, как он может Раскрыться и распуститься, чтобы стать цветком?

*

Бутон оставляет себя, чтобы стать цветком; цветок отдаёт свои лепестки и свой чарующий аромат и обретает для себя более высокий статус плода. Каждое истинное оставление должно поднимать нас к более благородному состоянию Полноты содержания.

*

Живи. Действуй. Функционируй.
Всё это — игра. Будь полезен другим всё время. Он — Источник всей Энергии, всей Мудрости. Чем больше ты берёшь на себя, тем больше будет добавлено тебе!!

*

Молитва, произнесённая не от имени всей вселенной, — это вообще не молитва.

*

Религия — не религия, если она не призывает ум к трансформации.

*

Никогда не одалживай деньги другим, особенно когда знаешь, что просьба исходит от того, кто был неразумным транжирой. Не разрушай другого своей благотворительностью. Это недостойно — помогать кому-то уничтожить себя.

*

Молитва напоминает мне, что я не потерян во сне, но я лишь грежу, что я потерян.

*

Успешный человек — это тот, кто может заложить прочный фундамент из кирпичей, которые в него бросают другие.

*

«Свет разума» в человеке прямо пропорционален безмятежности его ума, притом что Самость остаётся неизменной.

*

Готовность жертвовать и одерживать победу над своей природой — это зажечь в себе светоч знания, мудрости и красоты.

*

«Шри» означает Высшую Благодать и Процветание, Богатство и Знание.

*

Отдавай. Величайшая радость в жизни — отдавать, любить и жертвовать. Чтобы отдавать, мы должны иметь изобилие в себе. Мы не можем отдать то, чего не имеем. Поэтому сначала создай полноту.

*

Лакшми Пуджу часто понимают неправильно как поклонение Богатству. Это призывание внутреннего богатства благородства, любви и сострадания. Как только проявлен правильный характер, внешний успех в мире обеспечен. Призови саттвические качества и пересоздай свою судьбу.

Каждый учитель приходит и наносит на доску различные рисунки, которые отражают структуру знаний, хранящихся в его памяти.

Но все они были нарисованы и выполнены на одной и той же неизменной доске, которая поочередно иллюстрирует математические вычисления, географические данные, химические формулы и исторические факты.

Аналогично, изменчивый мир непроявленного должен иметь одну неизменную основу — «то, что не разрушается при уничтожении всех существ».

Когда вечером ученики и учителя покидают класс, доска всё ещё остаётся на месте.

Этот принцип Чистого Сознания, Самого непроявленного — поскольку оно не воспринимается органами чувств и не постигается умом и интеллектом, — указывается, когда Господь заявляет: «За пределами этого непроявленного существует другое Вечное Существование, Непроявленное».

*

Когда человек погружается в божественную атмосферу Любви, все отношения растворяются и исчезают — не просто на время, но навсегда.

*

Истинный преданный, из безмерности любви, радуется, ввергая даже свои саттвические качества к стопам своего Возлюбленного.

*

Бхакти возможна для каждого, и через неё все могут достичь Высшего.

*

Искренний духовный Искатель — это тот, кто старается удерживать свой ум, насколько это возможно, на саттвическом уровне.

Поэтому он должен уметь чётко распознавать соскальзывание в сильные раджас или тамас, как только это происходит внутри него.

*

В Карма Йоге человеку нужно поле деятельности, где он может служить с правильным ментальным отношением.

*

Высшая преданность возможна лишь тогда, когда васаны полностью исчерпаны.

*

Единственный способ искупить свои ошибки — исправить свой образ мышления и переписать весь узор мыслей внутри себя.

*

Веданта — это литература, которая обычно предписывается людям отрешённости и отречения.

*

Человек, успешно обуздавший всю свою внешнюю личность, осознаёт в своих внутренних медитативных поисках, что как «Я» он есть чистое Сознание, в присутствии которого все инструменты приходят в движение.

*

Умри, Умри, Умри, чтобы жить Жизнью... когда ты однажды осознаешь эту великую истину внутри себя, ты не сможешь даже «Рассмеяться» над этой неправильно понятой жизнью; она станет настолько абсурдной, что не вызовет у нас даже улыбки.

*

Благородные ценности жизни не нужно читать в священных книгах. Их нужно прожить, чтобы испытать мудрость мудрецов.

*

САТТВА, РАДЖАС, ТАМАС: Действуй правильно — и обрети человечность. Действуй неправильно — и соскользни в животное состояние. Откажись действовать — и стань столь же инертным, как придорожный камень!

*

Чем больше наша преданность Ему, тем больше Он будет выражать Себя через нас.

*

Когда это отождествление с Высшим «Я» становится полным, тогда больше нет чувства разделения между искателем-преданным и его Любовью. Он тает, становясь своей любовью к своему Возлюбленному!

*

Когда мы сами нечисты, мы проецируем свои собственные слабости и нечистоты на других, кто работает рядом с нами.

*

«Васудева» означает «осветитель концепции Времени».

*

Веданта, будучи правильно понятой, может сделать чистого преданного Богом на земле; но она сделает ученика дьяволом, если он должным образом не подготовлен к восприятию знания в его истинном значении и важности.

*

Регулировать бесцельные блуждания ума и собирать все лучи ума на одной заданной теме созерцания — для этого нужна особая сила ума, называемая концентрацией.

Освободиться от оков неведения — значит не просто обрести знание, но, превзойдя порождённую неведением проекцию тела, ума и интеллекта, жить и переживать саму Реальность.

*

Изучение Священных Писаний и регулярное созерцание их глубокого смысла разжигают в нас «огонь знания», и в него разумный искатель приносит в качестве жертвы свои собственные ложные ценности и негативные наклонности. В этом смысл метафорического выражения «Джняна-яджна».

Те, кто может у алтарей своего хорошо разгоревшегося понимания, принести в жертву свои эгоцентричные заблуждения о себе и окружающем мире, несомненно, являются величайшими преданными Бесконечного.

*

Чем глубже наше отождествление с Ним, тем полнее Его свет и сила проявляются в нас — это и есть Его благодать (Прасад).

Со временем, благодаря накопленной благодати, внутренней целостности и постоянному отречению от эго, человек обретает «Высший покой и вечную обитель».

*

Преданность Господу не должна быть временным самообманом. Нам необходимо развить осознание присутствия Божественного на всех уровнях нашего существования.

Примеры такой всепоглощающей преданности — Радха, Хануман, Прахлада.

Пока все грани нашей личности не будут вплетены в любовь к Нему, мы не сможем растворить конечное эго в бесконечной радости Господа.

Истинный преданный должен полностью изменить направленность своего существа, став добровольным проводником Его воли. Только тогда исчезают все иллюзии, и смертный обретает опыт и состояние Бессмертия, достигая Божественности.

*

Очищение мотивов происходит, когда ум непрестанно внимает Божественным Песням, воспевающим славу Высшего «Я». В этой музыке Истины сердце начинает биться в унисон с Божественными импульсами.

Действия такого человека во внешнем мире внешне могут казаться обычными, но по сути они становся проводниками Высшей Воли.

Когда ограниченное эго уступает место осознанию «Я — Всевышний», человек превращается в совершенный инструмент для проявления Божественного замысла.

Недостаточно просто отказаться от неверных поступков — необходимо тонко настроить внутренний инструмент, чтобы Воля Творца звучала через него без искажений. Два ключа к этой настройке — «отсутствие надежд» и «отсутствие эго».

*

Из-за отсутствия способности к правильному различению (вивеки) невежественный человек проецирует ограничения тела, ума и интеллекта на Чистое Я. Так свойства физического и тонкого тел ошибочно принимаются за природу Истинного Я, которое само по себе свободно от всех наложенных несовершенств. Это неразличение (авивека) подобно детской вере в то, что небо голубое, тогда как на самом деле оно бесцветно.

Но не только синеву — люди приписывают небу вогнутость, мутность, туманность, запыленность. И хотя кажется, что космос обладает всеми этими качествами, сам по себе он их лишен.

Так и объект никогда не затрагивается свойствами, которые на него проецируют. Когда мы наделяем Самосияющее Бытие характеристиками тела и ума, Сама Истина остается незапятнанной этими ложными представлениями и атрибутами.

*

Тот, кто постиг Истину, больше не может чувствовать никакого несовершенства в мире, поскольку множественность — это лишь наложение на Реальность.

Существование, где бы оно ни находилось, — это лишь Существование, заимствованное у Всевышнего!

Для такого человека весь мир многообразия облачается в одеяние Божественности и ауру Совершенства.

В этом мировоззрении нет и следа цинизма, нет намека на тщетность жизни или глупость признания существования мира.

Мир больше не является цепью для души, а представляет собой славную возможность осознать динамизм духа и его совершенство — как в трансцендентном, так и в имманентном присутствии.

Мир есть Сукритам: хорошо созданный, божественно спланированный и идеально исполненный.

*

Чтобы увидеть мебель в темной комнате, нужен свет. Но нужен ли иной свет, чтобы увидеть сам свет, освещающий эту мебель?

Точно так же мы не нуждаемся в помощи другого источника, чтобы увидеть солнце, которое освещает все объекты мира, — ибо солнце само есть полнота света.

Чтобы понять, осознать и пережить то Просветляющее Сознание, которое присутствует в каждом нашем опыте, во всех существах и во все времена, не требуется никакого иного «света».

Ибо только это «Я» является Реальным, и только оно освещает знание всего творения — известного и неизведанного. Это «Я» есть всеведущее Сознание, Абсолют.

*

Именно эго (джива) снова и снова ввергает человека в рабство, и именно оно удерживает его в мире невежества. Когда дуальность исчезает, когда даже мысль «Я есмь Брахман» растворяется во всепоглощающем Знании о Себе, остается лишь одно — чистое переживание Единого Высшего Я, Вечного, Бесконечного.

Это субъективное переживание является конечной целью всех духовных поисков, ибо Я не есть объект познания. Оно — сам Свет, освещающий весь наш опыт.

Поэтому через постоянную практику различения (джняна-абхьяса) мы должны устранить все васаны, положить конец деятельности ума и прийти к познанию того Я, которое является нашей истинной природой.

Подобно тому, как принятое лекарство со временем покидает тело, так и переживание «Я есмь Брахман» в конце концов растворяется в чистом духовном сиянии Абсолюта.

*

Танцовщица никогда не упускает ритм барабана, под который ей предстоит ступить. Музыкант всегда осознает фоновый шум. Так же и верующему советуют не воспринимать религию как временное развлечение или бегство от реальности, но считать Господа высшей целью, которую предстоит достичь в этой жизни и через эту жизнь.

Суть в том, чтобы для восхождения на вершины духовного совершенства направить все наши контакты, поступки и переживания на достижение единой цели — самопревосхождения, которое символизирует Господь нашего сердца.

Не научившись жить здесь, нечего надеяться на жизнь после.

*

Молиться — значит восседать с Господом у Его Стоп. Молиться — значит целиться в мишень Божественности стрелой интенсивной тоски, у которой острый наконечник полной веры. Молиться — значит также получать утешение и вдохновение как ученик из рук Учителя.

*

Садхака должен стать един с Господом, только тогда у него будет мужество войти в Него. Это Истина.

*

Ум — это «поток мыслей». Отбрось ум... мысли прекращаются... ум исчезает... Там, где ум исчез, там предстаёт «Я» — ТЫ.

*

Такого рода разговор между тобой — Высшим и тобой — низшим, и обучение низшего отказываться от низших тенденций и подниматься к Высшему — этот процесс называется созерцанием.

*

Бесконечность — это круг, чья окружность нигде, а центр повсюду.

*

Истина в том, что в Бесконечном конечное не имеет существования.

*

Те, кто поклоняется Богу с любовью, любят всё в образе Бога.

*

«Я», будучи Чистым Знанием, самосияюще, и поэтому «не нужно никакого другого знания, чтобы познать это знание».

*

«Реальное» — это то, что не поддается никаким изменениям и остаётся тем же во все периоды времени: прошлом, настоящем и будущем.

*

Без благоговения, уважения и веры к самому учебнику в руках никакое серьёзное изучение никогда не состоится.

*

Искатели знания и понимания во всех областях деятельности — от простого праздного любопытства до сложных математических расчётов и тонких философских дискуссий — все они всегда «взывают к милости Духа».

*

Завтрашний урожай зависит от сегодняшней вспашки и сева.

*

Эго — это связка «воспоминаний о прошлом и надежд и ожиданий на будущее».

*

Религия обещает нам мир, населённый поколением Шри Рамакришн, Вивекананд, Шанкар, Будд, Христов и Мухаммадов. Что нам ещё нужно?

*

Никакой инструмент не может поразить или уничтожить элемент, более тонкий, чем он сам.

*

Достигая Высшей Цели, искатели Мокши обретают непревзойдённый покой и высшее удовлетворение.

*

Молитва — это призывание, а не договор.

*

По мере того как мы растём, наши требования тоже растут. По отношению к новой схеме вещей, которую мы требуем, старый набор идей отбрасывается.

*

Непрерывный поток вперёд течёт из неизвестного будущего в настоящее, и тотчас настоящее становится единым с бесконечным прошлым. Никто не может повернуть вспять часы Времени... но Веданта радостно показывает нам, как мы можем их завести!!!

*

Каждое мгновение человек имеет свободу начать новый образ жизни.

*

Потоки событий приходят и уходят неудержимо вокруг и над тобой, а то, что даёт равновесие встречать их стойко, — это МОЛИТВА.

*

Сила Веданты заключается в её позитивности, и она уводит человека от его нынешних заблуждений и непонимания и вводит его в Божественность, которая затем переживается там как позитивное СУЩЕСТВОВАНИЕ.

*

Беды приходят из мира. Не беспокойся о них. Он даёт. Он забирает. Не теряй своей веры в Него.

*

Прекрати все свои привязанности к ложным ценностям. В вечно меняющемся мире нет ничего стоящего, чтобы желать или оплакивать.

*

Иди в преданности к Нему всем своим сердцем. Призови Его.

*

Учись идти; чтобы подняться, мы должны на каждом шагу оставлять позади нижние ступени лестницы.

*

Как солнечный свет един, и он является основным источником энергии, поддерживающим всю деятельность на этой земле, и он одинаков для всех, равно доступен всем, так и Твоё Присутствие во всём. Никто не может пожаловаться на Твоё отсутствие в своём сердце, ибо Ты — его вечно знающее Сознание.

*

Развивайся. Совершенствуйся. Начни сиять ярче, чем когда-либо прежде.

*

Странно! Богатство отчуждает нас ото всех. Очень странна психология денег! Когда у тебя их нет, ты задыхаешься, чтобы их получить! Когда ты их получаешь, ты начинаешь завидовать тем, у кого их больше, и чувствуешь себя высокомерным среди тех, у кого их меньше!

*

Истинная Любовь в своём чистом проявлении не ищет возврата.

Ты страдаешь в этом мире только из-за компромисса.

*

Сказать «ГОСПОДЬ ЕСТЬ» — это Джнянам. Но «ГОСПОДЬ ЕСТЬ ВО МНЕ» — это Виджнянам.

*

Когда эго умирает, остаётся лишь бесконечное, однородное переживание Блаженства, которое есть БОГ.

*

Остерегайся низких мыслей во все времена; тщательно сублимируй их божественными мыслями.

*

Преданный может чувствовать жгучую тоску разлуки, которая заставляет нас помнить Его чаще и интенсивнее.

*

Сама суть Преданности заключается в духе отречения от всех прочих привязанностей и исканий.

*

Медитирующий стал Тем, на ком Медитируют... Человек вступил на Трон Бога!

*

Если перед искателем не возникают препятствия, он не вырастет в могучую стать Совершенного!

*

Гита — это Песнь «Я», которая уводит заблудшие души от их смятения на мягкие поля ликующего Совершенства.

*

Желание — это крик несовершенного, тоскующего по совершенству.

*

Веданта — это изучение на всю жизнь. Это постоянная «шрути» — фоновый гул для музыки жизни!

*

Для Садхаки неважно, сколько ему лет; он измеряет жизнь не количеством лет, а тем, что он сделал за это время.

*

По мере того как преданность Господу возрастает в человеке, его внимание и вся его жизнь начинают существовать лишь для того, чтобы играть и служить вокруг Господа-его-сердца.

*

Когда подходящий ученик, достойный знания, встречает истинного учителя, преображение, происходящее в ученике, почти чудесно и несомненно.

*

Там, где мы стремимся отождествиться с нашей истинной природой, ЭТО и есть Вайкунтха!

*

То, что мы имеем сейчас, — всё это Его Дары нам. То, что мы делаем с тем, что имеем сейчас, — это наш дар Ему.

Пусть мы заставим Его восхищаться и даже почувствовать робость от того, что наш дар благороден и сияет своей чистотой и любовью.

*

Всё, что нужно человеку достижений, — это тайная радость в себе, то чувство исполненности: «Я сделал всё, что мог...» Все такие люди воистину люди исполненности.

*

Существование («Я») и не-существование (Майя) никогда не могут жить вместе!

*

Ум, отведённый от своих предубеждений и удерживаемый во внимании — в полной бдительности — это ум, который получает вести от Бесконечного.

*

Существование как «я» — это долгая вечность боли, и та жизнь есть ЖИЗНЬ, только когда она является вечным переживанием Божественной Жизни: когда бренный смертный разбивает свои оковы, чтобы восстать как Бого-Человек.

*

Когда ум преданного тает при созерцании любящей формы и бесконечных качеств Господа, в тепле его высочайшей, однолучевой любви происходит возвышенное слияние конечного с Бесконечным.

Все объективные науки в мире можно освоить, просто изучая их. Человек, изучающий законы страны со всеми их тонкостями, может стать юристом; тот, кто изучает симптомы болезней и их лечение, может стать врачом.

Адвокату по уголовным делам не обязательно быть преступником, врачу не обязательно самому быть пациентом, чтобы знать науку медицины.

Но Атма-видья (наука о Высшем «Я») обретается только тогда, когда она привела к полному перерождению (трансформации) человека, который ее изучает.

После получения объективного знания должно также быть субъективное достижение.

Вы можете научиться играть на инструменте и делать это безупречно, но только вдохновение делает человека артистом.

Ваша картина может быть точь-в-точь как фотография, но если вы не уловили суть того, что рисуете, и не способны выразить её, вы будете только ремесленником, а не художником.

Поэтому ни один Учитель, каким бы великим он ни был, не может передать ученику субъективное знание.

Всё, что может дать Учитель — это ясное видение того, что задействовано, проблеск цели, которую нужно достичь, и логические аргументы, чтобы убедить ученика в благодати и совершенстве как цели, так и пути.

*

На самом деле, здоровье — это естественное состояние человека. Некоторые причины проникают в систему, препятствуя проявлению истинной жизненной силы тела, и человек страдает.

Лекарство не создает здоровье, оно только устраняет причины нездоровья.

Подобно этому, недоразумения (ложное восприятие), созданные невежеством, могут быть устранены, и условия, необходимые для более полного проявления Реальности, могут быть созданы в нем только его собственными усилиями.

*

Медитируй. Сядь и медитируй.
Отрекись и медитируй.
Оставь всё и медитируй.
Читай и медитируй.
Думай и медитируй.
Так медитируй и осознай ТО, чем ты являешься! Только там Покой, а не в жизни чувств.

*

Действуй. Трать всю свою энергию в правильном направлении. Джива может осознать «Я» только через Пурушартху.

*

Если ты хочешь близкой встречи с Господом, иди в Его личные покои.

*

Кульминация Молитвы достигается в сокровенном субъективном осознании Природы Божественного, которое до сих пор призывалось как Господь-сердца преданного.

*

Будь наедине с собой... чтобы быть наедине с собой, ты должен быть на месте своей медитации, где ты отрёкся от всех своих отношений с окружающим миром.

*

Молитва — это спасательный пояс, когда ты идёшь ко дну.

*

Когда ум спокоен, интеллект остёр.

*

Видение или функция чистого сердца — наслаждаться на уровне понимания, называемом созерцанием.

*

Зло проистекает из наших попыток обрести большее и более совершенное счастье через удовлетворение чувств.

*

«Изменение Видения» — это средство, рекомендуемое всеми Мастерами Истины, которые обрели это Видение. Поэтому продолжай улыбаться; все падения — это подъём в Целом.

*

Ищи Его через любовь. Ищи Его через свою преданность. Взывай к Нему молитвой. И, наконец, встреть Его в своей медитации.

*

Веданта — это Наука Жизни. Она объясняет искусство жить. Она указывает совершенную цель существования и предлагает пути и методы, с помощью которых искренние искатели могут легко сделать своё паломничество успешным.

*

Никогда не оглядывайся назад и не сожалей. Смотри вперёд. Ты всегда под Его руководством и защитой.

*

Никогда и ни при каких обстоятельствах не стоит беспокоиться: «Почему это случилось со мной?» То, что у тебя есть, — это Его Дар тебе. То, что ты делаешь с тем, что имеешь, — это твой дар Ему...

Веданта — это основа всех теорий самосовершенствования, хотя методы могут различаться от места к месту и от мастера к мастеру.

*

Неизменное стремление жить Истиной может прийти только тогда, когда мы готовы игнорировать очарование внешнего мира и принести себя в жертву Господу внутри.

*

Я молюсь не потому, что это имеет смысл, но я молюсь, чтобы обрести смысл в своей жизни. Жизнь для меня не имеет смысла без молитвы.

*

Вопрос не в том, сколько ты изучил, а в том, насколько ты продвинулся к цели.

*

Постоянные препятствия благородным планам (когда они исходят от искренне любящих, близких и дорогих людей) — это указания на Руководство Самого Господа. Оставайся на месте... Продолжай самообучение. Позволь Ему вести нас.

*

В любви любящий отождествляется с возлюбленным. Нет меня, отдельного от моего возлюбленного. Радость и счастье другого становятся тогда радостью и трепетом любящего.

*

Проводи своё время не в воспоминаниях о прошлом, не в воображении будущего и не в беспокойстве о настоящем.

Наблюдай за процессией событий из глубины себя и, оставаясь отстранённым, живи, чтобы улыбаться им всем.

*

Радость, созданная удовлетворением желаний, никогда не может быть полной.

*

Никогда, никогда не колебайся приближаться к Махатме со всеми своими сомнениями. Сомнения — это различные вехи на пути паломника к Истине, и как только все они пройдены, он достигает Истины.

*

Если Любовь (Бхакти) к Господу глубока и искренна, всё наше эмоциональное и интеллектуальное существо легко устремляется к Нему, и, естественно, внутреннее существо без усилий получает проблески переживания великой Истины.

*

Вспахивай время учёбой. Сей семена своей собственной доброты на обильном поле времени. Поливай их своей преданностью делу.

*

Храни молчание и направляй ум к божественным мыслям.

*

Когда ты любишь объект, это «падение в любовь», но когда ты любишь Бога, это «восхождение в любви».

*

Трактаты о Высшей Любви, о полном отождествлении с Ним — это Упанишады.

*

Вдохновенная преданность, возникающая в сердце из твёрдых интеллектуальных убеждений, обретённых через истинное понимание, — это могучая сила, называемая Верой, которая «может двигать горы» и «низводить сами небеса на землю».

*

Это паломничество одинокого к Одинокому, в полном одиночестве... это субъективное раскрытие.

*

Конец эго — это мистическая смерть медитирующего.

*

Освобождение — это не что иное, как устранение неведения о «Я», а Веданта — это средство Знания для устранения этого неведения.

*

Волосы на голове украшают человека. МУДРОСТЬ в голове возвеличивает его.

*

Мастер ума — это тот, кто, укоренённый в своей мудрости, открывает ставни своего восприятия и взирает на мир оком мудрости.

*

Нет чувства неуважения к конечному, если смотреть на него после переживания Бесконечного!

*

Тот самый ум, который сейчас безумно взволнован, который доставляет столько беспокойства и боли, — это паром, который должен перевезти нас к миру и совершенству... которое есть Бог.

*

Вселенная — это не что иное, как проекция Лучезарного «Я».

*

Все великие Мастера мира постоянно советовали искателям поддерживать совершенную согласованность между своими мыслями и их выражением.

*

Могучие люди Реализации — которые движутся нежно, служа человечеству, и радостно обсуждают экстаз, который они чувствуют, — добавляют тайную славу всем действиям и... придают неотразимый авторитет священным текстам.

*

Люди Реализации низводят Высшую Жизнь, чтобы обогатить и питать ту низменную жизнь повседневной жажды, которой мы обычно живём.

*

У всех великих учителей писаний есть дар излагать высочайшие Истины в величайшие моменты вдохновения на простейшем языке.

*

Человек, овладевший собой, — это живой институт в этом мире. Мир существует, чтобы служить Ему! Только Он — наследник Жизни!!

*

Человек, постоянно осознающий свою Божественную Сущность, будет действовать в мире как мастер: все его поступки пропитаны бескорыстием, все его мысли окрашены любовью, а все его чувства созрели в доброте.

*

Единственная жизнь Мастера — жить блаженством «Единого во Всём» и «Всего в Едином», вечно благословляя всех, вечно служа всем, вечно любя всех!!

*

Вытащить лодку-надежды Человека из песков и снова направить её в главный поток существования — вот функция Истинной Религии сейчас.

*

Помимо ежедневных молитв и медитации, старайся изучать Гиту и осуществлять духовную трансформацию в своих глубинах. Без этой внутренней чистоты и покоя всё остальное становится кислым!!

*

Каждый человек видит мир таким, каков он сам... мы смотрим на мир через окна своего ума; каков наш ум, таков для нас и мир.

Рабство, которое ощущает смертный, вызвано неведением своей собственной истинной природы.

Это неведение собственной абсолютной полноты в своей духовной сути порождает в его интеллекте волны желаний, с помощью которых он надеется обрести полноту.

Желания создают волны мыслей в его уме, а мысли выражаются как действия.

Эти три — неведение, желание и действие — вместе называются в Веданта-шастре «узлами сердца» (хридая грантхи).

Это те веревки, которые связывают эго (дживу) с ограниченностью и страданиями смертного существования.

*

Призыв Религии или Духовности — «Ты Изменись».

*

Необходимое руководство всегда достигнет того, кто сам решил искренне обратиться к Господу во время своих регулярных молитв и привычного любящего служения людям вокруг.

*

Васаны усиливают неведение, омрачая желания, возбуждая мысли и толкая нас в мир лихорадочной активности.

Ачарья, естественно, спрашивает: кто может спасти человека от хаоса в его уме и интеллекте, который ответственен за его бешеную деятельность в мире объектов и его мучительные заблуждения в отношениях с другими людьми?

Ответ содержится в самом вопросе: никто, кроме него самого.

*
Это не «Я» должен измениться, а видящий должен измениться, чтобы увидеть МЕНЯ таким, КАКОЙ Я ЕСТЬ.

*

Сохраняй отношение смиренного слуги Господа и наблюдай, как твоя работа может продвигаться... когда в нас поднимается эго, гармония теряется, и после этого наша работа тускнеет в своём божественном сиянии.

Он — единственный Деятель и Вершитель; мы, в лучшем случае, лишь простые инструменты.

*

Что бы Он ни дал, это будет то, в чём мы нуждаемся!

*

Если ОН обнимет тебя, ты после этого перестанешь существовать... это такие крепкие медвежьи объятия, что ты не выживешь!!

*

Философия... для западного человека указывает взгляд на жизнь... для Востока Философия была не только взглядом на жизнь, но и образом жизни.

*

Чем больше зеркало ума настроено внутрь, тем больше оно отражает спокойную безмятежность Гармонии «Я», и мы чувствуем радость.

*

У Бога есть главный план. У нас есть только наши роли, которые нужно сыграть.

*

Видь добро во всех, игнорируй их недостатки. Сохраняй ум радостным. Научи ум улыбаться от счастья.

*

Литература, которая указывает Цель, провозглашает путь и даёт рациональные аргументы для того и другого, — это Упанишады.

*

Сегодня поникший человек сидит удручённый и отчаявшийся среди разрушенного мира, взорванного его собственными просчётами и амбициозными проектами. Чтобы пробудить его от оцепенения, достаточно самого призыва Веданты.

*

Плакать — глупо, улыбаться — мудрость. «Продолжай улыбаться».

*

Даже в самые напряжённые моменты не забывай имя Господа. Не убирай свои руки от Его Стоп. Работай усердно, имей веру; работа — не работа, когда в ней много эгоцентричных волнений. Служи Его делу.

*

Самая сокровенная из наших садхан — это медитация.

*

Человек Реализации — тот, в ком «садхак» обнаружил свою полную и всецелую отождествлённость с Вечным «Я» в сердце, и поэтому какую ещё жизнь он может прожить, кроме жизни преданности.

Раньше бхакти была садханой. Позже она становится естественным образом жизни и повторного переживания высочайшего опыта преданного.

*

Только ум может убить ум. Ум — это завеса. Ум — это Майя. Майя — это Авидья. Ум — это «я», которое беспрестанно извергает свой яд «эгоизма» и «моего». Ум есть «Я». Это «Я» есть Джива.

*

Если ты идёшь на компромисс из-за недостатка мужества, ты должен иметь героизм страдать за это.

*

Отцы нашей культуры, великие Риши, призывают учеников писаний не держать знание при себе, а свободно передавать его другим. Только так культура может быть успешно внесена в тёмные покои жизни людей.

*

Никогда не оставляй самообучение. Поклоняйся Господу. Медитируй регулярно. Будь фанатиком в совершении своих ежедневных молитв. Никогда не оставляй это даже на день...

Философия Санкхьи — один из главных истоков Веданты. Веданта проросла из ее ранних корней и в конечном итоге достигла большей точности мысли и совершенства деталей по сравнению с тем, что было просто разработанной философией.

Согласно философии Санкхьи, по сути дуалистической, мир состоит из двух внутренних факторов — Пуруши и Пракрити, Духа и материи.

Дух — это чувствующий, разумный, познающий принцип, жизненно важный фактор, источник всей жизни, которая выражается через физические формы.

Материя сама по себе бесчувственна, неразумна и безжизненна, но она начинает проявлять характеристики жизни, когда благословляется тесной близостью с Духом.

Пуруша сам по себе не может ничего достичь или выполнить, но когда материя вступает с ним в контакт, она заряжается динамизмом.

Пружина в часах инертна, так что же заставляет часы работать? Напряжение, которое есть в пружине. Это не деятельность, это динамизм.

Так и у Пуруши нет деятельности, вся деятельность жизни происходит, когда Пуруша облачается в одеяние материи.

Сама Пракрити инертна; Пуруша сам по себе не деятелен. Но когда они соединены друг с другом, оба, кажется, обретают божественность, мощь и силу в результате благословения друг друга.

В этой философской концепции логика мышления привела санкхьяиков к естественному выводу, что Пуруша, пребывающий в одном образце материи, отличен от Пуруши во всех остальных.

Освобождение от уз Пракрити достигается Пурушей, когда во всех случаях и при всех обстоятельствах присутствует различение, признающее вечный Дух отдельным от конечной материи.

На шаг впереди Санкхьи стоит Веданта. Она объясняет, что когда человек обретает истинное знание Пуруши, Атмана, йог познает на опыте, что Пракрити — это всего лишь наложение на Пурушу, что на самом деле такого различия не существует.

Есть только Высшее, одно без второго, пребывающее повсюду, тончайшее из тонкого, чистое Сознание, Принцип.

*

Цель в том, чтобы осознать: «Я» в нас — это то же самое «Я», что пребывает во всем и во всех существах.

Это осознание божественной природы человека, пережитое индивидуально, каждым для себя, — единственный метод, с помощью которого мы можем освободиться от оков интеллектуального беспокойства, умственных волнений и физических желаний.

*

Осознание Себя — единственный метод; нет других средств, с помощью которых наши нынешние переживания конечности и ограниченности могли бы быть уничтожены под корень.

*

Веданта проповедует признание Божественности и переживание Бесконечного в жизни и через жизнь.

*

Знание Веданты — это неотъемлемое право человека; оно принадлежит всем во все времена.

*

Ни один из путей не может привести ученика к цели, если он следует им лишь механически, без горячего и искреннего соучастия.

*

Чистая Любовь — это сила. У неё неотразимое очарование, потому что она — пламя Его Славы в нашей груди.

*

Любовь Божественная состоит в наших ментальных мыслях, которые не являются препятствием для устойчивого потока нашей личности к Божественной Искре Осознания в нас самих.

*

Йога в истинном смысле — это только то состояние ума, в котором ум, осознав свои слабости, настраивает себя на более великий и совершенный Идеал, который показал ему интеллект.

*

Секрет придания идеям таинственного «Прикосновения Жизни» заключается в практике.

*

Каждый может совершать ошибки — но немногие находят в себе мужество поступить правильно, когда обнаруживают свою ошибку. Упасть само по себе не плохо — но нужно геройство, чтобы подниматься каждый раз, когда падаешь.

*

«Будь Собой» — вот простой девиз правильной жизни. Живи в «Я». Познай «Я». Будь Собой.

*

Философия и Религия — лишь полезные служанки, подготавливающие ум искателя к прямому и непосредственному переживанию Бесконечного.

*

Пытайся осознавать одновременно и своё внутреннее, и внешнее, ясно и полностью, всецело и исчерпывающе. Это также ведёт к величайшей медитации.

*

Когда эмоция преданности возрастает, личность преданного и бесконечная природа Господа его сердца становятся едины — это и есть Суть Высшего Переживания.

*

Предать себя собственному «высшему интеллекту» и с верой уверенно заявить: «Я исполню Твою волю» — это начало и конец всей духовной жизни.

*

Истинный преданный расширяется в своей Любви, чтобы отождествиться со всем и ощутить своё сущностное единство с тотальностью. Он непрерывно пребывает в состоянии простого «Быть».

*

Если невидимые лучи взаимной любви и уважения, благоговения и восхищения не соединяют трепетное сердце вдохновленного Святого и жаждущий ум искренних учеников, никакая реальная передача опыта Истины не может произойти.

*

Гуру — это не индивидуум. Это институт. Он не личность. Гуру — это личностная сила... Учитель — это феномен.

Это Сам Нараяна в разных формах, в разных обстоятельствах, сообразно нужде и запросу, которые приходят и уходят. Но все они прибавляют к твоему духовному росту и помогают тебе раскрыть Себя.

*

Раб жизни и её чар — слабак, чья корона покоится на нём лишь временно, как позолоченная картонная корона актёра, играющего на сцене.

*

Мы должны сделать выбор для себя: выбери Его, и твоя жизнь станет одухотворённой или обожествлённой.

*

Истинная Преданность заключается в постоянном осознании своей собственной Реальной Природы.

*

Постоянно помни Его и те моменты в нашей жизни, когда мы чувствовали подлинный трепет и сияние Божественности, и все священные воспоминания, которые помогают нам жить в предании Ему.

*

Только чистый интеллект способен постичь в медитации Бесконечное «Я».

*

Если внутренний интеллект не будет всегда подвижным и бдительным, чтобы направлять и советовать игре ума, то, конечно, ум, будучи ненаправляемым, разобьётся вдребезги о катастрофическую беду.

*

Божественная Жизнь. Эта священная обитель Совершенства открыта только для того, кто разумно прожил жизнь и её теневые переживания и осознал её пустотную бессодержательность.

*

Помни, даже во тьме неведения «Я» пребывает; только оно недоступно для нашего сокровенного субъективного переживания.

Различные философские школы, несомненно, являются интеллектуальным развлечением, но ищущий не может достичь статуса божественности, просто поверхностно занимаясь философией.

*

Пусть сила твоей регулярной и искренней Садханы возвысит тебя над всеми естественными и могущественными искушениями. Откажись идти на компромисс. Живи в Нём, черпай силу от Него.

*

Положи своё эго в конверт и предложи его как Гуру-дакшину.

*

Взывай к Нему громко; Он поспешит направлять тебя и защитит, ведя обратно в Свою Кшетру. Каждое переживание в жизни — Его Прасад... Каждое событие — это ещё одно помогающее указание от Него.

*

Ты должен быть готов принимать все перемены как естественные и с тихой радостью.

*

«Человек, ты есть Бог. Пробудись и осознай свою славную судьбу», — гремит Веданта.

*

Функция целостной личности — терять себя в созерцании.

*

Желание уходит из сердца, в которое вошла Преданность.

*

С улыбкой на устах и песней в сердце, танцуя, войди в Обитель Господа.

*

Тренированный ум лучше, чем напичканный знаниями мозг!

*

Без полного духа самопожертвования не пытайся идти по стопам Любви.

*

К телу следует относиться и заботиться о нём ТОЛЬКО как об инструменте. Всегда содержи его в наилучшем возможном состоянии. Извлекай из него как можно больше работы, чтобы васаны могли истощиться, но не привязывайся к нему.

*

Ни один истинный искатель не имеет права быть пессимистом; он должен быть всегда сознательно оптимистичным.

Помни, за каждым из вас стоят миллионы, которые в лучшем случае могут украсить лишь нижние ступени лестницы эволюции.

*

Веданта. Это призыв к человеку сбросить свою вялость, уныние, чувство жалости к себе и пробудиться, чтобы встретить жизнь и через понимание быстро расти к достижению Цели — здесь и сейчас.

*

Мокша — это не «Свобода от действия»,
а Свобода в действии.

*

Пусть Господь всегда будет с тобой. Предайся Ему и действуй на благо всех. Принимай оскорбления и похвалы как Его Прасад. Пусть сама работа станет твоим пылким полем садханы.

*

Осознав Его одного, мы поймём, что ОН — самая добрая, мягкая, мудрая Сила, вечно пребывающая в нас, которая одна и есть Его обитель.

*

Бхакти — это состояние ума, а Джняна — это состояние интеллекта; оба они устремляются к Господу.

*

Ум преданного настолько ревностно занят Господом, что в нём больше нет места ни для чего иного.

*

Смотри со своей высоты вниз и улыбайся. О чём беспокоиться, когда ОН один и внутри, и снаружи.

*

На духовном пути могут быть взлёты и падения, но НИКОГДА — окончательного краха.

Йога-шастра описывает различные тонкие стадии превращения мысли или желания до того, как оно будет выражено в форме звуков и слов.

Всего она описывает четыре отчетливых этапа в проявлении мысли в виде словесного выражения.

Во-первых, мысль возникает из реальности жизни внутри нас или соприкасается с ней, и на этой стадии она называется «пара».

Когда она проявляется в достаточной степени, чтобы наше эго могло осознать её, она находится в состоянии, более грубом, чем предыдущее, и на этой стадии своего ощутимого существования она называется «пашьянти».

Мысль, которую мы осознали, проходит через состояние внутреннего формирования в горниле языка, и это состояние преобразования мысли в ряд символических звуков с целью передачи её другому называется «мадхьяма».

А когда символы, обозначенные умом, фактически передаются через выраженные слышимые звуки, мысль в своем самом грубом проявлении называется «вайкхари».

*

Для риши одна унция практики священнее, чем тонны дискуссий за столом.

*

Ум — источник всего творения; этот Ум питает непрерывность существования. Ум существует как сущность, если вообще существует, только в непрерывности своих меняющихся мыслей.

*

Ум преданного настолько ревностно занят Господом, что в нём больше нет места ни для чего иного.

*

Когда приходит время, Господь таинственным образом осуществляет сначала общение, а затем и единение между учителем и учеником.

*

Только через медитацию мы можем пережить Вечное, Славное.

*

У врат Господа мы не имеем права требовать входа; мы можем лишь с уверенностью, рождённой из любви, стучать в благоговении и ждать снаружи, пока Он не сжалится, не откроет врата и не дарует нам тёплый, приветственный Даршан Своего Блаженства.

*

Ты можешь оступиться. Ты упадёшь. Это всё ожидаемо. Ну и что? Вставай каждый раз, когда оступаешься и падаешь! Учись на своих собственных ошибках!

*

Протяни свою руку. Позволь Ему держать её всё время. Утони в Нём — стань одним с Ним: нырни в Него: растворись в Нём.

*

Грех никогда не в действии, он всегда в реакции.

*

Пытаться обнаружить наше единство с Богом — это Молитва.

*

Ощущай Его Присутствие вокруг себя в атмосфере Его Высшей Улыбки, Его Благодати. Верь, что ты омыт в Его Крипе. И это правда, иначе вспомни: где был ты? и где сейчас? Это не просто личное усилие человека, но также Ишвара Крипа.

*

Пусть Доктор Диета будет твоим врачом, Сестра Тишина — твоей медсестрой, а Мистер Бдительность — аптекарем.

*

Истинный сын Бхараты должен не только впитать основную логику писаний, но и полностью ПРОЖИТЬ их, испытать обретённое таким образом раскрытие.

*

Безусловная Любовь представляет собой полное отождествление с Высшим.

*

Самое важное — не относиться к жизни слишком серьёзно, особенно к её мимолётным радостям и печалям, симпатиям и антипатиям.

Живи СКВОЗЬ НИХ. Принимай их за то, чего они стоят. Пусть всё это будет шуткой, разыгранной перед Вечным Ребёнком, Кришной.

*

Как только искатель решил посвятить себя Господу, все его тревоги заканчиваются, все его страхи заканчиваются.

*

Самореализация — это переживание любви в её абсолютной природе.

*

Сегодня — день, чтобы пытаться, сегодня — день, когда ты можешь достичь, сегодня — тот золотой день, данный каждому... чтобы отдавать... чтобы делиться... чтобы служить.

*

Пусть Он, Господь твоего сердца, направляет тебя и ведёт к Себе.

*

Позволь нам идти по жизни в Его свете, по пути, который Он указал, держась за Его руки. Будь уверен. Если это «отношение» стало твёрдым, ты застрахован от всего, обеспечен всем. Для такого преданного нет ничего невозможного или непреодолимого.

*

Во тьме неведения мы привязываемся к нереальному и мимолётному. В свете знания мы отождествляем себя с реальным и постоянным. Где есть свет, тьмы быть не может; куда пришло знание — неведение должно уйти.

*

Только в уме, освобождённом от всего эгоцентричного груза, укоренятся спокойствие, уравновешенность и невозмутимость.

*

Объяви себя НЕ-ЖЕРТВОЙ. У многих в них есть чувство «Я-ЖЕРТВА» ненависти-неудачи-судьбы-печали-катастрофы и т.д. Прекрати это всё.. Провозгласи Истину.. Я — дитя Господа. Он никогда не сможет отказать мне!!

*

Ты раскрываешься — ты пробуждаешься к новым измерениям Сознания. Это ты можешь — это твоя собственная Истинная Природа.

*

Опустошение ума от всех мысленных беспокойств внутри — это процесс достижения духовной жизни.

*

Даже Веды не осмеливаются предписывать правила, регулирующие поведение Совершенного Человека. У него есть полная свобода; он может делать всё что угодно.

*

Великий, осознав Истину, обогащает свой ум любовью и становится самой целью и кульминацией последовательного и неуклонного культурного марша эволюции.

Удивление — это эмоция, при которой наступает головокружительная пауза в мышлении, и в такой момент интеллектуальной остановки стих проникает внутрь.

Когда человек полностью осознает смысл, он проникает прямо в самые глубокие тайники пещеры его сердца.

*

До тех пор, пока у нас нет правильного интеллектуального понимания того, на что указывают тексты Веданты, любое изучение писаний бесполезно.

*

В литературе Веданты говорится, что усилия всех Вед, в конечном счете, направлены на отрицание существования множественности, которая является скорбным сном, спроецированным индивидуальным умом, иллюзией, наложенной на Атман — основу.

Все аргументы, которые мы можем собрать, чтобы убедить заблуждающегося друга, что то, что он воспринимает, — не призрак, а всего лишь безвредный столб, составляют «писания», указывающие на столб.

Естественно, поэтому любой Реализованный Человек, читая даже лучшие из писаний, должен снисходительно смеяться над колоссальной неэффективностью Матери Шрути.

А те, у кого нет ни малейшего представления о Реальности, для них никакое изучение писаний не может дать даже намека на трепет.

*

Для незрелых интеллектов Упанишады — пустые слова.

Подобно тому, как дети никогда не могут понять физический трепет супружеской жизни, так и они, бедняжки, не имеют ни инструментов, чтобы понять, ни зрелости, чтобы постичь Истину.

Затем, по мере их взросления, даже если этому не учить, они инстинктивно научатся чувствовать или знать.

*

Ум — это не что иное, как более грубое и, следовательно, более ощутимое выражение Авидьи.

*

Несовершенства моего отражения в зеркале не могут быть моими несовершенствами, а могут быть только из-за искажений в отражающей поверхности.

*

Откажись соблазняться тем, что прошло и что нельзя изменить. Сосредоточившись на Нём, действуй и достигай.

*

Осознать Брахмана — значит СТАТЬ Им, осознать видящего сон — значит стать видящим сон.

*

Покорение ума — это и есть вся религия и духовность.

*

И ты ожидаешь, что сам Бог, которому ты отказал, спустится и всё исправит для тебя! Он может, но не станет. Он не может, пока ты не изменишься. Когда это произойдёт, ты найдёшь Господа внутри себя, сияющего в великолепии, и слава Его взгляда очистит весь мир.

*

Когда искатели утвердились в постоянном призывании Высшего, они становятся готовы к окончательному переживанию своего истинного тождества с «Я».

*

Всё это для меня лишь игра шутливого небытия.

*

То, что делают обычные люди, — это СВАРТХАДХАРМА (эгоистичные, продиктованные желанием действия), которая никогда не возвысит тебя, но будет лишь изнурительным трудом, который выматывает тебя и разрушает твою внутреннюю личность.

*

Если, изучая писания, можно стать санньясином, то, пересчитывая царские деньги, можно стать миллионером.

*

Мысли в своём непрерывном потоке создают эту кажущуюся реальность, этот угрожающий, ужасающий внутренний инструмент МАЙИ — ум.

*

Что ты встречаешь в жизни — это Судьба! Как ты это встречаешь — это Свободная Воля!!

*

Жить в соответствии с правильными жизненными ценностями — всё равно что строить плотину поперёк реки.

*

Одиночество лучше всего служит для совершенствования своей дисциплины.

*

Тот, кто открыл в себе Высшую Преданность Господу, обрёл на самом деле всё, что можно обрести.

*

Слабости — не твои, поднимись над ними. Достоинства — не твои, поднимись над ними.

*

Чистота ума — самый важный фактор для Самореализации.

*

Отказываясь жаждать объектов, которых у нас нет, мы сохраняем массу ментальной энергии, которая одна может дать нам мир внутри и способность правильно действовать в мире.

*

Когда ум безмолвствует, интеллект обретает внутренний покой.

*

Реальность — это Покой-Благость-Красота (Шантам-Шивам-Сундарам), и она проявляется как вселюбящая, всепрощающая Мать-Бог.

*

«Даса хара» — это победа над чувствами; означает конец Ума; который заканчивается исчезновением ужасной тени «я».