Свами Чинмаянанда

Шама - спокойствие ума.
Это спокойствие снисходит на ум, когда тот успокаивается в своих медитациях, свободный от волнений, порождаемых его непрерывным желанием чувственных объектов.

Природа ума — порождать мысли, и если у него нет ничего лучшего, он будет пребывать на том или ином объекте мира.

Поэтому во всех системах йоги предписывается так или иначе насыщать ум идеей более возвышенной, благородной и божественной, чем чувственные объекты.

Если мы не приучим ум наслаждаться в более тонкой и божественной сфере, он не сможет искупить себя из области обычных стремлений.

В бхакти преданный постоянно занимает свой ум медитацией на своего возлюбленного Господа, и поэтому ум автоматически отвлекается от погони за чувственными объектами.

На пути знания, на ранних этапах, уму следует предоставить альтернативную сферу для занятия.

Поэтому ум, погружённый в созерцание всепроникающего Сознания или Осознавания, Брахмана, — это единственный ум, который может успешно отрешиться от чувственных объектов.

Мало того, что ум должен погружаться и пребывать в Брахмане, медитируя на величие цели, — его также следует отхлёстывать и отвлекать от его пагубных полей ложных развлечений, постоянно напоминая ему о слабостях и несовершенствах сферы объектов.

Чем больше мы обретаем контроль над умом и посредством этого контроля отвлекаем его от наслаждений в сфере ограниченных объектов, тем более уравновешенным, мирным и безмятежным он становится.

Это состояние «спокойствия ума», сознательно достигнутое через прожитую дисциплину, и подразумевается под словом «Шама».

*

Когда Атман, Высшее «Я», не постигается, возникает ложное представление о Нём.

Это происходит исключительно из-за духовного невежества. Мы ошибочно принимаем тело за Атман.

Тело есть наложение (адхьяса) на Атман, подобно тому как привидение есть наложение на столб.

Незнание столба порождает идею привидения. Затем я цепляюсь за эту идею, что это привидение, и поэтому пугаюсь его.

Таким же образом я, спроецировав тело, ум и интеллект из-за своего духовного невежества, отождествляюсь с ними и веду себя в мире так, как будто я ограниченная индивидуальность. Это называется наложением (адхьяса).

Подобно тому, как видение привидения прекращается, а вместе с ним исчезают и созданные им страхи и печали, когда я понимаю истину о столбе, так и когда индивид реализует своё собственное «Я» субъективно, то Объекты-Эмоции-Мысли, Воспринимающий-Чувствующий-Мыслящий и тело-ум-интеллект, которые он ранее распознавал, сливаются в Высшем «Я», даруя ему недвойственный опыт.

*

Когда сон заканчивается и я просыпаюсь, я понимаю, что все объекты во сне, включая моё сновидческое тело, стали мной самим.

Для такого человека, пробудившегося ото сна, как может существовать какое-либо отождествление со сновидческим телом?

Отождествление со сновидческим телом может продолжаться лишь до тех пор, пока существует сновидческое тело. Когда сновидящий просыпается, сна больше нет.

Таким же образом, в процессе постижения того, что вся вселенная есть лишь проявление Атмана, искатель в медитации отводит своё сознание от отождествления с телом, умом и интеллектом.

В этом состоянии он выходит за пределы восприятия отдельных объектов, эмоций и мыслей, переживая только чистую сущность Атмана.

Таким образом, для того, кто пробудился к состоянию Чистого Сознания, искажающие инструменты тела, ума и интеллекта более не существуют, и поэтому для него весь мир нереален.

*

Но ты должен также помнить, что ты не можешь иметь счастья все 365 дней в году.

Проблемы, заботы, разочарования и печали — всё это составляющие жизни, они есть следствия, высеченные Прарабдхой.

Ты есть Атман, Брахман.
Высшее «Я» во все времена освещает ум.
Ты будешь заботиться о своём уме, только если отождествишь себя с умом. Отвлеки Высшее «Я» от ума.

*

Следовательно, о разумный, проводи своё время, относясь ко всему этому как к радостной игре, и когда придёт время покинуть тело-ум, радостно освободись от этих ограничений и живи жизнью Духа.

Даже после реализации ты будешь продолжать существовать в инструментах тело-ума, ибо импульс, накопленный этими инструментами в их паломничестве невежества, должен исчерпаться.

Пойми, что именно этот импульс будет заботиться о твоих инструментах и продвигать их сквозь поток времени.

Таким образом, реализованный человек, пробудившийся к Бого-сознанию с плана тело-ума-интеллекта, действует в них и через них, всегда сознавая свою Высшую Природу, позволяя своей прарабдхе исчерпаться через свои инструменты.

*

Шанкара решительно провозглашает истину, что для реализованного человека нет Прарабдхи.

Писания говорят нам, что самчита и агами-васаны (накопленные и будущие кармические склонности) могут быть сожжены в огне знания, тогда как прарабдху (запущенную, действующую карму) нужно прожить.

Прарабдха — для тела, а не для души. Тело инертно и поэтому не может чувствовать потока прарабдхи.

В случае реализованной души все васаны прекратились, и поэтому у неё нет прарабдхи.

Чтобы обычные люди могли понять эту тонкую точку, обычно говорится, что прарабдха — для тела.

Обычно мы говорим, что даже великие Махатмы, такие как Рамакришна, Рамана, Иисус Христос, прожили свою прарабдху.

С точки зрения реализованной души,
они всегда пребывают в спокойном состоянии Трансцендентальной Бесконечности, которая едина и не имеет второго.

В таком недвойственном опыте как может быть переживание прарабдхи?

У реализованных нет мысли о тело-уме, и поэтому они безразличны к тому, что происходит с их телом. Остаётся оно или уходит — они не затронуты.

С точки зрения наблюдателя, который видит, как реализованная душа проходит через судьбы тело-ума, прарабдха есть, но с точки зрения реализованной души есть только один недвойственный опыт, и поэтому для реализованной души не может быть прарабдхи.

Сознание — это свет Солнца; это то же самое Сознание, что оплодотворяет Землю; Сознание, как лунный свет, придаёт пищевую ценность царству растений. Оно есть сама Истина в виде телесного тепла, которое управляет усвоением пищи в теле и наблюдает за процессами жизненного взаимодействия с внешним миром; и это тот же Свет Сознания, что позволяет нам приобретать опыт, накапливать знание и заменять невежество более глубоким пониманием.

*

Для обретения истины божественного порядка или духовной пользы необходимо проживать каждый момент в полной осознанности, внимательным не только к происходящему вовне, но и к внутренним процессам в нас самих.

Однако, к сожалению, наши инструменты — ум и интеллект — преданы забвению и приходят в упадок. Подобно бритве прадеда, они пылятся на полке и ржавеют!

Уже поколениями мы позволяем уму и интеллекту — этим великим инструментам познания, понимания, чувствования и мышления — оставаться в пренебрежении и бездействии.

Давайте восстановим их и начнём использовать. Это достигается искренней и длительной Садханой (духовной практикой).

*

Дама — это контроль над органами чувств, в то время как шама — это состояние, испытываемое умом, когда он не функционирует в мирской деятельности, а спокойно пребывает в созерцании высшей цели.

Когда человек достигает определённой степени мастерства в шаме и даме, автоматически происходит упарати (самоотрешённость), при которой состояние ума искателя таково, что он больше не подвержен каким-либо волнениям, создаваемым внешними объектами.

*

Прарабдха означает судьбу.
Судьба есть результат прошлых действий.

В каждый момент мы — продукт нашего прошлого. Мы несём своё прошлое с собой в форме васан (впечатлений, склонностей).

Васаны контролируют или регулируют наши мысли и эмоции и, как следствие, наши действия тоже.

Таким образом, чтобы исполнить наши васаны, созданные нашими прошлыми действиями, мы принимаем подходящий тип тела и входим в подходящее окружение.

Следовательно, прошлое влияет на нас в форме нашего причинного тела — васан.

И это причинное тело, васаны, естественно, контролирует и регулирует все наши проявления, эмоции, мысли и действия.

Реализованный человек — это тот, кто превзошёл свои васаны. Так что причинное тело в его случае прекратилось. Поэтому как мы можем говорить, что у него есть прарабдха?

Прарабдха может существовать лишь до тех пор, пока существуют васаны. У реализованного человека нет васан, каких бы то ни было.

Прарабдха не может быть для тела, ибо тело инертно. Атман не может иметь прарабдхи, ибо он никогда не действует. Следовательно, для реализованного человека нет прарабдхи.

И всё же почему учителя духовности и писания говорят, что реализованному человеку нужно пройти через прарабдху?

Это лишь для того, чтобы убедить невежественных, которые, видя, как реализованный проходит через радости и печали жизни, спрашивают, почему реализованный должен проходить через эти радости и печали.

Поэтому шастра говорит, что физическое тело реализованной души функционирует из-за своей прарабдхи, лишь чтобы дать объяснение на вопрос невежественного человека.

*

Охотник, думая, что его цель — тигр, выпускает в него стрелу. После того как стрела покинула лук, он понимает, что цель — не тигр, а корова. Теперь он не может вернуть стрелу назад. Стрела полетит и поразит цель, если сама цель не отстранится.

Выпущенная стрела должна израсходовать свою энергию в том направлении, в котором она была выпущена.

Подобным же образом, считая себя телом, умом и интеллектом, а следовательно, эго, я требую и желаю для себя определённого типа будущего, с определёнными объектами, эмоциями и мыслями, и таким образом я принимаю физический инструмент для исполнения своих требований и желаний.

Но внезапно, благодаря моей пурушартхе (духовному усилию), я вновь обретаю понимание, что я есть чистое Сознание, и поэтому я отвлекаю себя от ложного понимания, что я есть тело, ум и интеллект, или эго, и вновь открываю свою истинную природу Духа.

Но это собрание — тело-ума-интеллекта и эго — подобно стреле, начавшей свой полёт, должно само себя исчерпать.

Хотя охотнику жаль корову, он не может ничего поделать, наблюдая, как корова убивается его собственной стрелой.

Так и реализованный, отвлёкши себя от тело-ума-интеллекта и эго, беспомощно наблюдает за всей игрой жизни, но никогда не вовлекается в неё.

*

Предположим, полицейский идёт вручить ордер на арест некоему лицу. Он входит в дом и находит тело этого человека, но видит, что это мёртвое тело. Кому он может вручить ордер?

Так же, когда искатель в результате реализации превзошёл тело-ума-интеллект, на кого может воздействовать прарабдха?

Аргумент в доказательство того, что у реализованного человека нет прарабдхи.

Тело сновидца, сон и мир сновидений — всё это на самом деле лишь наложение на бодрствующего. Тела сновидения нет в состоянии бодрствования.

Так же, в своём невежестве, я отождествляю себя с тело-ум-интеллектом, которое является проекцией моего невежества, и проживаю его судьбы.

С точки зрения Высшей Реальности, это физическое тело — лишь другой сон, другая проекция, вызванная васанами.
Для сбора опыта я отождествляюсь с телом.

Таким образом, это тело есть не что иное, как наложение на Высшее Сознание. То, что является обманчивой проекцией, не имеет рождения.

Привидение не имеет рождения.
С точки зрения столба, привидение — лишь наложение.

Пока человек в заблуждении, он может говорить, когда привидение родилось, когда выросло и т.д. Но когда заблуждение окончено, как может быть привидение?

Так как же это тело может иметь рождение, если оно — проекция, иллюзия? Если это так, то о какой прарабдхе может идти речь?

Прошлое существует только по отношению к настоящему рождению. Когда рождения вообще нет, и когда тело — лишь наложение, как может быть какая-либо прарабдха?

*

Понятие рождения существует только в сфере невежества. Мир перемен, мир множественности, мир счастья и т.д. — всё это состоит из объектов, эмоций и мыслей.

Восприятие объектов, эмоций и мыслей происходит исключительно из-за ума и интеллекта. Ум и интеллект — продукты васан.

Таким образом, материальной причиной мира множественности являются васаны, рождённые из невежества.

Невежество — это непостижение реальности и ложное представление о реальности.

Итак, причиной вселенной является невежество, подобно тому как причиной горшка является глина.

*

Бесконечное неизменно. Если бы оно изменялось, мы бы пришли к выводу, что в творении Бесконечное умерло, и родился мир.

Поскольку Бесконечное неизменно, оно не может подвергаться никакому изменению.

Подобно тому как столб не изменился, чтобы стать привидением, так и Бесконечное не изменилось, чтобы стать вселенной.

Подобно тому как привидение есть лишь наложение на столб, так и мир есть наложение на Бесконечное.

Когда невежество прекращается, прекращается и непостижение Реальности, и, как следствие, ложное восприятие её как мира.

Поэтому, когда индивид вновь открыл всепроникающее Бесконечное Сознание, Реальность, как может быть состояние переживания множественности?

*

Не зная Истины, Реальности, из-за нашего непостижения нашей Божественной Реальности мы видим мир множественности.

Мы мудры по невежеству и интеллектуальны по глупости.

Это не парадокс. Шанкара говорит, что люди не лишены интеллекта. Хотя у них есть проницательность, они используют её лишь в определённом направлении.

Они отказываются использовать эту проницательность для постижения Высшей Реальности, и поэтому их называют заблудшими.

Глупая джива, индивидуальность, отказывается понять реальность и поэтому ошибочно принимает себя за тело, ум и интеллект, и, следовательно, воспринимает мир объектов, эмоций и мыслей.

*

Змея никогда на самом деле не была в верёвке в прошлом, не находится в настоящем и никогда не будет в будущем. Верёвка всегда верёвка. Никогда она не была змеёй ни в какое время.

Если вы видите змею в верёвке, это лишь из-за вашего невежества относительно верёвки. Когда реальность верёвки понята, иллюзорная змея не может оставаться.

Тело-ум-интеллект, эмоции, чувства, ощущения - все вместе составляют мир. Как только обретена Высшая Истина, этого мира больше не может быть.

*

Объективный мир не может быть на высшем плане Сознания. Когда человек пробуждается к той Реальности, мир должен исчезнуть в ничто.

Основа всегда означает Истину.
Основой для змеи является верёвка.
Основой для привидения является столб.
Основой для картины является холст.
Основой для украшения является золото.
Основа означает Почву, Платформу, саму базу.

Таким образом, когда Основа, Атман, реализована в нас самих, множественный феноменальный мир станет ничтожным и пустым.

*

Титхикша (терпимость) — это то свойство ума, которое он сохраняет, когда интеллектом управляет ясное и непоколебимое, полное и самоопределённое, божественное и благородное убеждение.

Когда интеллект полностью убеждён в принятых жизненных ценностях, в святости своей цели, тогда, стремясь к её достижению, ум с улыбкой встречает все трудности и препятствия.

Эта способность ума радостно принимать все свои превратности судьбы и терпеливо игнорировать любые препятствия на своём пути — и есть титхикша.

Шраддха — это здоровое стремление к ясному интеллектуальному постижению сокровенной глубины смыслов, заложенных в словах писаний и Учителя.

Это необходимое условие для всякого, кто стремится овладеть истинами писаний.

Писания через технику намёков дают нам столь же ясное описание бесконечной Истины, насколько это возможно с помощью ограниченных звуков и слов.

Таким образом, чистое Сознание, которое является сутью Реальности, не может быть определено или выражено словами, и эта высшая точка человеческой эволюции может быть лишь указана в писаниях.

Поэтому честное и искреннее усилие со стороны читателей и учеников абсолютно необходимо, чтобы слова, указывающие на Истину, были правильно истолкованы, поняты и эффективно использованы.

Эта способность через усилие постигать слова писаний со всеми их намёками и называется «Шраддха».

Даже в повседневной жизни нам требуется определённая доля Шраддхи.

Когда мой друг рассказывает, как он влюбился или как его кто-то оскорбил, в его рассказе не столько слова дают мне полное представление о пережитом им, сколько моя Шраддха в его словах, которая живо освещает для меня его опыт.

Если в материальном мире моя Шраддха в словах поэта позволяет мне увидеть лик красоты, если моя Шраддха в мазках и красках холста позволяет мне ощутить переживание художника, если моя Шраддха в данном явлении даёт мне проблеск его послания красоты и невинности — если в грубом внешнем мире Шраддха так важна, то насколько же более необходимой она должна быть в моей попытке понять красоту намёков, указывающих на послание и скрытые смыслы насыщенных глубоким значением слов Писаний и Учителя?

*

Шрути говорит, что постигнув Того, «кто есть и Высшее (пара), и Низшее (апара)», у провидца мудрости не будет более переживаний невежества.

Узлы сердца (невежество, желания, действия) разрываются и все сомнения относительно того, что есть дхарма, а что адхарма, исчезают.

Все сомнения разрешаются с переживанием Реальности.

*

Если принять теорию прарабдхи для реализованного человека, тогда религия Веданты будет разрушена, ибо Веданта построена на том основании, что у реализованного человека нет действий, побуждаемых васанами.

Шастры говорят, что прарабдха существует для реализованной души лишь для того, чтобы объяснить теорию действия невежественному, который всё ещё находится на низших ступенях школы духовности.

Шрути говорит, что познание Брахмана ведёт вас в состояние не-двойственности.

Если принять теорию прарабдхи для реализованного человека, тогда состояние, которого он достигает, – не состояние не-двойственности.


*

Когда постигается Реальность Атмана, как может тело, являющееся частью феноменального мира, продолжать существовать?

В сумерках вы ошибочно приняли верёвку за змею, а столб за привидение.

Когда вы включаете фонарь и осознаёте, что это столб, будете ли вы всё ещё говорить, что видите улыбку приветствующего вас привидения в столбе, даже признавая, что привидение исчезло?

С исчезновением привидения всё, связанное с ним, полностью и окончательно прекращается.

*

Атман, истинное Я, отделён от тела, ума и интеллекта. Когда говорится, что он отделён, это не придаёт им отдельного существования, отличного от Брахмана, но лишь указывает, что они – всего лишь наложение на Атмане.

Наложение есть не что иное, как проекция через заблуждение и отождествление со спроецированным.

Медитирующему неизменно трудно подняться в высшие сферы опыта из-за чисто психологического комплекса страха.

По мере того как йогин медленно и постепенно высвобождается из своих чувственных васан, он словно бы освобождается из жестоких объятий собственного ментального осьминога.

В этот момент преодоления неподготовленный искатель чувствует смертельный страх перед мыслью, что он растворяется в «ничто».

Эго, в своей долгой привычке жить в тесной близости с собственными ограничениями, с трудом верит даже в то, что существует Высшее, Божественное и Бесконечное Бытие.

Вспоминается история о вынужденно заночевавших торговках рыбой, которые жаловались, что совсем не могли уснуть в парфюмерной лавке, пока не поставили свои корзины прямо к носу!

Вдали от нашей боли мы страшимся войти в Бесконечное Блаженство!

*

Если сравнение и противопоставление являются методами «познания» для инструмента ума-интеллекта, то отказ от них означает отказ от самого средства познания.

Автомобиль — это транспортное средство, которое движется по земле. Его нельзя использовать в воде. Таким образом, если я плыву по океану, конечно, я не передвигаюсь на автомобиле, но я использую средство, которое может держаться на воде.

В области множественности, где возможно сострадание и противопоставление, я могу использовать инструмент интеллекта и ума.

Истинный санньяси — это тот, кто вышел за пределы восприятия противоположностей, что с необходимостью означает, что он превзошёл внутренний инструмент ума-интеллекта.

*

Без постоянной практики, последовательности в стремлении и готовности идти к цели любой ценой, невозможно достичь цели, которой является переживание Атмана, Реальности, Великой Истины.

Поэтому искатель должен медитировать на Брахмана постоянно и непрерывно.

*

Через небольшой самоконтроль органов чувств и отречение от желаний чувственных наслаждений ум обуздывается и становится безмолвным и спокойным, когда концепции пространства и времени становятся безвредными.

*

В нашем нынешнем состоянии чувственные влечения естественны, а не поддаваться очарованию чувственных объектов было бы почти неестественно.

Но когда приходит осознание Единого «Я», в этом состоянии Брахмана органы чувств не могут страстно искать чувственные объекты, ибо в «Я» нет ни объектов, ни органов восприятия.

Короче говоря, интеллектуально воспринять настойчивое утверждение писаний, что «Всё это — Брахман», и искренне пытаться обратить наше внимание к этому Священному Источнику Жизни в нашем сердце — значит полностью отвлечь наше внимание от мира чувств.

*

Самадхана — это состояние ментального равновесия, которое приходит к человеку, когда интеллектуально у него есть незыблемый фундамент, а умственно он возносится к высочайшим вершинам более широкого видения.

Когда духовный искатель возвышается до более широких пределов духовного видения, его ум больше не может питать никаких волнений на обыденном уровне симпатий и антипатий.

Это равновесие, обретаемое в результате постоянного созерцания Высшего и Божественного, и называется «самадханой». И, естественно, это становится особым качеством, необходимым каждому искателю на этом пути.

*

В качестве примера приводится образ луны, отражающейся в ведре с водой, которая, кажется, дрожит, когда поверхность воды встревожена.

Когда вода успокаивается и становится устойчивой, мы не видим, как разбитая луна в ведре с водой собирается воедино.

Точно так же, когда человек очищает свой ум, укрепляет его силу и восстанавливает его, делая его твердым и устойчивым, сужая круг его различных нечестивых, бесполезных и эгоистичных мыслей, слава Самости автоматически отражается во всей своей красоте внутри него самого — непоколебимая перед лицом окружающих двойственностей и вытекающих из них волнений.

Мумукшу — это не слепой искатель, смутно жаждущий неизвестного удовольствия или «развития» через псевдодуховные практики, которым он уделяет лишь определённые часы дня.

Быть искателем полчаса утром и вечером — значит не быть истинным искателем Знания.

Внутренняя революция не может быть несерьёзным увлечением — а лишь результатом пожизненной самоотдачи и полной посвящённости.

Такой искатель, готовый проживать каждый момент своей жизни в усердном стремлении к Реальному, и есть подлинный мумукшу.

*

Нияма — это способность удерживать в уме непрерывное созерцание природы Неизменного, Бесконечного «Я», активно отсекая любые чуждые этому потоку мысли — мысли о преходящем множественном мире, которые стремятся нарушить умиротворённый, успокоенный ритм ума, пребывающего в «Я».

Это состояние динамичного покоя на ментальном уровне. Когда ум искателя прочно утверждается в таком созерцании природы «Я», это и означает утверждение в нияме.

*

Истинная тьяга наступает с осознанием того, что всё, что мы воспринимаем, чувствуем и мыслим как объекты, эмоции и мысли, — это лишь видимая манифестация в Чистом Сознании.

Полная внутренняя незаинтересованность личности в этом несуществующем по сути мире иллюзорных восприятий и есть подлинное отречение.

Такое ментальное состояние полного, безболезненного и естественного отречения глубоко почитается мудрецами.

Тот, кто пробудился к Высшей Реальности, теряет всякий интерес к объектам наслаждения и власти из своего прежнего «мира-сна».

Озарённый осознанием иллюзорности мира множественности и пробудившись к Высшему Состоянию Чистого Сознания, мудрец отрекается от всего в подлинном, устойчивом и радостном состоянии тьяги.

*

Невозможно однозначно утверждать ни то, что мир есть, ни то, что его нет. Он обладает лишь относительной реальностью, подобно сну: для сновидящего сон реален, но только пока длится сон.

Для эго, пребывающего в состоянии индивидуальной души (дживы), мир множественности кажется абсолютно реальным, но эта реальность исчезает, когда джива пробуждается.

В «Мандукья-карике» этот аргумент изложен прекрасно: если бы мир множественности (прапанча) имел истинное существование, он был бы доступен и во сне. Но его там нет, следовательно, у него нет абсолютного бытия.

При этом мы не можем сказать, что мир не существует, ведь он полностью переживается в бодрствовании.

Таким образом, его нельзя описать ни как существующий, ни как несуществующий. Это иллюзия, обладающая лишь относительной реальностью.

Осознав это, мудрый приходит к состоянию, которое и есть само Безмолвие. Это внутреннее, чистое безмолвие является естественной (сахаджа) природой «Я». Это и есть подлинная мауна.

*

Ум, как правило, принимает форму объекта, на который он направлен.

Когда единый комплекс ума-интеллекта-восприятия преданного через постоянную практику обретает способность полностью погружаться в созерцание образа Господа, исключая все прочие волнения и небожественные мысли, вся ограниченная индивидуальность обретает величие Бесконечного.

Именно ум порождает иллюзии наших эгоцентричных ограничений, и в то же время именно ум вновь открывает Бесконечное.

И рабство, и освобождение — удел ума. Само же Я (Атман) всегда свободно, вечно освобождено и никогда не было связано.

*

Мир - лишь волнение на поверхности Божественного Сознания.

Бог - это Высшее состояние, когда оно выражает собой совокупность желаний всех умов.

*

Магическое сотворение мира (Калана) — подобно тому, как наш сон возникает в нашем же бодрствующем уме, существует и растворяется в нём — и есть Время. Искать этот источник переживания времени — высший путь искателя.

*

Конечная цель, которую нужно достичь, — это чтобы индивидуальное эго медитирующего скользнуло в Состояние Чистого Сознания, в состояние безобъектного чистого осознавания.

Пробудиться в этом состоянии и стереть тело и мир из нашего осознания — вот истинное «удержание тела в устойчивом равновесии».

Шанкара высмеивает тех, кто лишь держит физическое тело неподвижно, ибо это само по себе столь же бесплодно, как засохшее дерево, стоящее неподвижно в своей смерти и тлении.

*

Мы можем начать с практики «устойчивого взгляда», что поможет немного успокоить ум — и с этим успокоенным умом, созерцая Самость, ум должен раствориться в том Состоянии, и весь мир объектов должен откатиться от осознания медитирующего.

Когда ум достигает таким образом Высшего Состояния Сознания, ум прекращается, и всё становится единым Брахманом. Это и есть самое возвышенное видение.

*

В данный момент всё наше ментальное внимание под огромным давлением наших прошлых впечатлений (васан) постоянно рассеивается среди мира внешних объектов и т.д.

Собрать его извне и обратить всё внимание на Самость — это и есть истинная садхана.

*

Поскольку наш взгляд обращается туда, куда направлено наше внимание, он должен стать духовным, обращая наше внимание на Источник Жизни в нас, на глубину Сознания в нашей груди.

Там, в Едином-без-второго, не может быть различий между субъектом и объектом: подобно тому, как при пробуждении видящий сон, сновидение и процесс сновидения сливаются в одного пробудившегося.

*

Понимание того, что все состояния ума, эмоции и мысли (вритти) — это не что иное, как Брахман, и есть способ успокоить их.

Когда мы понимаем, что все движения ума — это лишь проявления Единой Реальности, они успокаиваются сами собой, и наступает состояние пранаямы — контроля над жизненной силой и умом.

*

«Вода не может смочить Его».
Вещи пропитываются влагой лишь тогда, когда в них есть внутренние промежутки. Кусок хлеба можно пропитать водой или молоком, но кусок железа нельзя пропитать, так как в железе нет внутренних пустот.

Когда субстанция представляет собой однородную массу, не содержащую ничего, кроме самой себя, что могло бы её обусловливать?

Вода не может проникнуть внутрь этой субстанции и, следовательно, не может её намочить.

Другой способ разрушения — это либо быстрое воздействие воды, такое как утопление и т.д., либо медленное воздействие смешения, такое как коррозия и т.д. Но даже эти способы неприменимы для уничтожения Истины.

Читая эти заявления Господа Кришны о том, что Самость невозможно даже коснуться, не говоря уже о том, чтобы уничтожить огнем, водой и т. д., мы вспоминаем важную аллегорическую историю из Кенопанишады.

В чудесном, выразительном языке неподражаемого Риши прекрасно показано, что Господь Агни, Ваю и т. д. не обладают собственной силой, кроме той, которая дарована им Вечным, Абсолютом.

Память облегчается постоянным привлечением ума к более длительному сосредоточению на мыслях, и этот умственный и интеллектуальный процесс усвоения услышанного называется ‘размышлением’ (манана).

Для совершения манана нам не нужно отрекаться от мира или убегать в тихий угол. Наиболее эффективно его осуществлять, сохраняя в уголке ума эти тлеющие мысли.

Небольшое количество благовоний, горящих в одном конце зала, может наполнить ароматом весь зал и даже донести ту же сладость до атмосферы за окнами.

Точно так же, однажды услышанные ведантические речи могут быть оставлены тлеть в одном уголке ума, и вскоре они распространят свой аромат в более широкий мир собственных внутренних мыслей и идей, а также во внешние речь и поступки.

*

Вопрос о существовании после смерти не относится к сфере разума и интеллекта. Эти инструменты чувств и познания, в лучшем случае, дают нам лишь смутные указания на мир знаний, который на самом деле простирается за их пределы.

Для путешествия в Страну Чистого Знания обычный смертный, каким бы интеллектуальным и чувствительным он ни был, не имеет необходимого средства.

Только великие Мастера отречения и мудрости, которые специально развили свою интуицию, могут по желанию привести человека в Запредельные Царства.

Короче говоря, подобные трансцендентные вопросы нельзя объяснить словами и установить с помощью каких-либо общеизвестных «доказательств знания», таких как прямое восприятие, сравнение умозаключений и т. д.

Единственный способ решить их — это Агамы, слова мудрости, переданные людьми, достигшими большей просветленности, святым и мудрецам.

*

Находится много духовных малодушных, которые спрашивают: «Неужели, просто живя честной жизнью, мы не можем достичь того совершенства, которое объясняется как божественность?»

Этот вопрос стал очень распространённым в наши дни, и люди, находясь в смятении и, возможно, интеллектуальной усталости, отказываются глубоко изучать шастры.

Такие люди заявляют, что стремятся к «истинной жизни» в своих честных жизненных усилиях.

Они говорят: «Я очень исполнителен в своих обязанностях, я зарабатываю честно, я забочусь о своём доме и тех, кто от меня зависит, и насколько могу себе позволить, я делюсь своим богатством с другими в духе благотворительности. Я считаю, что я более благородная душа, чем те, кто практикует так называемую духовную дисциплину».

Это ложное представление было развеяно Шанкарой в его утверждении, что качества самоограничения, самоконтроля, чистоты и так далее могут принести плод только тогда, когда они присутствуют в индивидууме, обладающем полным чувством отрешённости, рождённым из различения, и горячим стремлением преодолеть ограничения своего смертного существования.

Судьба некоторых из тех, кого я встречал и кто всё время жил «честной жизнью», поистине душераздирающая.

Они живут в мире чувственных излишеств, гоняясь за миражами богатства, власти, популярности, наслаждений и так далее, и хотя их средства могут быть честными, их цели всегда были низменны и ограниченны.

Поэтому в паломничестве жизни, всякий раз, когда они натыкаются на канаву ненависти или гору испытаний, они отступают, уставшие и измученные, и винят религию и свою собственную философию, основанную на пустой и бессмысленной этической жизни.

Поскольку духовная эволюция не является результатом их «чистой» жизни, всякий раз, когда схема вещей вокруг них меняется, они оказываются в растерянности.

Без духовной стойкости никто не может противостоять угрозам и натиску жизненных обстоятельств.

Именно поэтому шама, дама и прочее не могут принести плода, если они не произрастают в сердце, орошённом отрешённостью и вспаханном горячим желанием Освобождения.

*

В целом, существует мнение, что Путь преданности — это очень лёгкий и простой путь к самосовершенствованию. На самом деле, ни один путь не является лёгким. В равной степени верно и то, что ни один выбранный путь не является трудным для ищущего, который его выбрал.

Пути различаются только используемыми средствами передвижения: на лодке мы никогда не сможем проехать по главной автомагистрали, ни на самолёте не сможем плыть по волнам, ни на велосипеде не сможем мчаться со скоростью 60 миль в час!

У каждого средства передвижения есть свои ограничения. Но на всех из них прогресс гарантирован для разумных и внимательных.

Точно так же, для саморазвития каждый тип ищущих, в зависимости от доступного им средства передвижения, выбирает либо Путь преданности, либо Путь действия, либо Путь знания. Для каждого из них его Путь является самым лёгким.

*

Разумные взаимоотношения, поддерживаемые искателем по отношению к внешнему миру, благодаря которым он ощущает в себе неизменную устойчивость, несмотря на безумное буйство вещей и существ вокруг, называются состоянием невозмутимости.

Тот, кто развил правильное чувство различения, легко может заметить и увидеть золотую нить Красоты, которая связывает воедино все очаровательное и гротескное во внешнем мире. Эта способность называется Самабуддхи.

*

Пратьяхара означает самоотвлечение,
то есть отвлечение ума, ныне занятого внешним миром объектов, обратно в собственное сердце с тем, чтобы впоследствии направить его на высшие цели.

Пратьяхара состоит в распознавании во всех чувственных объектах (вишая) Атмана, Высшего «Я», как их самой сущности.

Чувственные объекты суть не что иное, как проекции нашего собственного Сознания через инструментарий ума-интеллекта.

Если присутствует это понимание,
что чувственные объекты — лишь проявления одного лишь Атмана, Высшего «Я», и что контакт с чувственными объектами есть не что иное, как контакт одного лишь «Я», тогда пратьяхара достигнута.

*

Самоотвлечение — это не притупление ума и не умерщвление его путём недопущения его выхода вовне.

Позвольте уму выйти. Куда бы он ни направлялся, пусть он переживает лишь присутствие Божественного.

Только в среде божественности ум может иметь какое-либо познание или опыт каких-либо объектов.

Ум везде воспринимает Бытие. Но в отождествлении с объектами мы упускаем принцип Бытия.

Таким образом, постоянно осознавать присутствие Господа как Бытия в каждом чувственном восприятии и, омывая таким осознанием ум, — это и называется пратьяхарой, самоотвлечением.

*

Сосредоточение — это не привязывание ума к определённой точке, а позволение уму двигаться куда угодно и везде, и попытка видеть, куда бы он ни двинулся, присутствие Атмана, Высшего «Я».

Пусть ум идёт, куда ему нравится, но тут же, на месте, пусть искатель переживает присутствие Брахмана. Это и есть истинное сосредоточение.

Пусть ум воспринимает имена и формы, которые он постигает, но вместе с тем пусть он также ощущает присутствие Брахмана.

Сосредоточение — это техника ощущения в собственном уме постоянной и непрерывной атмосферы вездесущей божественности, куда бы ум ни устремлялся.

Постоянное и непрерывное осознавание присутствия Господа повсюду, во всём и через все переживания искателя, как внутренние, так и внешние, называется дхараной, или сосредоточением.

*

Медитация состоит в постоянном ощущении, что сам искатель и есть Брахман, а не в мысли о том, что вот это перед ним есть Брахман или то, что он чувствует, есть Брахман.

*

«Садвритти», праведная мысль — божественная мысль, которая приносит искателю осознание, что всё это есть Брахман и он также есть Брахман, — это состояние ума, которое более не зависит ни от каких объектов, более не стремится ни к каким из этих объектов, называется дхьяной-медитацией.

*

Ум, когда движется от одного объекта к другому, пользуется костылями. Костыли — это его опора.

Это пять различных шагов ума, а именно:
видение, слушание, обоняние, вкус и осязание.

Всякий раз, когда ум движется, он ставит свои шаги и ступает на тот или иной объект, полностью завися от того или иного стимула.

Отвлечь ум от его опоры, от стимулов, сделать его постоянно и непрерывно внимательным, бдительным, чутким и осознающим только Сознание, то Сознание, в котором купаются все объекты, — это и есть Дхьяна, Медитация.

Это состояние, когда индивид сам переживает себя как ничто иное, как осознавание минус объекты, беcпредметное осознавание, постоянно и непрерывно, — объявляется (Викхъятам) как Дхьяна-медитация.

Эта медитация изольёт на медитирующего высочайшее чувство полноты и совершенного счастья.

Нам следует понять, что объекты мира — не просто объекты, а объекты в среде Брахмана, объекты, играющие в океане Брахмана.

Медитация состоит в отождествлении себя не с объектом, а с Брахманом, в котором объект играет, через вритти «Я есть Брахман».

Когда я переживаю эту брахмакара-вритти, я полностью и окончательно отбрасываю саму брахмакара-вритти и живу только как Брахман.

Это непрерывное осознание, что я есть Брахман, которое не допускает в себе инаковости ни на мгновение, называется «самадхи» или «гьянам» — что есть непосредственный опыт — «апарокшанубхути».

Это субъективное переживание Брахмана приходит, когда искатель прекращает даже вритти о том, что Он есть Брахман, и живёт как сам Брахман.

В том, кто стал Брахманом, нет мысли о том, что Он есть Брахман, ибо субъективное состояние — это состояние, когда никаких мыслей не существует, когда даже мысли о том, что он есть Брахман, не существует.

Дхарана — это постоянное и непрерывное распознавание, что все объекты суть Брахман, а дхьяна — это действие отвлечения ума от мира объектов и установления его на Брахмане с последующим полным и постоянным отождествлением с этим Брахманом, а затем — переживанием, что Он и есть Брахман.

Когда медитирующий переносит своё внимание от вритти («Я есть Брахман») и полностью отбрасывает вритти, пребывая ничем иным, как Брахманом, говорят, что он в «самадхи».

Подобно тому как кукла из соли, погружённая в солевой раствор, чтобы измерить его глубину, полностью растворяется и становится одним целым с раствором, теряя свою идентичность, искатель, взращивая в себе вритти о том, что он есть Брахман, отбрасывает саму вритти, растворяясь в Брахмане.

Полное слияние с Брахманом, где не остаётся сущности, которая могла бы сказать, что она слилась, называется самадхи.

Это самадхи называется «апарокшанубхути», где искатель переживает то, о чём говорят Шастры и Веды.

*

Ребёнок — садхак в ходьбе, и поэтому он должен практиковать ходьбу. Но когда он научился ходить в совершенстве, ему больше не нужно практиковать ходьбу, ибо ходьба приходит к нему естественно и спонтанно.

Человек, желающий спать, прилагает усилия, чтобы уснуть, но как только он засыпает, все его попытки и усилия уснуть полностью прекращаются.

Так же и когда человек пробудился к состоянию Сознания, он достиг того, что должен был достичь.

Состояние такого индивида нельзя объяснить или описать. Такое состояние — не состояние восприятия, эмоции или мысли. Это состояние за пределами ума, которое ум не может постичь.

Его природу нельзя определить, ибо, как провозглашают упанишады, «Брахмавит Брахмаива бхавати» — познавший Брахман становится Брахманом.

*

Подобно тому как познавший бодрствование становится бодрствующим, познавший сон становится сновидящим, так и познавший Брахман становится Брахманом.

Бесконечное нельзя объяснить конечным. Брахман — не объект, который можно объяснить, Он есть сам субъект.

*

В буддийской литературе написаны целые тома о препятствиях, с которыми сталкиваются искатели при вхождении в медитацию. Когда пытаешься избежать этих препятствий внешне, изнутри появляются несколько других.

Эти препятствия таковы:

1. Отсутствие постоянного мышления или духа исследования. Во время чтения писаний вдохновение и энтузиазм к познанию писаний уходят.

2. Праздность. Из-за этого препятствия искатели откладывают свои духовные практики.

3. Желание чувственных удовольствий. Интерес искателя к чувственным объектам становится интенсивным, и поэтому он склонен забывать о Господе в своём чрезмерном погружении в чувственные наслаждения. Чтобы избежать этого, искатель должен воспитывать ум и помогать ему помнить о Господе.

4. Сон. Когда искатели входят в медитацию и самадхи, автоматически приходит сон, и они начинают дремать.

5. Вялость или «Тамас». Во время чтения писаний ум постепенно становится тупым и, как следствие, не может понять и ухватить правильный смысл тонких идей. В результате этого ум приходит в замешательство.

6. Расасвада (наслаждение вкусом).
Во время медитации ум начинает наслаждаться крайним счастьем, и впоследствии ум погрязает в этом счастье и отказывается выходить из него. Радость, которую он воображает, является результатом успокоения его ума и потому является продуктом деятельности и зависит от внешнего агента. Ум, слишком зависящий от этой радости, начинает страдать.

7. Викшепа (рассеянность, отвлечение). Когда искатель медитирует, подавленные и вытесненные впечатления и побуждения в уме, особенно гнев, привязанность, честолюбие и чувственность и т.д., которые искатель проявлял миллионы лет, начиная с одноклеточного организма, извергаются и наводняют ум своими последствиями.

Когда прарабдха- и агами-васаны преодолены, санчита-васаны, а именно бессознательный слой, полный животных инстинктов, собранных в опыте прежних проводников, выходят наружу и отвлекают внимание искателя.

Посредством бдительности, внимания и бодрствования искатель должен преодолеть это препятствие.

Беспокойство, причиняемое этим препятствием, изображено в пуранах как нарушения, причинённые Рамбхой, Менакой, Урваши и Тилоттамой (искусительницами, посланными Индрой, царём богов) аскезам, практикуемым мудрецами и риши.

8. Шуньятва (пустотность). Это переживание пустоты. Это отсутствие позитивного опыта Реальности или Истины. Буддисты остановили свою духовность на этой стадии и потому назвали это состояние нирваной.

Путём надлежащего исследования этих [препятствий] с духом бдительности, осознанности, внимания и бодрствования они могут быть устранены.

*

Искатели, упёршиеся ныне в тупик на своём пути, вполне могут оглянуться на свои бесплодно прожитые дни и заново вооружиться для более верного и стремительного движения к успеху.

Верное понимание самих себя, несомненно, даст им тайный ключ к вратам успеха.

*

Но в своей озабоченности жизнью мы отказываемся заглянуть внутрь, в Центр Света – Свет Истины – и направляем свой взор всегда наружу!

Мы придаем большое значение материальным, грубым и физическим вещам. Мы упускаем Божественную Искру и видим только отраженный луч!

Мы аплодируем современному ученому, западному психологу, который пролил свет на тайны психических элементов или поверхностных человеческих качеств.

Если отраженный свет может даровать столько славы, то каково же состояние и слава того, кто является самим воплощением Истины, ЦЕНТРОМ ЦЕНТРА?

Напрасна жизнь того, кто бы он ни был, кто не созерцает Брахмана, который есть святейший из святых.

Величие человеческой жизни состоит не в еде и питье, потворстве и совокуплении, добывании и обладании, приобретении и преумножении, женитьбе и порождении потомства, а в реализации Брахмана.

Есть, совокупляться, пить — свойственно всем видам. Величие не состоит лишь в совершении этого. Буйвол, тигр и осёл тоже делают это. Чем мы лучше этих четвероногих?

Те, кто проходит это паломничество жизни, растрачивая впустую все свои силы, способности и таланты на заработок, траты, приобретение и потворство, не достигают истинной цели жизни. Они ведут тогда лишь животную жизнь.

Некоторые говорят, что они служат другим и поэтому велики. Если это так, то и скот служит нам: их навоз действует как дезинфицирующее средство и как удобрение, их молоко служит нашей пищей, их физическое существование эксплуатируется нами для выполнения работы, их кожа даёт нам обувь, их кости удобряют поле, их мясо наполняет желудки людей.

Когда они умирают, их физические структуры имеют минеральную ценность, тогда как наши физические структуры имеют лишь ценность обузы.

Человеческий инструмент дан нам лишь для того, чтобы эволюционировать на божественный уровень, стать сверхчеловеком и божественным.

Если вместо использования его для достижения этой цели мы валяемся в сточных канавах чувственности, еды, совокупления и потворства, мы сжигаем своё богоданное наследие.

Когда человек не использует свой инструмент для реализации божественного, он становится хуже животного. Самое благородное умение, самое долговечное, что можно сделать, — это медитировать на Брахмане и реализовать божественность.

*

Согласно Веданте, средством самоинтеграции на пути знания (джняна-марги) является атма-вичара — постоянное размышление о природе вечного Атмана.

*

По словам Шанкары, бхакти — это не попрошайничество у стоп некоего благого идеала, сколь бы возвышен он ни был.

Он открыто определяет ее как постоянное и последовательное усилие поднять центр эго из пучины ложных ценностей к осознанию и достоинству истинного «Я».

*

Когда конечное эго освобождается от ложных представлений о своей ограниченности, оно открывает себя как не отличное от Высшего Начала.

В этом самопознании оно переживает полное единство с Атманом. Только тогда любовь находит свое полное завершение.

Этот процесс осуществляется через постоянное осознавание Божественного в себе, что возможно лишь при поддержании в уме непрерывного потока божественных мыслей.

Те, кто посещает храмы с видимыми признаками преданности, при психоанализе часто оказываются беспомощными личностями: у них нет ни мужества встретить жизнь, ни решимости отречься от нее; ни душевной стойкости, чтобы жить, ни интеллектуальной силы для поиска; ни воображения, чтобы уверовать, ни смелости усомниться.

В основном это толпа людей, стекающаяся к алтарю наполовину из страха, наполовину из обманутых надежд.

*

Когда конечное эго освобождается от ложных представлений о своей ограниченности, оно открывает себя как не отличное от Высшего Начала.

В этом самопознании оно переживает полное единство с Атманом. Только тогда любовь находит свое полное завершение.

Этот процесс осуществляется через постоянное осознавание Божественного в себе, что возможно лишь при поддержании в уме непрерывного потока божественных мыслей.

Поэтому неустанная практика глубокого исследования-памятования увеличивает частоту таких мыслей.

И когда эта частота сравняется с той, с которой идея эго обычно владеет нашим сердцем, мы сможем переживать Божественное столь же непосредственно и свободно, как сейчас переживаем свою эгоцентричную жизнь.

*

Когда беременная женщина непрерывно думает о ребёнке в её утробе, и когда он выходит из чрева, она полностью отождествляется с ним. У неё возникает глубокая любовь к нему, и впоследствии она не может есть или пить без ребёнка.
Счастье ребёнка — её счастье. Проблемы ребёнка становятся её проблемами.

Подобным образом, если вы созерцаете мысль, что всё это есть ничто иное, как Брахман, что все имена и формы суть ничто иное, как Брахман, и что все эти воспринимаемые объекты произошли из Брахмана, существуют в Брахмане и поддерживаются Брахманом и в конечном счёте растворяются в Брахмане, вы непременно станете всё наполняющим Брахманом.

*

Одного лишь отрицания — «я не тело, не ум, не интеллект» — недостаточно. Эта отрицательная мысль должна возникать из положительной мысли, что я есть всепроникающий, всё наполняющим, всеблаженный Сат-Чит-Ананда, Параматман.

Все препятствия рассматриваются как игра одного лишь Атмана, и я — осветитель всех этих мыслей-препятствий. Если это осознано, тогда эти препятствия не смогут помешать мне в моей реализации.

Истинная преданность заключается в постоянном осознании своей истинной природы.

*

Жить как «Я» и встречать других в жизни, стоя на этом прочном основании истинной природы «Я», — это кульминация знания, и Шанкара называет это «бхакти».

*

Есть некоторые, кто являются экспертами в объяснении всего о Брахмане. У них есть глубина знаний об этом Брахмане. Но это знание у них только в их клетках мозга. Это знание просачивается из них время от времени только через рот.

*

Искатели, желающие достичь высочайшего состояния, должны верно следовать по следам великих на песках времени.

Те, кто оставили следы на песках времени, — это те, кто никогда не оставался даже на мгновение без мысли о Брахмане.

Такие великие постоянно и непрерывно помнят, что они есть Брахман, а не преходящее, разрушимое, конечное, функционирующее как тело-ум-интеллект в вечно меняющемся поле чувственных объектов.

*

Когда мы едим банан, мы сначала удаляем кожуру, а затем съедаем внутреннюю часть. Так же внешние слои отбрасываются, и отождествляется внутренняя сущность.

Когда я что-то слышу, есть тот, кто слышит. Ухо не может быть слушающим. Слушающий — это тот, кто, пребывая позади, позволяет уху всё слышать. Этот слушающий позади уха и есть причина слышания.

Подобным же образом видящий за глазами, вкушающий за языком и обоняющий за ноздрями — это Истинная Причина, Истинный Воспринимающий.

Без этого субъективного принципа, действующего за всеми этими органами, не может быть никаких восприятий, чувств или мыслей. Этот субъективный и есть тот, кого мы ищем.

*

Распознайте Чистое Сознание, играющее в материи и через неё. После этого материя должна быть отвергнута.

*

Прежде всего нам необходимо понять, что в каждом из нас есть Свет Сознания. Затем нам следует понять, что только Свет Сознания проявляется как мир объектов, эмоций и мыслей, которые тоже должны быть отброшены.

*

Чистое Сознание становится причиной только по отношению к следствию.

Когда следствие уходит, причина не остаётся. Это состояние не есть пустота, ибо познающий в этот момент становится Знанием.

То, что искатель искал, с тем искатель становится единым. В тот момент нет ничего, кроме него самого.

*

Созерцающий человек становится тем, на чём постоянно сосредоточен. Тот, кто непрерывно, с твёрдой решимостью и убеждённостью созерцает эту бесконечную Реальность, становится этой Реальностью.

*

Чистое Сознание — это всё это. Мир, видимый снаружи, и всё, что ощущается, воспринимается и мыслится внутри меня, — всё это не что иное, как выражения Чистого Сознания, Брахмана.

Вот линия созерцания, которой следует постоянно и внимательно придерживаться.

Это созерцание должно совершаться медленно, постепенно и тщательно.

Подобно тому, как ребёнок постепенно, медленно и осознанно вырастает в юношу, так и это раскрытие должно осуществляться через этот процесс медленно, постепенно и незаметно.

Мудрый искатель должен снова и снова размышлять, что всё это, что есть Бытие-Знание, проявляющее себя как проявленное и непроявленное.

Грубое, тонкое и причинное — это ни что иное, как Свет Сознания. Таков процесс постижения.

*

Грубый мир должен быть растворён в Чистом Сознании. Человек мудрости, совершив это, пребывает в этом блаженном состоянии счастья, которое есть Единое Бесконечное Сознание.

В этом нераздельном состоянии следует растворить всё то, что воспринимается, что ощущается и что мыслится.

Пусть искатель поймёт, что всё воспринимаемое, ощущаемое и мыслимое есть не что иное, как только Брахман и ничего более.

Ссылаясь на бренный, конечный мир постоянных изменений, Дух определяется как нетленный, Бесконечный, Неизменный Фактор, который одновременно является субстратом и питательной средой для несовершенного мира множественности.

*

«Дождь» — это необходимое условие превращения минерального сырья в приятную и питательную пищу в жизни.

Подобным образом, во всех сферах деятельности существует «приятная прибыль», которую можно получить только тогда, когда эта сфера оказывается в условиях, благоприятных для получения такой прибыли.

«Самоотверженная деятельность» (Яджна), совершаемая в любой области, создает в ней «условия, необходимые для того, чтобы эта область расцвела» (дождь) обильным «урожаем прибыли» (Аннам), которым может наслаждаться общество.

Например, бесполезные воды реки, лениво текущие впустую, можно перекрыть плотиной и использовать для защиты сельского хозяйства, если разумно направлять их на орошение плодородных земель, ныне лежащих впустую на ее берегах.

Лишь жертвой и трудом можно построить плотину, и когда она построена, она создает «благоприятные условия» (дождь) для вовлечения земель по обеим сторонам в обработку.

Однако даже имея орошаемую землю, человек должен прилагать усилия: пахать, сеять, полоть, ждать, собирать урожай — прежде чем он сможет насладиться плодами своей деятельности, пищей.

Нам показано, как это Колесо-Деятельности связано с Высшим и включает Его в себя.

Принцип правильного действия исходит от самого Творца, а Творец есть не кто иной, как Нетленный Высший.

Поэтому Всепроникающий Высший всегда пребывает в центре всех начинаний, совершаемых в искреннем духе самоотвержения на благо всех.

*

Вопросы, заданные учеником в Кенопанишаде: «Что проецирует ум наружу? Что направляет ум к его объектам?», не придут в голову человеку, не посвятившему много лет разумному аналитическому мышлению.

Если он сам не прожил глубокую жизнь, такие вопросы ничего для него не значат.

Здесь искатель, очевидно, приходит к выводу, что физические глаза не могут видеть сами по себе. Должна существовать очень тонкая сила, стоящая за глазом-инструментом, который его оживляет.

И эта сила настолько тонка, что наш грубый интеллект не может приблизиться к ней. Это нечто вроде инструментов, используемых в миниатюрной резьбе.

Эта работа требует тончайших инстинктов человека, деликатного прикосновения, сложных движений рук и т. д., и в дополнение к этому необходимы более тонкие инструменты для гравировки.

Точно так же нам нужен очень чистый ум и интеллект-инструмент, чтобы проникнуть в глубины Истины, скрытой за органами чувств.

*

Что же такое река? Река — это не просто столб воды между двумя берегами. Это не стоячая вода в насыпях. Суть реки заключается в непрерывном потоке воды от истока до конца.

Точно так же разум — это непрекращающийся поток наших мыслей.

Мысли — это проявления разума.
Когда мысли «текут» с огромной скоростью, одна непрестанно сменяя другую, этот поток мыслей называется «разумом». Если остановить этот поток, разума больше не будет.

Возьмем еще одну иллюстрацию: зажженная благовонная палочка (агарбати) вращается в руке.

Создается иллюзия золотого, сияющего кольца, но в действительности этот круг не существует, кроме вращательного движения светящейся агарбати.

Остановите движение, и золотого круга больше не будет!

*

Разум, собирая впечатления от своих прошлых действий, записывает их, словно свои собственные песни — хорошие, плохие или безразличные!

Подобно граммофонной пластинке, он сохраняется или передается из одной точки времени и места в другую, отличную от реальности.

Эти ментальные записи могут возвращать песни радости или печали, мира или борьбы только тогда, когда они находятся в прямом контакте с «иглой»; «игла» в структуре человека — это центр эго!

Пока человек отождествляет себя со своим умом и телом, эго-центр в нём неизбежно будет производить впечатления для его ума.

Тот, кто осознал Себя через истинную сублимацию ума или разрушение эго, больше не будет производить никаких реакций, вызванных его прошлыми действиями.

Таким образом, в момент полной сублимации ума все эти впечатления прошлого уничтожаются, и, следовательно, эго освобождается от рождения.