Свами Чинмаянанда

Милость Всемогущего, как её понимает Веданта, не следует воспринимать как благословение Бога, некоего Небесного Владыки, восседающего среди облаков и ниспосылающего особые дары милости избранным личностям.

Под Божьей милостью здесь подразумевается лишь совокупный результат действий, обретённых благодаря здоровому и разумному образу жизни, который вёл индивид во многих своих прошлых рождениях, посвящённых великим и благородным устремлениям.

*

Остановка всех желаний, которые проникают из внешнего мира в ум и беспокоят его, — это Дама.

Шама — это контроль над желаниями, которые тревожат ум изнутри.

Ум не должен быть взволнован ни из внешнего мира, ни из мира внутри. Только такой ум обретает безмятежность.

*

Ум не тревожится желаниями благодаря взращиванию «Шамы» и не волнуется стимулами, приходящими из внешнего мира, благодаря взращиванию «Дамы».

*
Состояние ума, когда он не устремляется и не упивается объектами чувств, потому что отстранен от этих сфер, называется Упарати.

При Упарати ум полностью отвлечен от своей обычной игры в мире объектов.

*

Чтобы работать с умом и интеллектом, ум необходимо приучить не беспокоиться.

Эта способность в нас по желанию отключать внешние стимулы, достигающие ума, и сила, которой мы предотвращаем нарушение спокойствия ума желаниями, называется упарати.

*

Способность безмолвно переносить превратности несчастий и терпеть их молча называется Титикша.

Широта души, чтобы терпеть удары и стрелы безжалостной судьбы, бичи и насмешки времени, надменность властей и проволочки закона, и способность не замечать их, а затем возвышаться над ними — это и называется Титикша.

*

Когда юноша любит девушку, он постоянно думает о ней и отождествляет себя с ней. Когда ей плохо, ему плохо; когда она счастлива, он счастлив. Он начинает жить в ней.

Подобно этому, когда искатель обретает преданность идеям, описанным в учебнике, и идеям, переданным учителем, он пытается усвоить их, постоянно вспоминая и учась отождествлять себя с этими идеями.

Эта способность усваивать идеи, содержащиеся в шастрах, и идеи, данные учителем, и впоследствии иметь очищенную точку зрения, называется Шраддха.

*

Самадхана — это состояние ума, когда мысли, текущие через ум, фокусируются на одной и единственной Реальности.

*

Действительно редки люди Реализации. Навсегда слитые с «Я», крайне расслабленные и полностью счастливые. Кто так живёт, утвердившись в своём Божественном «Я», он — самый почитаемый на земле.


*

В жизни случаются неудачи и болезненные открытия. Встречай их, не позволяя им угнетать тебя.

*

Если отношение неправильное, даже самое возвышающее божественное действие преданности или милосердия не имеет значения. Когда отношение правильное, даже акт убийства благороден и божествен.

*

В той мере, в какой искатель посвящает себя тому, что он собрал во время своих изучений и размышлений, только в той мере его вера сияет, чтобы распространить свой блаженный свет внутри. Тогда все сомнения прекращаются.

*

Само усилие Гиты состоит в том, чтобы привести торжественные истины Вед и Упанишад к счастливому ладу будничного мира.

*

Сегодня у нас больше людей, которые «говорят» о Гите, чем тех, кто «изучает» Гиту; больше тех, кто «читает» Гиту, чем «понимает» Божественную Песню; и действительно, очень немногие пытаются «жить» Гитой!!

*

Усмири ум и слушай: это последнее состояние истинной медитации.

*

За пределами границ изменений и конечности находится Состояние Бессмертной Бесконечности. Это Состояние Совершенства называется «Царством Вишну», Состоянием Всепроникающей Истины.

Как же мне обрести это полное освобождение? Как мне достичь полной свободы от запутанности собственной плоти, собственного ума и интеллекта?

О, Господь! Как я могу этого добиться? Когда же я обрету это полное освобождение?

Это непрерывное беспокойство в уме,
это жгучее страстное требование освобождения нашей личности от тела, ума и интеллекта, эта чрезвычайно твердая убежденность и называется МУМУКШУТВОЙ. Это — голод по освобождению.

*

Подобно тому как знание объектов внешнего мира никогда не может быть получено без света, так и без исследования Атмана, Самость не может быть постигнута.

*

Атман, Самость, уже присутствует в нашей личности, но в данный момент он покрыт и окружен умственными волнениями, называемыми невежеством.

Без правильного исследования невежество не может быть устранено. Там, где невежество устранено, Знание Реальности сияет само собой.

*

Будь сильным — не просто физической силой быка, но тонкой жизненной силой спокойного ума, прилежного в применении, последовательного в логическом мышлении, наполненного волей к победе над всеми негативными тенденциями, которые отравляют и ослабляют ум.

*

Ум должен быть поднят шаг за шагом от грубого состояния к тонкому, затем к причинному состоянию и ещё дальше — к великой причине и, таким образом, наконец, к самадхи.

*

Глубокая и истинная Преданность в состоянии полного осуществления переживаема, но невыразима.

*

Живущий Божественной Жизнью живёт в мире; но он не от мира.

*

Будь то через преданность или созерцание, ум преданного должен быть соединён с Господом.

*

Желание есть выражение конечного эго, когда искатель ищет удовлетворения и осуществления через чувственные наслаждения.

*

Более информированные люди естественным образом извлекают большую ценность из жизни благодаря своему более глубокому пониманию и превосходному видению.

*

Сердце истинного земледельца может танцевать от радости только тогда, когда дождь барабанит по его вспаханным землям среди раскатов грома и смеющейся молнии! Хорошо известно, что ливень волнует поля гораздо больше, чем воды канала со своей застойной стерильностью.

*

Поскольку всё принадлежит Ему, всё, что Им позволено, принимай как Его и живи жизнь в этой установке посвящения и благодарности, что есть путь к истинному наслаждению.

*

Человек, сублимировавший своё эго, поднялся над планами простого интеллектуального существования.

*

Научись приближаться к Истине без эго-одежд, без материальных оболочек! И нагое «Я» вновь открывает своё собственное тождество с Параматмой.

*

Пусть ум воспевает, губы шепчут, рука пишет, а твои глаза видят мантру, когда твоё перо пишет!! Это одно из самых эффективных упражнений для развития концентрации и преданности Духовной Сущности в жизни.

«Как рождается это множественное явление? Как выходит, что я воспринимаю этот феноменальный мир?»

Всё это рождается из невежества. Непостижение Реальности привело к ложному восприятию призрака. Это уловка ума.

Когда интеллект не судит верно, ум начинает свои собственные проекции.

В своей глупости и невежестве мой ум воображает и проецирует мир в соответствии с моими существующими васанами (склонностями).

Когда пробуждается правильное знание, этот множественный мир, спроецированный умом, полностью исчезает.

В знании столба заблуждение о призраке полностью исчезает. Столб был всё время там, но я его не постигал. Он был наложен моим невежеством. Когда свет фонаря осветил столб, призрак был полностью устранен. Это уловка ума.

Подобным образом, в невежестве о своем духовном величии, я проецирую мир множественности и отождествляюсь с ним, и поэтому я становлюсь воспринимающим, чувствующим, мыслящим, ограниченным эго, страдальцем в Сансаре.

*

Творец — это вы, вы сами; вы, отождествляясь с умом и его воображением, создаете этот мир.

В примере с призраком и столбом волнения ума создали призрака, и точно так же ваши собственные волнения ума создают этот волнующийся мир.

Когда волнения прекращаются, мир больше не виден, как в глубоком сне. Где нет ума, там нет и мира.

*

Невежество и волнения ума являются различными выражениями Сознания.

*

Эгоцентричное сознание, пытаясь осмыслить мир, закономерно приходит к вопросу о своём создании. Разум силится понять собственную природу, исходя лишь из своих ощущений.

Подобно зубцам киноплёнки, которые считают, что именно их движение движет всю ленту: остановись они — и плёнка прекратит свой ход.

*

Поклоняясь Шри Рамачандре «как Богу»,
колебания нашего ума в мире чувственности сократятся до минимума, и такой спокойный, бдительный и внимательный ум один способен понять «кто есть Бог».

*

Ум божественного влюблённого никогда не может отклониться к какому-либо другому объекту очарования. Для него всё напоминает лишь Всепроникающего Нараяну.

*

Каждый момент человек свободен начать новый образ жизни.

*

Интегрированный или успокоенный ум называется «чистым сердцем».

*

Беспокойство не может достичь того, кто отказывается беспокоиться!

*

Я иду, быть может, медленно, но я никогда не делаю шаг назад. В этом секрет моего успеха. Следуй этому в своей садхане. Ты тоже станешь МНОЙ.

*

Когда интеллект успокоен, ум автоматически становится спокойнее и таким образом побеждён.

*

Не клади ключ от своего счастья в чужой карман.

*

Успокой ум посредством процесса утихомиривания его мыслей.

*

Ты должен быть готов принимать все вещи как естественные, со спокойной радостью.

*

Ни одно суждение о внешнем мире не может быть прочно истинным, пока мы не устраним из своего сердца эгоистичное эго.

*

Важнее того, что позади тебя, и того, что впереди тебя, — это то, что внутри тебя. Ищи ЭТО. Будучи сосредоточенным в этом, действуй и живи.

*

Мы должны помнить, что позитивные ценности не усваиваются в одночасье. Это требует образования и эволюционных устремлений в человеке.

*

Для ссоры нужны двое. Также и для примирения после ссоры нужны двое. Без призывания любви этого никогда не достичь.

*

Мы можем избавиться от одной привязанности, только чтобы зацепиться за другую. Это естественно для ума — изливаться и увязать.

*

Мы выбираем свои радости и печали задолго до того, как переживаем их.

*

Попробуй. Ты сможешь! Научись распознавать Его — саму Силу, стоящую за твоей головой и сердцем, «Я», как своего постоянного и неизменного друга. Люби Его! Следуй за Ним! Доверяй Ему!

Если человек, рождённый в человеческой форме и наделённый необходимыми мужественными качествами ума и сердца, к тому же глубоко изучивший суть методов, описанных в писаниях, не находит в себе энтузиазма вступить на священный путь и достичь божественной цели само-совершенства — такой человек, увы, совершает самоубийство.

Как же человек совершает это бессмысленное самоубийство?

Через ложные привязанности к объектам мира.

Глядя из-за парапета своего тела и ума и забывая свою подлинную природу — всепроникающее Сознание, — он начинает ошибочно отождествлять себя с материальными оболочками, которые являются ничем иным, как созданными умом наслоениями вокруг Божественного в нём.

Воспринимая через призму тела, ума и интеллекта, он видит Истину раздробленной на бесконечное множество, а объекты мира дарят чувствам и уму обманчивое очарование.

Чтобы удовлетворить побуждения своего тела и ума, индивид гонится за этими объектами.

Неизбежно такой заблудший, неверно понявший свою истинную суть, становится сансарическим центром эго — жертвой собственного невежества.

Это нисхождение Атмана до уровня эгоистичного эго и есть духовное самоубийство.

*

Я — не тело и не органы чувств, но я есть нечто иное, отличное от них всех. Этот множественный феноменальный мир создан из-за моего незнания своей Истинной Природы, которая утверждает, что я есть нечто иное, чем тело и органы чувств.

Это невежество и последующие волнения происходят из одной Великой Реальности, и сама эта Реальность является и Невежеством, и различными волнениями, и миром объектов.

Тогда кто я? Безусловно, я не могу быть умом и его волнениями, я не могу быть собственным невежеством, потому что я знаю свое невежество, и, следовательно, познающий отличен от познаваемого.

Я сознаю свой ум и интеллект и их волнения. Я сознаю мир объектов вокруг меня. Если я сознаю их, я — познающий всего этого и, следовательно, я не есть они. Я — познающий глупости во мне, и потому я не есть глупец.

Таков метод исследования, и результат этого исследования приводит меня к факту, что я — един, без второго, Неизменная Реальность, Чистое Существование. Нет и тени сомнения в этом заключении относительно себя.

*

Тело же преходяще: оно меняется, разрушается, разлагается. Тело — всего лишь сгусток нечистот, растущий и увядающий, пронизанный отверстиями, лишённый святости.

С рождения до смерти мы носим на себе эти нечистоты.

Но Атман — святейший из святых. В действительности мы и есть святейшие из святых, и величайшее заблуждение — называть себя этим бренным, нечистым телом. Это — вершина невежества.

*

Атман — это Осветитель. Именно в свете этого Сознания я осознаю весь свой опыт: восприятия, внешние объекты, внутренние эмоции и мысли. Без этого Света органы чувств, ум и интеллект были бы лишь мёртвой материей.

Я есть Чистейший из Чистых. Это означает, что Он не запятнан никакими васанами (умственными склонностями).

Волнения, порождаемые в уме васанами, не затрагивают Его, ибо Он лишь освещает их, оставаясь неизменно чистым.

Тело же инертно (тамасично), лишено собственного света и разума, подобно глиняному горшку. Оно нечисто.

Следовательно, только глупец может принять одно за другое.

Природа Атмана и природа тела радикально отличны и далеки друг от друга. Если же кто-то считает своё «Я» телом — может ли быть невежество больше этого?

*

Постоянное размышление об объектах чувств есть причина рабства.

*

Бог не объект, который можно найти вовне. Перестань искать! Открой Его внутри.

*

Жизнь означает выражение осознаваемых переживаний.

*

Одни действуют, пока не встретят препятствия; другие действуют, несмотря на препятствия, и побеждают их; но некоторые действуют, не страшась возможности препятствий, которые могут возникнуть на пути.

*

Наука шумна и громогласна грохотом и рёвом беспокойного покорения природы. Религия всегда певуча о гармонии, которую она открывает между человечеством и природой.

*

Комфорт приходит как гость, задерживается, чтобы стать хозяином, и остаётся, чтобы поработить нас.

*

Жизнь, проживаемая в стремлении к полному уничтожению ума (манонашам), есть Божественная Жизнь.

Одних лишь книжных знаний недостаточно для постижения индийской философии.

В отличие от западных философий, для нас, индийцев, простое академическое понимание интеллектуального взгляда на жизнь не является философией.

Для индийского ума философия — это одновременно и взгляд на жизнь, и образ жизни.

Философ для нас — это не просто праздный мечтатель или интеллектуал, а суровый и прагматичный человек, который должен показать нам определённую ценность жизни и то, как лучше всего воплотить и реализовать свою философию.

В этой связи очень важно отметить, что слово «философия» на санскрите называется «Даршанам», что подчёркивает наличие идей для реализации в данной жизни.

*

Ученик чувствует себя растерянным и сбитым с толку. Поэтому, чтобы разгадать эту Великую Загадку Жизни, он обращается к своему Гуру с вопросом, существует ли независимый Вечный «наставник», который одним лишь своим «желанием» побуждает ум сосредоточиться на объектах?

Если такой великий Просветитель и Контролер существует, кто он? Что это? Какова моя связь с Высшей Божественной Силой, существующей так тайно внутри меня, всегда бдительной, всегда сияющей, всегда настороженной?

Теперь задача Упанишад — указать на эту постижимую Истину: в нас есть такая Божественная Искра, которая есть Вечная Мудрость, Атман.

*

Творение — это движение, вибрация энергии», и эта вибрация может поддерживаться только при наличии неподвижной и не вибрирующей среды, Абсолютной Реальности.

Постоянные изменения, безусловно, могут создать иллюзию формы; но для того, чтобы изменения могли происходить, необходима постоянная среда или, по крайней мере, постоянная ось, вокруг которой они могут происходить.

Таким образом, когда зажженная благовонная палочка (аггарбати) быстро вращается вокруг одной и той же оси, мы можем обнаружить, что она сохраняет свою форму золотого круга.

Золотой круг не существует, кроме как в постоянном изменении на блестящем кончике.

Аналогично, постоянная вибрация энергии в среде Абсолютной Энергии, сохраняющаяся в поле постоянной оси, дает нам тот океан чувственных объектов, состоящих из вещей и существ.

*

Тело не реально, оно нереально (асат). «Асат» — это то, что есть в состоянии бодрствования, но чего нет в состояниях сна и глубокого сна.

Только в состоянии бодрствования, да и то лишь когда я отождествляю себя с ним, тело существует для меня.

Следовательно, тело нереально, и оно постоянно меняется. И все же, если я признаю это тело Атманом, Я, может ли быть большее невежество, чем это?

*

Познание объектов (падартха авабхасанам) возможно только благодаря Я, Свету Сознания в нас. Именно в этом свете Сознания мы осознаем объекты мира.

Объекты есть, органы чувств есть, но за ними должно быть нечто еще, чтобы осознавать объекты чувств, находящиеся передо мной.

Одного присутствия объектов и глаз недостаточно, чтобы видеть объект и быть осведомленным о нем.

Мертвец не может видеть, хотя глаза у него есть и хотя объекты находятся перед глазами. За глазами должен быть ум, а за умом — Свет Сознания. Я осознаю объекты, когда я сознаю их.

Таким образом, для восприятия чего-либо через органы чувств необходим Свет Сознания, и без него никакое восприятие невозможно.

Этот осветитель объектов, эмоций и мыслей есть Атман, в свете которого мы осознаем, что счастливы или несчастны. Тот, кто освещает эти происходящие процессы (вритти), — это Атман, Сознание.

Это свет Сознания освещает для нас не только свет, но и темноту. Когда в комнате темно, мы осознаем, что темно. Осознание темноты происходит благодаря Свету Сознания в нас.

Обычный свет противоположен темноте, тогда как этот Свет Сознания, этот Божественный Свет, — это тот, который не противопоставлен ни свету, ни темноте.

Это Сознание — «осознающий» во мне, который приносит мне осознание вещей, существующих и несуществующих. Он — свет всех светов; Он — Вечный Свет.

Этот Свет сознания освещает для меня отсутствие объектов в моем глубоком сне. Так что это Сознание есть Свет, присутствующий в моих состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна, и Он вечно присутствует.

*

Когда я говорю «это мое тело, мой ум, мой интеллект» — они не есть я, но они принадлежат мне.

Подобно тому как буйвол, горшок, дом принадлежат мне, так и эти инструменты тела, ума и интеллекта принадлежат мне, они не есть я сам. Тело — не я, но принадлежит мне.

Но все же неразмышляющий глупец принимает свое тело за себя самого, даже хотя и он тоже заявляет, что тело — его. Поскольку это мое тело, тело должно быть отлично от меня.

Но глупость в том, что люди все же отождествляют себя с телом и говорят, что они — тело.

Когда у моего буйвола дизентерия, я не говорю, что я страдаю от дизентерии. Но когда что-то случается с моим телом, я говорю, что это случилось со мной. Разве это не худшая глупость!

*

«Они во мне, я не в них» — таковой должна быть установка в месте медитации. Все волнения могут «пройти мимо», не затрагивая тебя.

*

Бхакти — это установка ума, а джняна — установка интеллекта, оба направлены к Господу.

Существует тип вялых искателей, которые настолько привязались к своему методу духовной практики, что предпочитают заявлять о тупой покорности жизни и её страданиям, своим разочарованиям в садхане и вере, нежели отважиться на более удовлетворяющую и продвинутую практику.

На самом деле, это выражение их суеверного страха оставить путь, которому они следовали так долго.

*

Все Упанишады начинаются с «призыва к миру», молитвы к Космическим Силам об устранении всех препятствий на пути обучения, и эта молитва ежедневно читается вместе учителем и учеником.

Молитва — это призыв, а не договор. В наши дни мы злоупотребляем этой техникой молитвы в своем невежестве, и поэтому обнаруживаем, что наши Боги глухи к нашим молитвам. Это верно сегодня для всех религий.

Наука молитвы объясняет, что когда человек отдает себя — то есть все свои отождествления со своим телом, умом и интеллектом — посредством преданности, благоговения и понимания — любви, он устраняет из себя все причины своих ограничений, и то, что остается, — это абсолютное совершенство, которое является сущностью его бытия.

Таким образом, молитва является активной частью божественного действия, а окончательный успешный призыв — это его исполнение.

*

В беседе между Гуру и Шишьей, учитель иногда взмывает на такую высоту, которую искренний ученик не может легко достичь одним полетом; и все же учитель, с инстинктивной любовью птицы-матери, побуждает внутреннюю сущность ученика медленно и неуклонно взлететь к вершине, где стоит учитель.

В редких случаях учитель, со всей любовью, возвращается туда, где ученик, в полном отчаянии, упал в интеллектуальном истощении.

В такие моменты Гуру предписывает дозу Упасаны, чтобы оживить паломника и побудить его к еще большим усилиям и более энергичным стараниям.

*

В определении блаженства Писание косвенно указывает нам на условия, необходимые для истинного материального наслаждения.

Богатство само по себе не является радостью, если богатый человек недостаточно молод.

Просто молодость рассеивается в богатстве, если человек не получил хорошего образования, чтобы жить в соответствии со здоровыми жизненными ценностями.

Одних знаний и молодости недостаточно для наслаждения богатством, если человек не дисциплинирован и не развил достаточно сильную волю.

Тот, кто обладает молодостью, образованием, дисциплиной, способностью к самоконтролю и самоутверждению, если он силен телом, умом и интеллектом, только он способен наслаждаться богатством.

Для всех остальных богатство — это дополнительная ноша, отягощающая их плечи.

Осел, несущий золотые кирпичи, ни в коем случае не лучше и не удачливее осла, несущего глиняные кирпичи!

Прарабдха свиней не может быть улучшена, потому что они содержатся в гостиной самого премьер-министра.

*

Действие предполагает ограничение.
У меня должно быть тело или рука, чтобы действовать или поднять что-то.

Но этот Свет Сознания всепроникающ, полон, и потому никакое действие не может происходить в Нем.

Мы действуем из-за мыслей; мысли — это проявление васан (склонностей). Где есть васана, там есть действие, и где нет васаны, там не может быть действия.

В Атмане нет васан, и потому не может быть и следа действия в Атмане.

*

Когда ты пробуждаешься от сна, ты осознаешь, что сон был в тебе, а ты не был во сне. Пока спишь, ты — во сне, а когда просыпаешься, весь сон — в тебе.

Подобно этому, в момент, когда ты осознаешь это Великое Сознание, ты внезапно понимаешь, что ты никогда не был ограничен или обусловлен, и все кажущиеся условия были в тебе, а ты не был в них.

Все инструменты были во Мне, по Моей милости они функционировали и играли во Мне, Я не был обусловлен ими. Я никогда не падал в это глупое ограничение (ачьюта).

*

Движение возможно только для ограниченной вещи. Я могу двигаться, потому что есть место за моими пределами. Я — ограниченное существо, и поэтому могу двигаться.

Мой палец ограничен, и по обе стороны от пальца есть пространство, куда мой палец может двигаться. Но внутри пальца сам палец не может двигаться, потому что внутри него палец присутствует повсюду.

Я могу переместиться туда, где меня нет. Атман всепроникающ, и поэтому в Нём нет движения.

Следовательно, Он называется «неподвижным» (нисчала). Атман — «ана́нта» — бесконечен, неограничен, бесконечен.

*

Шуддха» — Атман чист (шуддха) и свят.
«Аджара» — Неувядающий — Всё в мире увядает, одни медленно, другие быстро. Так что по сравнению с известными нам увядающими вещами, Атман указывается как неувядающий.

«Амара» — Всё в мире смертно, умирает и разрушается. Всё меняется само по себе, принимая новую форму. Окончание одной формы и принятие другой называется смертью и рождением. Атман называется бессмертным и потому именуется «Амара».

Мы должны снова и снова размышлять (делать вичару) над всеми этими терминами, и когда размышление завершается пониманием, мы постигаем и утверждаем «На ахам дехо асад рупо» — означающее «Я — не это тело, которое по природе неодушевленно, инертно и нереально (асад).

Я должен утверждать, что Я есть Атман, а не тело, ум, интеллект. Такова природа Чистого Знания.

*

Состояние Совершенства — это условие, когда известные виды существования отсутствуют. Это состояние есть состояние Чистого Существования.

Все Ачарьи, независимо от их философских убеждений, принимают утверждения писаний как абсолютные и обладающие бесспорным авторитетом.

Такая позиция неприемлема для современной молодёжи, которая в своём колоссальном невежестве считает себя достаточно дерзкой, чтобы подвергать сомнению даже риши.

Молодой человек, возможно, не осмелится задавать вопросы в классе физики и молча проглотит утверждение о том, что электроны и протоны с ужасающей частотой вращаются вокруг нейтрона в каждом атоме.

Его дух исследования и смелость понимания, кажется, замораживаются, когда дело доходит до современной науки, но стоит ему услышать утверждения в древних текстах, как в нём пробуждается наглость сомневаться, но, к несчастью, не хватает мужества исследовать или сил экспериментировать с этими идеями.

Какое падение!

Великие Ачарьи прошлого не были дряхлыми или идиотскими мечтателями, какими мы склонны их нарекать.

Это не только оскорбление для их интеллекта, но и для нашего собственного, а также интеллекта наших предков, которые верили им и следовали за ними с пользой для себя.

*

«Бессмертие», обещанное Шрути (священными текстами), – это не состояние или условие, которое приходит к нам после ухода из этого мира. Это совершенство, которое можно пережить здесь и сейчас.

Под термином «бессмертие» риши подразумевают состояние непрерывного существования, в котором нет переживания конечности.

*

Слово «бессмертие» в Веданте означает не непрерывную и монотонную жизнь в радости в некоем туманном мире ином, но совершенство здесь, внутри нас самих, благодаря которому мы можем, независимо от обстоятельств, нас окружающих, прийти к непрерывному переживанию безмятежности и покоя.

*

Непрерывное и бесконечное переживание покоя и безмятежности, радости и совершенства не может быть обретено через удовлетворение наших животных позывов посредством приобретения, сохранения и наслаждения этими преходящими объектами чувств.

*

Все возможные качества и свойства отрицаются в Чистом Абсолютном Я.

Естественно, что интеллектуальный ученик приходит к выводу, что Абсолютное Я — это полное отрицание — ноль — полное отрицание всего, что существует и воспринимается.

Эта Реальность присутствует в твоем собственном теле, не где-то над облаками, а прямо здесь, в твоем собственном теле, и она всегда сияюща и благотворна.

Она — источник всего света, в котором ты понимаешь свое тело, свои мысли, свои эмоции. Это Свет Сознания, который в тебе самом. Он вечно существующий.

В своем собственном теле каждый постоянно переживает существование этого принципа света, в свете которого только всё и постигается.

*

Шанкара весьма нетерпелив с теми, кто отказывается видеть Я, которое самоочевидно.

«Хотя наделенный зрением, ты не видишь этого».

Это негодование Шанкары есть любящее негодование к тому человеку, который, увидев это состояние Существования, всё же не входит в Него.

Он дошел до точки, где отрицает всё, но отказывается понять, что есть Сознание, которое знает отрицание всего.

Я — это познающий Принцип, который знает положительное существование Не-существующего.

О глупец! Зачем ты называешь эту Истину, которая самоочевидна в вас самих, шуньей (пустотой)?

Когда каждый имеет существование в себе самом, как можно говорить, что оно есть ноль?

*

Подобно тому как золотые браслеты, золотые браслеты, золотые серьги, золотое ожерелье, золотое кольцо суть не что иное, как золото, так и все существа универсально суть не что иное, как Высшее Я, Реальность.

Высшее Единое, функционирующее через грубые формы, стало многими. Грубое — лишь оболочка, а не реальность.

Спросите любого: «Кто ты?»
Он скажет: «Я — такой-то».
Коснувшись его тела, спросите: «Чье это?»
Он ответит: «Это мое».
Он заявляет, что «это — мое».

Это вывод, к которому он пришел интеллектуально, а не из Писаний.

Когда я говорю: «это мои наручные часы», я знаю, что я отличен от наручных часов. Я — субъект, а часы — объект.

Когда я говорю: «это мое тело», «Я» — субъект, а тело — воспринимаемое. Я — субъект, испытывающий это тело; я — воспринимающий тело, а тело — то, что мной воспринимается.

Наручные часы — не я.
Подобно этому, тело — не я.
Я сознаю свое тело, свой ум и свой интеллект, и поэтому я — субъект, который воспринимает, а тело, ум и интеллект — воспринимаемое, объекты моего восприятия.

Когда я говорю: «мой буйвол прыгает», — я не прыгаю. Так же, когда я говорю: «мой ум прыгает», — я не прыгаю.

Когда я говорю: «мой ум несчастен», несчастен только ум, а не я. Когда я говорю: «мой интеллект затуманен», затуманен интеллект, а не я.

Это «Я» не затрагивается никакими изменениями, происходящими в теле, уме или интеллекте.

Таким образом, из чистой логики и рассуждений мы должны заключить, что я — субъект, а всё, что я воспринимаю, отлично от меня.

Подобным образом, во мне, Атмане, Я,
«Я» — это воспринимающий, чувствующий, мыслящий, воспринимающий мир объектов, чувствующий эмоции и мыслящий мысли.

Тысячи переживаний происходят в этом моем мире. Я — воспринимающий все эти переживания, и я — не эти переживания.

Я — освещающий эти переживания.
Я — режиссер этих переживаний, и позвольте мне наслаждаться тем, что я режиссирую.

Режиссер — это Нараяна.
Мы все — актеры в Его картине.
Вам может не нравиться бедность, коррупция, бедствия и т.д., но вы ничего не можете с этим поделать, потому что Режиссер велит вам так делать.

Картины, которые Он показывает, пользуются большим спросом.

Нараяна, Режиссер этого мира, не может улучшить этот мир, пока мы не потребуем лучшего мира. Когда спрос есть, Режиссеру придется создавать требуемую картину.

Но обычно мы запутываем себя, веря, что мы — это те вещи, которые мы видим.

Эта путаница, это невежество, эта глупость называется Майя. Описание никогда не может быть описываемым.

Видящий никогда не есть видимое.
Ищите себя.

Вы — лишь то, что вы видите, лишенное всего того, что вы видите как себя.

*

Дух есть не что иное, как только Дух. Подобно тому как в бодрствовании нет следа сна, так и в духе нет следа материи.

Подобно тому как сон сливается с бодрствованием, а сновидящий сливается с пробудившимся, так и на этом плане сознания нет вообще переживания множественности.

*

Всё проявленное и непроявленное, движущееся и недвижимое, живое и неживое, статичное и динамичное, конечное и бесконечное, разрушимое и неразрушимое — есть не что иное, как Пуруша. Если это так, то как же тело может быть Я, Реальностью?

*

Великая Истина, или Сознание, отождествляясь с грубым телом и его функциями в грубом мире, играет как пробудившийся, а затем тот же самый Пуруша отождествляется с тонким телом (умом-интеллектом) и становится сновидящим, осознавая мир сновидений.

После этого, когда сон заканчивается, тот же самый Пуруша, становясь одним с глубоким сном, осознает отсутствие объектов мира сновидений и мира бодрствования.

Во всех этих движениях и через них переживающий, казалось бы, менялся, становясь пробудившимся, сновидящим и глубоко спящим, но сознание, которое освещает все эти три состояния ярких переживаний, не обусловлено ни одним из этих состояний.

Так что этот Пуруша, Сознание, всегда непривязан, не затронут ни одним из этих состояний. Он освещает все три состояния. В Его Свете всё становится освещенным.

Этот Принцип Сознания, который освещает состояния бодрствования, сна и глубокого сна, не обусловлен, не ограничен и не окрашен объектами, которые Он освещает в состояниях бодрствования и сна, и отсутствием объектов бодрствования и сна в состоянии глубокого сна.

Пуруша не обусловлен инструментами тела, ума и интеллекта. Так что Атман безупречен, Чист, без какой-либо грязи (васан).

В Нём нет ничего, кроме Него Самого.
Его природа есть Чистое Сознание.

Но это физическое тело постоянно осквернено бесконечным разнообразием нечистот и несовершенств. Каждая частица тела постоянно меняется. Это лишь сгусток нечистот.

Хотя Я и освещает эту нечистоту, Он не оскверняется ею. Он всегда остается Святейшим из Святых.

Как же тело может быть Атманом, если тело и Атман всегда противоречат друг другу.

Пуруша, или Я, Самосияющ. Он — источник всякого света, и этот источник света не от какого-либо источника света, но Он есть Сам Свет.

Этот свет не подобен огню, ибо когда огня нет, наступает темнота. Это Свет, который делает нас осведомленными как о свете, так и о темноте.

Этим Светом мы становимся осведомленными о свете огня, а также о темноте, возникающей из-за отсутствия света огня. Это свет, благодаря которому все мы становимся сознательными нашего внутреннего и внешнего миров.

Он вездесущ во всех существах. Когда этого Света Сознания нет, никакой внешний или внутренний опыт никогда не возможен.

Этот свет — источник всех светил.
Это Он освещает даже Солнце, ибо мы становимся сознательными присутствия Солнца лишь с помощью этого Света Сознания.

Светом Сознания я становлюсь осведомленным о своих восприятиях на уровне чувств, о своих чувствах и эмоциях на уровне ума и о своих мыслях, оценках, суждениях и т.д. на уровне интеллекта.

Это тело сейчас движется, работает, говорит и становится осведомленным о жаре и холоде, радости и печали, успехе и неудаче, похвале и порицании и т.д. только потому, что через него функционирует Сознание, а не из-за какого-либо собственного света.

Тело инертно и неодушевленно, у него нет собственного света и собственного знания.

Как только это Сознание перестает функционировать через это тело, тело становится инертным, как камень.

Как же это инертное тело может быть сознающей сущностью? Только глупец из-за отсутствия правильного мышления считает тело Атманом. Инертное тело никогда не может быть Чистым Сознанием.

*

Йога в истинном смысле — это лишь то состояние ума, в котором ум, осознав свои слабости, настраивается на более великий и совершенный идеал, указанный ему разумом.

Любая попытка ума подняться от низких ценностей своего нынешнего существования к более здоровой и возвышенной схеме жизни и есть Йога.

Утвердиться в Йоге — значит сделать привычкой искренне стремиться превзойти свои известные слабости, чтобы достичь идеала.

*

Когда желания не шепчут, мысли не могут возникать, а когда мысли не поднимаются, наступает полное прекращение действий.

Когда благодаря изучению, сатсанге и разумному размышлению человек приходит к наблюдению жизни и её событий с правильным отношением и интеллектуальным равновесием, он автоматически утверждается в Йоге.

*

Все заблуждения в этом мире происходят потому, что каждый считает себя физическим телом. Если это недопонимание устранить, тогда все заблуждения заканчиваются.

*

Соляная кукла, привязанная к нитке и погруженная в океан, не вернется, когда ее вытащат, чтобы сообщить о глубине! Кукла растворяется в самой форме океана; соляная кукла всегда была океаном; она родилась из океана. Но какое-то время у нее была своя собственная индивидуальность и форма. Но, достигнув лона своей собственной «Природы» и оставаясь там некоторое время, она становится тем самым океаном, которым она была вечно!

То есть, кукольное эго, существующее как наложение на Истину, Чистую Соль, на время принимает определенные ложные формы и имена. Но когда оно наконец войдет в массу собственной природы, оно сольется там со своей сварупой.

*

Все усилия в медитации предназначены только для новичка; пловец тонет и глотает воду только в первые дни обучения плаванию!

Овладев своим искусством, канатоходец скучает, повторяя ночь за ночью свои акробатические трюки и упражнения на равновесие, хотя у него наверняка были свои падения и ушибы, острые ощущения и радости во время попыток овладеть этим искусством.

Точно так же медитирующий может испытывать трудности с поддержанием равновесия и покоя ума на ранних этапах, но вскоре, по мере обретения все большей уверенности и равновесия, он с радостной легкостью погрузится в себя и там, без усилий, встретится лицом к лицу с Единым, со своим собственным «я».

*

Рассмотрим пример: водитель за рулём, находясь за рулём, он не может быть сбит той же машиной. В тот момент, когда водитель покидает своё место и бросается вперёд, поскольку машина не движется сама по себе, она останавливается и, следовательно, не может сбить его и переехать!

Точно так же Атман, динамическая сила, стоящая за умом, которая оживляет ум, которая позволяет уму постигать вещи, не может быть постигнут умом независимо.

Если ум постигает Реальность, он должен оставаться отделённым от объекта, который он постигает: и в тот момент, когда ум отрывается от своих связей с Атманом, он становится мёртвой инертной субстанцией, которая больше не может постичь ни одной идеи. Поэтому мы говорим, что Высшее непостижимо.

*

Слово «усердно» (ниятам) очень многозначно. Оно подразумевает не просто верное и неукоснительное исполнение, но и настаивает на регулярной, непрерывной, разумной, свежей и радостной практике. Ритуалы, выполняемые как рутина, теряют всю свою силу.

Сама по себе рутина не может конструктивно воссоздать развитую личность. Только целенаправленная, разумная тренировка ума и сердца человека, осуществляемая посредством усердных абхьев (практик), может привести к желаемому результату.

Тупая привычка или инертная рутина, соблюдаемая под слепым давлением мертвой веры, неэффективна и совершенно нежелательна как мера духовного возрождения человека.

Сами по себе ритуалы не могут и не приведут искателя к его цели. Какой бы благородной ни была его цель, сам по себе поступок не может привести к обретению Вечного, поскольку он является конечным.

Океан не ограничивает количество воды, которое вы можете из него вынести; ограничения — это ограничения вашего собственного сосуда.

Солнце не распределяет свой свет между домами или комнатами, но именно стены препятствуют проникновению солнечного света в помещение.

Река течет; все зависит от каналов, которые вы можете проложить, чтобы доставить ее воды на свою землю.

Точно так же Гуру, живущий в совершенстве, передает знание на языке своего собственного сокровенного опыта, и задача отдельных искателей — извлечь для себя как можно больше пользы.

*

Духовный искатель обладает здоровым отношением к вещам и поддерживает сбалансированные отношения со всем, что его окружает. Он любит всех и исполняет свои обязанности перед ними.

Но он никогда не позволяет миру отношений сковывать его и лишать свободы для роста. Он оставляет достаточно места для борьбы со своей собственной низшей природой.

Такой человек, разумно организуя свои связи с миром, непременно стремительно приблизится к Цели, чтобы войти в состояние свободы и испытать высшее состояние Вишну .

*

Метод управления умом посредством тела называется Карма-йогой и подходит тем, кто чрезвычайно озабочен своим телом и миром.

Управление умом посредством ума называется Бхакти-йогой и благоприятно для людей с эмоциональным темпераментом.

Метод управления умом посредством интеллектуального мышления называется Джняна-йогой и может быть полезен всем интеллектуалам.

Но каким бы ни был выбранный путь и к какому бы типу ни принадлежали искатели, высшее переживание духовного совершенства, достигнутое каждым из них в момент просветления, одно и то же.

Это неоспоримый факт, поскольку духовная литература мира читается так, будто каждый святой заимствовал и копировал у всех прежних Учителей по всему миру!

*

Чтобы жить, мы должны есть.
Еда — это неизбежная необходимость существования. Какой бы ни была еда, когда человек голоден, он будет наслаждаться трапезой.

Смысл в том, что даже в этот момент естественного наслаждения мы не должны забывать великую Истину о том, что это Брахман ест Брахмана, и что во время еды мы предлагаем Брахману пищу, которая есть Брахман, призывая лишь милость Брахмана.

Постоянно держать эту мысль в уме — значит полностью отстраниться от наслаждения и возвыситься до большего и бесконечного блаженства, которое является наградой за сверхчеловечество.

*

Я во мне есть Я везде.
Материя есть не что иное, как Сознание в другой форме, подобно тому как лед и пар суть не что иное, как вода в другой форме. Так что материя есть не что иное, как Сознание в огрубленной форме.

Это Чистое Сознание может быть пережито путем преодоления инструментов тела, ума и интеллекта.

*

Подобно тому как не может быть святого солнечного света, благоприятного солнечного света, нечистого солнечного света, так и не может быть и следа различия в Атмане, который един и не имеет второго.

*

Подобно тому как пробудившийся понимает иллюзорность своего сновидческого «я» и его инструментов (тело, ум, интеллект), ибо ложен был сам сон, — так и реализовавший, укоренённый в Сознании, видит иллюзорность всей воспринимаемой двойственности, включая роли «говорящего» и «слушающего».

*

Непостижение Реальности вызывает ложное восприятие мира материи. В действительности существует лишь одна однородная масса Сознания как внутри, так и снаружи. Только это Чистое Сознание кажется вселенной, подобно тому как веревка кажется змеей невежественному.

Человек, обретший для себя достаточное спокойствие, в котором ничто не смеет его потревожить, несомненно, постиг глубины и достиг дна.

Тростник на волнах будет бросаться вверх и вниз, но маяк, построенный на прочных скалах, остается непоколебимо стоять и оставаться неизменным, позволяя даже бурным волнам изливать свой гнев у его подножия.

Таким образом, аргументация Кришны логически обоснована, когда он заявляет, что смертный среди нас, способный сохранять спокойствие при любых условиях, поистине соприкоснулся с Божеством и Вечным в себе. «Он поистине пребывает в Брахмане».

*

В ведантических учебниках бхаджан — это попытка Эго излить себя в акте преданного посвящения Принципу Реальности, благодаря чему оно успешно пробуждает опыт, лежащий за шумными берегами ума-интеллекта.

Тот, кто совершает это призывание (бхаджан) к Я и, естественно, сливается с этим пробуждением, объявляется принадлежащим к высшему типу медитации.

*

Жемчужины в ожерелье по своей природе однородны, а нить, как правило, невидима и проходит через геометрическое ядро каждой жемчужины, объединяя большие и малые в гармоничный венок красоты.

Кроме того, вещество, из которого сделаны жемчужины, совершенно отличается от состава нити.

Подобно этому, мир состоит из бесконечного множества имен и форм, которые все объединены духовной истиной в единое целое.

Даже в отдельном человеке разум, интеллект, тело, каждый из которых отличается от других, могут гармонично работать и вместе создавать музыку жизни для каждого, потому что один и тот же сознательный принцип действует через все эти различные и изменчивые материальные оболочки.

*

Я стою на полу своего дома;
дом поддерживается моим участком земли;
земля защищена корпорацией Дели;
Дели поддерживается Индией;
Индия поддерживается миром;
мир поддерживается водой;
водами океана;
вода удерживается в своих положениях атмосферой;
атмосфера является частью планетной системы.

Вселенная находится в пространстве,
и это пространство покоится на «концепции пространства», которая существует в нашем сознании.

Разум получает свою опору от суждения интеллекта. Поскольку решение интеллекта известно и осознается сознанием в нас, духовная сущность является высшей опорой для всего джагата.

*

Вселенная возникла в бытие только потому, что она существовала как Потенциальная вселенная, как сама Причина. Эта Причина называется Брахман.

Так что до творения должна была быть только эта Причина, которая есть вселенная в ее потенциальном состоянии. Когда мы говорим, что мир сотворен, мир становится следствием.

Следовательно, весь мир множественности, который я сейчас воспринимаю, есть ничто иное, как Брахман, причина.

*

Кристалл сахара пронизан сахаром. Кристалл сахара есть не что иное, как сахар. Таким же образом Брахман пронизывает все имена и формы этой Вселенной.

В настоящее время мы признаем мир множественности и поэтому принимаем мир множественности.

Только для нашего удобства наш учитель говорил нам, что мир множественности пронизан, проникнут, окружен, покрыт и облечен Бесконечным Сознанием.

На самом деле само отношение пронизывающего и пронизываемого ложно.

В действительности существует лишь одно Чистое Сознание.

Говорят, что это Бесконечное Сознание пронизывает всю вселенную. Но когда это утверждение рассматривается с точки зрения Не-двойственной Истины, которая едина и не имеет второго, тогда само утверждение ложно.

Когда мы пробуждаемся к Реальности, различие между пронизывающим и пронизываемым исчезает. Вселенная тогда — ничто иное, как Брахман, Бесконечное Сознание.

Почему открытие истинного Я невозможно посредством кармы и как это достигается через правильное мышление, объясняется с помощью знаменитой аналогии змеи и веревки.

В Веданте этот пример часто приводится, чтобы помочь ученику понять, как имена и формы, созданные из-за невежества относительно Реальности, могут исчезнуть с повторным открытием лежащей в их основе Истины.

Тот, кто увидел веревку как веревку, никогда не будет испытывать страх и страдания от укуса змеи.

Но в сгущающихся сумерках путешественник принимает безобидную веревку за змею. Иллюзия змеи возникает в уме путешественника из-за его невежества относительно реальности веревки.

Таким образом, будучи укушенным мнимой змеей, человек, пока находится под влиянием иллюзии, страдает от мук, вызванных укусом, и, если его оставить одного, у него могут даже проявиться симптомы отравления крови.

Однако путешественнику советуют исследовать свою иллюзию. Верные друзья или близкие подходят к введенному в заблуждение и восклицают: «О, это же просто кусок веревки!»

Из-за веры в друзей он примет это утверждение как возможное. Но сколько бы он ни старался, он не обретет полного душевного покоя, пока сам не увидит веревку как веревку.

В тот момент, когда его приводят на место происшествия и при хорошем освещении он сам обнаруживает веревку, страх, тревога, иллюзорная змея и ее укус — все заканчивается.

Никакое избиение веревки в темноте не может убить змею или окончательно принести человеку покой, счастье и радость.

Даже если веревку сжечь, он не сможет вновь обрести равновесие и отвлечь свой ум от мыслей о страхе и боли, вызванных укусом змеи, поскольку он может по-прежнему верить, что его укусила змея и что именно змея сгорела дотла.

Таким образом, через кармические действия, совершаемые даже тысячи лет, невозможно прийти к той радости самоосознания, единственный путь к которому — следовать пути различающего анализа.

Этот пример, известный в литературе Веданты, приведен Шанкарой лишь для того, чтобы напомнить нам, как и каким образом правильное мышление может стереть страдания жизни, которые являются лишь следствием нашего непонимания и невежества относительно Реальности.

*

Заблудший индивид, во власти невежества, не способен постичь Реальность.

Вместо этого он переживает ложное восприятие (випарьяя), видя в мире лишь множественность. Это признание множественности происходит под влиянием Майи. Человек сбит с толку или обманут этой безграничной силой.

Сама Майя и есть невежество, коренящееся в васанах (глубинных склонностях).

Если Майя — универсальное, всеобщее невежество, то авидья — его индивидуальное проявление. Именно авидья, это личное неведение, ведёт к непостижению Истины.

Но что порождает саму авидью? Причиной являются васаны.

Накопленные васаны формируют причинное тело, которое, в свою очередь, и проецирует иллюзорный многообразный мир.

Таким образом, авидья (или причинное тело) порождает ум и интеллект, а ум уже создаёт видимую нами множественность. Итак, влекомые собственными васанами, мы воспринимаем разделённый мир.

*

Подобно тому как сладости в форме различных животных суть не что иное, как сахар и только сахар, но с разными именами и изменчивыми формами, так и бесчисленное множество, которое мы познаем во вселенной, есть не что иное, как только Брахман.

Хотя мы и переживаем множественность, это не что иное, как Брахман.

*

Материя, составляющая мир, есть не что иное, как огрубленное Сознание, и когда Сознание функционирует через огрубленное сознание, возникают живые существа.

Так что во вселенной нет ничего, кроме этого Сознания.

*

Когда Брахман функционирует через Свои собственные огрубленные формы материальных покровов, хотя покровы и отличаются друг от друга, они все суть не что иное, как Брахман.

*

Наш путь к высшим сферам мысли лежит не в интеллекте, а лишь в интуиции. Вечная Истина, в конечном итоге познанная всеми святыми во время Самадхи, одна и та же.

Пути могут быть разными, но место или пункт назначения, паломничество или Храм, для всех паломников одно и то же. В пылу переживания Атма-Анубхавы Самадхи это одно и то же, хотя объяснение этого опыта провидцами может во многом отличаться.

*

Ни одна волна не является всем океаном; все волны вместе взятые не составляют весь океан. Мы не можем сказать, что океан связан с волнами, поскольку океан — это сама природа волн; и хотя они и отделены друг от друга, все волны всегда поддерживаются не чем иным, как самим океаном. Хлопок есть во всех тканях; ткань не есть в хлопке. И все же именно хлопок в ткани поддерживает ткань. Точно так же мир множественности — это не Сознание. И все же Сознание поддерживает его. Между призраком и столбом никогда невозможна никакая связь, и все же только столб является опорой для призрака.

Здесь мы видим предупреждение:

«Если вы думаете, что хорошо знаете, то знаете очень мало», потому что никто из нас, ни Учителя, никогда не сможет сказать, что Атман «понят» или «познаваем», поскольку Атман непознаваем, а является познающим принципом.

Брахман или Атман не виден, не слышен, не понят и не познаваем как объект.

Я вижу эту форму микрофона, и вы тоже можете видеть эту форму, потому что эта форма отличается от меня и вас. Вы можете видеть свои руки или пальцы и восхищаться их красотой в свободные минуты! Почему? Потому что пальцы — это нечто отличное от инструмента зрения!

Но вы никогда не сможете увидеть свои глаза сами! Точно так же Атман, который видит, понимает, знает и воспринимает, не может быть воспринят, познан, понят или увиден!

*

Учитель должен вырвать искателя из его беспорядочных блужданий в грязи и трясине болот и поставить его на твёрдую, укатанную дорогу к Истине.

*

Высшее совершенство достигается лишь зрелым джняни. Поэтому Шрути советует тем, кто желает мирских благ и материального успеха, почитать и уважать, поклоняться и преклоняться перед Провидцем Знания.

С благословением джняни для нас нет ничего невозможного ни в этом мире, ни в каком-либо другом. Но также верно и то, что если есть что-то, чего джняни не знает, так это искусство благословлять одного, исключая других.

В действительности, единственная жизнь учителя — это жить в благословении «Единого во всем» и «Всего в Едином», всегда благословляя всех, всегда служа всем, всегда любя всех!

*

Мысль — это содержание нашего тонкого тела. И ум, и интеллект — это не что иное, как мысли. Недостаточно, если они будут неспешно блуждать вокруг понятия Господа; они должны фактически проникнуть, углубиться, слиться и раствориться, чтобы стать тем самым идеалом совершенства, который представляет Господь.

*

Пракрити — это материя, а Пуруша — это Дух. Сам по себе Дух не имеет выражения, кроме как когда Он проявляется через материю.

Когда Пуруша женится на Пракрити, рождаются бесчисленные переживания добра и зла. Электричество само по себе не может проявить свет. Но когда оно соединяется с лампочкой, оно проявляется как свет.

*

Термин «гуна» также означает веревку, с помощью которой духовная красота жизни внутри нас привязана к инертной и неодушевленной материальной оболочке.

Короче говоря, гуны — это три различных влияния, под воздействием которых каждый человеческий разум вынужден находиться в бесконечном многообразии в разные моменты своей изменчивой среды.

*

Древо множественности, которое, по-видимому, произрастает из Бесконечного Сознательного Божественного, можно срубить, переключив наше внимание с древа на Божественное.

*

Человек, достигший самореализации, трудится в мире с таким же усердием и искренностью, неутомимым энтузиазмом и изнуряющей радостью, пылающей надеждой и обжигающей энергией, как и любой обычный человек, стремящийся к успеху на рынке.

Единственное различие между ними заключается в том, что, в то время как невежественный человек действует и руководствуется в своих действиях «привязанностями и тревогами по поводу плодов», человек с божественными намерениями или полным совершенством будет трудиться в мире без привязанностей, только ради искупления мира.

*

В этой Великой Реальности, единой и недвойственной, если ты проводишь даже малейшее различие, ты станешь боязливым.

Страх возникает только тогда, когда ты признаешь нечто отличное от себя. В одиночестве нет страха. Ты не боишься себя.

Когда ты видишь нечто отдельное от себя, ты ощущаешь страх. Когда я один, наедине с собой, нет никакого страха.

Сейчас мы боимся каждое мгновение: потерять безопасность, потерять работу. Всё это из-за заблуждений, порожденных двойственностью, которую ум создаёт по невежеству.

Всё это происходит потому, что я вижу нечто отличное от меня. Страх не может быть направлен на самого себя.

Когда я думаю, что отличен от Бога, что отделён от Бога, тогда я боюсь Бога. Этот факт ясно провозглашён в Упанишадах. Поэтому мы должны осознать единство между нами и Богом.

Кажущаяся двойственность между нами и Богом ложна, ибо рождена из невежества, из ошибочного понимания.

Давайте устраним это заблуждение и придём к переживанию единства с Бесконечным Господом.

Если я не распознаю Реальность — столб, то вижу в нём призрака. Я напуган его длинными руками, горящими глазами и окровавленным ртом.

Но когда я обнаруживаю столб, я понимаю, что горящие глаза — это ни что иное, как столб, длинные руки — ни что иное, как столб, и окровавленный рот — тоже столб. В столбе нет ни длинных рук, ни горящих глаз, ни окровавленного рта.

Подобно этому, когда двойственность преодолена и Реальность пережита, тогда человек осознаёт, что существует лишь чистое «Я». Помимо «Я», ничто не имеет существования.

Когда ты видишь столб, призрак исчезает. Таким образом, всё — ни что иное, как «Я».

*

Сознание функционирует повсюду, этот мир есть не что иное, как бесформенный, бестелесный Брахман, и только Брахман.

*

Учитель провозглашает, что эта видимая вселенная на самом деле нереальна. Этот момент ученику Веданты трудно принять, пока он сам не осознает этот факт своим собственным опытом.

*

Все три состояния — а именно: бодрствование, сновидение и глубокий сон — при пробуждении к единой Реальности становятся нереальными («митхья»).

Все эти три состояния — не более чем видимые иллюзии, не существующие в Реальности.

Будь они Реальностью, они были бы доступны для нашего опыта во все времена.

Все эти три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон — суть видимые иллюзии, рожденные из заблуждения ума из-за неведения Реальности.

Эти три состояния созданы тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом. Эти три гуны — это состояния ума.

Таким образом, три различных плана существования суть творение трех гун, и все они ложны.

Но Сознание, которое освещает все эти три плана существования, присутствует во все три периода времени и никогда не отрицается. Это Сознание и есть «Я», Брахман, Реальность.

Тот, кто полностью отождествляет себя с этим Сознанием и отрешается от трех состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна, — это тот, кто превзошел три гуны и более не связан ими.

*

Если успех на духовном пути был медленным или неудовлетворительным, винить следует самого искателя. Это неизменно происходит из-за некоторых засоров в сердце.

Все, что ему нужно сделать для большего прогресса в усилиях, — это устранить эти засоры и с большей интенсивностью посвятить себя саморазвитию.

Это верно даже в нашей повседневной жизни. Предположим, совершенно новый автомобиль с полным баком бензина стоит на дороге и глохнет без видимой причины.

Мало кто из водителей-владельцев знает, что скрывается под капотом их машин. Сидя на водительском месте, они дергают все переключатели и нажимают на все рукоятки, и, обнаружив, что двигатель не реагирует, бросают машину на обочине и уходят домой.

Но если бы на их месте был профессиональный водитель, он сразу бы почувствовал, в чем проблема.

Он выходит из машины, поднимает капот и проверяет все возможные точки неисправности двигателя. Сделав необходимые регулировки, он возвращается на свое место, и машина отвечает на его требования.

Точно так же, когда в медитации садхака обнаруживает, что пути его ума заблокированы, бессмысленно сидеть в асане и неистовствовать в разочаровании, проклиная всю иерархию риши или науку Веданты.

Он должен немедленно поднять капот своей груди и заглянуть внутрь, чтобы увидеть, все ли необходимые регулировки там должным образом соблюдены.

Описание необходимых качеств дано нам в руководство, чтобы мы могли знать, какие общие неполадки возникают во внутреннем транспортном средстве во время нашего полета за пределы.

Для индусов грешник — это не опасный душевный прокаженный или неудачник всемогущего Господа.

Для ведантиста сатана — это не постоянный вызов Богу. Добро, оскверненное слабостью и невежеством, — это зло. А зло, излечившись от невежества, само становится добром.

*

Шраддха определяет характер наших впечатлений, которые, в свою очередь, формируют наше мировоззрение.

Наши желания, мысли и действия определяются нашим взглядом на жизнь.

Естественно, физическая активность, психологическое поведение и интеллектуальные способности человека определяются тем типом Шраддхи, который он научился поддерживать в себе… Каково его внутреннее состояние, таков и сам человек.

*

Мальчик, девочка, мужчина, женщина — это различные состояния в «упади» (инструментах, оболочках), но в действительности все они суть не что иное, как Брахман.

Лишь из-за неправильного мышления мы принимаем эти дживатмы за различные сущности. Тело, ум и интеллект суть ни что иное, как Брахман.

*

Мы видим воду в мираже посреди пустыни, но на самом деле в пустыне нет и следа воды. Тем не менее, существует оптическая иллюзия, благодаря которой мы видим там воду. Эта вода не может намочить даже песчинку в пустыне.

Голубизна неба и вода, видимая в пустынном мираже, — всё это иллюзии, воспринимаемые из-за проекций ума.

При тусклом свете мы видим призрака в столбе, хотя в действительности призрака в столбе быть не может. Столб никогда не оскверняется призраком.

Таким же образом мы воспринимаем и переживаем всю вселенную имён и форм в чистом Брахмане.

Атман, Чистое Сознание, никогда не оскверняется вселенной. Существование вселенной — лишь в уме воспринимающего.

*

Иногда, глядя на облака, начинаешь видеть в них большие города, улицы, базарные площади, небоскребы и движущихся людей.

На самом деле этих вещей нет в облаках на небе — это иллюзии, созданные силой воображения ума. То, что видится, является чистой галлюцинацией.

*

Когда мы смотрим на внешний мир, в деталях, кажется, что существует мир.

Эта двойственность создана несовершенством инструмента, посредством которого мы видим мир, а не потому, что двойственность реальна.

В Чистом Сознании нет и следа двойственности. В чистом Брахмане, который един и не имеет второго, нет и следа этого мира. Мир, который мы видим, создан искаженным инструментарием — умом и интеллектом.

*

В Веданте есть аналогия с куском ткани, в который некоторые узоры и формы вплетены той же нитью, что и сама ткань.

Пока ткань рассматривается как таковая, представленные в ней имена и формы истинны и реальны. Но когда мы вытягиваем нить, мы обнаруживаем, что все имена и формы сливаются, образуя пучок нитей; а если нити размотать, то ничего не остаётся, кроме хлопка.

В конечном счёте, имена и формы на куске ткани, включая сам кусок ткани, представляют собой лишь кажущееся преобразование хлопчатобумажной ткани.

Убрав весь хлопок, не останется ни ткани, ни узора. В хлопке оно существует, из хлопка оно вышло, и только в хлопок оно может снова слиться с ним.

Точно так же и Чистое Сознание, Вечная Чистая Мудрость. Это то Знание, «знание, из которого познается всякое другое знание»; из этого Абсолютного Знания возник весь мир имен и форм, и в нем они существуют, и в нем они снова сливаются с ним.

*

Чем больше мы отождествляемся с телом, тем больше жизненных проблем у нас возникает. Таким образом, цепляние за нереальное становится сущностью всякого рабства.

Считать анатман (не- Я ) Я — это рабство. Рабство — это не что иное, как отождествление с нереальным, преходящим, изменчивым, переменным, непостоянным — вместе называемым анатманом , не-Я.

*

Когда преданный Бесконечному Господу полностью предается Его стопам и выступает в роли посланника или представителя Воли Господа, он становится не только божественно активным, но и в своей собственной деятельности осознает Присутствие и Благодать Вселенского Духа.

Ученик, слушающий наставления Учителя, должен именно так — интенсивно — реагировать на его слова, усваивая идеи и теории непосредственно в момент слушания.

Здесь нет места конспектированию с последующим заучиванием, как это делают современные студенты.

Изучение Веданты требует немедленного понимания. Ученик, лишённый такой восприимчивости, будет постоянно возвращаться к пройденному с вопросами и непониманием, что сделает обучение невозможным.

Такой неповоротливый, рассеянный ум — неподходящий инструмент для постижения науки Веданты.

*

Для идущего путём знания слепая вера — ни в Писания, ни в Учителя — не может служить достаточной движущей силой. Ему нужно убеждение, рождённое изнутри, плод его собственного размышления и интеллектуального усвоения идей.

*

Философия «Гиты» даже косвенно не предлагает бегства от мира чувственных объектов.

Учение Кришны должно быть воплощено здесь и сейчас, среди жизненных обстоятельств, в этом самом мире, и пережито через наши священные инструменты — тело, ум и разум.

Единственное условие заключается в том, чтобы мудрый человек всегда оставался хозяином этих инструментов, а не беспомощной жертвой их материальных оболочек.

Секрет же такого жизненного мастерства — в свободе от тирании привязанностей и отвращений.

*

Ребёнок, пытаясь поймать голову собственной тени, бежит всё дальше и дальше — но с каждым прыжком цель отдаляется от него ровно настолько же, насколько он приближается. И вот он уже срывается с крыльца во двор!

Так и человек, ищущий вечную Радость среди преходящего, в конце концов падает в свою могилу. Увы!

Но олень, который знает, что источник тайного Мускуса — в нём самом, больше не будет метаться впустую, чтобы умереть от бессмысленного истощения.

Так и Человек, осознавший, что источник всей Радости — внутри него, перестанет суетиться и бороться в бесплодной пыли и суете, в шуме и досаде широких дорог.

Для него жизнь станет весёлым, почти театральным зрелищем — а не серьёзной, слезливой трагедией собственного бессилия и поражений!

*

Мы видим этот мир множественности из-за нашего желания объектов, из-за нашего отождествления с ними и из-за нашего стремления использовать эти объекты. Чистое Сознание должно быть распознано через отрицание имен и форм.

*

Из-за непостижения Реальности мы её не переживаем. Хотя все действия суть лишь Его проявления, и хотя во всех действиях и через них мы переживаем лишь Брахмана, из-за этого непостижения мы фактически Его не переживаем.

Электричество существовало ещё до того, как учёные открыли его присутствие. Так и все проявления во вселенной суть ничто иное, как единая Великая Реальность.

Вивека — это способность различать Реальное и нереальное, истинное и ложное, постоянное и преходящее.

Это способность, которую мы используем почти во всех наших повседневных решениях, но когда её начинают применять к внутренней структуре индивидуума, она называется вивекой.

*

Вайрагья обычно переводится как непривязанность. Для многих она вызывает необъяснимый страх, так как кажется, что она указывает скорее на состояние живого трупа, чем на состояние лучшей и более полной жизни.

Вайрагья в Веданте — это лишь завершение вивеки. Различив Реальное и нереальное, не должно быть мучительным оторвать себя от ложного (нереального).

Когда посредством различения мы интеллектуально убеждены в ошибочности нашего образа мышления, непривязанность — это плод такого различения.

Соответственно, она проявляется в той степени, в которой мы убеждены, что моя тень — это не я, и для того, чтобы избавиться от страданий моей тени, не требуется ни капли моей энергии.

Даже если десять тысяч слонов пройдут по ней, я всё равно буду улыбаться и буду счастлив, ибо знаю, что сколько бы мою тень ни топтали, это не может причинить мне боли.

*

Мумукшутва — это глубокое желание избавиться от своих ограничений, ощущаемых и испытываемых во взаимодействии с миром, будь то через тело, ум или интеллект.

Истинный искатель становится нетерпеливым к этим физическим, умственным и интеллектуальным ограничениям в стремлении к полной жизни; и тот, кто пришёл к яростному протесту против ограничений жизни и кто искренне борется, чтобы преодолеть их, и есть мумукшу.

Дух восстания против своих собственных сковывающих слабостей — это дух, абсолютно необходимый для того, чтобы отправиться на поиски новых сил и обретения новой мощи.

*

Когда с научной проницательностью и интеллектуальной остротой я исследую, вопрошаю и анализирую реальность горшка, я прихожу к пониманию, что он есть ничто иное, как лишь глина.

Пока я не думаю о глине, горшок — это всего лишь горшок. Но когда я начинаю исследовать предшествующее горшку, откуда он произошел, в чем он существует, во что он возвращается, — я прихожу к выводу, что горшок есть ничто иное, как глина в определенной форме.

Подобно этому, когда я глубоко размышляю об этом мире, этом мире множественности, станет очевидно и ясно, что всё это — ничто иное, как Брахман, вечно сияющее Сознание, играющее на инструментах ума и интеллекта.

Сейчас для меня мир — это моя жена, мой дом, мои дети, мое сообщество, моя страна, мои связи и т.д.

Но когда я начинаю исследовать причину всего этого, основу для всего этого, — этот мир откроет себя как ничто иное, как Брахман.

*

Подобно тому, как для подготовленного ученика экзамен лёгок, а для неподготовленного тот же экзамен труден, так и для невежды Атман предстаёт как вечно меняющаяся множественность, полная боли и скорби, тогда как для мудреца это — выражение единого Бесконечного Чистого Брахмана.

*

Это тело есть ничто иное, как Высшее Сознание; тело, видимое во сне человеком, при пробуждении осознается как ничто иное, как ум бодрствующего состояния.

*

Когда искатель превосходит интеллект и пробуждается к Высшему Состоянию, ложные представления, инструменты восприятия и объекты восприятия — все сливаются в единую Трансцендентальную Реальность.

*

Невосприятие Реальности порождает ложные представления.

Лишь невежда, не знающий Чистого Высшего «Я», в состоянии невосприятия Сути, тщетно проводит различия между «Я» и не-«Я». Волны никогда не отделены от океана и не являются ничем иным, кроме него.

*

Тело понимается как грубое, тонкое и причинное тела. Но тот, кто распознаёт Атман, присутствующий повсюду, понимает, что это тело также есть Чистое Сознание. Именно отсутствие правильного мышления заставляет нас принимать тело за Атман.

*

Когда пациент выглядит бледным, врач немедленно обследует его на предмет недостатков витаминов, элементов. Чтобы восполнить дефицит, он обеспечит его необходимыми ингредиентами.

Подобно этому, когда духовный искатель выбивается из сил, причина никогда не лежит во внешнем препятствии, на которое люди обычно жалуются, но всегда заключается в серьезном недостатке в его духовной конституции.

*

Хотя вивека потенциально присутствует во всех людях, она, как правило, не пробуждена.

*

Способность к тонкости интеллекта, чтобы углубляться в суть вещей и событий и различать истинное и ложное, — это особая привилегия немногих.

*

Бегство от жизни из-за трусости,
уход в джунгли из-за вялости ума, неспособность ценить окружающие нас вещи, отказ от элементарных потребностей тела — это не вайрагья.

*

В результате своей способности к различению, когда человек отличает Реальное от нереального во внешнем мире или во внутреннем мире, все ложные ценности автоматически отпадают.

Как только вещь осознается как полная горечи, боли и несовершенства, редкий человек будет продолжать стремиться к ней.

*

Фактически, вайрагья является осуществлением вивеки, и где первое сильно, там второе обретает сущность и эффективность.

*

Когда Шанкара определяет «вайрагью» как «бесстрастие ко всем плодам своих действий здесь и в загробной жизни», он лишь означает, что духовный искатель должен прийти к достаточно сильному интеллектуальному убеждению, что плоды, рожденные в результате действий, не могут быть бесконечными.

Следовательно, он должен по необходимости быть полностью отрешенным от них.

Эти результаты действий достигают нас в форме обстоятельств во внешнем мире и умственных состояний внутри, и когда ум реагирует на эти обстоятельства, мы получаем наш повседневный опыт.

*

Согласно нашим собственным индивидуальным васанам (внутренним склонностям), мы воображаем и проецируем множество вещей и в итоге страдаем от них в своей жизни.

*

Истину можно постичь лишь через правильное исследование.

*

Время — это концепция интеллекта, и время постоянно меняется. Когда Сознание действует через этот изменчивый инструмент, оно не может воспринимать ничего, кроме изменений.

*

Даже когда мы видим палку, погруженную в воду, как изогнутую, мы знаем, что палка не изогнута; тем не менее, она кажется изогнутой из-за преломления света в среде воды, через которую мы её воспринимаем.

Когда Сознание, Высшее «Я», смотрит вовне через среду времени, оно, кажется, воспринимает мир изменений.

*

Освобождение возможно только тогда, когда постигается истинное Знание о собственном существовании или заново открывается слава нашего Я.

*

Самореализация — это не унылое шествие, ползущее к заранее уготованной гробнице, но радостное восхождение к Дворцу Истины, от которого человек отклонился в своём невежестве и смятении.

Истинный пророк — не притворный, с неестественной позой мнимого совершенства, тщательно скрываемой в себе, — это тот, кто живёт, поглощённый вечно возрождающимся огнём любви.

Он неустанно стремится высвободить «себя» из-под хлама, скрывающего его собственное «Я» во всех окружающих его формах. Это выражено в понятии «служение благу всех существ».

Это лока-сева (служение миру) становится для него отдохновением, добровольно избранным служением. Его тело, ум и интеллект он приносит в жертву священному огню деятельности, и, пребывая в покое с самим собой, святой живёт в непрерывном Сознании Божественного, Вечного.

*

Мысли появляются в уме каждую секунду непрерывным потоком, и эти постоянные колебания мыслей, каждая из которых, угасая, уступает место новой, создают у нас ощущение некой прочной субстанции, называемой умом.

Подобно и кончик пламени (что можно доказать экспериментально) никогда не бывает неподвижным, но непрерывность его изменений столь стремительна, что создаёт явную иллюзию устойчивости.

Когда это пламя хорошо защищено от порывов ветра, оно становится устойчивым в своём устремлении вверх.

Таким же образом и пламя ума, колеблющееся от прихотей и капризов мимолётных чувственных желаний, будучи удержано в медитации, становится ровным и ярким, даже когда ум направлен на созерцание Высшего «Я» посредством непрерывного потока Брахмакара-вритти (волны сознания, принимающей форму Абсолюта).

Различение — это способность распознавать Реальное среди нереального в смешанной природе вещей, ибо Истина или Реальность — это то, что неизменно и всегда присутствует.

*

Когда мы исследуем жизнь и пытаемся понять её в чистой сущности, мы приходим к переживанию той Жизни, которая присутствует повсюду и всегда.

Этот универсальный фактор, фундаментальная подоснова, и обозначается в Веданте словом «Брахман».

Прийти к логическому пониманию и достичь полного интеллектуального осознания того факта, что лишь эта постоянная подоснова является вечно существующей, неизменной, бесформенной и, следовательно, бессмертной, — значит понять, что лишь Брахман реален, а мир множественности, который мы сейчас воспринимаем, нереален и несовершенен, хотя и является Его величественным и удивительным проявлением, изменчивым, непостоянным и лишённым истинной радости.

Выстроить жизнь в этой верной перспективе и упорядочить своё существование на основе этой ценности называется в Веданте «вивека» (различение).

*

Когда мы слегка надавливаем на глазное яблоко в верхнем внешнем углу, каждый из нас может испытать, что видит двойное изображение, и когда давление ослабевает, это двойное изображение, которое мы видели дефектными глазами, сливается в единое с объектом.

Если вы сможете вращать глазное яблоко по кругу, все предметы, которые вы видите, будут казаться вращающимися вокруг; кажущееся движение объектов происходит лишь из-за движения глазных яблок.

На самом деле предметы не движутся, как это воспринимается дефектными глазами.

Таким же образом, это дефектное восприятие через тело, ум и интеллект помогает нам переживать ложные представления об Истине как об объектах, эмоциях и мыслях.

*

Постоянное движение мыслей, сияющее в свете Сознания, даёт нам узор обстоятельств в вечно меняющемся динамичном мире объектов, эмоций и мыслей.

Когда поток мыслей прекращается, все мировые узоры, которые мы воспринимали, сливаются в единую могучую массу Божественного Сознания — Атман, Высшее «Я».

*

В сфере времени и пространства заблуждения изобилуют, и эти иллюзорные восприятия скрывают от нас прямой опыт Чистого Высшего «Я».

*

Атман, Высшее «Я», всегда всепроникающ — и внутри, и снаружи. Но когда наше Осознание смотрит вовне через проводники тела-ума-интеллекта, мы не распознаём Высшее «Я», а воспринимаем лишь мир объектов, эмоций и мыслей: мир тела.

Вайрагья - это не просто отрешенность от внешних объектов и обстоятельств, способствующих радостным переживаниям, но такое ментальное состояние, при котором ум более не устремляется к феноменальному миру в надежде обрести покой или радость.

Идея заключается в том, что благодаря распознаванию, когда человек, по крайней мере, интеллектуально осознал, что объекты чувств сами по себе не имеют внутренней ценности для счастья и что они преходящи, ум, естественно, больше не будет блуждать в царстве объектов, жаждая их.

В комментарии Шри Джнянешвары к «Бхагавад-гите» Йогираджа прекрасно раскрывает эту идею в серии неподражаемых сравнений.

Описывая отношение человека, обладающего бесстрастием, к объектам чувств, он приводит очень яркие и выразительные примеры.

Он говорит, что человек подлинного бесстрастия будет устремляться к объектам чувств с таким же энтузиазмом, с каким кто-то бросился бы обнимать разлагающееся тело умершей королевы; с таким же удовлетворением, с каким кто-то решил бы утолить жажду, выпив гной, вытекающий из раны прокаженного; и с такой же готовностью, с какой кто-то вошел бы в кипящий котел с расплавленным железом, чтобы принять освежающую ванну.

Это очень мощный способ выразить идею о том, что там, где интеллект пришел к твердому убеждению в пустоте объектов чувств, ум не будет изливаться в их сторону с надеждами и ожиданиями удовлетворения в них.

Это чувство отрешенности, возникающее в результате полного применения способности к различению, и называется истинной «вайрагьей».

*

В бездумной спешке мы поспешили к ошибочному выводу, что мы — это тело и что нет ничего за его пределами.

При полном изучении, внимательном наблюдении и разумном исследовании мы легко обнаружим, что тело — это всего лишь «объект» Осознавания. Субъект же есть только Чистое Сознание.

*

Когда Чистое Сознание не постигается, тогда ум начинает свои ложные представления. Пока невежество не устранено, ложные представления будут продолжаться.

*

Каковы убеждения человека, таков он и есть. Воистину, человек есть то, во что он «верит».

Тип личности и её эффективность или неэффективность всецело определяются той «верой» (убеждённостью), под влиянием которой она действует.

То, что достижения в жизни всегда окрашены типом веры, с которой человек следует своей деятельности, хорошо известно и осознаётся всеми людьми действия.

*

Преданность знанию (Джняна-йога) —
это позитивный путь, чтобы убедить ум оставить все его низменные соблазны.

Когда ребёнок играет с хрупкой стеклянной безделушкой, чтобы спасти ценный предмет, родители обычно предлагают ему кусочек шоколада, и маленький ребёнок, стремясь получить шоколад, кладёт драгоценную вещь.

Подобным образом, ум, пробуждённый к безмятежным радостям Высшего «Я», естественно, никогда не будет цепляться за чувственные объекты и их мимолётные удовольствия.

*

Буддхи, как определено в Упанишадах, является определяющим фактором внутреннего устройства;

Нишчаятьмика — это интеллект;
Самсаятьмика — это ум.

Таким образом, когда мысли находятся в состоянии постоянного движения и возбуждения, это называется умом; а когда они сосредоточены, спокойны и безмятежны в своей решимости, это интеллект.

Таким образом, Буддхи-йога «утверждается в преданности интеллекту».

Устойчивость в убеждениях, совершенное управление умом со стороны лучшего, проницательного интеллекта, способность быть мастером своего внутреннего и внешнего существования — это и есть Буддхи-йога.

*

В духовной охоте за сокровищами копание осуществляется киркой мысли и лопатой различения.

С их помощью мы удаляем землю – привязанности к телу, уму и интеллекту, которые являются следствием невежества в отношении Самости.

Авидья порождает в нас различные недоразумения, и именно эти волнения ума и негативные мыслительные завесы интеллекта скрывают Божественное Сокровище, Самость. Их можно устранить посредством размышления и медитации.

Манана и Дхьяна – размышление и медитация – подготавливают ум к целенаправленному действию, приводя его в состояние наименьшего волнения.

Это состояние ума и интеллекта, подходящее для вичары, высшей духовной садханы, известной человеку. Это исчерпывающе описано только в Веданте.