Свами Сарваприянанда

Различие между сансарой в буддизме и Веданте, а также влияние современных технологий на духовную жизнь

Вопрос от Сакши (имя означает «сознание-свидетель»):

1. В чём разница между сансарой в буддизме и в Веданте?
2. В современной медицине существуют различные антивозрастные технологии и трансплантация стволовых клеток. Как это влияет на концепцию Брахмана и сознания-свидетеля? И как это соотносится с концепцией вайрагьи (бесстрастия)?


О сансаре в буддизме и Веданте

В целом, во всех школах индийской философии (и в буддизме, и в индуизме) есть общее понимание человеческой ситуации: мы — живые существа, мы страдаем, мы пойманы в этот цикл рождений и смертей, и духовность — это решение.

Детали различаются, подходы разные,
но все они содержат очень ценные прозрения. Я оставлю это так.


О страдании и «двух стрелах»

Будда учил, что есть две стрелы.

Первая стрела — это объективное событие: боль, болезнь, потеря, неудача.

Вторая стрела — это наша реакция на событие: наше цепляние, наше отождествление, наше «катастрофизирование» (термин психологов — catastrophizing).

Это наше ощущение отдельного «я» (тело-ум), которое цепляется за себя.

Вторая стрела — это то, с чем имеет дело духовность.

Первая стрела — это то, с чем имеет дело наука.

Наука даёт нам лекарства, терапии, технологии (включая антивозрастные и трансплантацию стволовых клеток), которые пытаются уменьшить или смягчить действие первой стрелы.

Это хорошо. Это разумно. Зачем страдать больше, если можно страдать меньше?

Заботьтесь о своём теле, живите дисциплинированно, используйте достижения науки.

Но наука не может устранить вторую стрелу — нашу реакцию, наше отождествление, наше цепляние за «я». Именно здесь вступает духовность.


Влияние технологий на духовную жизнь

Антивозрастные технологии и трансплантация стволовых клеток не имеют прямого отношения к Брахману или сознанию-свидетелю.

Свидетель остаётся свидетелем, независимо от того, молодо тело или старо, больно оно или здорово.

Технологии могут отсрочить старение, но они не могут сделать тело бессмертным. И они не могут устранить страдание, которое возникает из отождествления с телом.


Вайрагья (бесстрастие) — это не отрицание тела или отказ от заботы о нём. Это понимание того, что вы не есть тело. Это свобода от цепляния за него.

Вы можете заботиться о теле, лечить его, даже улучшать его с помощью технологий — но если оно заболеет или состарится, вы не будете сокрушаться. Вы будете знать, что вы — не оно.


Используйте и науку, и духовность.

Наука (включая современные медицинские технологии) — для первой стрелы. Живите здоровой, дисциплинированной жизнью. Лечите болезни. Улучшайте качество жизни.

Духовность — для второй стрелы. Развивайте бесстрастие, осознавайте себя как свидетеля, переставайте цепляться за «я».

Чем больше мы уменьшаем действие первой стрелы с помощью науки, тем меньше отвлекаемся на неё и тем больше у нас энергии для духовной практики.

Но даже если первая стрела неизбежна (старение, болезни, смерть), духовность даёт нам свободу от второй.

Карл Юнг говорил о важности духовной жизни как неотъемлемой части здорового человеческого существования.

Мудрый подход — использовать и науку, и духовность. Заботьтесь о теле, но не отождествляйтесь с ним.




ФМРТ и просветление: что может увидеть наука?

«Свамиджи, с точки зрения физика, каков статус экспериментальных исследований (например, с использованием фМРТ) медитирующих тибетских монахов или монахов Адвайта-Веданты? Есть ли способ увидеть с помощью фМРТ паттерн того состояния, которое вы только что описали, — когда ум настолько неподвижен, что человек переживает или понимает природу Брахмана?»

На этот вопрос легко ответить, потому что уже проведено много экспериментальной работы.

Например, Далай-лама сотрудничал с учёными и организовал проекты по изучению активности мозга у монахов, которые интенсивно практиковали медитацию в течение многих лет. Были написаны статьи в рецензируемых журналах и книги.

Основной результат: медитация действительно оказывает значительное влияние на наше благополучие.


Но вы спрашиваете о более конкретной вещи: о самом просветлении.

Может ли фМРТ обнаружить нечто, что соответствует состоянию Брахма-джняны (реализации Брахмана)?

Свами Криянанда (ученик Шри Рамакришны, который был убит в Сан-Франциско в начале XX века) высказал интересную мысль.

Перед смертью он сказал, что его мозг должен быть изучен. Он верил, что мозг Брахма-джняни (просветлённого) значительно отличается от мозга обычного человека. Он считал, что просветление должно отражаться в активности мозга.

Может ли наука понять сознание?

Эд Виттен, очень известный физик-теоретик из Института перспективных исследований в Принстоне (один из ведущих специалистов по теории струн), дал очень интересный ответ на подобный вопрос в интервью.

Он сказал: «Я думаю, что по мере развития нейронауки мы узнаем много нового о сознании. Но я подозреваю, что мы никогда полностью не поймём, как работает сознание».


Почему?

Потому что, если вы пытаетесь объяснить сознание, вы должны найти место для самого объяснения. Сознание — это не объект среди объектов. Это то, благодаря чему объекты вообще появляются.


Современная физика и древняя мудрость

Карло Ровелли, итальянский квантовый физик, в своей книге «Гельголанд» (о квантовой физике) пишет о том, что квантовая механика показывает:

реальность на фундаментальном уровне не состоит из «вещей». Вещи существуют только в их взаимодействиях.

Это очень напоминает древнюю мудрость — концепцию шуньяты (пустоты) Нагарджуны, великого буддийского мастера, жившего более 2000 лет назад.

Ровелли не говорит, что Нагарджуна знал квантовую механику. Но мировоззрение, которое он пытался донести, очень близко к тому, что мы видим в квантовой физике.

Итак,

Научные исследования (фМРТ и др.) показывают, что медитация меняет мозг и благотворно влияет на благополучие.

Наука и духовность не противоречат друг другу, но работают на разных уровнях.

Наука может изучать корреляты сознания в мозге, но само сознание — его субъективная, перволичная природа — остаётся за пределами объективного научного метода.

Это не слабость науки, а указание на её границы.

Зачем Брахману проявляться как Ишвара, Джива и Джагат?

«Если Брахман уже исполнен, то зачем ему проявляться как Ишвара (Бог), Джива (индивидуальное существо) и Джагат (мир)?»

Это глубокий вопрос, который возникает у любого, кто изучает Веданту какое-то время.

Если Брахман — единственная реальность, и я уже Брахман, то зачем всё это проявляется?

Нельзя отрицать, что «многое» проявляется. Даже если назвать это майей или видимостью, то почему она вообще проявляется?


Три уровня ответов

Первый ответ (начальный уровень): для нашей пользы

Брахман проявляется как всё это для нашего блага. Мы находимся в путешествии духовного раскрытия и развития.

Нам нужна школа, чтобы расти — нравственно и духовно, жизнь за жизнью.

Это детский ответ, потому что он предполагает, что мы уже существуем как отдельные существа, а Бог просто помогает нам, создавая школу.


Второй ответ (поэтический): как игра (лила)

Брахман не нуждается ни в чём.
Это лила — божественная игра.
В игре вы не спрашиваете «почему?»

Почему вы пинаете мяч? —
«Потому что игра». —
«Но почему вы играете?» —
«Мне нравится». —
«Почему вам нравится?»

На это нет ответа.
Игра обходит вопрос причинности.

Это похоже на вопрос танцору:
«Куда вы идёте?» —
«Я никуда не иду. Я танцую».

Вопрос задан неправильно.

Но и этот ответ можно оспорить: зачем абсолютной реальности игра? Это поэтично, но почему?


Третий ответ (рациональный):
виварта — кажущееся преобразование

Веданта предлагает теорию виварты (кажущееся преобразование).

Одно не стало многим.
Оно остаётся одним.
Оно кажется многим.

Подобно тому, как верёвка кажется змеёй, но на самом деле никогда не становилась змеёй.

Подобно тому, как во сне: определение сна в том, что он не произошёл. Это просто выглядело так.

Итак: Брахман не стал Ишварой, Дживой и Джагатом. Он остаётся Брахманом. Это кажется так. Виварта — кажущееся преобразование, а не реальное.


Но и этот ответ можно продолжить: почему это так кажется? Почему вообще возникает эта видимость?


Последний ответ (шутливый, но глубокий)

Профессор физики Роджер Пенроуз (Нобелевский лауреат) однажды на лекции нарисовал треугольник:
Человек, Вселенная, Математика.

Математика — это ум Бога.
Если вы понимаете математику, вы понимаете ум Бога.

Это те же самые три:
Джива, Джагат, Ишвара.

Математика не существует отдельно. Она в уме человека и в структуре вселенной. Она проявляется и там, и там.

Вы спрашиваете: почему Брахман является как Джива, Джагат, Ишвара?

Что же ещё бедному Брахману остаётся делать?

Есть только два варианта: одно или ноль. Если вы выбираете одно, то всё это — проявление одного. Если ноль — то ничего. Третьего не дано.


Брахман не превращается в трёх. Это кажущееся преобразование (виварта). Реально существует только Брахман. Ишвара, Джива и Джагат — это видимость на Нём.

Вместо того чтобы биться над вопросом «почему Брахман это делает», лучше признать, что вы сами — этот Брахман, и что всё это — ваша собственная игра, ваша собственная видимость.

Просветление — это не найти ответ на вопрос «почему?», а проснуться от сна, в котором этот вопрос вообще возникает.

Свобода воли и свобода в Веданте

Что происходит на самом деле?

Когда я думаю, что говорю — на самом деле от моего мозга к нервной системе идут сигналы, которые активируют голосовые связки, язык.

Если бы мне дали управлять всем этим, я бы не смог сделать ничего. Я понятия не имею, как извлечь воспоминания и слова из памяти. Всё это происходит само собой.

Что же делаю я?
Только одну вещь.

Эго говорит: «Я делаю это».

Но нет.
Ничего из этого не делается вами.

Удивительно, что современная нейронаука начинает говорить то же самое.

Ричард Сапольски в своей книге «Determined» говорит: "Если серьёзно относиться к нейронауке, то свободы воли не существует. Нас обманывают, заставляя думать, что она у нас есть."

Что говорит Веданта о свободе воли?

Веданта говорит, что «свобода воли» — не совсем правильный термин.

Потому что есть только свобода.
Атман свободен. Брахман свободен.
Чистое сознание свободно само по себе.

Но когда это становится волей («я сделаю то-то»), это уже предопределено. Воля находится далеко вниз по цепочке причинности.


Поле и знающий поле (из «Бхагавад-гиты»)

Кришна описывает 24 принципа кшетры («поля»): пять элементов, тонкие элементы, ум, интеллект, эго, способности чувств и тела.

Всё это — поле. Когда сознание отражается в этом комплексе тело-ум, возникает отражённое сознание, которое мы ощущаем как «я».

Это эго развивает привязанности и отвращения (что мне нравится, что не нравится).

И затем, на основе этих привязанностей и отвращений, возникает воля (желание достичь того, что нравится, и избежать того, что не нравится).

Воля определяется причинами и следствиями, ограничена.

Где же свобода?

Свобода — у Атмана, у Брахмана, у конечной реальности. Вся эта игра есть выражение этой свободы.

Внутри игры, у персонажей, нет свободы.

Но вся игра — это ваше выражение, и вы свободны. Как режиссёр фильма свободен — персонажи фильма не свободны.

Как художник, пишущий картину, свободен — персонажи на картине не свободны.

Вы пишете эту картину, и она — автопортрет. Просветление — это «окончательное селфи».


Три уровня свободы воли (по Ранджану Чакраварти)

Профессор Ранджан Чакраварти (цитируя Шри Рамакришну: «Зачем молиться Богу, который слышит звон колокольчиков на лапках муравья?») даёт изящный трёхуровневый анализ:

1. Первый уровень (практический):
Да, свобода воли есть. Мы все чувствуем, что можем выбирать.

2. Второй уровень (аналитический):
Если анализировать через нейронауку, философию, духовность — свободы воли нет.

3. Третий уровень (интегральный):
Используйте иллюзию свободы воли, чтобы признать, что свободы воли нет. Используйте свою волю, чтобы сдаться Богу.

Формула Шри Рамакришны:
«Не я, не я. Ты, мой Господь, Ты».

Итак,

Свобода есть у Атмана/Брахмана, у истинной природы. Но эта свобода не является «свободой воли» в смысле выбора ограниченного существа.

Воля (как желание сделать то или это) всегда обусловлена причинами и следствиями, привязанностями и отвращениями. В этом смысле свободы воли нет.

Продолжайте действовать, как если бы у вас была свобода воли (потому что вы так чувствуете). Но используйте это чувство, чтобы направить себя к Богу, к высшей реальности, и постепенно признайте, что есть только одно «Я», и оно свободно.

Пракша и вимарша: Кашмирский шиваизм и Адвайта-Веданта

«Если всё является джада (инертным, объектным), то мы — по сути пракша (свет, освещение). Насколько я понимаю из кашмирского шиваизма, когда есть и пракша, и вимарша (самосознание, рефлексивное осознавание), именно пракша освещает вимаршу, и тогда возникает понимание. Если у нас есть только пракша — то нет сознания, и тогда мы — то, что мы есть. Так ли это?»


Здесь нужно многое распутать.

Что такое Пракша?

Пракша — это свет, чистое освещение.

Сознание подобно свету. Подобно тому, как свет освещает всё, что попадает в его поле, сознание (пракша) освещает все объекты опыта.

Но кашмирские шиваиты критикуют Адвайту, говоря, что ваша пракша — «как камень», потому что она не знает своего собственного существования.

Поэтому они утверждают, что конечная природа — это не просто свет, а самосветящийся свет — свет, который знает себя. Это они называют вимарша (самосознание, рефлексивная осознанность).


Что говорит Адвайта-Веданта?

В Адвайте есть два аспекта ответа.

Первый аспект: Пракша (чистое сознание) самоочевидно. Оно не нуждается в другом агенте, чтобы осветить себя.

Оно — сваям-пракша (самосветящееся).
Это не означает, что оно было в темноте, а потом пришёл свет и осветил его. Оно всегда уже освещено. В этом смысле оно есть вимарша — оно знает себя. Разница только в терминологии.


Второй аспект: В глубоком сне пракша присутствует. Все системы — кашмирский шиваизм, Адвайта, Санкхья — согласны с этим.

Но в глубоком сне нет вимарши в том смысле, в котором кашмирские шиваиты её определяют (как рефлексивное «я знаю, что я знаю»).

Там нет ни объекта, ни субъекта в обычном понимании. Есть только чистое бытие. И это не «как камень», потому что камень не есть сознание, а в глубоком сне сознание есть — просто без содержания.


Практический тест

Как мы можем проверить это сами?

Если отбросить все объекты — мысли, чувства, восприятия, воспоминания — что остаётся?

Остаётся «я есть». Без имени, без формы, без содержания. Это не абстракция, это прямой факт. Это вы.

В этом смысле понимать Веданту —
как ребёнок, который показывает на нос. Ребёнок не даёт анатомического определения носа. Он просто показывает: «Это нос».

Вы не можете объяснить это кому-то другому, но вы можете пережить это сами.


Зависит ли сознание от ума?

Ваш следующий вопрос может быть:
«Но разве для любого опыта сознание не зависит от джада (ума, тела, чувств)?»

В Санкхье и Йоге (дуалистических системах) ответ — да. Они используют пример хромого и слепого.

Слепой (природа, пракрити) может ходить, но не видит. Хромой (сознание, пуруша) видит, но не может ходить. Вместе они работают.

Сознание зависит от материи для переживания, материя зависит от сознания для освещения.

Но Адвайта идёт дальше.

Она говорит, что эта зависимость не абсолютна. В глубоком сне сознание есть, несмотря на отсутствие работы ума и чувств.

Реальное осознавание не зависит от этого мира. Оно просто есть.


Поэтому в Адвайте пракша (свет сознания) самосветящ (сваям-пракша). Он не нуждается во внешнем источнике, чтобы знать себя.

Критика кашмирских шиваитов («ваша пракша как камень») не применима — потому что камень не есть сознание, а пракша есть сознание.

Как инертное тело-ум может порождать мысли?

«Считается, что комплекс тело-ум инертен (джада) и оживляется только отражённым сознанием. Если это так, то как эта инертная субстанция способна порождать мысли?»

Прямой ответ:

МЫСЛИ ТОЖЕ ИНЕРТНЫ (ДЖАДА).

Что значит «джада»?

Слово джада на санскрите часто переводят как «инертный». Обычно оно означает нечто неподвижное, подобное камню.

Но технически в Веданте джада означает: всё, что является объектом, всё, что вы можете осознавать. Это включает и мысли, и чувства, и тело, и внешние объекты.


Мысли — тоже объекты

Когда у вас возникает мысль, вы осознаёте её. Она приходит и уходит. Она не является сознанием (которое есть чистое осознавание).

Поэтому мысль относится к категории джада — инертного, не-сознательного.


Так как же инертное порождает инертное?

Одна джада (ум) порождает другую джада (мысль) — в этом нет ничего удивительного.

Ум — это тонкая материя (в ведантической терминологии).

Он может порождать видоизменения, которые называются мыслями.

Это подобно тому, как вода (инертная) порождает волны (тоже инертные) — и то и другое не является сознанием.


Важно не то, как ум порождает мысли.

Важно то, кто является познающим эти мысли, переживающим их, освещающим их.

Вы — не джада, потому что вы не объект. Вы — то, благодаря чему мысли вообще становятся известны.


Определение «джада»

Джада — это всё, что вы можете осознавать. Всё, что известно или может быть познано — будь то известное сейчас или неизвестное (но потенциально познаваемое) — всё это джада.

Это включает мысли, чувства, объекты, даже самые тонкие состояния ума.


Что же не является джада?

Аджада чaйтанья — то, что не является объектом, само сознание, осознавание, которое не есть «это».

Это единственное, что не является джада. Это - Вы.

Могут ли атеисты достичь просветления?

«Я учитель йоги и начинаю каждое занятие с повторения первых трёх сутр Патанджали как обоснования для нашей совместной практики. Но если я не верю во всемогущего, всеведущего Бога, а одна из трёх существенных практик — это ишвара-пранидхана (преданность Богу), то обречён ли я на неудачу в своём духовном стремлении к истинному освобождению? Могут ли атеисты достичь просветления?»

Важный вопрос. Вы начинаете практику йоги с чтения первых трёх сутр:

1. «Атха йоганушасанам» —
«Теперь наставление о йоге».

2. «Йогаш читта-вритти-ниродхах» —
«Йога есть прекращение волнений ума».

Если вы сможете успешно и глубоко успокоить ум на длительное время, это называется самадхи.

3. «Тада драштух сварупе авастханам» —
«Тогда свидетель (пуруша) пребывает в своей истинной природе».

Потому что когда ум активен, сознание-свидетель отождествляется с его движениями, и мы говорим: «Я зол на тебя», вместо того чтобы сказать: «Я свидетельствую движение гнева в уме».


Четвёртую сутру (которую вы не произносите) следует понимать так:

если ум не в состоянии ниродхи (самадхи), то наблюдатель отождествляется с движениями ума, и это становится нашей повседневной реальностью.


Ключевой момент: бог Йога-сутр —
не тот бог, которого вы обычно понимаете

Бог, о котором говорит Патанджали в Йога-сутрах, — не Творец вселенной.

Источник всего творения — пракрити (природа), которая из непроявленного состояния становится проявленным.

Бог в йоге — это Пуруша-вишеша
(особое, отличное от других сознание),
которое вечно совершенно.

Ему не нужно проходить через процесс самореализации. Он вечно свободен и обладает всеведением.

Но он не творец в том смысле, как в большинстве теистических религий.

Поэтому ваше неверие в «обычного Бога» не является препятствием для пути йоги.


Да, можно достичь просветления без веры в Бога.

Философия Санкхьи — основа Йога-сутр —
вообще не говорит о Боге.

Она представляет собой процесс анализа, чтобы увидеть: «Я — свидетель, сознание, пуруша». Технически возможно.


Но практически — совсем другое дело.

Один садху сказал:
«Бахут бада сахара хай» —
«Это огромная, огромная опора».

Если вы верите в Бога и устанавливаете с Ним связь, вы можете положиться на Него, получать от этого пользу — психологическую и даже материальную.

Если вы не верите, вы не будете иметь веры, не будете поклоняться, не будете молиться и не установите эту связь.

Преимущество будет потеряно.