Свами Сарваприянанда

СОЗНАНИЕ И ИСКУССТВЕННЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ

Вопрос от Атану Маджумдара:

«Учёные активно создают искусственный интеллект. Если мы сможем создать машины, обладающие самосознанием, как тогда объяснить Атман? Вы говорили, что в глубоком сне есть сознание, которое осознаёт состояние глубокого сна.

С научной точки зрения, наблюдается, что наш мозг наиболее активен именно в глубоком сне. Так не является ли это осознавание просто частью этой активности? Нужно ли вообще привлекать Атман для объяснения этого?»


Это то, что называется материалистическим редукционизмом.

Что на самом деле создаёт ИИ?

Обратите внимание на само название: искусственный интеллект, а не искусственное сознание.

Современные ИИ-системы способны на многое:

· интеллект
· память
· принятие решений
· даже творчество

Я попросил ChatGPT написать стихотворение о Свами Вивекананде — он сделал это за три-четыре секунды. Если бы я просил его целый день, он писал бы десятки и сотни стихов, всё время разных, и все довольно хорошие.

Если бы меня попросили написать одно стихотворение, я бы справился, но написать новое каждую минуту я не смог бы.

ИИ может делать почти всё, что умеют люди, кроме одной вещи — сознания.

Сознание — это не интеллект

Что я имею в виду под сознанием?

Это чувство самой жизни, способность переживать, перволичный опыт.

Возьмём беспилотные автомобили в Сан-Франциско. Они могут ездить лучше человека. Но когда вы сами ведёте машину, у вас есть чувство: вы видите, слышите, ощущаете, иногда тревожитесь на крутых подъёмах и спусках.

У ИИ-машины нет внутреннего чувства. Она ведёт себя так, будто видит, но внутри нет ощущения видения, нет чувства тревоги, нет ощущения принятия решений. Перволичный опыт отсутствует.

И не просто отсутствует — специалисты по исследованиям сознания понятия не имеют, как к этому подступиться.

Как сделать систему интеллектуальной — есть хорошие идеи, и они начинают работать. Как сделать её творческой — знают и успешно реализуют.

Как сделать её сознательной — не знают вообще. С чего начать? Как мы сами чувствуем? Этого тоже никто не знает.


Вопрос о глубоком сне и активности мозга

Вторая часть вопроса: вы говорили, что в глубоком сне есть осознавание, а учёные обнаружили, что мозг наиболее активен именно в глубоком сне. Не является ли это осознавание просто частью мозговой активности?

Здесь есть скрытое допущение: что мозговая активность порождает сознание.

Это и есть трудная проблема сознания (hard problem of consciousness).

В принципе, материальный процесс может давать материальные результаты. Как материальный процесс (активность нейронов) может порождать субъективные переживания?

Нигде в природе мы не видим, чтобы это происходило. Нет никакого объяснения, как это возможно.


Возможный взгляд в будущее

Однако есть одна теория.

В Веданте и Санкхье сознание не порождается материей, а отражается в тонком теле (уме).

Если бы мы смогли создать искусственное тонкое тело — а тонкое тело в конечном счёте материально, — то оно смогло бы отражать сознание.

Это как сделать зеркало: если вы сможете сделать хорошее зеркало, оно будет отражать лицо.

Возможно, если когда-нибудь учёные смогут создать достаточно совершенное тонкое тело, оно тоже сможет отражать сознание.

Но это будет не создание сознания, а создание отражающей поверхности.


Итог

1. Современный ИИ создаёт интеллект, но не сознание. Специалисты не знают, как подступиться к созданию сознания.

2. Сознание — это перволичный опыт, чувство жизни, которого у машин нет.

3. Связь между мозговой активностью и сознанием — нерешённая философская и научная проблема. Материалистическое предположение, что активность мозга порождает сознание, не имеет объяснения.

4. В принципе, если бы удалось создать искусственное тонкое тело (как зеркало), оно могло бы отражать сознание, но не создавать его.

МНОГООБРАЗИЕ ПУТЕЙ К ЕДИНОЙ ИСТИНЕ

Вопрос от Г. Камеша:

«Истина должна быть одинаковой для всех, особенно для просветлённых — таких как Будда, Шанкара, Рамануджа и Мадхва. Однако у каждого из них, кажется, своя версия истины.

Если Адвайта (недвойственность) — это истина, разве все просветлённые не должны исповедовать именно её?»

Хороший вопрос.

Если просветлённые люди действительно постигли истину, разве они не должны давать об этом единое описание?

Однако мы видим, что великие учителя расходились во взглядах:

· Мадхва (около 800 лет назад) — основатель традиции Двайта-Веданты (дуализм). Он учил, что существует два типа реальности: независимая (сватантра) и зависимая (паратантра). Бог и мы — не одно, мы различны. Это дуализм.


· Рамануджа (около 1000 лет назад) — основатель Вишишта-Адвайты (недвойственность с отличиями). Он учил, что мир и души — это части единого Брахмана.

Как в теле: ноги отличаются от живота, живот от рук, руки от головы — но все они части единого организма, который вы называете своим телом.

Так и мы — части единого божественного целого. Упанишады сравнивают это с костром: от горящего костра исходят тысячи искр — мы подобны этим искрам, но не отдельны от источника.


· Шанкара (около 1200 лет назад) — основатель Адвайта-Веданты (недвойственность). Он учил, что нет никакого различия. Есть только один Брахман, и вы есть Он. Всё остальное — лишь видимость, майя.


Как примирить эти разные учения?

Можно поступить двумя способами:

1. Быть точным и логичным и сказать, что все они, кроме одного, ошибаются. Именно так поступил Нагарджуна около 2000 лет назад, основав школу Мадхъямаки, где он показал, что все философские системы, кроме его собственной, не могут уловить истину.


2. Другой подход — признать, что все они истинны, но не сами по себе. Каждый из них выражает разные пути и разные аспекты бесконечной реальности.


Можем ли мы представить высшую реальность настолько вместительной, что её можно понимать и как бесформенного Аллаха, и как пустоту буддистов, и как ясный свет пустоты, и как чистое сознание? Можем ли мы думать о высшей реальности всеми этими способами?


Притча о слепых и слоне

Это напоминает старую индийскую притчу о слепых, которые нащупывали слона. Один, прикоснувшись к хоботу, сказал: «Это как труба». Другой, дотронувшись до уха, сказал: «Это как большой веер». Третий, схватившись за хвост, сказал: «Это как верёвка». Никто из них не ошибался, но каждый ухватил только часть.


Одна из вещей, которую Шри Рамакришна особенно не выносил, — это попытки ограничивать природу Бога:

«Бог таков, как сказано в моей книге, как учит мой учитель, и всё остальное неверно. Вы все должны прийти на мой путь».

Нет, говорил Шри Рамакришна, никогда не ограничивай Бога.


Высшая природа реальности настолько вместительна, что все эти подходы работают. Каждый из них ведёт к этой реальности.

Дуалистический подход Мадхвы ведёт к ней. Подход Рамануджи ведёт к ней. Подход Шанкары ведёт к ней.

Если спросить Шри Рамакришну, он скажет, что все они правы. И все они говорят об одном и том же, хотя и разными словами.

Эти описания — не конечная цель.
Они подобны путям, которые ведут к реализации, освобождают от страданий и даруют безграничную исполненность.

КАК ЛЮБИТЬ СОЗНАНИЕ?

Вопрос от Нэнси М.:

«Я понимаю интеллектуально, что Бог и осознавание — это одно и то же. В одном из ваших видео о медитации на Ом вы сказали: "Оставьте всё и войдите в храм пустыми, только с любовью к Богу/осознаванию". Я не знаю, как любить сознание. Как любить осознавание?

Я знаю, как любить цветы, птиц, людей, землю — все объекты, которые осознавание осознаёт. Но я не знаю, как любить сознание. Я не знаю, на чём сосредоточиться. У меня вообще нет никаких чувств к нему. Оно кажется мне нейтральным.

Я понимаю, как чистое сознание может быть покоем — потому что оно подобно спокойному океану. Но я не понимаю, как оно может быть блаженством, счастьем, радостью. Пожалуйста, помогите мне понять это».

Это на самом деле очень хороший вопрос. Каждое предложение здесь имеет свой оттенок.


Нэнси говорит: «Я понимаю, что Бог и сознание — это одно. Но я знаю, как любить цветы, птиц, землю, людей. Я могу направить свои чувства на них, потому что у них есть объективная составляющая. А чистое сознание никак не объективно».

И она спрашивает: «Как тогда любить сознание? У меня нет никаких чувств к нему. Оно кажется мне нейтральным».

Она также замечает: «Я понимаю, как сознание может быть покоем. Спокойный океан — это понятно. Но как оно может быть блаженством, счастьем, радостью?»


Здесь важно сделать различие между двумя аспектами, о которых говорит Веданта.

Ниргуна Брахман — это чистое сознание без каких-либо атрибутов. Без качеств, без характеристик. Оно действительно нейтрально в том смысле, что у него нет качеств, на которые можно было бы направить чувства.

Но в Веданте есть также понятие Сагуна Брахмана — сознание с атрибутами. Это то, что в религии называют Богом, Ишварой, Бхагаваном.


Чистое сознание само по себе — это Ниргуна Брахман. Но когда к этому сознанию добавляется майя (космическая сила), возникает Ишвара — Бог с атрибутами.


Как у нас, у живых существ, есть:

· физическое тело (то, что мы видим)
· тонкое тело (мысли, чувства, эмоции, идеи, желания, память, личность)
· причинное тело (причинное состояние, которое мы переживаем в глубоком сне)


Точно так же у Бога есть:

· причинное тело — это сама майя
· тонкое тело — космический ум, хираньягарбха
· физическое тело — вся вселенная, всё сущее, все живые существа и так называемая неживая природа


Так что Бог в Веданте — это чистое сознание плюс майя (причинное тело), плюс космический ум (тонкое тело), плюс весь проявленный космос (физическое тело).

У Бога есть атрибуты, и эти атрибуты — всё, что мы видим вокруг, и всё, что мы переживаем внутри.


Бог обладает качествами, достойными любви

У Бога есть атрибуты, которые делают Его достойным любви. Он:

· вселюбящий
· справедливый
· милосердный
· всемогущий
· всеведущий
· вездесущий
· обладает всеми благими качествами

Бог привлекателен. Бог достоин любви. Именно поэтому в Веданте существует путь бхакти — путь преданности.



Когда я говорил в том видео: «Войдите в храм пустыми, оставив всё, только с любовью к Богу» — я говорил о Боге с атрибутами, о личностном Боге. Не о чистом сознании без качеств.


Нэнси совершила переход между двумя предложениями: от пути знания (джняна) к пути преданности (бхакти). И это действительно важно различать.


Путь знания ведёт нас к осознанию Ниргуна Брахмана — чистого сознания, в котором все объекты, включая наше собственное «я», являются лишь проявлениями.

На этом пути мы исследуем, размышляем, приходим к выводу «Я есть То». Но это путь, на котором мы не направляем свою любовь как чувство на объект — потому что на этом уровне нет разделения на любящего и любимого.


Путь преданности, напротив, начинается с признания разделения. Я — личность, Бог — личность. И я люблю Бога.

Как войти в храм с любовью?

Когда мы идём в храм, мы обычно идём с желаниями. Мы хотим, чтобы Бог исполнил наши просьбы, сделал нашу жизнь лучше. Это нормально. Но есть более высокий способ любить Бога.


Представьте, что вы входите в храм и оставляете всё снаружи. Как вы оставляете обувь, так же оставляете:

· свои желания
· свои проблемы
· свою идентичность (родителя, работника, начальника)
· всё, что составляет вашу личность

Вы входите пустыми. И вы говорите:
«Я здесь просто потому, что я люблю Тебя. Не потому, что Ты можешь что-то для меня сделать. Я люблю Тебя просто так».

Вот тогда любовь становится очень мощной. Она становится чистой.


Почему у Нэнси нет чувств к сознанию?

Нэнси сказала: «У меня нет никаких чувств к сознанию. Оно кажется мне нейтральным».

Это совершенно правильно. Если бы у вас были чувства к сознанию как к объекту, это означало бы, что вы не поняли, что такое сознание.

Сознание — это то, через что ум имеет чувства. Сознание само по себе не имеет чувств. Оно — субъект, оно не может быть объектом. Вы не можете направить чувства на сознание, как вы направляете их на цветок.


Это не проблема.
Это правильное понимание.


Нэнси могла бы сказать: «Вы вернулись к началу. Если я и Бог — одно, что же я тогда люблю?»

Когда вы говорите «что я люблю?», вы уже переключаетесь на личностную идентичность.

Вы говорите как личность, которая любит. И в этом контексте, в контексте преданности, Бог — это Личность, и Он любит вас, и вы любите Его. Разделение существует, и это разделение — поле для любви.


На уровне же чистого сознания, на уровне абсолютной истины, вы и Бог — одна реальность. Там нет «я» и «ты». Там нет любящего и любимого. Там есть только Единое.


В этом нет противоречия.
Это разные уровни реальности.

На уровне абсолютном (Ниргуна Брахман) — нет разделения. Вы и Бог — одно.

На уровне относительном (Сагуна Брахман) — Бог обладает всеми благими качествами, Он привлекателен, Он достоин любви. И вы, как личность, можете направлять свою любовь к Нему.

И когда вы входите в храм, оставляя всё снаружи — желания, проблемы, идентичность — и предстаёте перед Ним с чистой любовью, эта любовь становится не просто возможной. Она становится очень мощной, очень действенной.

Потому что вы любите не за то, что Он может дать. Вы любите Его просто так, потому что Он есть.

Сознание, ум и кафедра: почему живое существо осознаёт себя, а неживое — нет?

Вопрос от самита С. из Торонто:

«Я только что прослушал вашу лекцию о сознании-свидетеле. Вы назвали кафедру объектом, который мы осознаём. Но кафедра также является Брахманом, тем же самым сознанием. Почему же кафедра не осознаёт, что она кафедра, в отличие от нас, людей, которые, будучи сознанием-свидетелем, осознаём своё тело и ум?

Означает ли это, что ум со всеми его сенсорными входами и есть место осознавания? Поскольку неодушевлённая кафедра не обладает умом, не значит ли это, что ум необходим для осознавания и что сознание-свидетель не может осознавать без ума?»


Ответ на этот вопрос прямо противоположен тому, что может показаться на первый взгляд.

Ум нуждается в сознании, а не сознание в уме

Прямой ответ: уму нужно осознавание. Осознаванию не нужен ум.

Доказательство — простой эксперимент, который мы проводили на лекции.

Представьте, что вы отключаете чувства, отключаете ум. Вы не можете слышать, видеть, обонять, ощущать вкус, осязать.

Вы не можете думать, вспоминать, желать, ненавидеть, наслаждаться, страдать.

И всё же вы должны признать, что вполне возможно, что вы всё ещё есть.

Когда вы просыпаетесь утром, вы не появляетесь из ниоткуда. Вы были там. Когда чувства и ум снова включаются, вы не начинаете существовать заново — вы просто снова начинаете функционировать.


В Гарварде, на занятиях по философии сознания, мы читали Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую».

Я сразу задал вопрос: в глубоком сне Декарт не мыслит — значит ли это, что он исчезает? Каждое утро, когда он просыпается, возникает ли новый Декарт?

Буддисты школы виджнянавады (йогачары) были бы рады такому выводу — у них есть теория мгновенного сознания (кшаника виджнянавада).

Но с точки зрения Веданты это не так.
Вы продолжаете существовать.

Декарт, когда говорил «cogito ergo sum», на самом деле указывал не на мысль, а на сознание, которое стоит за мыслью.


В Веданте есть простая структура:

1. Чистое сознание — Атман, Брахман

2. Тонкое тело — включает ум, интеллект, жизненную энергию (пранамайя коша), чувства

3. Физическое тело — то, что мы видим


Чтобы сознание проявилось в мире, нужно тонкое тело. Оно подобно зеркалу или полированной поверхности, которая отражает свет.


Представьте, что вы смотрите в зеркало.

Чтобы увидеть своё лицо, нужно:

· зеркало (тонкое тело)
· свет (сознание)
· ваше лицо (чистое сознание, которое вы есть)

Если зеркало чистое, вы видите отражение. Если зеркала нет, света достаточно, но отражения нет.


Или другой пример, знакомый каждому индийскому школьнику: солнечный луч и полированная стальная коробка для завтрака.

Вы направляете полированную поверхность на солнце и «зайчик» летит в глаза другим детям.

Полированная поверхность собирает свет и направляет его. Без неё свет есть, но нет луча, который можно направить.

Так и ум: он собирает, отражает и направляет сознание.



Почему кафедра не осознаёт себя, а человек осознаёт?

В Веданте это объясняется наличием или отсутствием тонкого тела.

У кафедры есть только физическое тело — дерево, металл, пластик.

У живого существа, помимо физического тела, есть тонкое тело (ум, интеллект, чувства, жизненная энергия).

Именно благодаря тонкому телу сознание может проявиться как осознавание «я есть», «я мыслю», «я чувствую».

Без тонкого тела сознание присутствует как чистое бытие, но не как личное осознавание.


И здесь возникает тонкий момент. Мы говорим: «Кафедра — это тоже Брахман». Это правда. Но в каком смысле?

В кафедре Брахман проявляется как существование. Она есть. Она существует. Возьмите любую вещь, разбейте на части — каждая часть существует. Сотрите в пыль — пыль существует. Брахман как чистое бытие присутствует во всём.

В живом существе, помимо существования, есть ещё проявление сознания через тонкое тело. Поэтому мы можем сказать: «Я есть», — а кафедра не может.



Важно понимать, что наше повседневное «я» — это не чистое сознание, а отражённое сознание.

Как лицо, отражённое в зеркале.

Отражённое лицо зависит от зеркала — если зеркало разбить, отражение исчезнет. Но чистое лицо не зависит от зеркала.

Так и мы:

· Чистое сознание (Атман) не зависит от ума

· Отражённое сознание (наше эго, личность) зависит от ума и чувств

Именно поэтому мы говорим:
«Я думаю», «Я чувствую».

Но когда ум и чувства затихают (в глубоком сне, в глубокой медитации), отражённое сознание исчезает, а чистое сознание остаётся.



Итак, отвечая на вопрос Самита:

1. Кафедра не осознаёт себя, потому что у неё нет тонкого тела, необходимого для отражения сознания в форме личного «я».

2. Ум не является «местом осознавания». Ум — это инструмент, через который сознание проявляется как осознавание. Само осознавание не нуждается в уме — оно есть всегда, как чистое бытие.

3. Сознание-свидетель может осознавать без ума — это происходит в глубоком сне, где нет ума, но вы всё ещё есть (вы просыпаетесь тем же человеком, который заснул).


Разница между живым и неживым — в наличии тонкого тела. Но в обоих случаях основа одна: чистое существование, чистое сознание.

Просто в одном случае оно проявляется с отражением, в другом — без.

Мудрость, сердце и служение:
как относиться к страданию других

Вопрос от Ревати:

«Свамиджи, у меня вопрос о том, как преодолеть или как думать о скорби, которая возникает от того, что ты видишь страдание других. Это может быть кто-то близкий или даже не очень близкий. Думать об этом как о майе или как о чём-то нереальном — почти... Как прийти к тому, чтобы сказать, что чувство, будто все едины? Я знаю, что этого трудно достичь.

Вы говорите: "Мудрость — это всё майя, или всё пустота, или всё взаимозависимо, или всё причина и следствие". Всё это правда. Нет сомнений — это причина и следствие. Эти причины запустили цепь событий, которые привели к такому страданию. Всё это правда. Или всё это майя — сознание, являющееся как хорошее, так и плохое. То, что мы называем страданием, — это плохое. Всё это правда.

Но затем должно быть сердце, которое идёт вместе с этим».


То чувство, которое вы описываете, — переживание скорби от страданий других, сострадание, любовь — это признак духовности. Не путайте это с духовной радостью. Это тоже духовное.


Вы заметите, что те, кто практикует,
очень тщательно заботятся о своих собственных проблемах. Они не могут вынести малейшего неудобства, малейшего неуважения от других, малейшей неудачи в мире. Но когда речь идёт о других, это может быть не так.

Однако если мы говорим о духовности, она должна включать и то, и другое.

Та же самая связь

Связь, которую эта личность имеет со мной, с сознанием, — точно такая же, как у любой другой личности. Если я так стремлюсь устранить страдания этой одной личности (моего тела и ума), я должен также стремиться устранить страдания других.

Если всё это сознание, если всё это едино, то забота только о себе — это противоречие.


Будда стал Буддой не потому, что он страдал. Он был принцем, у него в тот момент не было страданий. Он действительно прекрасно проводил время. Но у него было сердце, чтобы увидеть: ни я, ни кто-либо другой не защищён от страданий. Это сострадание привело его к поиску.

А в традиции Махаяны идеал Бодхисаттвы — это тот, кто откладывает своё собственное освобождение, чтобы помочь всем живым существам достичь освобождения.


Итак, вы правы. Есть мудрость — понимание того, что всё это майя, что всё это взаимозависимо, что всё это причина и следствие. Всё это истинно.

Но тогда должно быть сердце, которое идёт вместе с этой мудростью.

Если всё это единое сознание, то отношение к другим должно быть таким же, как к себе. Если я так стремлюсь устранить страдания этого тела, этой личности, я должен быть так же активен в устранении страданий других.


Что такое ответ на страдания мира?
Это не просто философия. Это действие.

Если вы посмотрите на работу, которую делают миссии Рамакришны, — тысячи школ, больниц, диспансеров, помощь пострадавшим от стихийных бедствий, — это и есть ответ на страдания.

Не просто говорить о майе, а быть активным в помощи.


Вы можете спросить: «Разве это навсегда устранит страдание? Нет. Если вы накормите голодного, он снова проголодается. Если вы вылечите больного, он снова заболеет. Если вы оденете того, у кого нет одежды, одежда износится».

Вивекананда говорил: страдание похоже на артрит. Прогоните его из одного сустава, он перейдёт в другой. Прогоните физические проблемы — появятся проблемы изобилия. Проблемы есть и в странах третьего мира, и в странах первого мира. Проблемы не заканчиваются.

Но означает ли это, что мы не должны помогать? Нет.


Есть два уровня ответа на страдания мира.

Первый уровень — немедленная помощь. Накормить голодного, вылечить больного, дать образование, дать работу. Это облегчает страдания здесь и сейчас. И это делает нашу жизнь осмысленной.

Если мы потратили 20, 30, 40, 50 лет на удовлетворение, прославление, обслуживание только этого одного тела — сработало ли это? Стало ли вам лучше? Или стало хуже? Если мы потратили всё это время только на себя, мы не стали счастливее.

Второй уровень — конечное решение.
Это то, что обещает духовность: освобождение от страданий через просветление, через реализацию Бога.

Когда человек осознаёт свою истинную природу, он выходит за пределы страданий. Не то чтобы страдания мира прекратились, но он больше не отождествлён с ними. И он может помогать другим с гораздо большей силой и мудростью.

Величайшие умы и сердца — Будда, риши, которые дали нам Веданту, — они понимали, что все наши усилия могут принести только временное облегчение.

Но конечное освобождение от страданий для всех существ возможно только через просветление.


Итак, ответ на страдания мира — это и мудрость, и сердце, и действие:

· Мудрость — понимание, что всё это майя, причина и следствие, единое сознание.

· Сердце — сострадание, которое естественно возникает из этого понимания.

· Действие — служение, помощь там, где мы можем.


И наконец, конечное решение — реализация своей истинной природы, выход за пределы страданий.

Но пока мы на пути, мы не отворачиваемся от страдающих.

Мы делаем то, что можем.
И это благословляет нас самих.

О чувстве долга

Вопрос от Аншумана С.:

«Каков смысл профессиональных амбиций и стремления к совершенству, если они лишь питают эго, а не помогают осознать свою истинную природу? Пожалуйста, расскажите подробнее о картавья бодхе (чувстве долга) для того, кто живёт в миру. Если вы не деятель (карта), то что делать с постоянной тревогой о своих обязанностях, особенно о воспитании детей и их будущем?»

Картавья бодха — это чувство долга.

Вопрос в том, каков смысл долга, амбиций, стремления к совершенству, работы, достижения чего-то в мире, если это не является духовной практикой, а лишь увязает вас глубже в этом мире?

Ответ такой: Даже если что-то играет только негативную роль, это всё равно чему-то учит.

Если вы пойдёте по пути амбиций, жадности, ненасытного стремления к удовольствиям, очень скоро вы обнаружите, что ничто в этом мире вас не радует.

Как говорит Сомерсет Моэм (я уже много раз это повторял): если вы будете бездумно гнаться за удовольствиями, вы очень скоро обнаружите, что ничто в этом мире не доставляет вам радости. А за этим следует быстрое ухудшение характера.

Так что долг хорош уже тем, что он толкает вас вперёд.


Много лет назад, больше 20-25 лет, в нашем главном монастыре я нёс послушание — учил медитации. Сегодня я всё ещё занимаюсь этим.

Но однажды у меня возникли такие мысли: «Почему я трачу время на это? Ведь я мог бы сидеть и медитировать целыми днями, и тогда, возможно, меня осенило бы озарение, и я стал бы просветлённым. А вместо этого я перекладываю рис из котла в вёдра».

И тогда я подумал: «Никто тебя не просит оставаться. Никто не держит. Ворота всегда открыты. Можешь уйти».

Я спросил себя: «Если бы я ушёл сейчас, было бы это хорошо для моей духовной жизни?»

И мне пришлось честно ответить себе: хорошо для моей духовной жизни — остаться и делать то, что я делаю.

Многие обязанности, против которых мы восстаём, на самом деле могут быть полезны для нас на духовном пути.


Возможно, вы думаете так: «Я буду кормить и одевать этих детей, а они вырастут, будут неблагодарными и всё равно уйдут. А моя жизнь тем временем пройдёт. Я буду делать это 30 лет, а потом они уйдут, и большая часть моей жизни будет позади».

Вместо того чтобы думать так, попробуйте другой подход.

Я — духовный искатель. Моя цель — реализация Бога. И Бог поставил меня именно на это поле действий.

Обратите внимание на Арджуну в «Бхагавад-гите».

У него было множество проблем. Война — самое ужасное, что может быть на земле. И всё же Кришна сказал ему: «Ты должен сражаться. Это твой долг».

Он не сказал: «Брось всё, уйди в пещеру и медитируй». Он сказал: «Сражайся, но с правильным отношением».

По сравнению с Арджуной, где бы вы ни были, кем бы вы ни были, у вас гораздо лучшие условия.

То, что вы делаете сейчас — воспитываете детей, работаете, беспокоитесь об их будущем, — это и есть ваша духовная практика.

Это путь, который ведёт вас к высшей цели человеческой жизни: к исполненности, к реализации Бога, к просветлению. Не вопреки этим обязанностям, а через них.

Тоска по истине

Вопрос от Амрита:

«Меня зовут Амрита, и спасибо, что вы здесь, как всегда. Трудно задать вопрос, который на самом деле является просто тоской. Цель — просветление, самореализация, Богореализация, как бы мы это ни называли, — мы создаём все эти образы о том, что это такое.

Когда мы бодрствуем, мы видим разделение между вами и мной, между этой кафедрой и мной. Интеллектуально я могу понять, что никто из нас не является твёрдым: мы — маленькие молекулы, и в этом смысле я вижу, что мы едины. Но когда я пытаюсь прорваться через это разделение в состоянии бодрствования — скажем, в немедитативном состоянии, — есть полное ощущение разделённости и различия.

А затем мы идём в медитацию, и иногда, недостаточно часто, наступает момент, когда "я" нет. И это — транс? Это самадхи? Потому что потом ты возвращаешься в это состояние бодрствования.

И вы и Веды очень красиво объясняете это другое состояние, но объяснить и понять — это не значит быть им. Так мало людей, кажется, достигли этого состояния. И у вас есть возможность проводить часы и часы, пытаясь проникнуть в невидимое.

Мой вопрос — пытаясь сделать из тоски вопрос: в нашем состоянии бодрствования, в этом состоянии, которое не является медитативным, должно быть...»

Да, это на самом деле трудный вопрос.
И, как вы так красиво сказали, это скорее тоска, чем вопрос. Попытка сформулировать тоску в виде вопроса. И когда у нас есть такая тоска, это самое ценное. Намного труднее, когда этого нет.


Блез Паскаль, учёный и философ, сказал: «Оставьте хорошие книги в доме, и ребёнок сам позаботится о своём образовании». Научите ребёнка читать, и он сам позаботится о своём образовании.

Я впервые прочитал книги Вивекананды, когда мне было 11–12 лет. Я думал, что прочитал их. А годы спустя, когда я был новым монахом-послушником, я начал перечитывать их заново. И я понял, что многого не заметил. И сейчас я их всё ещё перечитываю.

Тоска — это самое важное. Именно тоска будет поддерживать нас на протяжении всей жизни и всего духовного пути.


Людвиг Витгенштейн был, возможно, самым блестящим умом XX века, одним из величайших философов, которых произвела западная философия.

Однажды он выходил из своей аудитории в Кембридже в сопровождении студентки, которая была его ученицей. И он сказал:

«Интересно, почему древние люди думали, что солнце вращается вокруг Земли, а не наоборот? Земля вращается, и поэтому кажется, что солнце встаёт и заходит. А они думали, что солнце встаёт и заходит. Интересно, почему».

И студентка сказала: «Потому что так выглядит. Это выглядит так, будто солнце встаёт и заходит».

Он повернулся к ней и сказал:
«А если бы всё было наоборот, как бы это выглядело?» Она ответила: «Как это». «Именно», — сказал он.


Адвайта-Веданта работает точно так же. Если бы мы были маленькими существами из плоти и крови, переживающими других людей и огромный физический мир снаружи, как бы это выглядело? Как это.

А если бы это была одна реальность, являющаяся как множество, как бы это выглядело? Как это.

Как же узнать, что правильно?


Классический пример — мир сновидений. Во сне мы там, мы не знаем, что спим. Мы смотрим на разные происходящие события, у нас есть ощущение, что мы находимся в мире.

Мир кажется отличным от нас. У нас есть тело. Мы не чувствуем себя бесплотными духами. Всё кажется совершенно нормальным. Есть разделение, расстояние, другие люди, другие объекты.

Но когда мы просыпаемся, мы понимаем: основа этого опыта была не в разделении, а в едином уме, который проявлялся множеством разных способов.

Теперь вопрос: чем состояние бодрствования принципиально отличается от сновидения? Оно кажется более реальным, более плотным, более объективным.

Но на уровне основ — единого сознания — разницы нет. Просто в бодрствовании мы ещё не проснулись ото сна, который называем «реальностью».

Как пережить это единство?

Чтобы пережить это единство, нужно сделать то же, что мы делаем, чтобы понять, что сон — это сон.

Нужно отступить от личности во сне —
от того «я», которое гуляет по сну, — в ум, который видит сон. И тогда станет ясно, что всё это — один ум.

Здесь же, в бодрствовании, нужно отступить от отождествления с телом и умом в то, что их осознаёт.


Вы можете сделать это прямо сейчас. Сядьте прямо, расслабьтесь. Закройте глаза, если хотите. Всё, что вы видели, исчезло. Но вы — есть. Вы — то сознание, которому появляются мысли или не появляются. Мир не виден, но вы всё ещё существуете.

Слушайте звуки. Они приходят и уходят. Но вы — тот, кто слышит. Чувствуйте ощущения в теле — тепло, давление. Они меняются. Но вы — тот, кто чувствует.

Если вы попробуете убрать всё — убрать мысли, убрать образы, убрать ощущения — останется чистое «я есть». Не «я есть то-то» (имя, возраст, профессия), а просто «я есть». Вы есть.

Вот это «я есть» — это и есть то единое сознание, о котором говорит Веданта. Оно не объект, его нельзя увидеть, им можно только быть.

Разница между нами и просветлённым вот в чём. Для нас это — философия, мировоззрение, то, что нужно практиковать, то, что нужно понять, то, во что нужно просветлиться.

Для просветлённого это настолько очевидно, что даже повторять это кажется глупым.

Есть история о царе Джанаке и мудреце Аштавакре. Они сидели рядом и медитировали. Джанака повторял: «Ахам брахмасми — я есть Брахман, я есть Брахман».

Аштавакра сидел и повторял: «Это сосуд для воды, это посох». Джанака раздражённо спросил: «О мудрец, что ты делаешь? Что ты говоришь? Почему?»

Аштавакра невинно ответил: «Все знают, что ты Брахман, ты Брахман. Зачем это повторять?»

Вот в чём разница между просветлённым и нами. Для нас это философия, которую нужно понять. Для него это настолько очевидно, что даже говорить об этом излишне.


Но у вас есть тоска. И это самое ценное. Тоска будет вести вас. Она будет поддерживать. И однажды, возможно, вы перестанете искать — и просто будете тем, что вы есть.

Не потому, что вы достигли чего-то нового, а потому что поняли: вы всегда были этим.

Ваша тоска — это само направление. Не нужно пытаться сделать бодрствование «медитативным» или слиться с кафедрой усилием. Нужно понять, что то «Я», которое сейчас смотрит на кафедру, и есть та самая единая Реальность, которую вы ищете.

Просветление — это не изменение состояния бодрствования, а узнавание в нём самого себя.

Переживание отсутствия:
сознание в глубоком сне и анестезии

Вопрос:

«В глубоком сне "я" исчезает. Разве это не опровергает идею единого сознания, присутствующего всегда? Разве сознание не прерывается в глубоком сне? В анестезии, в коме — особенно когда люди выходят из наркоза, они говорят, что ничего не помнят. Может быть, в операционной происходит много всего — врачи, медсёстры, — а ты ничего не знаешь. Значит, в тот момент сознания не было. Как это согласуется с утверждением, что единое сознание присутствует всегда?»


Это не прерывание сознания

В глубоком сне исчезает не сознание, а ощущение «я» (эго), исчезают объекты, исчезает всё содержание опыта. Но само сознание не прерывается.

Его просто не с чем отождествить, нет объекта, на который оно было бы направлено. Оно остаётся как чистая потенциальность, как чистое бытие.

Когда человек выходит из наркоза и говорит: «Я ничего не помню», — это не означает, что сознания не было. Это означает, что не было сформировано воспоминание.

Воспоминание требует определённой работы ума, связывания опыта в нарратив.

Отсутствие воспоминания не равно отсутствию сознания.

Глубокий сон — это не отсутствие переживания, а переживание отсутствия. Это тонкое, но важное различие.

В состоянии бодрствования у нас всегда есть объект, на который направлено сознание. Мы видим, слышим, думаем, чувствуем. Есть субъект и объект.

Когда мы закрываем глаза, мы всё ещё видим темноту — это тоже объект. Когда мы засыпаем, объекты исчезают один за другим, но сознание остаётся.

Если вы примените это к крайнему пределу — нет видения, нет слышания, нет обоняния, вкуса, осязания, нет мышления, нет воспоминаний, — сознание не исчезает. Оно просто не имеет содержания. Это чистое сознание без объектов.


В глубоком сне нет эго, нет ощущения «я есть тот-то и тот-то».

Но эго — это не сознание. Эго — это функция ума, отождествление сознания с определённым телом и личностью.

Даже в состоянии бодрствования в моменты глубокой концентрации эго может исчезать.

Когда вы полностью поглощены музыкой, или решением задачи, или чтением, ощущение отдельного «я» пропадает. Но сознание остаётся.

Вы не становитесь бессознательным. Наоборот, сознание становится более сфокусированным, более ярким.


Глубокий сон, анестезия, кома — это не доказательства того, что сознание прерывается.

Это состояния, в которых:

· отсутствуют объекты восприятия
· отсутствует эго (ощущение отдельной личности)
· отсутствуют воспоминания (потому что ум не формирует их)

Но сознание как чистое бытие, как основа всего опыта, остаётся.

Оно не может «прерваться», потому что оно не является событием во времени.

Оно есть то, благодаря чему любые события (включая их отсутствие) могут быть пережиты.

Как говорится, глубокий сон — это не отсутствие опыта, это опыт отсутствия.

И этот опыт возможен только потому, что сознание присутствует.

Как избавиться от непроявленных васан?

Вопрос от Ванданы К. из Остина, Техас:

«Мы говорим о том, чтобы исчерпать наши васаны (склонности, желания). Те, что проявлены, мы можем контролировать с помощью вивеки (различения) и вайрагьи (бесстрастия). Но как избавиться от непроявленных васан?»


Васаны — это желания, и нам постоянно говорят, что именно желания привязывают нас к этому чувственному миру, к сансаре.

Каждая религия так или иначе учит нас выходить за пределы желаний. И вопрос Ванданы — вариация на эту тему.


Зачем беспокоиться о непроявленных васанах?

Сначала может возникнуть вопрос: у нас и так достаточно проявленных желаний, они и так доставляют достаточно хлопот. Зачем вводить ещё и непроявленные, о которых мы даже не знаем?

Ответ в том, что эти непроявленные васаны — это семена желаний, накопленные из прошлых жизней. Они не активны сейчас, но могут проявиться в любой момент при подходящих обстоятельствах.

Как семена в земле: они не видны, но когда придёт сезон и пойдёт дождь, они прорастут.


Один из ответов — практический: нужно интенсивно вовлечь себя в духовную жизнь через:

· ведантическое исследование (вичара)
· медитацию и молитву
· преданность (бхакти)
· служение (сева)


В результате этого непроявленные васаны не смогут проявиться. Они останутся подавленными. Для них не откроется дверь для проявления. Вы как бы не даёте им условий, в которых они могли бы расцвести.


Но есть и окончательный ответ. Упанишады говорят:

«Когда узел невежества в сердце, который привязывает меня к этому телу-уму, разрушен благодаря осознанию «я есть чистое сознание», — все сомнения исчезают навсегда, и все прошлые кармы и обусловленности, как проявленные, так и непроявленные, сгорают дотла».


Это и есть окончательный конец всех васан, всех желаний — и проявленных, и непроявленных.

В огне знания они сгорают полностью, как семена, прожаренные на огне: они больше никогда не прорастут.


Пока мы не достигли этого полного сожжения, нам нужна интенсивная духовная практика.

Но когда мы начинаем бороться, мы обнаруживаем, что у нас самих очень мало сил. Есть огромные препятствия — и те, которые мы знаем, и те, о которых мы даже не подозреваем. В этом нам нужна помощь.

Эта помощь — Милость Бога. Все препятствия, все непроявленные васаны — они ничтожны перед славой и силой Бога. Верите вы в это или нет — если верите, тем лучше для вас.


Итак,

1. Пока вы на пути — интенсивная духовная жизнь (исследование, медитация, молитва, преданность, служение) не даёт непроявленным васанам возможности проявиться. Они остаются семенами, но не прорастают.

2. В момент реализации — когда вы осознаёте «Я есть чистое сознание», все васаны (и проявленные, и непроявленные) сгорают полностью. Это не подавление, а уничтожение самых корней.

3. На всём пути — опирайтесь на милость. Собственных сил недостаточно, но с Богом всё возможно.

Черная вода: погружение в Реальность

Вопрос от Вали Мухаммада:

«Ас-саляму алейкум. Мой вопрос касается того, что я прочитал в "Евангелии Шри Рамакришны". Там есть упоминание о возвращении к океану, о погружении в черную воду — и кто же тогда вернётся, чтобы рассказать об этом. Не могли бы вы пояснить это?»

Что такое "черная вода"?

В те времена существовало представление: когда уходишь в глубокий океан, никто не возвращается.

Кала пани — "черная вода" — так называли. Колониальное правительство отправляло туда людей, которые восставали против колониальной власти, в тюрьмы за пределами моря. Это было наказанием — отправиться за "черную воду". Так говорили.

Шри Рамакришна использовал это как метафору.

Когда ум погружается в Реальность —
что это значит? Разве вы только что не сказали, что мы и есть эта Реальность?

Да, вы есть эта Реальность. Но здесь речь о другом — о состоянии, которое называется самадхи.

В самадхи ум успокоен, но не спит. Это как быть полностью пробуждённым в глубоком сне, если вы можете представить себе такое.

Обычно, когда вы засыпаете, вы не осознаёте внешний мир, не осознаёте тело, не осознаёте ум. Если вы осознаёте это — вы не спите. А в глубоком сне вы просто спите.

Но в самадхи всё иначе: мир исчезает, тело, чувства и ум тоже исчезают — и при этом вы бесконечно осознаёте.


Шри Рамакришна много раз входил в самадхи. Многие это видели.

Описание всегда было одинаковым: он становился неподвижным, как картина. Врачи осматривали его — сердцебиение останавливалось, дыхание останавливалось.

Со стороны казалось, что он не просто без сознания, а буквально мёртв или в глубокой коме.

Но когда его спрашивали: «Были ли вы без сознания в тот момент?» — Шри Рамакришна отвечал: «Разве тот, кто медитирует на сознание, может стать бессознательным?»

Там есть только сознание — но нет объектов для него.

В этой связи Шри Рамакришна любил приводить притчу о солёной кукле, которая отправилась измерить глубину океана.

Во-первых, измерить океан для куклы невозможно. Во-вторых, может ли она это сделать? Как только она входит в океан, она растворяется. Нет никакой отдельной личности, которая вернулась бы и сказала: «Океан вот такой».

Даже когда речь идёт о дживанмукте (освобождённом при жизни), с нашей стороны кажется, что человек вернулся. Но с его собственной перспективы больше нет личности. Нет способа описать это.

Как же тогда об этом говорят?

Можно только указывать. Приблизительные описания, намёки, метафоры — всё это основа всех религий. Мастера разных традиций указывают на это. Мистики, которые реализовали это, указывают на это.

Но точного описания быть не может.

Как говорит Шри Рамакришна: никто не возвращается из "черной воды", чтобы рассказать. Или, как в притче, солёная кукла растворяется в океане. То, что возвращается, — уже не та кукла.

Почему мы называем этот мир ложным?

Вопрос:

«Свамиджи, я всегда застреваю на концепции митхья (ложности) мира. Этот мир — митхья. И я думаю, 99% из нас застревают на этой концепции, потому что мы живём в нём. Та часть, которая меня смущает, — это то, что в этом же самом митхья-мире даётся путь, разные пути для разных людей, и в этом же мире приходят те, кто выбирает путь и достигает освобождения. Так как же это может быть одновременно и реальным, и митхья? Это сбивает с толку».


Вам не обязательно принимать мир как митхья (ложный). Это часть доктрины Адвайта-Веданты, но это лишь один из многих подходов.

Вы можете принимать мир как реальный — настолько же реальный, насколько все остальные его считают.

Что в этом плохого? Ничего. В таком случае Бог становится отдельной реальностью. Это дуалистический подход. Вы устанавливаете отношения с Богом, как с Отцом, Матерью, Другом, Возлюбленным. Это путь бхакти — и в нём нет проблемы.

Если же вы говорите, что мир — это сам Бог, тогда вы становитесь материалистом? Нет, вы просто видите Бога во всём.

Единое бесконечное Божество пронизывает всё. Тоже возможный путь.


Что же тогда значит «мир ложен»?

Если мир ложен, значит, есть истина.
Где вы найдёте истину, там, где видите ложь? Где вы найдёте верёвку там, где видите змею?

Санскритское определение митхья — атасмин тад буддхи: «там, где этого нет, вы видите это».

Змеи нет, но вы видите змею.
Змея ложна, но реальность прямо здесь — это верёвка.

Вы видите мир, людей, хорошее и плохое. Реальность прямо здесь — это Бог. Существование-Сознание-Блаженство.

Преимущество понимания ложности мира в том, что оно даёт вам прямой доступ к реальности.

Оно говорит: то, что вы видите, —
это не то, чем должно быть.

Тогда что же есть истинное?
Реальность прямо здесь, прямо сейчас.
И на самом деле — это вы.

Когда я говорю, что вижу себя как эту маленькую личность — это ложь.

Вы есть Брахман. Исследуйте это.
Что может быть интереснее, чем вы сами?

Как говорит Шри Рамакришна: когда человек осознаёт, кто он есть, он находит Бога.


Мы очень привязаны к миру. Именно привязанность, желание — корень всех духовных проблем. Доктрина ложности отсекает этот корень.

Каждый знает, что мир временен: «И это пройдёт». Но это знание не удаляет нашу привязанность. Мы знаем, что печенье временно — но мы всё равно хотим его съесть. Мы знаем, что жизнь временна — но это не уменьшает наших желаний.

Но когда мы ясно видим, что мир — это явление в сознании, желание исчезает. Страх тоже исчезает.


Во сне нас пугает кошмар. Когда мы просыпаемся, мы помним сон, но больше не напуганы. Почему? Потому что ложность доказана.

В фильме ужасов мы можем наслаждаться, но мы не ужасаемся по-настоящему. В трагедии мы плачем, но это эстетическое переживание. Почему? Потому что мы знаем, что это не реально.

Если бы это было реально...

Я всегда привожу пример с Кинг-Конгом. Огромная горилла взбирается на Эмпайр-стейт-билдинг. Люди в кинотеатре хлопают, восхищаются, «охают» и «ахают».

Но если бы в кинотеатр забежала настоящая маленькая обезьянка — все бы бросились вон с криками.

В чём разница между гигантским Кинг-Конгом и маленькой обезьянкой? Кинг-Конг — это явление, которое мы знаем как нереальное. Даже страх, который он вызывает, — это восхитительный трепет.

Не обязательно принимать мир как ложный. Есть разные пути.

В индуистской философии только одна система считает мир нереальным — Адвайта-Веданта.

Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога Патанджали, Пурва-Миманса — все они принимают мир как реальный.

Даже другие ведантийские школы — двайта, вишишта-адвайта, шуддха-адвайта — считают мир реальным.

Именно поэтому дуалисты нападали на Шанкару, называя его «скрытым буддистом» (прачханна бауддха).

Они говорили: вы — майявадины, учителя иллюзии, лжеучителя.

Но Шанкара отвечал: мы не отрицаем мир. Мы говорим, что мир — это явление в Брахмане.

Как волны в океане — они не отдельны от океана, но и не являются океаном в его полноте.


Мир ложен — не значит, что его нет. Это значит, что он не является независимой, самосущей реальностью. Он — явление в сознании.

Преимущество этой доктрины в том, что она отсекает корень привязанности и страха. Как во сне и в кино: осознание нереальности освобождает.

Вы не обязаны принимать мир как ложный. Есть много путей. Адвайта — один из них. Выбирайте тот, который вам подходит.

Но если вы выбираете Адвайту, поймите: митхья — не отрицание мира, а указание на то, что истина находится прямо здесь, в том, что вы видите, — только нужно увидеть её как Брахмана, а не как отдельные объекты.

Как сознание (Чит) присутствует во всех существах?

Вопрос от Анупа К. из Торонто:

«Я понимаю, как все существа находятся в Я (Самости) — что вся вселенная, включая все существа, является просто явлением в сознании. Я также понимаю, как Я находится во всех существах с точки зрения Бытия (Сат). Однако мне трудно понять, как Я находится во всех существах с точки зрения Сознания (Чит). Я не понимаю, как одно сознание может быть во всех существах.

Проводя параллель с примером сна, во сне кажется, что все другие люди обладают сознанием. Откуда я знаю, что Чит сияет во всех существах? И если я не могу знать этого наверняка, как я могу исключить теорию, подобную эка-джива-ваде (учению об одной душе)?»

Это большой вопрос.
Это вопрос не только о том, что такое сознание, но и о том, что такое реальность.

Я дам прямой ответ, а затем немного расширю его.

Прямой ответ: пример со сном

Вы сами привели пример со сном.
Во сне кажется, что все другие люди имеют сознание.

Но что там на самом деле?

Там нет других людей с отдельным сознанием. Вся вселенная сна — и "вы" в ней, и все остальные персонажи — является в едином уме, видящем сон.

Когда вы видите сон, вы (как сновидящий) лежите на кровати. В вашем уме разворачивается целый мир. Вы видите себя во сне как отдельную личность, и вам кажется, что у других персонажей есть своё собственное сознание.

Но когда вы просыпаетесь, вы понимаете: не было никого, кроме вас. Все персонажи сна были проявлением вашего собственного ума.

То же самое происходит здесь.

Есть одно безграничное сознание — Сатйам Джнянам Анантам Брахма, как мы только что пели. Оно одно проявляется как природа и как мысли, как субъект и как объект.


Существует три уровня понимания

1. Эка-джива-вада (учение об одной душе)

Некоторые учителя, особенно в традиции Аштавакры, используют этот подход.

Они говорят: есть только одно живое существо, один джива, и это вы. Всё остальное — проявление в вашем сознании.

Когда я изучал Аштавакра-гиту в Ганго́три с одним радикальным не-дуалистом, он объяснял это очень живо.

Мы сидели в долине на высоте 10 000 футов в Гималаях, вокруг потрясающие, захватывающие дух пейзажи.

Свами объяснял стих: «Они рождаются, играют, любят, сражаются, умирают — свабхавата (по своей природе)». Это причинность, карма.

Каждый из нас чувствует, что у его действий есть причины. И другой человек тоже чувствует, что у него есть свои причины. И оба правы. Но это не абсолютная истина.


2. Эка-джива-вада и солипсизм

Те, кто знаком с философией, сразу скажут: «А! Солипсизм».

Солипсизм — это идея, что только я существую.

Но в Адвайте это не конечная точка.

Идея «одного живого существа» — это не описание истины, а лекарство от нашей привязанности к множественности.

Это метод. Это один из способов помочь нам осознать, что наша обычная перспектива множественности не является окончательной реальностью.


3. За пределами эка-джива-вады

Эка-джива-вада может работать.
Но она может привести и к нарциссизму, если на ней остановиться.

Однако вы не должны на ней останавливаться.

Вы — одно живое существо? Да.

Но затем вы должны "проснуться" от этого сна и осознать, что на самом деле есть только Сатйам Джнянам Анантам Брахма — безграничное Бытие-Сознание-Блаженство.


С точки зрения этой абсолютной реальности нет ни одного живого существа, ни многих. Есть только Одно.

Почему же мы не видим сознание в других?

Вы спрашиваете: «Как я могу знать, что сознание сияет во всех существах?»

На уровне относительной истины (вьявахарика) — я не могу знать это как факт, наблюдаемый извне.

Я могу только заключать (анумана), что другие существа сознательны, потому что они ведут себя как я.

Но это вывод, а не прямое восприятие.

Однако с точки зрения абсолютной истины (парамартхика) — нет "других".

Есть только одно сознание, которое проявляется как множество.

Вопрос «как я знаю, что в других есть сознание?» возникает только на уровне, где уже предполагается разделение. А на уровне разделения ответа нет.


Итак,

1. Пример со сном показывает: то, что кажется многими отдельными сознаниями, на самом деле является одним умом.

2. Эка-джива-вада — это один из методов. Он работает для некоторых, особенно для тех, кто отрешён, кто может жить в горах, не связанный мирскими узами. Но это не конечная истина.

3. Конечная истина — не одно живое существо и не много живых существ. Это одно безграничное Бытие-Сознание-Блаженство, в котором появляется вся эта игра множественности.

4. Как же нам жить? Большинство традиций Веданты начинают с того, где мы находимся: есть по крайней мере два — учитель и ученик. Есть множество существ. И оттуда ведут нас к истине. Это работает. Но есть и те, кто идёт более прямым путём.

Проблема эка-джива-вады — не в её истинности, а в том, что её трудно пережить на практике, оставаясь в мире.

Для большинства из нас путь через признание множественности к единству более практичен.

Но если вы чувствуете притяжение к этому радикальному взгляду — исследуйте его. Он тоже ведёт к истине.

Как сделать сон частью духовной практики?

Вопрос от Миры:

«Спасибо, Свамиджи. Меня зовут Мира. Я слушала вашу вчерашнюю лекцию о Гите, и вы говорили о сознании как о переживании. Мы как раз обсуждали сны, и это связано с моим вопросом.

Цель моего вопроса — сделать сон частью моей духовной практики, улучшить качество сна и связать мой сон, пока я сплю, с реальной духовной практикой моей жизни.

Когда я смотрю на сознание и свой опыт, у меня есть три разных переживания:

1. Во время несчастного случая — ощущение покоя, когда ты осознаёшь других, но чувствуешь, как растворяешься. Я думаю, это сознание расширяется. Ты чувствуешь, что поднимаешься, но на самом деле нет — просто расширяешься.

2. Затем есть ощущение, когда ты входишь в это... и открывается эта чёрная дыра в этот покой, но там никого нет. Нет ощущения других существ — только покой. Нет сознания других людей, только сознание чистого блаженства и покоя.

3. Мне также говорили или я читал(а), что нужно пытаться быть осознанным, когда засыпаешь, и тогда возникает ощущение, будто тебя засасывает в тело, как в чёрную дыру, и ты чувствуешь это блаженство.

Где находится моё сознание в этот момент? В сердце? В мозге? Или оно расширяется?»

Я думаю, я понимаю ваш вопрос.

Прежде всего, важно понять: Адвайта-Веданта — это не о чувствах. Это о знании.

Поэтому Адвайта-Веданта практикуется в состоянии бодрствования, в полной ясности ума, когда мы можем ясно исследовать, кто мы есть и что такое сознание на самом деле.


Прямой ответ на ваш вопрос: три опыта, которые вы описываете, — это ум. Не сознание.

· Когда происходит расширение — это ум.
· Когда происходит сжатие — это ум.
· Когда вы чувствуете себя более сознательным — это ум.
· Когда вы чувствуете себя тусклым — это ум.
· Бодрствование, сновидение, глубокий сон — всё это ум.

Ум может находиться в разных состояниях: бодрствовать, видеть сны, спать глубоко.

Ум может внезапно отключаться от своего обычного функционирования — как в момент аварии, или в глубокой медитации, или при засыпании. Но всё это — состояния ума.


То, что вы описываете как «блаженство», «покой», «расширение», — это переживания. А переживания всегда принадлежат уму.

Чистое сознание не является переживанием. Оно — то, что делает возможными любые переживания, но само не есть переживание.

В Адвайте мы приходим к пониманию сознания через исследование в состоянии бодрствования.

Когда вы это увидите ясно, ваши чувства и переживания сами придут в порядок.


Можно идти и обратным путём — использовать переживания, чтобы понять, что мы есть на самом деле. Но здесь много случайностей, и нужен опытный проводник.

Нужны именно правильные переживания, которые указывают на сознание. А переживаний бывает много.


Техники работы с переживаниями существуют

То, что вы описываете, не является неправильным. Существуют целые системы техник, которые делают именно то, что вы описали. Не нужно специально попадать в аварию, но есть техники, которые имитируют это состояние.

Одна из таких систем — кашмирский шиваизм, в тексте Виджняна-бхайрава. Там описано 112 техник.

Некоторые из них — «внезапные» техники, подобные тому, что происходит с умом при резком сдвиге, как в аварии. Но вы не можете постоянно попадать в аварии.


Вот одна из техник.

Вы ложитесь в открытом поле (в Центральном парке сейчас самое время, сегодня прекрасный день). Вы смотрите в бесконечно чистое, голубое небо. Оно огромно, безгранично. Вы не видите земли — только синеву, бесконечную, огромную.

Вы интенсивно сосредотачиваетесь на этой безграничной синеве, на сиянии этого огромного пространства.

А затем — и это самая важная часть —
вы внезапно закрываете глаза. Вы почувствуете отсутствие этого огромного голубого пространства.

Но вы — то осознавание, в котором это пространство появлялось.

Затем — отбросьте и это осознавание. Потому что это тоже ум. Что тогда произойдёт?

Вы не можете этого сказать. Если вы попытаетесь узнать, ум снова включится.


В тибетской традиции дзогчен есть очень похожие техники. Это целая, очень сложная и очень интересная область. Всё зависит от ваших склонностей, от того, что вас привлекает.


Но Адвайта-Веданта — это не эти техники. Адвайта-Веданта — это процесс исследования, где вы собираете данные из бодрствования, сновидения и глубокого сна, размышляете над ними с помощью указаний Упанишад и адвайтических текстов — и затем вы видите.

Не просто интеллектуально, а очень ясно, очень ярко.


Итак,

1. Ваши три переживания — это состояния ума, а не чистое сознание. Чистое сознание — не переживание.

2. Техники работы с такими состояниями существуют — в кашмирском шиваизме, в тибетском дзогчене. Они могут быть очень мощными, но требуют опытного проводника.

3. Адвайта-Веданта идёт другим путём — через ясное исследование в состоянии бодрствования, а не через изменение состояний ума.

4. Если вы хотите использовать сон как часть практики, изучите Виджняна-бхайраву или техники дзогчена.

Но помните, что Адвайта — это путь знания, а не путь переживаний.

Монашеские ценности для живущих в миру

Вопрос от Донны:

«Свамиджи, если человек не может формально принять санньясу (монашество) из-за некоторых ограничений, но хочет жить как санньясин, каковы необходимые идеалы, правила и наставления, которым следует следовать, живя в миру?»


Санньясин — это индуистский монах.
Но монашеские ценности универсальны.
Они есть в индуизме, джайнизме, буддизме, христианстве. В каждой религии есть сильные монашеские традиции и сильные мирские традиции.

Религия не может существовать без мирской традиции — если никто не будет иметь детей, кто будет следовать этой религии?

Но просветление доступно всем. Не обязательно быть монахом, чтобы быть духовным. Каждый может и, я считаю, должен быть духовным. Каждый может и должен искать Бога.

Однако монашеские ценности очень полезны для тех, кто на духовном пути.


Шри Рамакришна говорил о двух корнях мирской привязанности: золото и женщина (кама и канчана).

В современном контексте это означает:

· Кама — чувственное удовольствие. Стремление к удовольствиям — это отражение нашей истинной природы, которая есть блаженство.

Но мы ищем это блаженство в ограниченных объектах мира, как нищий с протянутой рукой выпрашивающий счастье у мира. Это корень страдания.


· Золото — накопление вещей, собственности, богатства. Это может начинаться как простое накопительство — то, что в Америке называют pack rat — человек, который тащит за собой огромный мешок случайного хлама, накопленного здесь и там.

Почему? Потому что я чувствую себя более значимым, когда у меня есть вещи.


Вивекананда был предельно прям:
отказ от накопления и от погони за удовольствиями.


Есть древний текст, который даёт четыре наставления для монашеской жизни. Но они полезны для всех, кто стремится к духовной жизни. Они расположены в порядке возрастания трудности.


1. Всегда стремись иметь меньше, а не больше

Это прямо противоположно тому, что мы обычно делаем. Мир говорит: больше, больше, больше. Духовный путь говорит: меньше, меньше, меньше.

Вивекананда говорил: «Высокое мышление, простая жизнь». Высокая мысль, простая жизнь.


2. Всегда стремись быть последним, а не первым

Пусть другие получают славу.
Пусть другие наслаждаются.
Пусть другие получают признание.

Я видел, что это работает не только в духовной сфере. Великие люди в любой организации — бизнесе, науке, академии — часто следуют этому принципу.

Они ставят других вперёд, а себя назад.
И от этого они не становятся менее успешными. Обычно они — те, кто на вершине.

Но кто-то может возразить: «Они могут себе это позволить, потому что они уже на вершине. Нам нужно пробиваться наверх».

Это соблазнительная мысль, но она обманчива.


3. Во всём, что касается мнений, стремись исполнять волю другого, а не свою

Если речь идёт о ценностях, об этике — стой на своём. Но если это просто вопрос мнения — не спорь. Не нужно доказывать, что ты прав. Стремись делать так, как хочет другой. Это принесёт тебе покой.


4. Самое трудное — во всём стремиться видеть и принимать волю Бога

Это не значит пассивно смиряться со всем, что происходит. Это значит видеть, что всё, что происходит, происходит в соответствии с высшим законом, с высшей волей.

И если вы можете принять это, вы обретёте покой, который ничто не может нарушить.


Однажды маленькая старушка подошла к Джорджу Бернарду Шоу и с чувством великого достижения сказала: «Я принимаю вселенную». На что Шоу ответил: «Ну и что? Вселенная и без вас прекрасно справляется».

Принимать волю Бога — не значит гордо объявлять о своём принятии. Это значит глубоко, в сердце, отпустить своё желание, чтобы всё было по-твоему.



Монашеские ценности — это не формальные обеты. Это качества ума.

Тьяга — отпускание, отречение.

Если вы духовный искатель, вы естественным образом становитесь подобным монаху.

Ваша страсть к истине, ваша устремлённость к Богу сама сделает вас таким.

Посмотрите на великих художников, учёных, спортсменов. В своём искусстве они становятся подобными монахам — всё остальное отпадает.

Они не нарочно это делают. Их страсть к тому, что они делают, сама ведёт их к простоте и сосредоточенности.

Так и в духовной жизни.

Не обязательно отказываться от мира.

Но если вы искренне ищете, ценности монашества — простота, непривязанность, смирение, принятие — станут вашими естественными спутниками.

Может ли просветление наступить спонтанно, без интенсивных практик?

Вопрос:

«Может ли быть самопроизвольное просветление без интенсивных практик йоги и медитации?»


Как правило — нет. Но полностью исключать такую возможность нельзя. Различные духовные традиции Индии свидетельствуют о том, что спонтанное пробуждение возможно.


Когда мы говорим о спонтанном просветлении, мы сразу вспоминаем о прошлых жизнях. Человек, который пробуждается спонтанно, скорее всего, проделал огромную работу в прошлых жизнях — много практиковал, много искал. И в этой жизни это приносит плоды.

Но кто-то может сказать:
«Свами, вы это просто придумываете».


Рамана Махарши — классический пример почти спонтанного пробуждения. Он не проходил через длительные формальные практики. Пробуждение пришло к нему внезапно, когда он был подростком.

И в наши дни есть подлинные учителя, пробудившиеся спонтанно, чьё учение очень близко к Адвайте.


Кашмирский шиваизм описывает четыре пути к просветлению. Они расположены от самого прямого к самому постепенному.


1. Анупая — «путь без пути»

Это спонтанное просветление. Нет метода, нет практики. Просто — происходит. Как это работает?

Это происходит через милость (шактипата) — передачу от Гуру или от Шивы.

Но звучит не очень полезно, не так ли?
Вы не можете просто ждать этого. Это может произойти, а может и не произойти.


2. Шамбхава-упая — путь Шивы

Это очень близко к Адвайта-Веданте. Учитель даёт указание (упадеша) на вашу истинную природу. Вы исследуете это, пребываете в этом.

И — вспышка. Пробуждение.

Но если это не сработало — а вы, возможно, ходите на занятия много лет и всё ещё ждёте, — тогда есть следующий уровень.


3. Шакта-упая — путь Шакти (Божественной Матери)

Это включает, наряду с указаниями, мантру и медитацию. Это уже более сложно, более интенсивно. Долгие часы повторения мантры. Долгие часы попыток сосредоточить ум в медитации.

Но и это может не работать. Вы повторяете мантру механически. Пытаетесь медитировать — засыпаете.



4. Анава-упая — путь индивидуальной души

Самый сложный и постепенный путь. Здесь — интенсивные ритуалы, сложные практики, преданность. Это то, что вы видите в храмовом богослужении, в длительных ритуальных практиках. Это путь для тех, кому не открылись более прямые пути.

Итог

Может ли просветление произойти спонтанно? Да.

Может ли оно произойти коротким, прямым путём? Если вам повезёт — да.

Но всегда будьте готовы работать ради этого. Не ждите чуда. Практикуйте. Исследуйте. Двигайтесь к цели.

Если пробуждение придёт само — прекрасно. Если нет — у вас есть инструменты, чтобы пройти этот путь шаг за шагом.




Нужен ли гуру, когда духовный путь застопорился?

Вопрос от Адрианы:

«Для духовного искателя, когда человек достигает определённой стадии, где чувствует, что застрял, не движется вперёд, а скорее откатывается назад, — необходим ли гуру?»

Да, гуру всегда очень полезен.

Что такое гуру?

Гуру — это человек, к которому вы можете обратиться, задать вопросы. Он поможет вам. Это тот, кто уже прошёл этот путь, кто знает местность, кто может указать направление, когда вы заблудились.

Но не стоит думать, что гуру — это только один конкретный человек, который дал вам инициацию и мантру. Да, это важная роль.

В нашей традиции мы получаем мантра-дикшу от свами — это наш гуру. Но мы продолжаем учиться у всех. Духовный путь не ограничивается одним учителем.


Вы можете обратиться к традиции, к накопленной массе духовной мудрости, которая передавалась через поколения учителей.

Эта мудрость — живая, она доступна вам через писания, через наставления, через примеры тех, кто прошёл этот путь прежде.

Когда вы чувствуете застой, когда кажется, что вы не движетесь вперёд или даже откатываетесь назад, — это именно тот момент, когда гуру особенно ценен.

Он видит то, что вы не видите. Он знает, что застой может быть частью пути, или может быть сигналом, что нужен новый подход.


Возможно, вы никогда больше не встретитесь с тем гуру, который дал вам инициацию. И всё же у вас есть гуру, есть линия преемственности (парампара), есть ваша собственная практика.

И когда возникают конкретные вопросы, эта линия и накопленная веками мудрость помогают вам.


Гуру настоятельно рекомендуется. Особенно когда путь становится трудным, когда вы чувствуете, что застряли.

Гуру — это не просто учитель, это якорь, который удерживает вас, когда течение пытается унести вас назад.



Почему великие учителя по-разному говорят об одной истине?

Вопрос:

«Почему выдающиеся ачарьи, комментируя одни и те же Веды, приходят к таким разным выводам о том, что такое мокша? Нужен ли гуру для достижения мокши?»


В индийской философии существует множество теорий освобождения — шесть ортодоксальных систем, буддизм, джайнизм. Все они говорят о мокше по-разному. И это не потому, что кто-то прав, а кто-то нет.

Шри Рамакришна даёт ключ к пониманию: все эти великие учителя были просветлёнными людьми. Но они выражали ту сторону бесконечной Реальности, которую осознали.

Классическая притча: несколько слепых подходят к слону. Один трогает хобот и говорит: «Слон — это труба». Другой трогает ухо: «Слон — это большой веер». Третий трогает хвост: «Слон — это верёвка». Четвёртый трогает ногу: «Слон — это колонна». Все они правы в том, что ощутили. Но ни один не описал слона целиком.

Так и с Реальностью. Она бесконечна.
Те, кто её достиг, видят тот её аспект, который открылся им. Отсюда разные описания.

Раньше подход был другим: «Моя школа права, а ваша ошибается. Я просветлён, а вы нет». Это вело к спорам, столкновениям, чувству превосходства.

Но Веды говорят иначе:

«Истина одна. Мудрецы называют её по-разному» (Экам сат випра бахудха ваданти).


Нужен ли гуру?

Настоятельно рекомендуется.
Гуру — тот, кто уже знает путь, кто может указать вам то, что вы не видите.

Как сказано в Упанишадах: «Встаньте, пробудитесь, ищите учителя и следуйте ему».

Как может быть только одна реальность, если мир полон множества вещей?

Вопрос от Томаса:

«Намасте, Свамиджи. Меня смущает природа того, как реальность может быть поистине единой. Я читал Платона в колледже, и в его диалоге "Софист" он говорит, что не может быть поистине единого, потому что, когда вы говорите "единое есть", вы описываете действие существования — а глагол указывает на субъект и объект.

Кроме того, в писаниях, Пуранах и Ведах упоминаются разные боги, духи, люди. Как это согласуется с единством? И если Брахман — это чистое бытие, не означает ли это, что оно взаимодействует с собой? А любое взаимодействие указывает на разделение на действующего и объект действия. Как же тогда может быть поистине единое?»

Прежде всего, отдадим должное Платону. Он прав в том, что Единое, о котором вы говорите, не может быть одним среди многих.

Если вы составите каталог всех реальных вещей во вселенной, вы никогда не найдёте в нём Брахмана.

Вы не можете провести инвентаризацию вселенной и наткнуться на Брахмана. Его нет в списке.

Почему? Потому что Брахман не существует в том смысле, в каком существуют вещи мира. И люди иногда пугаются, когда слышат это.

Нет, Брахман не существует как объект. Он не является «сущим» (existent) среди других сущих. Он — само Бытие (Being), которое делает возможным существование всех сущих.


Представьте, что вы входите в ювелирный магазин Tiffany. Вокруг великолепные украшения: ожерелья, браслеты, кольца, серьги. Всё это прекрасно.

Кто-то говорит вам: «Самое главное, самое удивительное здесь — это золото». Вы спрашиваете продавца: «Покажите мне ваш каталог всех украшений. Где золото?»

Золота нет нигде в каталоге. И в то же время золото везде. Оно не является отдельным украшением, но без золота нет ни одного украшения.

Если бы всё, что мы знали, — это украшения, золото показалось бы нам призраком, философской фантазией.

Но на самом деле украшения — это имена, формы и функции. Реально здесь — золото.


Брахман — это чистое бытие, сат.
Это не одна вещь среди других.
Это не объект, который можно увидеть, услышать, понюхать, потрогать.

Это не то, что можно выразить в языке или зафиксировать в математических уравнениях.

В буддийской традиции (особенно в прасангика-мадхьямаке, высшей школе тибетского буддизма) это описывается как пустота (шуньята).

Но это не просто пустота отсутствия.
Это сияющая пустота, подобная огромному голубому небу.

Небо совершенно пусто — в нём нет ничего, что можно было бы удержать, и в то же время оно сияет, оно освещает всё.

В Адвайте мы называем это полнотой (пурната). Бесконечное Бытие - не бесконечные сущие (множество объектов), а само Бытие.


Витгенштейн, один из величайших философов XX века, понял это предельно остро.

В своём «Логико-философском трактате» он пишет: «О чём невозможно говорить, о том следует молчать».

Представьте разговор, который мог бы состояться между Витгенштейном и Хайдеггером в баварском лесу.

Хайдеггер указывает на дерево, на куст, на камень и говорит: «Существование, существование, существование!»

Витгенштейн отвечает: «Да, но ты не можешь это сказать. Как только ты это говоришь, ты уже используешь язык, и ты уже превращаешь это в существующую вещь, а это не существующая вещь».

Для Витгенштейна то, о чём нельзя говорить, но что можно показать, — это мистическое.

И всё же: может ли быть поистине единое?

Платон в «Софисте» показывает, что если мы говорим «единое есть», мы уже вводим разделение: единое — это одно, а «есть» (бытие) — это другое. И тогда это уже не единое.

В Адвайте есть ответ на это. Это не философский трюк, а указание на то, что лежит за пределами языка.

Брахман не может быть выражен в языке, потому что любой язык — это система различий, разделений, субъектов и объектов.

Брахман — это то, благодаря чему язык возможен, но что само не может быть уловлено языком.

Гаудапада, гуру гуру Шанкарачарьи, говорит: «Молчание. Есть только Это».

Мокша: вспышка или процесс?

Вопрос:

«Является ли мокша состоянием единства с божественным или это процесс становления? Это состояние бытия или медленная трансформация, происходящая с каждым правильным выбором? Или это то, что происходит в конце жизни?»

Ответ: и да, и нет.


Мокша как вспышка

Вивекананда в «Вдохновенных беседах» не раз использует слово вспышка (flash). Он говорит: вы пытаетесь, вы ищете, вы практикуете — это занимает много времени. Но сам процесс просветления, само освобождение — это вспышка. Прорыв. И это сделано.

Как у Рамана Махарши: он попробовал раз или два — и совершил прорыв. Но с точки зрения Веданты, он практиковал много, много жизней в прошлом.


После вспышки: медленный процесс

Но после того, как это происходит мгновенно, начинается медленный процесс.

Что это за медленный процесс?

Это проявление мокши в вашей жизни. Это то, что называется дживанмукти — освобождение при жизни.

Те, кто уже готов, легко проявляют эту божественность в своей жизни. Для остальных начинается новая борьба — но уже не за освобождение, а за то, чтобы жить из этого освобождения, чтобы старые привычки и склонности не заслоняли реализацию.

Духовная борьба до и после

До реализации духовная борьба — это поиск. «Я ищу Бога. Я ищу истину. Я ищу ответы».

После реализации борьба другого рода: как оставаться в этом знании, когда мир тянет обратно в отождествление.

Так что ответ на вопрос «мокша — это состояние или процесс?» — и то, и другое. Как мгновенное реализация — это состояние. Как путь к нему и его проявление в жизни — это процесс.

Как мы знаем, что мир является в сознании, а не в уме?

Вопрос от Мангеша:

«Как мы можем быть уверены, что этот мир бодрствования является в сознании, а не в уме, подобно нашим снам?»

Ум тоже является в сознании

Заметьте: сны также являются в сознании. Ничто не может появиться в уме без сознания.

Что такое ум? Это поток мыслей, образов, чувств. Но чтобы пережить этот поток, он должен быть освещён сознанием.

Вы переживаете ум, только потому что сознание его освещает.

Если вещи появляются в уме, чтобы их пережить, необходимо сознание. Без сознания ни один сон не может быть пережит.

Сейчас мы живём в эпоху ChatGPT и других мощных систем искусственного интеллекта.

Они могут делать удивительные вещи:

· писать стихи и рассказы
· создавать произведения искусства (компьютерное искусство уже выигрывало награды, что вызвало огромный резонанс)
· выполнять студенческие задания (академические собрания экстренно обсуждают, как бороться с этим)

Искусственный интеллект может воспроизводить:

· интеллект
· память
· распознавание образов
· творчество

Всё, что связано с внешним поведением, — имитируется блестяще.

Чего не может ИИ?

Есть одна вещь, которую не может ни один искусственный интеллект.

Создатели этих систем говорят:

«Мы программируем интеллект.
Мы программируем память.
Мы программируем распознавание.
Мы программируем творчество.
Но программировать сознание?
Мы не знаем как».

Нейроучёные по всему миру признаются: у них нет идей, с чего начать. Абсолютно никаких.

А ведь сознание делает, казалось бы, очень простую вещь. Оно даёт перволичный опыт (first person experience):

· внутреннее чувство цвета
· внутреннее чувство звука
· ощущение тепла и давления
· чувство мысли, эмоции, желания
· чувство идентичности

Это так просто. Казалось бы, легко запрограммировать. Но нет.

У нас достаточно данных — ведь мы все сознательны (за исключением, возможно, нескольких зомби среди нас).

Мы знаем, что такое сознание изнутри.
И всё же ни одна машина не может его воспроизвести.

Эти удивительные достижения искусственного интеллекта, которые мы наблюдаем сегодня, — это мощное подтверждение древнего прозрения: сознание уникально.

Оно не сводится к интеллекту, памяти или творчеству. Оно — основа нашего существования, то, что мы есть.




Всё — явление в сознании: что это значит?

Вопрос от доктора Дэниела Д.:

«Я преданный слушатель ваших лекций на YouTube, но когда вы говорите: "Всё является явлением в сознании", что вы имеете в виду?

Покойный физик сэр Джеймс Джинс сказал, что мы — идея в уме Бога. Похоже ли это на то, что вы называете "явлением в сознании"?

Также разрешено ли думать о чистом сознании как о любящем? Является ли чистое сознание активным, мыслит ли оно и поэтому творит всё сущее?»


Здесь затронуто много тем.
Давайте начнём с самого простого.

Что значит «всё является явлением в сознании»?

Посмотрите на свой опыт прямо сейчас. Как мы переживаем жизнь? Как переживания. Всё, что вы сейчас испытываете, является явлением в сознании:

· люди, цвета, формы, пространство, глубина — всё это появляется в сознании
· звуки появляются в сознании
· ощущение тела, тепло, прохлада — всё появляется в сознании

Если вы ничего не испытываете, то для вас нет мира. Вещи появляются в сознании, вещи исчезают из сознания.

Присутствие и отсутствие объектов опыта — это и есть наша жизнь. Это простое, очевидное наблюдение.

«Мы — идея в уме Бога»: что это значит?

Сэр Джеймс Джинс, выдающийся физик, сказал: «Вселенная начинает выглядеть скорее как великая мысль, чем как великая машина». А в другой формулировке: «Мы — идея в уме Бога».

Это очень близко к ведантическому пониманию, но с одним важным отличием.

В Веданте мы не говорим, что всё существует в сознании как в месте — это была бы дуалистическая концепция.

Скорее, сознание — это не вместилище, а сама субстанция всего. Всё, что появляется, появляется как сознание, а не в сознании.

Как золото и украшения: украшения не находятся в золоте, они есть золото. Так и мир не находится в сознании, он есть сознание, проявляющееся в виде мира.

Можно ли думать о сознании как о любящем? Активно ли оно?

Вопрос: «Разрешено ли думать о чистом сознании как о любящем?» Разрешено, конечно.

Но нужно понимать, что мы тогда говорим не о Ниргуна Брахмане (сознании без атрибутов), а о Сагуна Брахмане (Боге с атрибутами).

Когда мы говорим «сознание любящее», мы приписываем ему качество.

Чистое сознание само по себе не имеет качеств — оно есть основа, из которой проистекают все качества, включая любовь.

Но в бхакти-йоге, на пути преданности, мы с полным правом можем представлять Бога как любящего, как милосердного, как того, кто заботится о нас.

Активно ли сознание? Творит ли оно?

Чистое сознание не активно в том смысле, в каком активен ум. Активность подразумевает движение, изменение, желание.

Чистое сознание — это свет, который освещает всё, но сам не движется. Это подобно солнцу: оно освещает мир, но не «делает» ничего в обычном смысле.

Однако на уровне Бога (Ишвары), когда мы говорим о сознании, соединённом с майей (силой проявления), можно говорить о творении.

Ишвара творит, поддерживает и разрушает вселенную. Поэтому ответ зависит от того, о каком уровне реальности мы говорим.


Чистое сознание можно сравнить с небом. Небо (пространство) вмещает всё, что существует физически. Всё, что есть, находится в пространстве. Пространство не активно, но оно делает возможным существование всего.

Точно так же сознание — это пространство, в котором появляются все переживания.

Оно не активно, но оно делает возможным любое переживание, любую мысль, любое чувство. И в этом смысле можно сказать, что оно «вмещает» всё и «позволяет» всему быть.

Это и есть выражение любви — не как эмоции, а как принятия, как включения всего сущего.

Атман и перерождение: почему буддизм отрицает вечное "Я", но принимает реинкарнацию?

Вопрос от доктора Индраки Б.:

«Свамиджи, спасибо за ваши проникновенные и легко понимаемые лекции. Мой вопрос связан с вашим обсуждением философии Адвайты и буддизма.

Если буддизм верит в перерождение, почему он не верит в Атман? Что, по мнению буддизма, перерождается, если не Атман?»


Ответ кроется в самом вопросе, в его последней части.

Вы сказали: «Буддизм считает, что перерождается тело-ум». Тело не перерождается. Тело умирает, разлагается, его сжигают.

Ум? Ум постоянно меняется, он непостоянен. Как же может что-то, что постоянно меняется, перерождаться?


В древних дебатах между индуистами и буддистами буддисты использовали интересную стратегию. Сначала они атаковали позицию оппонента.

Индуисты говорили: без вечного Атмана нельзя объяснить перерождение. На что буддисты отвечали: может ли идея вечного, неизменного Атмана объяснить перерождение? И они показывали шаг за шагом, что не может.

Если Атман неизменен, как он может перерождаться?

Перерождение подразумевает изменение, движение от одной жизни к другой. Неизменное не может ни рождаться, ни умирать, ни переходить. И затем буддисты предлагали своё объяснение.

Буддийское объяснение: поток, а не вещь

Буддисты говорят: то, что перерождается, — это не вещь, а процесс.

Представьте волну. Волна — это не предмет, который движется по воде. Это форма, которая возникает, исчезает и передаётся дальше. Это поток энергии, а не субстанция.

Точно так же то, что переходит из жизни в жизнь, — это поток впечатлений, набор характеристик (самскар), которые передаются дальше.

В буддийской философии это называется сантана — непрерывный поток моментов сознания.


Мгновенность сознания

В буддизме есть школа виджнянавады (йогачара), которая учит, что сознание существует только мгновение (кшаника).

Каждый момент сознания возникает и тут же исчезает, и следующий момент возникает как его непосредственное продолжение.

Это подобно кадрам киноплёнки: каждый кадр отделён от следующего, но при проекции создаётся иллюзия непрерывности.


Проблема буддийской позиции

Однако, если вы настаиваете на том, что сознание состоит из отдельных, дискретных вспышек, возникает проблема.

Если каждая вспышка полностью исчезает, а затем возникает следующая, то кто же тот, кто переживает последствия прошлых действий?

Если нет непрерывности, то почему я должен страдать за карму, которую совершил кто-то, кто был до меня, но не является мной?

Более того, чтобы заметить, что есть промежуток между вспышками, нужно, чтобы кто-то был в этом промежутке.

Если вы знаете, что есть промежуток, значит, сознание присутствует и в промежутке. Иначе как бы вы узнали о нём?

Вопрос о узнавании (пратьябхиджня) также ставит буддистов в тупик.

Если каждый момент сознания уникален и не связан с предыдущим, как возможно узнавание: «Я видел этого человека раньше»? Для узнавания нужна непрерывная основа.


Адвайтический ответ

В Адвайте нет этой проблемы.
Атман (чистое сознание) — это не вещь, которая перерождается. Атман никогда не рождается и никогда не умирает.

Перерождается тонкое тело (сукшма-шарира), которое содержит в себе все впечатления и склонности (васаны).

Атман же — это неизменный фон, на котором разворачивается вся эта игра.

Он подобен свету, который остаётся неизменным, пока на экране сменяются кадры фильма.

Буддистский философ мог бы сказать: «Зачем нам ваш Атман? Мы можем объяснить всё потоком сознания».

Но Адвайтист отвечает: если нет единой основы, объединяющей все моменты, то рушится идея личности, ответственности, духовного пути.

Кто страдает? Кто освобождается? Кто был в оковах и кто достигает нирваны?

Без единого сознания, объединяющего все эти моменты, эти вопросы не имеют смысла.

Таким образом, в Адвайте перерождается не Атман, а тонкое тело.

Атман же — вечная, неизменная основа всего опыта, которая никогда не рождается и никогда не умирает.

Абхьяса и вайрагья: как изменить ум и обрести свободу

Вопрос от Апараджиты:

«Я танцовщица (бхаратанатьям). В последние месяцы во мне всё больше укрепляется убеждение, что искусство более реально, чем сама реальная жизнь. То, что вы говорили в ответе на первый вопрос, очень отозвалось во мне.

То, как художник практикует своё искусство, и ощущение, что представление реальности более реально, чем сама реальность, — это похоже на то, как йог или медитирующий практикует медитацию, сосредотачиваясь на том, что кажется нереальным, но цепляется за это. Например, в джапе (повторении имени Бога) мы пребываем в имени Бога — это похоже на пребывание в стихотворении.

В шестой главе "Гиты" Арджуна спрашивает Кришну о чанчале (непостоянстве) ума. И это связано с тем, что вы говорили вчера. Кришна отвечает: "Абхьясена" (практикой). Какова природа этой абхьясы? Даже в двенадцатой главе, когда Кришна говорит, что тем, кто созерцает Ниргуна Брахмана, труднее, чем тем, кто поклоняется Сагуна Брахману. Он говорит: сначала направь ум на Меня (майй эва мана адхатсва), если не можешь — тогда абхьяса, а если не можешь и этого — тогда сарва-карма-пхала-тьяга (отречение от плодов всех действий).

Но разве не нужно, чтобы абхьясу и вайрагью (отречение, бесстрастие) кто-то осуществлял? И я думаю о качествах ученика: вивека (различение), вайрагья (бесстрастие), шесть добродетелей и мумукшу (стремление к освобождению). Не могли бы вы объяснить это?»

В вашем вопросе несколько тем.

Давайте начнём с того, с чего вы начали, — с искусства.

Вы танцовщица. С духовной точки зрения искусство может быть как бесполезным, так и очень полезным.

Лучшее искусство — то, которое одновременно и полезно, и прекрасно. Оно может показать нам бесконечное в мире конечного.

Вивекананда говорил сестре Ниведите, что истинное искусство, истинная поэзия, истинная наука — это проявления того же самого божественного импульса, что и религия.

Однако в XX веке были огромные попытки найти замену Богу. Они не сработали. Вывод спустя сто лет: ничто не может заполнить «богоразмерную дыру» в человеческой психике, кроме Бога.

Её пытались заполнить коммунизмом, национализмом, искусством, наукой, психотерапией — ничто не работает.


Теперь о вашем основном вопросе —
об абхьясе (практике) и вайрагье (бесстрастии).

Психолог Джонатан Хайдт в книге «Гипотеза счастья» приводит замечательную метафору.

Он говорит, что человеческий ум подобен слону со всадником. Всадник — это интеллект, разумная часть. Слон — это тело, эмоции, привычный ум.

Всадник может думать, что управляет, но слон гораздо сильнее. Если слон не хочет идти, всадник ничего не может сделать.

Вот почему чтение книг по самопомощи, изучение великих идей — это важно, но этого недостаточно.

Вы можете прочитать сто книг о пользе раннего подъёма и йоги, быть абсолютно убеждённым в этом интеллектуально, но когда будильник звонит в 5 утра, тело говорит: «Нет, я остаюсь в постели». Идеи не управляют телом и эмоциями.


Как работают тело и ум?

Тело и ум (особенно низший ум, эмоции) работают на основе привычки. Они реагируют на тренировку, на повторение. Вы не можете убедить их логикой. Вы можете их натренировать.

Слон (тело и эмоции) реагирует на абхьясу — на систематическое, повторяющееся действие.

В этом суть абхьясы: повторение.

Вы делаете одно и то же снова и снова, пока это не становится привычкой, пока не прорезается новая «борозда» в уме, которая заменяет старые. Это требует кропотливой, систематической работы.

Я видел монахов, которые 60 или 70 лет каждое утро вставали в 4 утра на молитву.

Один старый свами в больнице, на смертном одре, садился на больничной койке лицом к стене и начинал свою ежедневную практику. Он не мог не сделать это. Это сила абхьясы. Когда практика становится настолько глубокой, что вы не можете её не делать.


Вайрагья: что на самом деле нас связывает

Абхьяса и вайрагья идут рука об руку.
Но что такое вайрагья? Это не просто «отказ от мира». Это понимание того, что нет ничего в этом мире, за что стоило бы держаться.

Теоретически Адвайта говорит, что нас связывает с миром невежество — незнание своей истинной природы как чистого сознания.

Но практически, что на самом деле привязывает нас? Желание.

Как говорит Вивекананда в своём стихотворении:

«Только твоя рука держит верёвку, которая тащит тебя»

Вы сами держитесь за мир.
Вы держитесь за тело.
Вы держитесь за это ограниченное существование.

Вот почему, когда нам говорят о безграничном сознании, мы часто не хотим этого слышать.

Многие люди расстраиваются, когда слышат, что мир — это видимость, иллюзия, сон.

Даже духовные искатели иногда говорят: «Я хочу быть духовным, но я хочу, чтобы этот мир тоже был реален». Это желание держаться за мир.



Есть очень древний, прекрасный стих:

«Ты погружён в океан блаженства.
Увы, ты не видишь этого.
Что же ты видишь?
Ты видишь воду миража и гонишься за ней, жизнь за жизнью»

Что такое мираж? Воды там нет. Но вы видите её и пытаетесь утолить жажду.

Очевидно, вы никогда не достигнете её, потому что её нет. Вы продолжаете пытаться, пока тело не станет старым и дряхлым. А потом вы уходите в другие миры с этим же мощным желанием, с этой же жаждой воды миража — и снова и снова воплощаетесь. Это и есть сансара.


Вайрагья — это противоядие.

Вивекананда говорит:
«Облачись в цвет свободы».

Это не обязательно внешнее монашество — это внутреннее состояние. Отпусти маленькое, если хочешь обрести бесконечное.

Что значит «отпустить»?

Не значит выбросить все вещи из дома. Это значит изменить своё отношение. Перестать искать достаточности в мирских вещах.

Сделай реализацию Бога, просветление — целью своей жизни.

Многие люди используют «духовные» средства для достижения мирских целей — молятся о выздоровлении, о выигрыше в лотерею, о процветании. Это не плохо — это означает, что у них есть вера. Но это всё ещё мирянство (самсара). Это не освобождение.