Свами Сарваприянанда

СОЗНАНИЕ И ИСКУССТВЕННЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ

Вопрос от Атану Маджумдара:

«Учёные активно создают искусственный интеллект. Если мы сможем создать машины, обладающие самосознанием, как тогда объяснить Атман? Вы говорили, что в глубоком сне есть сознание, которое осознаёт состояние глубокого сна.

С научной точки зрения, наблюдается, что наш мозг наиболее активен именно в глубоком сне. Так не является ли это осознавание просто частью этой активности? Нужно ли вообще привлекать Атман для объяснения этого?»


Это то, что называется материалистическим редукционизмом.

Что на самом деле создаёт ИИ?

Обратите внимание на само название: искусственный интеллект, а не искусственное сознание.

Современные ИИ-системы способны на многое:

· интеллект
· память
· принятие решений
· даже творчество

Я попросил ChatGPT написать стихотворение о Свами Вивекананде — он сделал это за три-четыре секунды. Если бы я просил его целый день, он писал бы десятки и сотни стихов, всё время разных, и все довольно хорошие.

Если бы меня попросили написать одно стихотворение, я бы справился, но написать новое каждую минуту я не смог бы.

ИИ может делать почти всё, что умеют люди, кроме одной вещи — сознания.

Сознание — это не интеллект

Что я имею в виду под сознанием?

Это чувство самой жизни, способность переживать, перволичный опыт.

Возьмём беспилотные автомобили в Сан-Франциско. Они могут ездить лучше человека. Но когда вы сами ведёте машину, у вас есть чувство: вы видите, слышите, ощущаете, иногда тревожитесь на крутых подъёмах и спусках.

У ИИ-машины нет внутреннего чувства. Она ведёт себя так, будто видит, но внутри нет ощущения видения, нет чувства тревоги, нет ощущения принятия решений. Перволичный опыт отсутствует.

И не просто отсутствует — специалисты по исследованиям сознания понятия не имеют, как к этому подступиться.

Как сделать систему интеллектуальной — есть хорошие идеи, и они начинают работать. Как сделать её творческой — знают и успешно реализуют.

Как сделать её сознательной — не знают вообще. С чего начать? Как мы сами чувствуем? Этого тоже никто не знает.


Вопрос о глубоком сне и активности мозга

Вторая часть вопроса: вы говорили, что в глубоком сне есть осознавание, а учёные обнаружили, что мозг наиболее активен именно в глубоком сне. Не является ли это осознавание просто частью мозговой активности?

Здесь есть скрытое допущение: что мозговая активность порождает сознание.

Это и есть трудная проблема сознания (hard problem of consciousness).

В принципе, материальный процесс может давать материальные результаты. Как материальный процесс (активность нейронов) может порождать субъективные переживания?

Нигде в природе мы не видим, чтобы это происходило. Нет никакого объяснения, как это возможно.


Возможный взгляд в будущее

Однако есть одна теория.

В Веданте и Санкхье сознание не порождается материей, а отражается в тонком теле (уме).

Если бы мы смогли создать искусственное тонкое тело — а тонкое тело в конечном счёте материально, — то оно смогло бы отражать сознание.

Это как сделать зеркало: если вы сможете сделать хорошее зеркало, оно будет отражать лицо.

Возможно, если когда-нибудь учёные смогут создать достаточно совершенное тонкое тело, оно тоже сможет отражать сознание.

Но это будет не создание сознания, а создание отражающей поверхности.


Итог

1. Современный ИИ создаёт интеллект, но не сознание. Специалисты не знают, как подступиться к созданию сознания.

2. Сознание — это перволичный опыт, чувство жизни, которого у машин нет.

3. Связь между мозговой активностью и сознанием — нерешённая философская и научная проблема. Материалистическое предположение, что активность мозга порождает сознание, не имеет объяснения.

4. В принципе, если бы удалось создать искусственное тонкое тело (как зеркало), оно могло бы отражать сознание, но не создавать его.

МНОГООБРАЗИЕ ПУТЕЙ К ЕДИНОЙ ИСТИНЕ

Вопрос от Г. Камеша:

«Истина должна быть одинаковой для всех, особенно для просветлённых — таких как Будда, Шанкара, Рамануджа и Мадхва. Однако у каждого из них, кажется, своя версия истины.

Если Адвайта (недвойственность) — это истина, разве все просветлённые не должны исповедовать именно её?»

Хороший вопрос.

Если просветлённые люди действительно постигли истину, разве они не должны давать об этом единое описание?

Однако мы видим, что великие учителя расходились во взглядах:

· Мадхва (около 800 лет назад) — основатель традиции Двайта-Веданты (дуализм). Он учил, что существует два типа реальности: независимая (сватантра) и зависимая (паратантра). Бог и мы — не одно, мы различны. Это дуализм.


· Рамануджа (около 1000 лет назад) — основатель Вишишта-Адвайты (недвойственность с отличиями). Он учил, что мир и души — это части единого Брахмана.

Как в теле: ноги отличаются от живота, живот от рук, руки от головы — но все они части единого организма, который вы называете своим телом.

Так и мы — части единого божественного целого. Упанишады сравнивают это с костром: от горящего костра исходят тысячи искр — мы подобны этим искрам, но не отдельны от источника.


· Шанкара (около 1200 лет назад) — основатель Адвайта-Веданты (недвойственность). Он учил, что нет никакого различия. Есть только один Брахман, и вы есть Он. Всё остальное — лишь видимость, майя.


Как примирить эти разные учения?

Можно поступить двумя способами:

1. Быть точным и логичным и сказать, что все они, кроме одного, ошибаются. Именно так поступил Нагарджуна около 2000 лет назад, основав школу Мадхъямаки, где он показал, что все философские системы, кроме его собственной, не могут уловить истину.


2. Другой подход — признать, что все они истинны, но не сами по себе. Каждый из них выражает разные пути и разные аспекты бесконечной реальности.


Можем ли мы представить высшую реальность настолько вместительной, что её можно понимать и как бесформенного Аллаха, и как пустоту буддистов, и как ясный свет пустоты, и как чистое сознание? Можем ли мы думать о высшей реальности всеми этими способами?


Притча о слепых и слоне

Это напоминает старую индийскую притчу о слепых, которые нащупывали слона. Один, прикоснувшись к хоботу, сказал: «Это как труба». Другой, дотронувшись до уха, сказал: «Это как большой веер». Третий, схватившись за хвост, сказал: «Это как верёвка». Никто из них не ошибался, но каждый ухватил только часть.


Одна из вещей, которую Шри Рамакришна особенно не выносил, — это попытки ограничивать природу Бога:

«Бог таков, как сказано в моей книге, как учит мой учитель, и всё остальное неверно. Вы все должны прийти на мой путь».

Нет, говорил Шри Рамакришна, никогда не ограничивай Бога.


Высшая природа реальности настолько вместительна, что все эти подходы работают. Каждый из них ведёт к этой реальности.

Дуалистический подход Мадхвы ведёт к ней. Подход Рамануджи ведёт к ней. Подход Шанкары ведёт к ней.

Если спросить Шри Рамакришну, он скажет, что все они правы. И все они говорят об одном и том же, хотя и разными словами.

Эти описания — не конечная цель.
Они подобны путям, которые ведут к реализации, освобождают от страданий и даруют безграничную исполненность.