Свами Сарваприянанда

Концепция Бога в индуизме

Вопрос:

«Судя по всему, платоническое понятие Бога, как его понимают платоники, — это безличный идеалистический монизм. Это связано с кармой как безличным процессом, и аналогично идея Абсолюта/Брахмана как безличного состояния. Но мне довольно близка идея личностного Бога, дарующего благодать, как в авраамической традиции.

Я слышал, что Адвайта-Веданта имеет нюансированное понимание Бога: что Бог может быть одновременно и личностным, и безличным, или одновременно монистическим и монотеистическим. Пожалуйста, объясните».

Да, это очень важный момент в метафизике Адвайты — природа Бога.

Веданта — это буддизм с Богом

Кто-то прекрасно выразил это в интервью.

Один джентльмен, ученый-ведантист и преданный из Общества Веданты Южной Калифорнии, на вопрос «Что такое Веданта?» ответил: «Как бы это сказать... Веданта — это буддизм с Богом».

Забавный, но точный способ выразить это.

Другая женщина писала, что она перешла из христианства в буддизм, а затем пришла в Веданту. Почему? Потому что, как она сказала: «Я скучаю по Богу». В буддизме Бога нет.

Так можно ли иметь безличную философию с личностным Богом?

Можно.

Безличное не означает отрицание личности

Вивекананда говорит: безличное в Адвайта-Веданте не означает отрицание личности. Он говорит, что у вас может быть столько личностей, сколько вы пожелаете.

Потому что это одно безличное сознание проявляется как множество личностей. Просто посмотрите вокруг — сколько вокруг вас личностей!

И это же сознание может проявляться как космическая божественная личность Бога. Но такая личность только одна.

И она тоже может проявляться множеством способов — во многих религиях, через многих мистиков по всему миру, разными путями. Но это один Бог, один космический Бог.


Если кратко и точно: какова концепция Бога в индуизме?

Это имперсонально-персональное (impersonal-personal).

Или, если соединить эти слова, — «immersonal» (безличностно-личностное).

Безличное — как существование, сознание, блаженство (Сат-Чит-Ананда).
Чистое бытие, чистое осознавание.

«Чистое» не в смысле «хорошее и доброе», а как чистое золото — чистое явление, свободное от примесей.

Блаженство (Ананда) означает исполненность, абсолютную удовлетворённость.


В философии есть три великих вопроса:

1. Что реально? (Метафизика, онтология)
2. Как мы познаём? (Эпистемология)
3. Что есть благо и красота? (Этика и эстетика)

Заметьте, как Абсолют описывается в Веданте тремя способами:

· Сат (Бытие) — ответ на вопрос «что реально?». Само существование, чистое бытие — единственная реальность.

· Чит (Сознание) — ответ на вопрос «как мы познаём?». Это бытие обладает характеристикой вечного сияния. Не тёмное мёртвое бытие, а вечно сияющее. Само это сияние делает возможным познание.

· Ананда (Блаженство) — ответ на вопрос «что есть благо?». Это бытие само есть абсолютная исполненность.

Всё, что мы пытаемся достичь в жизни через этику, через стремление к добру и красоте, — это попытка достичь той абсолютной реальности. И она сама есть исполненность, блаженство.

Это безличная концепция высшей реальности в Адвайта-Веданте.

Личностный аспект

Но есть также и личностная концепция. Та же безличная реальность в соединении с силой Майи становится Ишварой — личностным Богом, Господом вселенной.

Ишвара может проявляться:

· С человеческой формой и без человеческой формы
· С качествами и без качеств
· Бесформенный, но с качествами
· С формой и с качествами


Вы упомянули Бога в авраамических религиях. Бог в авраамических традициях — это личностный Бог. Всемогущий, вселюбящий, справедливый. В этих традициях Бог бесформен.

В Веданте — и с формой, и без формы.

Когда говорят: «Но индуизм поклоняется Богу во множестве форм», — нужно понимать: когда вы обращаетесь к гимнам и мантрам, связанным с Богом в форме (Вишну или Шива), вы всегда увидите, что там упоминается также и Ниргуна, Ниракара — Бог как бесформенный.

Бесформенный, но с атрибутами.
С формой и с атрибутами.

И с человеческой формой, и с человеческими атрибутами — как воплощения Бога (аватары). Множественные воплощения Бога.


Таковы два способа понимания Бога в индуизме: безличный и личностный.

Они не противоречат, а дополняют друг друга.

Одно безличное Сознание (Сат-Чит-Ананда) проявляется как личностный Ишвара, который, в свою очередь, может являться в бесчисленных формах и воплощениях, оставаясь при этом единым.

Вопрос о молитве: можно ли просить Бога о мирских желаниях?

Вопрос от Леонида Шулька, 21 год, Украина:

«Я прочитал в "Евангелии Шри Рамакришны", что Бог подобен древу, исполняющему желания. Я хочу быть искренним преданным и стремиться только к возвышенному с духовной точки зрения, но моё сердце всё ещё во многом обращено к миру. Я хочу мирского успеха для себя и своих близких, а также мира в моей стране — Украине.

Несмотря на знание того, что Бог может даровать мне всё это, если я буду горячо молиться, я колеблюсь, потому что чувствую в этом что-то безнравственное. Хотя последние несколько дней я начал проводить несколько часов в день в молитве о прекращении войны.

Если мои устремления всё ещё обращены к миру, и меня ещё не захватило сильное желание духовного пробуждения, позволительно ли молиться Богу об удовлетворении моих желаний, достижении целей и так далее? Повредит ли это моему прогрессу, или это можно использовать как средство, после которого я смогу отбросить эту склонность и всецело посвятить себя Богу?»


Это очень хороший вопрос.

Всего в 21 год, в таких ужасных обстоятельствах в Украине, в самом вопросе чувствуется искренность.


Заметьте природу проблем, природу страданий: они не исчезают, они просто меняются.

Вивекананда говорил, что это как артрит — прогонишь его из коленей, он перейдёт в локти. Если вы победите бедность, у вас появятся проблемы процветания. В той или иной форме страдания продолжаются.

Что касается молитвы о прекращении войны — да, безусловно, можно и нужно молиться об этом, за благо мира.


Но что насчёт личных желаний?

В своём вопросе Леонид говорит:
«Я твёрдо верю, что если помолюсь Богу, мои желания исполнятся. Стоит ли мне молиться об этом? Я знаю, что эти желания не сделают меня по-настоящему счастливым — только духовность может. Но я честно, искренне не желаю духовности всем сердцем».

Это и есть состояние человека. Это состояние большинства духовных искателей.

Что же делать Леониду на этом этапе?

Молитесь Богу. Вы читаете "Евангелие Шри Рамакришны" — молитесь Шри Рамакришне, молитесь Богу в той форме, к которой у вас есть вера и преданность.

Но молитесь о любви к Богу, о преданности, о бхакти.

Молитесь о бесстрастии к мирскому, о свободе от мирских желаний.

Молитесь о сосредоточенности ума на духовном — на медитации, на изучении, на молитве.

Молитесь об этих вещах, в которых мы ощущаем недостаток и для которых нам нужна божественная помощь.


Леонид сказал: «Я убеждён, что если помолюсь, мои желания исполнятся».

Ответ здесь: и да, и нет.

Да — все искренние молитвы будут услышаны и получат ответ. Повторю: молитва всегда получает ответ.

Но — ответ может не всегда быть тем, что мы ожидаем.

Мы молимся о чём-то и ожидаем, что Бог исполнит это как Amazon Prime — доставит именно то, что я заказал, и с доставкой на следующий день.

Но даже Amazon иногда ошибается.
А Бог не обязан исполнять наши желания именно так, как мы хотим.

Это как с родителями. Дети могут просить что угодно, и родители могут дать хотя бы что-то из этого, но не обязательно, что мама или папа дадут именно то, что ты хочешь.

У них есть свой ум, и они заботятся о твоём благе. Они дадут то, что возможно и что полезно для тебя, и, возможно, не дадут то, что вредно.

Возможно, они дадут что-то другое вместо того, что ты просил, и это может оказаться даже лучше для тебя.

Так что да, Бог всегда отвечает на молитвы, но ответ может быть не точно таким, как мы просили.

Стоит ли молиться о мирских желаниях?
Да, молиться стоит.

Но молиться об исполнении мирских желаний как правилу? Нет.

Именно поэтому вы чувствуете лёгкое ощущение безнравственности, когда молитесь о личных вещах.

Иногда невозможно не молиться о личном, но можно молиться о великих вещах — о благе всех: «Пусть война прекратится. Пусть пандемия уйдёт».


Я помню, когда всё началось, я был в Гарвардской школе богословия. Гарвард был одним из первых университетов, где к пандемии отнеслись серьёзно.

До сих пор помню занятие по молитве, посвящённое христианской созерцательной молитве. Мы изучали "Внутренний замок" Святой Терезы — христианский мистический труд о молитве.

Профессор Стефани Полселл обратила внимание на одну вещь: как часто Святая Тереза советует монахиням заботиться о своём здоровье.

Это может показаться странным — зачем так много говорить о здоровье? Профессор объяснила, что в средневековье люди часто болели, было много болезней.

Это было буквально за несколько дней до того, как разразилась пандемия.

А через неделю мир начал закрываться.

На следующем занятии профессор зачитала отрывок из Торы о том, что Бог делает весь день.

Оказывается, у Бога есть распорядок дня: время, когда Он читает Писания, молится, занимается административными делами, отвечает на "письма". И часть этого распорядка — несколько часов в день, когда Бог восседает на судейском кресле.

В молитвах есть такие слова: «Умоляем Тебя, Небесный Отец, помилуй нас, не восседай на грозном судейском кресле, воссядь на кресло милосердия».

Это было очень выразительно для всех нас, потому что мы только начинали осознавать, что это пандемия.

В течение 48 часов университет закрылся, медицинская школа уже работала над вакциной. Тогда я впервые услышал термин "социальное дистанцирование".


Так можем ли мы молиться Богу: «Прости нас, не суди строго, отпусти нам, мы знаем, что заслужили это, но помилуй»?

Да, можно молиться обо всём человечестве.


Но что касается личных желаний — лучше всего честно признать:

«Да, у меня есть эти желания, но я хочу преодолеть их. Я знаю, что они не ведут к глубокому удовлетворению. Дай мне эту страсть, дай мне любовь к Богу, дай мне это стремление к Богу».


Молитва о мирских желаниях не является грехом или ошибкой, особенно когда речь идёт о благе других и мире во всём мире.

Однако на пути духовного роста лучше направлять свои молитвы к высшему — к любви к Богу, к преданности, к освобождению от привязанностей.

Бог слышит каждую искреннюю молитву и отвечает на неё наилучшим для нас образом, даже если этот ответ не совпадает с нашими ожиданиями.

Два вопроса об авидье (неведении)

Первый вопрос от Пийара Рудра:

«Я запутался в концепции авидьи. Если авидья находится в Брахмане, а Брахман — единственная реальность, значит, авидья тоже реальна. Тогда как возможна мукти (освобождение)?»


Второй вопрос от Срини Айенгара:

«Свамиджи, являются ли майя и авидья взаимозаменяемыми терминами?»


Что такое авидья?

Для начала давайте проясним, что означает этот термин. Авидья переводится с санскрита как «неведение» или «незнание».

В парадигме Адвайта-Веданты корень всей нашей проблемы заключается именно в этом неведении. Мы не знаем своей истинной природы.

Если бы мы знали, кто мы есть на самом деле, мы были бы свободны от сансары — круговорота рождений и смертей, полного страданий.

Итак, проблема — авидья (неведение), а решение — видья (знание). Буквально авидья означает «не-видья», то есть отсутствие знания о своей подлинной сути.


Если есть только Брахман, то где же место неведению?

Этим вопросом Пийара Рудра затрагивает самые основы метафизики и эпистемологии (теории познания) Адвайты.

Логика его сомнения безупречна:
если мы утверждаем, что существует только Брахман (высшая, абсолютная реальность), и при этом признаем существование неведения, то неведение должно находиться где-то в Брахмане.

Но если неведение находится в Брахмане, а Брахман — это единственная реальность, из этого следует, что и само неведение также реально.

И тогда возникает закономерный вопрос:
как можно преодолеть нечто, что реально существует? Реальное нельзя уничтожить или отменить простым знанием.

Вопрос поставлен очень остро, и общая тенденция этого затруднения понятна.


Ответ: многослойность реальности

Почему мы обязательно должны считать, что неведение — это нечто абсолютно реальное и, следовательно, непреодолимое?

В Адвайте существует важная идея: неведение может быть преодолено знанием, и это не требует, чтобы оно было иллюзорным в абсолютном смысле. Это можно пояснить на простых примерах.


1. Пример с экраном и фильмом.

Представьте себе киноэкран. Он реален. На нем показывают фильм. Означает ли присутствие фильма на экране, что сам фильм (сюжет, герои, события) становится таким же реальным, как и экран? Конечно, нет. Экран — это основа, а фильм — это преходящее явление на нём.


2. Пример с книгой. Вы читаете книгу о Гарри Поттере. Книга как физический объект реальна. Но события, описанные в ней — магия, Хогвартс, приключения, — это вымысел, история. Реальность истории не равна реальности бумаги, на которой она напечатана.


Эти примеры подводят нас к пониманию того, что существуют разные уровни реальности, или, как говорят философы, онтологические уровни.

Есть абсолютная реальность (Брахман),
и в ней может проявляться нечто, что обладает меньшей степенью реальности, чем она сама.


Возьмём еще более близкий пример — состояние сна.

Наш ум, который видит сны, реален. Проснувшись утром, мы говорим:
«О, мне приснился странный сон».
И всё, что происходило во сне — мы отметаем как нереальное.

«Это был всего лишь сон». Но при этом мы не отрицаем сам факт того, что мы видели сон. У нас был опыт, который теперь признан недействительным с точки зрения бодрствования.


Точно так же и здесь.

На абсолютном уровне реальности Брахман есть та единственная основа, та реальность, на которой появляется и разворачивается вся эта вселенная.

Наша текущая проблема в том, что мы не знаем этой реальности, мы отождествляем себя с «фильмом» или «сновидением».

И именно знание (видья) устранит это «незнание» (авью).

Когда неведение исчезнет, мы напрямую позна́ем, что мы и есть та самая реальность — Брахман. Так что это вовсе не неразрешимая проблема, если мы допускаем идею разных уровней реальности.


Являются ли майя и авидья взаимозаменяемыми?

Перейдем ко второму вопросу от Срини Айенгара. Ответ будет таким: и да, и нет. Хотя эти термины тесно связаны, они описывают разные аспекты одной реальности.


· Авидья — это наше индивидуальное неведение. Это незнание конкретного человека (дживы) о своей истинной природе как Брахмана. Это то, что есть у каждого из нас, пока мы не достигли просветления.

· Майя — это сила Бога (Ишвары). Это космическая, тотальная энергия, посредством которой проецируется и проявляется вся эта вселенная.


Какова же связь между ними?

Шри Рамакришна приводил замечательный пример с ядом кобры.

У кобры есть яд в ядовитых железах. Всего лишь капли этого яда достаточно, чтобы парализовать и убить жертву — лягушку или мышь. Но весь яд находится в самой кобре и совершенно не вредит ей. Более того, это неотъемлемая часть кобры, её сила и оружие.


Подобно этому, майя — это сила самого Бога. А авидья — то неведение, которое есть в каждом из нас и которое ввергает нас в круговорот сансары, — это всего лишь часть этой огромной силы майи, крошечная-крошечная её частица, проявленная в индивидуальном сознании.

Эта часть удерживает нас в заблуждении, заставляя отождествлять себя с телом и умом. Но та же самая майя, будучи силой Бога, может и освободить нас от этого заблуждения.


У майи есть две стороны, две функции:

· Видья майя — это майя знания. Это та сила, которая ведет человека к просветлению, к Богу, к освобождению. Она привлекает нас к духовным практикам, к изучению писаний, к общению с мудрыми людьми.


· Авидья майя — это майя неведения. Это та сила, которая удерживает нас в сансаре, привязывая к мирским удовольствиям и заставляя забыть о нашей истинной природе.


Как это работает в нашей жизни?

· Авидья майя заставляет нас думать:
«Я — это тело, я — этот ум, я — эта маленькая личность. Этот мир материальных объектов — это именно то, что мне нужно для счастья. Я хочу быть богатым, я хочу развлекаться. Всё, что мне нужно, — это Уолл-стрит с одной стороны и Бродвей с другой. Общество Веданты посередине мне совершенно не нужно».


· Видья майя шепчет нам: «Всё это, конечно, может быть интересно и увлекательно, но это не даёт глубокого, настоящего удовлетворения. За этим успехом и весельем скрывается пустота.

А вот то, о чём говорят здесь, в Обществе Веданты — о Self, о Брахмане, о свободе, — в этом есть надежда на преодоление этой пустоты, на обретение подлинной и вечной исполненности».


Обе эти стороны — и та, что привязывает нас к миру, и та, что помогает освободиться от него — являются частями единой Майи, силы Бога.

Поэтому авидья (индивидуальное неведение) — это одно из проявлений майи, но не сама майя целиком.

Термины тесно связаны, но не являются полностью взаимозаменяемыми.


Итак, авидья преодолима, поскольку она не абсолютно реальна. Майя и авидья — не одно и то же: майя — космическа сила, авидья — её индивидуальное проявление.

Освобождение достигается, когда через видья майю мы приходим к прямому знанию «Я есть Брахман», и авидья майя теряет над нами власть.

Всемогущество сознания

Вопрос:

«Намаскар, Свамиджи. Если я правильно понимаю, вселенная подобна сну, который появляется в чистом сознании.

Мой вопрос: может ли сознание изменять этот сон или законы вселенной?

Контролирует ли оно то, что появляется, или это явление спонтанно, как в наших снах?

То есть это просто нечто, являющееся сознанию, над чем у него нет волевого контроля?

В таком случае чистое сознание больше не кажется всемогущим».


Я отвечу на этот вопрос, но сначала нужно разделить его на две части, потому что здесь затронуто много аспектов.

Мы рассмотрим два уровня: индивидуальное сознание и космическое сознание.


Первый уровень: индивидуальное сознание

Итак, согласно Адвайте, эта вселенная, вся наша жизнь — подобна явлению в чистом сознании.

Кто ты? Ты — чистое сознание. Как говорит Мандукья-Упанишада, ты — это чистое сознание, в котором появляется сон твоих сновидений, появляется сон твоего бодрствования, и даже отсутствие снов (глубокий сон) тоже появляется.

Всё это постоянно меняется, но ты остаёшься фоновым сознанием, подобно экрану в кинотеатре.

Ты, Аша, спрашиваешь: обладает ли это чистое сознание волевым контролем над этим сном? Может ли оно изменять его по своему желанию?

Нужно исследовать это глубже.

Это как спросить: если я отождествляю себя с чистым сознанием, а эта жизнь Аши — сон, могу ли я, как чистое сознание, создать лучшую жизнь для Аши? Могу ли я переписать сценарий?

Ответ будет и да, и нет.

Почему «нет»

Когда мы говорим о воле, о желании изменить условия этой жизни, мы думаем примерно так: «Я не читал мелкий шрифт, когда рождался. Теперь я хочу пересмотреть условия — это мне не подходит».

Но это желание, эта воля — принадлежат уму. Это находится на уровне ума. Чистое же сознание — лишь свидетель, наблюдатель даже этого желания.


Вот важный эксперимент: моё желание изменить условия жизни исчезает в глубоком сне. Я засыпаю, и все желания пропадают. Но сознание остаётся тем же самым.

То же самое сознание, что было во время бодрствования, присутствует и во сне, хотя все желания исчезли. Значит, желания — это функция ума, а не сознания.


Почему «да»

Но есть и другой аспект.

Если посмотреть на природу сновидений, мы иногда замечаем, что можем влиять на них — например, в осознанных сновидениях.

Но в обычном состоянии сон просто разворачивается сам собой.

Так и с этой реальностью — на индивидуальном уровне мы не контролируем её напрямую.



Второй уровень: космическое сознание (Ишвара)

Вы спросили о всемогуществе чистого сознания. Теперь мы подходим ко второму уровню этого вопроса.

Есть ли вообще кто-то главный?
Кто-то, кто контролирует вселенную?

Да, есть.

В Адвайта-Веданте это идея Ишвары — Бога.

Абсолютная реальность, чистое сознание, называется Брахман.

Но есть также Ишвара — Бог, Господь вселенной. Ишвара — это то же самое чистое сознание, но в соединении с силой Майи.

Это сознание, которое управляет созданием, поддержанием и разрушением всей вселенной.

Подобно тому как ваш день проходит через бодрствование, сновидения и глубокий сон — и этот цикл повторяется снова и снова, — так же и в космическом масштабе есть сознание, которое пробуждается, и тогда создаётся вселенная.

Весь космический «рабочий день» — это наша вселенная. Затем это космическое сознание «ложится спать», и вся вселенная исчезает, растворяется, чтобы появиться снова.


Здесь важно понять различие.

За пределами индивидуального и космического уровней существует недвойственное понимание «Я есть Брахман».

Но на относительном уровне есть огромная разница, пропасть между индивидуальным существом (джива) и космическим существом (Ишвара, Сагуна Брахман — Брахман с атрибутами).

Бог управляет вселенной.
Бог контролирует вселенную.

А я даже своими собственными движениями тела не могу полностью управлять. Вот вам разница!


Но, понимая «Я есть Брахман» на абсолютном уровне, мы осознаём, что и джива, и Ишвара — оба суть проявления одного и того же Брахмана.

Разница существует только на уровне явлений, на уровне имени и формы.


Вы спросили: не является ли само творение неким нарушением, возмущением в чистом сознании? Не нарушает ли оно его чистоту?

Можно сказать и так, но на самом деле оно не нарушает.

Насколько нарушается экран, когда на нём идёт комедия? А когда трагедия? А когда фильм ужасов? А когда вообще нет фильма?

Экран остаётся точно таким же.
Абсолютно таким же.
Ни один фильм не оставляет на нём следа.


Здесь ключевое различие: нужно различать сознание как таковое и ум.

Сознание и ум — не одно и то же!

Когда я думаю, ум движется. В уме происходит многое: я думаю, воображаю, радуюсь, страдаю, просыпаюсь, вижу сны, засыпаю. Всё это — ум, а не сознание. И всё это освещается тобой — сознанием.

Твоя единственная «работа» — хотя это не работа, а твоя природа — сиять.

Это неразбавленное, незатронутое сияние и есть наша истинная природа, Брахман.

Там всегда совершенный покой — или, точнее, ты есть сам покой.

В Мандукья-Упанишаде это называется «Шантам» — «ты есть сам покой».

А временный покой, беспокойство, отдых — всё это происходит в мире явлений, в уме, но не затрагивает сознание.


Итак, возвращаясь к вопросу о всемогуществе:

1. На индивидуальном уровне — как чистое сознание, ты не контролируешь содержание своего жизненного «сна».

Желания и воля принадлежат уму, а ты — их свидетель. Ты подобен экрану, на котором разворачивается фильм, но экран не управляет сюжетом.


2. На космическом уровне — есть Ишвара, Бог, который действительно всемогущ и управляет вселенной. Это то же самое сознание, но проявленное с силой Майи.


3. На абсолютном уровне — когда ты осознаёшь «Я есть Брахман», ты понимаешь, что и индивидуальное, и космическое — лишь проявления одного и того же.

И это осознание не стирает мир, но позволяет видеть его как игру того самого сознания, которым ты являешься.

Мир продолжает разворачиваться, но ты больше не отождествлён с ним и не страдаешь от его перемен.


Таким образом, сознание не теряет своего всемогущества — оно просто не вмешивается в игру, которую само же и проявляет. Как океан не вмешивается в игру волн, но каждая волна есть сам океан.

Блаженство в Анандамайя Коше

Вопрос от Войцеха Ласковски:

«Я исследовал тему панча-коши (пяти оболочек) и недавно смотрел одну из ваших лекций. У меня одна проблема: мне кажется, что название "блаженство" для пятой оболочки Атмана вводит в заблуждение.

Она также известна как причинное тело и связана с состоянием глубокого сна. Она содержит семена всего, что происходит в остальных слоях существа. Мне кажется, что этот слой может содержать негативные тенденции — самскары.

Я склонен думать, что Атман может находиться в менее блаженном состоянии. Это прекрасно объяснило бы, почему во сне мы можем видеть кошмары.

Верны ли мои рассуждения, или я ошибаюсь?»


Вы ссылаетесь на панча-кошу — пять слоёв человеческой личности. Каковы эти пять слоёв?

1. Аннамайя коша — физическое тело (буквально «оболочка, состоящая из пищи»)

2. Пранамайя коша — витальное тело (оболочка жизненной энергии)

3. Маномайя коша — ментальное тело (оболочка ума)

4. Виджнянамайя коша — интеллектуальное тело (оболочка разума)

5. Анандамайя коша — оболочка блаженства

Важно заметить: все они — тела, оболочки. Они — не вы. Мы воплощены в этих пяти оболочках. Мы думаем, что воплощены только в этом физическом теле. Нет, это как русские матрёшки — последовательно всё более и более тонкие слои этого существа.

Все эти слои — не вы. Вы существуете в них и через них, но не являетесь ни одним из них.

Это методология самоисследования, ведущая к осознанию чистого Атмана, находящегося за пределами всех оболочек.


Самая тонкая оболочка — Анандамайя Коша (буквально «оболочка блаженства») — соответствует состоянию глубокого сна.

Вы сомневаетесь, уместно ли название «блаженство», по двум причинам:

1. В глубоком сне мы не испытываем блаженства — это просто пустота, отсутствие каких-либо переживаний.

2. Это причинное тело, содержащее семена (самскары) всех впечатлений, включая негативные. Как же оно может быть блаженством?

Кроме того, вы спрашиваете: если Атман может находиться в «менее блаженном» состоянии, то это объяснило бы кошмары во сне.


По поводу глубокого сна и блаженства:

Хотя в глубоком сне мы не осознаём блаженство субъективно, после пробуждения мы чувствуем себя отдохнувшими и обновлёнными. Это следствие соприкосновения с Анандамайя Кошей.

Блаженство здесь — не эмоция, а природа этого слоя, его фундаментальное качество, подобно тому как солнце остаётся источником света, даже когда за тучами.



По поводу причинного тела и самскар

Да, Анандамайя Коша содержит семена всех впечатлений — это хранилище самскар. Но само по себе оно ближе всего к чистому Атману, чем все остальные оболочки.

Самскары в нём — как семена, которые прорастают в более грубых слоях, но сам этот слой остаётся незатронутым их содержанием. Он подобен чистому экрану, на котором могут проецироваться любые фильмы.


Кошмары происходят не в глубоком сне,
а в состоянии сновидений, которое соответствует маномайя коше (ментальному телу).

Поэтому наличие кошмаров никак не противоречит природе анандамайя коши. В глубоком сне нет никаких сновидений — ни приятных, ни страшных.


А название «блаженство» относится не к субъективному переживанию, а к самой природе этой оболочки как ближайшей к Атману, который и есть чистое блаженство (Ананда).

Это указание на её сущность, а не на ощущение.


Итак, ваши рассуждения основаны на важных наблюдениях, но требуют уточнения:

Кошмары относятся к ментальному телу, а не к причинному

Отсутствие ощущения блаженства в глубоком сне не означает отсутствия блаженства как природы этого слоя

Анандамайя коша действительно содержит семена всех впечатлений, но сама остаётся незатронутой ими, будучи ближайшей к чистому Атману


Таким образом, название «оболочка блаженства» вполне оправдано и указывает на истинную природу этого тончайшего слоя, который при правильном различении ведёт нас к осознанию Атмана — чистого блаженства за пределами всех оболочек.

О методе медитации через любовь к матери

Вопрос от участника:

«Год назад я был в Варанаси, в миссии Рамакришны, и разговаривал с президентом тамошнего центра. Он объяснял мне путь к Богу. Он сказал, что можно представить кого-то, например свою мать, и почувствовать ту любовь, которую ты к ней испытываешь. Он описал это так: есть любовь, и есть объект любви — в данном случае моя мать.

Затем он предложил медитативное упражнение: используя образ матери, вызвать в себе это чувство любви, а затем убрать объект любви (мать или близкого друга), пока не останется чистая любовь. И тогда можно расширять эту любовь бесконечно, пока не достигнешь чистого сознания, чистого бытия, единства с Богом.

Это было около года назад, и у меня не получается так, как хотелось бы. Часто, как только я убираю того, к кому направлена любовь, само чувство любви исчезает. Хотелось бы услышать ваш ответ на это».

Да, кажется, я знаю, о каком свами из Варанаси вы говорите. Это прекрасный и очень глубокий метод, связанный с фундаментальным принципом Веданты.

Позвольте мне сказать несколько слов об этом.

Тибетская буддийская практика

Мать — это тот, кого мы все любим с самого детства. Тибетские буддисты используют похожее упражнение, но с интересным дополнением.

Они исходят из того, что мы проходим через сансару бесконечно долго, на протяжении многих тысяч жизней (это общепринятое представление в индийской культуре).

Из этого следует важный вывод: мы все много раз встречались друг с другом в прошлых жизнях.

Затем идёт следующий шаг: представьте, что все живые существа, с которыми вы взаимодействуете, в какой-то из жизней были вашей матерью.

Представьте ту жертву, через которую прошло это существо, рожая вас, вскармливая, отдавая свою жизнь ради вас. И это не просто теория — все существа действительно были вашей матерью в какой-то момент.

Представьте, какие чувства вы бы испытывали к каждому — тот бесконечный долг и благодарность. Это способ культивировать любящую доброту ко всем.



Что делать, когда чувство уходит

Это очень похоже на то, что сказал вам свами, но идёт на шаг глубже. Здесь важно само чувство — то чувство расширения и чистой любви к другому.

Вместо того чтобы убирать объект любви (мать) и пытаться удержать чувство, тибетские буддисты предлагают иной подход: сделать каждого своей матерью.

Это может быть немного легче, потому что конкретный человек естественным образом вызывает у нас любовь.

Если я убираю человека, любовь действительно быстро уходит. Но вместо того чтобы убирать, можно с помощью медитативно-философского упражнения научиться видеть этого человека во всех.



Почему это сложно?

Это замечательный метод, но он не сразу даётся легко. Причина в том, что у нас есть лишь определённый объём психической энергии.

Если мы выбрасываем большую её часть в мир (а большинство из нас так и делает), то на любовь к Богу или ко всем существам остаётся очень мало.

Наша энергия течёт сотнями разных потоков в мир. Именно поэтому бесстрастие к миру и страсть к Богу идут рука об руку — это буквально одно и то же. Страсть к миру и страсть к Богу несовместимы.

Нужно отстраняться от мира насколько возможно, становиться нейтральным к нему. И тогда накопленная эмоция, наше сердце, может быть направлена к Богу или ко всем живым существам — что, по сути, одно и то же.


Как сказал Вивекананда: «Единственный Бог, которого я знаю и которому поклоняюсь, — это совокупность всех живых душ».

Метод, который вам предложили, работает. Трудность, с которой вы столкнулись, естественна.

Но вместо того чтобы пытаться удержать любовь, убрав объект, попробуйте расширять объект любви — видеть мать во всех существах.

И постепенно, по мере отстранения от мирских привязанностей, эта любовь будет расти и углубляться естественным образом.

Сознание: познающий или свидетель?

Вопрос от Ширага С. из Бангалора, Индия:

«Я изучаю Атма-Шатакам, приписываемый Ади Шанкарачарье. Мой вопрос касается строки: "Я не вхожу в триаду опыта — переживающего, переживаемого и самого переживания".

Но сознание — это вечный свидетель. Оно свидетельствует и переживает ум и тело, не так ли, Свамиджи? Не могли бы вы разрешить этот парадокс?»

Позвольте мне сначала немного углубиться в этот вопрос, прежде чем пытаться на него ответить. Всегда интересно сначала понять вопрос, а потом уже отвечать. Иначе мы не знаем, о чём говорим.

Заметили ли вы, как вопросы на наших встречах становятся всё лучше и лучше, всё более точными и, по сути, всё более сложными? Хорошо.


Структура познания

Вопрос Ширага касается фундаментальной структуры любого познания. На санскрите это описывается тремя понятиями:

· Прамата — познающий, знающий субъект
· Прамея — познаваемый объект
· Прамана — источник или инструмент познания

Например, я вижу этот микрофон.
Здесь есть:

· Я как видящий (познающий)
· Микрофон как видимый объект (познаваемое)
· Глаза как инструмент видения (средство познания)

Вы тоже являетесь познающим.
Объект вашего познания — мои слова, а инструмент познания — ваши уши.

Это базовая эпистемология — философия того, как мы познаём вещи.

Инструментом познания может быть восприятие (глаза, уши), умозаключение (логический вывод) или авторитетное свидетельство (то, что мы принимаем на веру от экспертов, учёных, из книг).

В чём парадокс?

Шираг прочитал в стихотворении Шанкарачарьи, что Атман (истинное Я) есть чистое сознание, и что оно не является ни познаваемым, ни познающим, ни инструментом познания.

Это классический способ указания на Атман.

Очевидно, что вы не являетесь познаваемым объектом — чистое сознание не может быть объектом познания, как этот микрофон.

Вы также не являетесь инструментом познания — не глазами, не ушами и даже не умом.

Но тогда возникает вопрос: в Веданте нам постоянно говорят, что чистое сознание — это свидетель всего опыта.

А свидетель — разве это не тот, кто знает, то есть познающий? Так является ли сознание познающим или нет? В этом парадокс.


Ключевое различие: сознание-свидетель и познающий

Ответ заключается в различении между сознанием-свидетелем и познающим.

Повторю: есть различие между сознанием-свидетелем и познающим.

Вот как это работает.


Отражение сознания в уме

Согласно Веданте, вы есть само чистое сознание. Это сознание отражается в уме. Ум обладает уникальной способностью отражать сознание.

Представьте зеркало. В комнате много объектов — занавески, цветы, картины. Но если я возьму зеркало, произойдёт нечто уникальное: вы увидите в нём не только объекты, но и самих себя.

Зеркало — такой же объект, как и всё остальное, но у него есть особая способность отражать ваш образ.

Подобно этому, ум отражает сознание.
И когда ум, отражающий сознание, соединяется с информацией, поступающей от органов чувств, возникает то, что мы называем познающим.


Как возникает познание

1. Органы чувств собирают информацию из мира:

· Глаза собирают визуальную информацию (формы, цвета)
· Уши собирают звуки
· Язык, нос, кожа — свою информацию


2. Эта информация поступает в ум.
Ум подобен озеру, в котором возникают рябь и волны от поступающих извне впечатлений.

3. В этом же уме присутствует отражённое сознание. Подобно тому как в воде озера отражается солнце, и это отражённое солнце освещает всё вокруг.

4. Это отражённое сознание освещает всё, что происходит в уме. Это освещение того, что происходит в уме, и называется знанием.



Аналогия с солнцем, луной и землёй

Чтобы прояснить различие между чистым сознанием и познающим, воспользуемся другой аналогией.

Представьте ночь. Луна освещает землю. Земля во тьме — это то, что освещается. Луна — это освещающий. А свет луны — это инструмент освещения.

Но откуда берётся свет луны? Луна светит отражённым светом солнца. Без солнца не было бы ни лунного света, ни освещённой земли.

При этом можно сказать солнцу: «О солнце, ты — не луна, ты — не лунный свет, ты — не земля». И это будет правдой.

И всё же без солнца ничего бы не существовало — ни луны как освещающего, ни лунного света как инструмента, ни освещённой земли.



Здесь:

· Солнце — это чистое сознание, свидетель

· Луна — это познающий (ум + отражённое сознание)

· Лунный свет — это инструмент познания

· Освещённая земля — это познаваемый мир



Тонкий момент

В одном смысле лунный свет — это не солнечный свет. В другом смысле лунный свет — это не что иное, как солнечный свет. Они неразделимы, но и не тождественны.


Есть забавный мультфильм про вампиров. Вампиры не выносят солнечного света, поэтому они выходят из гробов только ночью.

В этом мультфильме вампир пугает учёного. Учёный в ужасе, но, когда вампир приближается к нему в лунном свете, учёный говорит: «Ты ведь знаешь, что лунный свет — это солнечный свет?»

Вампир вскрикивает от боли и убегает обратно в гроб. Оказывается, даже отражённого света достаточно!


Ответ на вопрос

Итак, возвращаясь к вопросу Ширага:

Чистое сознание не является ни познающим, ни познаваемым, ни инструментом познания.

Оно — чистый свидетель, подобно солнцу.

Однако без этого чистого сознания ни познающий не мог бы функционировать, ни инструменты познания не работали бы, ни объекты не могли бы быть познаны.

Никакое знание невозможно без вас,
и всё же вы — только свидетель, не вовлечённый ни во что из этого.

И это не просто теория — мы можем пережить это в собственном опыте, если научимся различать чистое сознание и его отражение в уме.

Может ли наука познать Брахман?

Вопрос от Стюарта Мондея:

«Я хочу сказать, что мне очень понравилась ваша беседа с Сэмом Харрисом, но она вызвала у меня пару вопросов. Мне интересно, как, в принципе, наука может изучать нечто, не имеющее объективных качеств, — такое как сознание в Адвайта-Веданте? Наука, основанная на наблюдении и эксперименте, кажется мне по своей сути основанной на восприятии и логике.

Ещё один хороший вопрос.

Давайте сначала поймём, что он пытается здесь сказать. Это действительно очень хороший вопрос, и он связан с предыдущим обсуждением праман — инструментов познания.


Разные инструменты познания

В Веданте мы признаём, что существуют различные праманы — источники или инструменты достоверного знания, и каждый из них работает в своей области. Нельзя использовать один инструмент для всего.

Например, зрение — это прамана для цвета и формы. Если я скажу, что цветочная композиция очень красочна, вы не сможете возразить: «Я этого не слышу». Слух не является инструментом познания для цвета.

Точно так же мы не говорим: «Я не вижу атомы, значит, их не существует». Инструмент для познания атомов — не глаза, а научные данные, на основе которых мы постулируем существование атомов.



Шабда как инструмент познания Атмана

Точно так же существует особая прамана для познания Атмана. Это шабда — священное слово, учение Упанишад.

Вопрос Стюарта по сути таков: может ли наука познать, что мы есть Атман, Сат-Чит-Ананда (Существование-Сознание-Блаженство)?

Если мы начнём утверждать, что наука может это сделать, мы войдём в противоречие с Упанишадами и Ведантой. Веданта заявляет об исключительном праве быть праманой в этой области. И на это есть веские причины, и это не просто фанатизм.


Почему наука не может познать Атман?

Наука требует объективных данных для работы. А чистое сознание, сознание-свидетель, не является объектом вовне. Оно есть то, благодаря чему всё остальное познаётся. Оно — само сознание, оно — вы сами, это не вещь.

В моих беседах с Сэмом Харрисом или с другими вы могли заметить, что я тщательно подбираю слова. Я не говорю, что наука может познать Абсолют. Потому что я осознаю это противоречие.

Наука, какой она существует сейчас, основана на объективных данных и логических выводах из них. Если у чего-то нет объективных характеристик, как наука вообще сможет к этому подступиться?

Так что вы правы: наука не может, не должна и не нуждается в том, чтобы познавать Атман. Для этого достаточно Упанишад, достаточно Веданты.


Но бесполезна ли наука?

Означает ли это, что наука совершенно бесполезна? Нет.

Подумайте: даже Упанишады используют метод нети-нети («не то, не это»). Они показывают: ты не тело, ты не ум, ты не то, чем ты себя считал. А затем интуитивно ты должен уловить, кто ты есть.

Но что значит «интуитивно»? Есть ли способ подготовить ум к этому постижению?


Современная наука как отрицательный указатель

Здесь современная наука, в частности исследования в области искусственного интеллекта, может сыграть интересную роль — как отрицательный указатель.

Посмотрите на достижения ИИ.

ChatGPT может писать рассказы и стихи, и довольно хорошие. Беспилотные автомобили водят машину не хуже человека. Искусственный интеллект имитирует характеристики человеческого ума, которые мы считали исключительно человеческими: восприятие, память (причём более надёжную), логику, творчество.

Искусственный интеллект может делать всё это. Всё, кроме одного.


Единственное, что невозможно воспроизвести

То, что ИИ не может воспроизвести, — это сознание. И это удивительно, потому что казалось бы, задача сознания проста.

Сознание делает только одну вещь: оно даёт перволичный опыт, субъективное переживание (анубхава). Оно создаёт ощущение «каково это — быть».

И вот эта простая вещь не поддаётся воспроизведению в машинах. Всё остальное — сколько угодно.

Это показывает нам, что наука, самими своими попытками и неудачами, косвенно, негативным образом начинает изолировать сознание от всего остального.

Она показывает: вот это — ум, и его можно воспроизвести. Вот это — память, восприятие, логика — всё воспроизводимо. Но есть нечто, что остаётся за пределами воспроизведения, и это нечто — сознание.


Итог

Такова моя позиция относительно того, что наука может и чего не может:

· Наука не может прямо познать Атман, потому что Атман не является объектом. Для этого есть Упанишады.

· Наука может косвенно помочь, очищая наше понимание того, чем мы не являемся. Показывая, что ум, память, восприятие могут быть воспроизведены искусственно, она помогает нам увидеть, что сознание — это нечто иное, не сводимое к этим функциям.

· Упанишады дают прямое знание: «Ты есть то безграничное сознание». Наука же может подготовить ум, убрав ложные отождествления.