Свами Сарваприянанда

Кундалини, Анахата и Нерождённый Свет: сравнение с путём Адвайты

Вопрос: «Является ли опыт пробуждения кундалини и переживание нерождённого света в сердечном центре (анахате) тем же самым, что и опыт Атмана?»

Ответ: «И да, и нет».

В каком смысле да, а в каком нет?
В том смысле, что кундалини — это совершенно иной подход.


О ПУТИ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ

В кундалини-йоге выполняется серия медитативных практик — как йогических, так и тантрических, — которые приводят к пробуждению мистической силы, называемой кундалини.

Затем её визуализируют как поднимающуюся по сушумне, центральному энергетическому каналу в позвоночнике, вверх к различным центрам — семи психическим центрам в теле — до сердечного центра, где и происходит первое духовное переживание.

Шри Рамакришна говорит, что человека поражает чудесное переживание, и духовный искатель восклицает: «Что это?!»

Это необыкновенный прорыв, когда человек впервые постигает, что подразумевается под духом, сознанием.

Не тело, не ум, не какие-либо переживания вроде видения, слышания, обоняния, вкуса или осязания — ничего из этого. Даже не мышление, не чувствование, не самое необыкновенное интеллектуальное понимание.

Вне всего этого я внезапно воспринимаю в сердцевине своего существа этот бессмертный свет.

Почему он называется нерождённым светом? Этот свет (указывая, например, на солнечный свет) — сотворённый свет. Он — часть материального мира. Но человека переводят на более тонкий уровень.

Есть свет, которым являются глаза, уши, чувства — это тоже своего рода свет, потому что они открывают нам определённые вещи...

Но существует нерождённый свет, нерождённый звук... И тогда Шри Рамакришна использовал фразу: «нерождённый звук». И человек узнаёт свою истинную природу — да.

Тогда человек узнаёт свою подлинную, естественную природу как дух. Это результат того опыта. «Дух» означает сознание. «Я — тот свет».

Так что это вся суть, сумма и сущность того переживания: «Я — не это тело и не этот ум, я — тот свет, который я испытываю не как объект. Он переживается как субъект, как "я есть то"».

Это не объективный опыт. Это, скорее, переживается как сама природа того, кто испытывает. Язык здесь бессилен.

Таким образом, переживания нерождённого света в сердце — это не просто философские аргументы, призванные интеллектуально убедить нас, что я — не тело. Глубже, они призваны показать нам... Это то, чего большинство людей не понимает.

Зачем я говорю о мистических переживаниях? Мистические переживания — это нечто необычайное. Они приходят и уходят. Этот нерождённый свет в сердце — видят ли его все постоянно? Нет, нет. Он зависит от серии практик, которые в конечном итоге завершаются такого рода мистическим опытом.



О ПУТИ АДВАЙТА-ВЕДАНТЫ

Адвайта-веданта — это подход исследования, или запроса о Себе.

Мы обращаемся к нашему собственному опыту «себя» (под чем я подразумеваю не более чем то, что мы все делаем: субъект и объект, состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна — это слои физического тела и личности, которые у нас есть) и исследуем этот опыт, чтобы прийти к осознанию сознания-свидетеля, которое не является объектом.

В то время как на пути кундалини человек ищет мистический опыт, на пути исследования человек исследует то, что уже есть.

Он не ищет новый вид опыта.

Это своего рода философское исследование того, что уже присутствует, и оно открывается как то сознание, которое здесь и сейчас.

Как только вы оцените это различие, станет очевидной истинная магия пути Адвайты. Это не просто попытка убедить нас, но фактическое, непосредственное показывание нам.

Один путь — это путь мистического переживания, поиска мистического опыта.

Другой — то, что можно назвать прямым путём исследования того, что уже есть.

Мистический опыт приходит и уходит, но если он успешен, он покажет вам ту же самую реализацию — что я есть это сознание-свидетель. Так что это одно большое различие. Это различие в методологии, разница в подходе.



ВТОРОЕ БОЛЬШОЕ ОТЛИЧИЕ: КОНЕЧНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

В Адвайте:

Адвайта не останавливается на осознании «я есть сознание-свидетель». Она только начинается там.

Затем человека приглашают исследовать то, что он открыл: «Я есть сознание-свидетель».

Ограничено ли это сознание-свидетель?
Под «ограничено» я имею в виду: одно ли оно здесь, другое там и третье ещё где-то — отдельное сознание-свидетель в каждом теле и уме, или же это одно сознание-свидетель во всех телах и умах?

Ограничено ли оно так, что оно есть здесь, но не там? Ограничено ли оно в пространстве? Ограничено ли во времени?

И когда человек открывает, что оно не ограничено, что это одно существование-сознание-блаженство, в котором вся вселенная и все существа появляются и переживаются в том едином сознании...

Это безграничное сознание называется Брахман.

Так что конечная реализация в этом проявлении пути Джняна-йоги или Адвайта-веданты — это «Я есть Брахман, основа всей этой вселенной, единая реальность всей этой вселенной».

На пути кундалини-йоги это не так.

В чём смысл жизни, если я уже есть «То»?

Вопрос:

Если человек внимательно слушает Адвайта-веданту и размышляет о ней, он неизбежно приходит к этому вопросу. Если ты уже есть Брахман, если ты уже есть Абсолют, то какой смысл появляться в виде живого существа и проходить через все эти трудности, страдания жизни, затем постепенное пробуждение, следование духовному пути, приход к просветлению и осознание того, что ты и есть Брахман, которым уже был? Так в чём же был смысл всей этой игры?

Ответ:

Ответ содержится в самом вопросе. Свами Вивекананда часто говорил: сам этот вопрос — ошибочен.

Почему этот вопрос ошибочен?

Видите ли, когда мы задаём этот вопрос, он ведёт нас к более глубокому вопросу о самом вопрошании. Что такое вопрос? Чего мы здесь просим? Мы просим объяснения. А что такое объяснение? Это просьба указать причину.

Мы видим следствие и хотим найти его причину. Например, трава мокрая, и я хочу знать, почему. Меня удовлетворит ответ: «Потому что шёл дождь» или «Сработал разбрызгиватель». Этот ответ меня удовлетворяет. Почему? Потому что я искал причину и получил причину. Всё в порядке.

Так почему же нам не спросить: «Почему существует весь этот цикл, вся эта игра жизни?» Мы можем попросить указать причину.

Но это не сработает. Почему?

Потому что, когда я спрашиваю подобным образом, обратите внимание на мой язык: «почему?» — всё это касается причинности.

И всё же ответ, данный в Адвайта-веданте, таков: весь этот цикл жизни, эта игра жизни является из-за Майи.

Но как это помогает? Что такое Майя?

Один из способов понять Майю — это пространство, время и причинность.

Это как театральное представление: для него нужна сцена. В театральном представлении этой вселенной сценой является пространство-время и причинность. И эту сцену предоставляет Майя.

Таким образом, когда причинность сама является частью сцены (частью Майи), вы не можете спросить: «А какова причина Майи?» — потому что это всё равно что спросить: «Какова причина самой причинности?»

Чтобы прояснить, приведём аналогию с пространством.

Представьте, что кто-то спрашивает:
«Что находится вне пространства?»

Сам этот вопрос уже предполагает пространство. Слова «вне» и «внутри» имеют смысл только внутри пространства. Без пространства нет ни «вне», ни «внутри». Поэтому вопрос «что вне пространства?» бессмыслен — он нарушает собственные условия.

Точно так же и с Майей.

Майя — это не нечто, существующее внутри причинности. Майя — это то, в чём возникает сама причинность. Это сцена, на которой появляются вопросы «почему?»

Поэтому, когда вы спрашиваете:
«Какова причина Майи?» — вы уже используете причинность, которая возможна только внутри Майи. Вы пытаетесь найти причину того, что делает возможной любую причину.

В тот момент, когда вы задаёте вопрос о причине, вы уже находитесь внутри Майи.

А значит, спрашивать о причине самой Майи так же невозможно, как встать на собственные плечи.

Ещё раз: о причине самой Майи нельзя спрашивать. Это так же бессмысленно, как спрашивать, что находится вне пространства, или что было до времени.

Так что это логический ответ, почему нельзя осмысленно ответить на этот вопрос. Но человек должен быть способен понять логически, почему на него невозможно ответить.



Вопрос:
Значит ли это, что ответа нет, пока человек не достигнет просветления?

Ответ:
Это правда.

Один из наших старших свами сказал:

«По эту сторону (просветления) есть только вопрос и нет ответа. На стороне тех, кто просветлён есть ответ, но нет вопроса. Вопрос исчез и растворился, для них это не проблема».

После просветления это не проблема.
Вот почему в Гималаях монахи говорят: если кто-то задаёт вопрос о Майе, они отвечают: «Не пытайся установить Майю (доказать её существование), пытайся превзойти Майю, попытайся отрицать Майю».

Так что, когда вы спрашиваете, почему это происходит, вы хотите разумного, логического ответа.

Но нет разумного, логического ответа, потому что этот мир, с точки зрения Адвайты, никогда не был. Это как загадка, как тайна. Так что он никогда не существовал, это видимость. Для неё нет причины.


Адвайта-веданта говорит мне:
«Ты есть Брахман».

Наша немедленная реакция: «Я не знаю этого. Я могу слышать это, слушать, но я не чувствую этого, не осознаю».

Это и есть Майя. Что такое Майя?
То, что я этого не знаю. Это ещё не реально для меня.

Вот и всё доказательство Майи, которое нам нужно.

Теперь дело в том, как преодолеть это, как выйти за её пределы и осознать:
«Кто я?»

Как рассказать детям об эго?
Духовное воспитание с точки зрения Веданты

Вопрос:
С детства нас учат отождествлять себя со своим эго: «мои вещи», «мой дом» и так далее. Мой вопрос как молодого отца: есть ли способ помочь моим детям понять эту подлинную концепцию Веданты — что такое «я»?

Ответ:

Правильно, да. Один из первых признаков того, что человек становится духовным, — это желание, чтобы твои дети стали духовными задолго до того, как ты сам станешь духовным.

Я помню школу, где мы, молодые монахи, работали с маленькими детьми. У нас были сессии медитации для детей, и один ребёнок после такой сессии пробормотал: «Свами, я думаю, я достигну просветления раньше вас».

Так что да, молодой отец, мать — первое, чего они хотят, — чтобы дети были духовными. Это естественно. Вы любите своих детей и нашли что-то по-настоящему хорошее, и вы знаете, что это будет очень полезно для них.


О ДЕТЯХ И ЭГО: НЕОБХОДИМОСТЬ ЗРЕЛОСТИ

Но самый простой способ — самому быть духовным.

Теперь ещё один важный момент: помните — это преодоление эго, или, как некоторые говорят, «сокрушение эго», выход за пределы эго — это разговор о зрелом эго.

Сначала ребёнку необходимо развить индивидуальное и зрелое эго. Видите ли, бунтарство подростка — это естественный путь, когда подросток начинает развивать свою собственную личность, отдельную от родителей.

И это выражается самыми разными неприятными способами, которые шокируют родителей и окружающих, но это хороший процесс. До этого не следует применять такой подход. Не думайте об идеях преодоления эго и тому подобном в раннем возрасте.

Сначала у ребёнка должно быть то, что называется уверенной, независимой личностью, зрелостью, своего рода внутренней зрелостью.

Это не физическая зрелость — иногда дети внутренне гораздо более зрелы и мудры, чем их родители. Таким образом, сначала необходимо наличие психологически независимого, зрелого эго, и только потом можно задуматься о его преодолении.


ДВА ПУТИ В ВЕДАНТЕ: РАСШИРЕНИЕ И СМИРЕНИЕ

Но в Веданте есть два пути.

Первый путь — расширение.

Расширить себя так, чтобы охватить других. «Я» относится не только к этому маленькому телу и уму, но и ко всей семье, сообществу, школе — всё больше и больше.

Дети, как правило, любящие, поэтому, если вы поощряете их расширяться через щедрость, заботу о других…

Но сначала они должны обрести уверенность в себе, и здесь родители играют огромную роль: безусловная любовь, структура — всё это необходимо. И только после этого возможен трансцендентный путь.

Этот путь олицетворяет Свами Вивекананда, который сделал себя таким великим, что, как сказал Гришко, «паутина Майи не смогла его поймать».


Второй путь — путь преданных.

Он заключается в том, чтобы делать себя меньше. Так что я придаю значение Богу, а не себе. Я уменьшаю себя.

Пример этого пути — Наг Махашая, преданный Шри Рамакришны, который сделал себя таким маленьким, что легко проскользнул сквозь сети Майи.

Кто-то спросил Наг Махашаю: он всё время говорит, что он — ничто, он жалок, он худший грешник.

Разве Свами Вивекананда не говорил, что не стоит принижать себя, не стоит говорить, что ты плохой человек, что ты ничтожен, — это очень вредно для твоего духовного роста?

Но Наг Махашая был прост.
Он подумал и сказал:

«Вы правы, так и говорил Свами Вивекананда. Но что я могу сказать? Я просто смотрю на себя. Я говорю вам правду. Я вижу то, что вижу в себе».

Так что он сделал себя таким маленьким, что легко проскользнул сквозь сети Майи.

КОНЕЧНАЯ ИСТИНА (на основе «Мандукья-карики» Гаудапады)

От нереального веди нас к Реальному.
От тьмы веди нас к свету.
От смерти веди нас к бессмертию.
Ом. Шанти. Шанти. Шанти.

Сегодняшнее рассуждение посвящено Конечной Истине.

Основанием для беседы служит стих из второй главы «Мандукья-карики» Гаудапады.

Стих гласит:

«Нет начала этой вселенной,
нет прекращения, нет творения,
нет разрушения этой вселенной.
Нет никого, кто находится в рабстве.
Нет никого, кто является духовным искателем и практиком.
Нет никого, кто ищет освобождения.
И нет никого, кто освобождён.
Это и есть конечная истина, высшее учение».

Данное утверждение радикально по своему содержанию и противоречит привычному для нас способу мышления.

Возникает вопрос: каков смысл этого стиха и каковы его следствия для духовной жизни?

Тема настоящего рассмотрения определена самим Гаудападой: «Это есть конечная истина» (итееша парамартхата).

Понимание этого стиха возможно лишь при условии, что мы рассматриваем его с точки зрения Турии.

Как и вся Веданта и Упанишады, «Мандукья-упанишада» учит, что наша собственная реальность и есть Абсолютная Реальность: «Ты еси Брахман».

«Мандукья» предлагает конкретный метод постижения этой истины через исследование собственного опыта.

Согласно «Мандукья-упанишаде», человеческий опыт проявляется в трёх состояниях: бодрствование, сновидение и глубокий сон. Исследуя эти три состояния, мы обнаруживаем четвёртое — Турию.

Турия не является четвёртым состоянием наряду с тремя; это единая реальность, в которой три состояния возникают, пребывают и исчезают.

Бодрствование, сновидение и глубокий сон суть проявления единого сознания — Турии, нашей истинной природы.

В бодрствовании сознание является как грубая физическая вселенная и индивидуальный субъект;

в сновидении — как тонкая реальность сновидящего и его снов;

в глубоком сне — как причинное состояние, переживание пустоты и неведения.

Все эти формы — временные проявления в едином недвойственном сознании.

Обыденное сознание отождествляет себя с личностью, с телом-умом. Веданта же утверждает, что подлинное «Я» — не личность, а свидетель личности, в котором эта личность возникает, пребывает и исчезает.

Именно с точки зрения этого свидетеля, Турии, Гаудапада формулирует своё учение.

Религиозное сознание, будь то Веданта, буддизм, христианство, ислам или иные традиции, исходит из определённой структуры.

Первый постулат: человек находится в страдании, в рабстве (санскр. банддха).

Второй: существует путь освобождения, состоящий в духовной практике (садхана).

Третий: практикующий является ищущим освобождения (мумукшу).

Четвёртый: достигший цели становится освобождённым (мукта).

Эта четырёхчастная структура — рабство; путь, искатель, освобождение — является универсальной для всех религиозных традиций.

Гаудапада решительно разрушает эту конструкцию: нет связанного, нет практикующего, нет ищущего, нет освобождённого.

Это не отрицание духовной жизни, но указание на её окончательный смысл.

В чём же заключается это указание?

Незрелое понимание ведёт к отрицанию религии, морали и духовной практики как иллюзорных.

Зрелое понимание, напротив, раскрывает их глубочайшее значение и даёт им подлинное основание. Наша задача — достичь именно такого, зрелого понимания.

Утверждение Гаудапады об отсутствии творения и разрушения вселенной становится понятным, если мы рассматриваем вселенную как проявление в сознании, неотделимое от него.

Подобно тому как мир сновидения не существует отдельно от ума видящего сон, вселенная не существует отдельно от сознания.

Недвойственность (адвайта) означает именно отсутствие второй, отдельной от сознания реальности.

Всё, что мы переживаем — это само сознание.

Следовательно, возможно двоякое утверждение: «Я есть всё это» и «Я не есть ничто из этого».

Пребывание в ложном отождествлении с ограниченным телом-умом есть невежество.

Просветление есть не обретение нового статуса, но узнавание своей изначальной природы — фонового сознания, Турии.


С этой точки зрения:

- Вселенная не творится и не уничтожается, но является вечно существующей как проявление сознания, в котором она возникает и исчезает.


- Нет никого, кто находится в рабстве. Человек отождествляет себя с телом: «Я связан телом, я рождаюсь, старею, болею, умираю». Однако тело постоянно меняется.

Наблюдая тело младенца, ребёнка, юноши, взрослого, старца, мы обнаруживаем, что ни тело не удерживает нас, ни мы не удерживаем тело. Тело приходит и уходит, будучи объектом, видимым в сознании. Сознание же никогда не рождается, не стареет и не умирает.


- Отождествление с умом столь же иллюзорно. Ум пребывает в различных состояниях — счастья, печали, покоя, возбуждения. Наблюдая эти состояния, мы обнаруживаем того, кто их наблюдает. Наблюдатель не меняется вместе со сменой состояний.

Классический диалог учителя и ученика иллюстрирует это: ученик утверждает, что бывает то счастлив, то печален.

Учитель вопрошает: «Как возможно быть двумя противоположностями одновременно?»

Из этого затруднения рождается прозрение: я не есть ни счастье, ни печаль; я есть тот, кто знает и счастье, и печаль. Я — свидетель, а не содержание состояний.

Таким образом, положение «нет связанного» означает не отрицание эмпирического факта страдания, но указание на то, что наша подлинная природа никогда не была затронута страданием.

Связанным может быть лишь то, что отождествляет себя с ограниченным; сознание же, будучи неограниченным, не может быть связано.

продолжение...

КОНЕЧНАЯ ИСТИНА (на основе «Мандукья-карики»)

От нереального веди нас к Реальному.
От тьмы веди нас к свету.
От смерти веди нас к бессмертию.
Ом. Шанти. Шанти. Шанти.

Часть II

В предыдущем рассуждении было показано, что Гаудапада, исходя из перспективы Турии, отрицает самого связанного, практикующего, ищущего и освобождённого.

Теперь необходимо последовательно прояснить каждый из этих пунктов, опираясь на метод анализа состояний опыта и учение о ложности являющегося.

Учитель Веданты, наставляя ученика, задаёт вопрос: «Ты счастлив или печален?» Ученик отвечает: «Иногда я счастлив, иногда печален».

Учитель указывает на логическое противоречие: невозможно быть одновременно двумя противоположными состояниями.

Это затруднение разрешается, когда ученик уточняет: иногда возникает чувство счастья, иногда возникает чувство печали.

Таким образом, счастье и печаль — не свойства субъекта, но временные явления, возникающие в сознании и исчезающие в нём.

Ошибка состоит в отождествлении:
когда возникает чувство счастья, субъект присваивает его и говорит: «Я счастлив». Когда приходит печаль, он говорит: «Я печален».

Но субъект, сознание, присутствовал до прихода счастья, пребывал во время его наличия и остаётся после его ухода.

Сознание не становится счастьем или печалью; оно есть свидетель прихода, пребывания и ухода этих состояний.

Сознание подобно небу. Грозовые облака несутся по небу, но небо остаётся незатронутым. Облака появляются в небе, исчезают в нём, но небо не становится облаками.

Подобно этому, состояния тела и ума возникают в сознании, сияют в нём и растворяются в нём, не затрагивая его природы. Сознание есть «антипригарная» реальность, к которой ничто не прилипает.

Это наблюдение подтверждается непосредственным опытом.

Самая глубокая скорбь, величайшая травма или сожаление не сохраняются непрерывно.

Во сне ум отключается, и вместе с ним исчезает печаль, которую он нёс. Даже в бодрствовании интенсивность любого аффекта колеблется: он приходит и уходит, ослабевает и усиливается.

Ни одно состояние не прилипает к сознанию. Следовательно, сознание никогда не было связано.

Связанным может быть лишь то, что отождествило себя с ограниченным; само же сознание по своей природе свободно.

Здесь необходимо ввести техническое определение ложности, используемое в Адвайта-Веданте:

"появление в локусе собственного отсутствия есть ложность."

Классический пример: змея, являющаяся на месте верёвки. В верёвке нет змеи; змея появляется там, где её нет. Поэтому она ложна.

Сновидение ложно, поскольку весь мир сновидения появляется в уме, где никакого мира на самом деле нет.

Мираж ложен: вода появляется в пустыне, где нет ни капли воды.

Адвайта-Веданта утверждает: вся эта вселенная, включая тело, ум, личность и все другие личности, подобна змее на верёвке, подобна сну, подобна миражу.

Вся вселенная является в том, в чём её нет. Локус её отсутствия — сознание, Турия.

Сознание есть то, в чём вселенная появляется и исчезает, само не становясь ею.

Осознание этого не уничтожает явление подобно тому, как знание о мираже не уничтожает видимость воды, но устраняет ложное отождествление и ложную оценку реальности.

Теперь следует обратиться к вопросу о духовной практике.

Всякая садхана основана на принципе причинности: совершая определённые действия, практик надеется достичь определённого результата.

Гаудапада же утверждает, что

Турия, Абсолютная Реальность, находится за пределами причинности.

Шанкарачарья в своём комментарии перечисляет четыре возможных результата любого действия:

- производство (утпадйа),
- обретение (а̄пйа),
- преобразование (вика̄рйа),
- очищение (санска̄рйа).

Действие может произвести нечто, чего не было; получить нечто, чего не имели; изменить нечто в иное; очистить нечто от загрязнений.

Атман, Турия, не может быть произведён, ибо Он уже есть. Он не может быть обретён, ибо Он никогда не был утерян. Он не может быть преобразован во что-то иное, ибо Он неизменен. Он не может быть очищен, ибо Он всегда чист.

Всё, что производится, однажды разрушается; всё обретённое теряется; всё изменённое снова изменяется; всё очищенное вновь загрязняется.

Атман не есть нечто такое. Следовательно, никакое действие не может ни создать, ни достичь, ни изменить, ни очистить Атман.


Что же тогда делают духовные практики?

Они не создают освобождение, но устраняют неведение относительно уже существующей свободы.

Они не производят божественность, но удаляют ложное отождествление с конечным.

Идея Бога в религии служит косвенным указанием на собственную реальность ищущего.

Упанишады провозглашают: «Тат твам аси» — «Ты еси То». Это не означает, что ограниченная личность, тело-ум, является Богом. Такое понимание было бы манией величия и духовным безумием.

Смысл утверждения в ином:

когда устранено ложное отождествление с телом-умом, обнаруживается, что подлинное «Я» тождественно Брахману. И это «Я» — не только моё; оно едино во всех существах.

Поэтому нет никого, кто ищет освобождения. Кому искать мокшу?

Брахман не нуждается в освобождении. Турия всегда свободна. Абсолютная Реальность не может быть освобождена от чего-либо, ибо нет ничего иного, кроме Неё.

«Вы» — эта самая Реальность прямо сейчас. Какой свободы вам недостаёт?

Просветлённый не предпочитает состояние без форм состоянию с формами.

Считать безмолвие самадхи «высшим», а мир проявлений «низшим» — значит всё ещё пребывать в двойственности.

Волны не отличны от океана; проявленная вселенная не отлична от непроявленного Брахмана. Предпочитать одно другому — значит не понимать их недвойственности.

Таким образом, положение «нет практикующего, нет ищущего, нет освобождённого» не упраздняет духовную жизнь, но сообщает ей окончательный смысл.

Духовная практика более не есть средство достижения того, чего нет; она становится выражением благодарности за то, что уже есть.

Стремление более не есть усилие обрести утраченное; оно есть узнавание никогда не утрачиваемого.

Освобождение более не есть событие во времени; оно есть понимание того, что времени и событий в Абсолюте нет.

Гаудапада не разрушает религию; он возвращает её к истоку. Его учение — не отрицание духовного пути, но его завершение.



Санскритское слово «джидживиша» означает желание продолжать существование в данном теле, стремление сохранить эту конкретную телесную форму.

В основании этого желания лежит неявная предпосылка: «Я существую только в этом теле». Однако опыт свидетельствует об ином.

Субъект присутствует в состоянии бодрствования; он же присутствует в состоянии сновидения, независимо от тела бодрствования; он присутствует даже в состоянии глубокого сна, где нет никаких объектов.

Зачем же цепляться за одну конкретную систему из плоти и крови?


Вопреки всем философским выводам, обыденное сознание упорно отождествляет своё существование исключительно с данным телом.

«Джиджняса» есть желание знать. Человек полагает, что объём его знания ограничен, и стремится расширить его пределы.

Но упускается из виду, что субъект знания есть само сознание (Чит), единое, в котором всё знаемое является.

Во сне субъект может переживать множество непознанных объектов и испытывать желание их познать; пробудившись, он понимает, что весь мир сновидения, включая всё знаемое и незнаемое, был его собственным умом.

Подобно этому, Чит — единая реальность, в которой является вся вселенная. Детали этой вселенной могут оставаться неизвестными, но природа её едина с природой знающего.


«Бухукша» — желание наслаждаться. Человек полагает, что источник его радости находится вовне: в пище, обществе, искусстве, науке, чувственных удовольствиях. Но природа субъекта — Ананда, само блаженство. Источник радости ищут там, где его нет, тогда как он составляет собственную природу ищущего.

Эти три желания — жить, знать, наслаждаться — коренятся в неведении.

Но мумукша, желание освобождения, также коренится в неведении, а именно — в неведении о том, что свобода уже есть.

Мумукша ценна тем, что она отменяет и замещает три предыдущих желания.

Однако когда осознана природа «Сат-Чит-Ананда», исчезает и само желание освобождения, ибо свобода никогда не отсутствовала.

С точки зрения Турии, нет ищущего освобождения.

Наконец, Гаудапада утверждает: «на мукта̄х̣» — нет освобождённого.

Что это означает? Существуют ли просветлённые? Достигли ли Рамана Махарши и другие освобождения?

Здесь необходимо различение.

«Кена-упанишада» говорит:

«Тот, кто утверждает, что знает Брахман, не знает; тот, кто знает, что Брахман не может быть познан как объект, тот истинно знает».

Просветлённый — не личность, которая обрела знание Абсолюта; он есть само знание (Джняна-сварупа).

Он — не личность, которая вечно пребывает в данном теле; он есть само вечное существование (Сат).

Он — не личность, которая переживает блаженство; он есть само блаженство (Ананда).

Подобно этому, просветлённый — не личность, которая стала свободной; он есть сама свобода.

Слово «мукта» буквально означает личность, достигшую освобождения. Но личность не становится свободной; свобода обретается через освобождение от отождествления с личностью.

Обыденное сознание мыслит себя как личность. При пробуждении к истинной природе, Турии, происходит отступление от ложного отождествления.

Личность продолжает являться, выполнять свои функции, исчезать в глубоком сне и однажды, при смерти тела, исчезнуть окончательно.

Но субъект, бесконечное сознание, служащее фоном личности, никогда не исчезает и никогда не был связан.

Свобода — не приобретённый статус личности, но изначальная природа того, кто личностью не является.

В этом смысле нет освобождённых личностей. Есть только одна реальность, всегда свободная, всегда пребывающая в своей собственной природе. Это и есть конечная истина (парамартхата).

Что есть эта конечная истина?
Одна реальность.

Турию надлежит узреть в глубочайшей медитации, в состоянии бодрствования, в высочайших небесах и в глубочайших безднах страдания. Всё является в Ней и исчезает в Ней.

Вершины счастья и успеха, глубины разочарования и неудачи — одна и та же сияющая реальность.

Утверждение в этой природе и есть свобода. Все явления суть миражи и сновидения; они приходят и уходят, их можно принимать, но не следует делать их основанием для предпочтений.

Дзэнское изречение гласит:

«Игра одного против другого, желание, чтобы нечто было так, а иное не так, — болезнь ума».

Теперь смысл этого проясняется:

в недвойственной реальности нет места предпочтениям, ибо нет иного, которое можно было бы предпочесть.

Здесь необходимо предостережение.

Учение Веданты само является методом, указателем, а не конечной истиной.

Учитель, провозглашающий ложность мира, и сам, как явленная личность, разделяет эту ложность. Его единственная задача — указать на Истину, которой является сам ученик.

Исполнив это, указатель должен быть оставлен. Даже учение Адвайты не есть конечная истина; оно есть средство для её раскрытия.

Однако преждевременное признание ложности учения равносильно отказу от единственного средства освобождения. Указатель должен быть использован; лишь после того, как цель достигнута, его можно отпустить.


Знаменитые строки Гаутамы Будды после пробуждения выражают то же прозрение:

«Твои стропила и крыша из магии и чар сломаны навсегда. Я вижу истину теперь, я пробуждённый».

Истина уже наша. Она не должна быть создана, достигнута или заслужена. Она существует в полной мере прямо сейчас. Требуется лишь увидеть её.

Ом Шанти Шанти Шанти Хари Ом Тат Сат

Почему мы называем этот мир ложным?

Сразу возникает вопрос:

какую пользу приносит такое утверждение и в каком именно смысле мир считается ложным? Ведь мы находимся здесь, в этом самом мире, обсуждаем Адвайта-Веданту, вспоминаем святых и воплощений — это всё, что мы знаем, верно?

Главное, что нужно понять: вам вовсе не обязательно принимать мир как митхью (ложный).

Это важная доктрина Адвайты, но это лишь один из множества подходов. Вы вполне можете считать мир реальным — таким, каким его видит большинство. Вам не нужно об этом беспокоиться.

Но давайте разберем, к чему ведет каждый из подходов.


1. Если мир реален

Если мир реален в том смысле, что существует «там вовне», то стул — это просто стул, мужчина — это мужчина, женщина — это женщина. В этом нет ничего плохого. Но тогда что вы будете искать? Бога?

В этом случае Бог становится отдельной реальностью, отличной от мира и от вас.

Это ведет к дуалистическому подходу, где вы устанавливаете с Богом личные отношения: как с Отцом, Матерью, Другом, Ребенком или Возлюбленным.

Это путь бхакти, и это совершенно нормальный, рабочий путь. Никаких проблем.


2. Мир реален, но это и есть Бог

Другой взгляд: мир реален, и в то же время это всё — проявление Бога. Существует единое бесконечное Божество, и всё, что мы видим, пронизано божественностью.

Хорошее и плохое — лишь видимости, а реальность прямо здесь — это Сат-Чит-Ананда (Существование-Сознание-Блаженство).


3. Если мир ложен (митхья) — взгляд Адвайты

В чем же глубокий смысл утверждения, что мир ложен, и в чем его преимущество?

Главное преимущество в том, что это дает вам прямой доступ к реальности.

Адвайта говорит: «То, что ты видишь своими глазами — это не окончательная истина».

Это заставляет вас спросить:
«А что же тогда есть истина?»

Ответ: Реальность — прямо здесь и прямо сейчас. И эта реальность — это ты сам.

Когда я отождествляю себя с маленькой личностью по имени Свами Сарваприянанда — это и есть та самая «ложь», или иллюзия.

Адвайта предлагает вам исследовать свой самый любимый предмет — себя самого. Что может быть интереснее?

И Шри Рамакришна говорит: когда человек осознаёт, кто он есть на самом деле, он находит Бога.


В чем вторичная выгода этой концепции?

Дело в том, что нас останавливает не сложность философии. Понять Адвайту не так уж трудно.

Как говорит Вивекананда, многие понимают умом, но лишь немногие реализуют.

Разница между пониманием и реализацией проверяется простым результатом: это должно вывести вас за пределы страданий и дать чувство исполненности.

И здесь нам помогает аналогия со сном.
Во сне мы можем испытывать настоящий ужас. Но когда мы просыпаемся, страх исчезает. Мы понимаем, что это был всего лишь сон.

Так и с миром: когда вы «просыпаетесь» к высшей реальности, привязанность к миру и страдания, вызванные им, теряют свою власть над вами.

Представьте фильм, где Кинг-Конг атакует Нью-Йорк. Люди в зале хлопают, кричат «ох» и «ах», наслаждаясь зрелищем. Но если бы хоть на миг поверить, что это происходит на самом деле, ужас был бы настоящим.

Так и с миром: мы можем взаимодействовать с ним, но, понимая его иллюзорную природу, мы перестаем быть жертвами обстоятельств.


Дуалисты могут спросить: «Мы тоже учим пути к Богу. В чем уникальность вашего учения?»

Мы должны честно ответить: «Да, наша уникальность — в концепции ложности мира (майи)». Мы — майявадины. В этом смысле, как шутят оппоненты, мы учителя «ложности», а значит, может быть, и «лжеучителя».

Но, как я сказал в самом начале, вам не обязательно выбирать этот путь. Есть разные пути. Спасибо.

Что происходит после просветления?

Этот вопрос предполагает, что я просветлен и способен ответить, что происходит после просветления — довольно смелое допущение.

Однако, опираясь на свое изучение, опыт общения с людьми, которых я считаю просветленными, а также на то, что мы слышали и видели в традиции, я могу рассказать вам немного.

Итак, снова с точки зрения Адвайты.

Помните, что Аштавакра (учение Аштавакра-Гиты) — это радикальная недвойственность.

Аштавакра дает нам своего рода перспективу с вершины Эвереста, с высочайшей точки обзора.

Можно сказать, что индийская философия достигла таких гималайских высот (я перефразирую, не помня точных слов), где человеческие легкие едва могут дышать.

Это тот самый взгляд с вершины. Но это очень неудобная перспектива, она очень безличная.

В разных ашрамах я часто наблюдал одну и ту же картину: кто-то задает подобный вопрос, и свами неизменно спрашивает: «Вы обращали внимание на сам язык описания? Говорится ли там о слиянии с Брахманом?» И в девяти случаях из десяти оказывается, что вопрошающий слушал беседы, посвященные Аштавакре.


Так что же происходит после просветления? Сохраняет ли личность индивидуальность?

Нет. Потому что у нас нет индивидуальности даже сейчас. Даже если мы непросветленные.

Предположим, мы думаем, что мы непросветленные, мы думаем, что мы индивидуальные живые существа. Но согласно Адвайта-Веданте, это просто в корне неверно.

В чём заключается истина в это самое мгновение? Она в том, что вы уже являетесь Брахманом.

Не нужно думать, что осознание этого факта сделает вас Брахманом — вы им уже были всегда. Обратите внимание на саму формулировку: разве может быть речь о «слиянии с Брахманом»?

Разве капля дождя всегда не была этим безграничным океаном? Даже океан — это всего лишь пример. Это было истиной всегда. Но поскольку мы совсем этого не чувствуем, бесполезно говорить все эти вещи.

Давайте представим бескрайний океан. В этом океане плывет маленькая лодка, которая символизирует нашу вселенную. У этой лодки есть свой собственный, внутренний ветер, который движет ею. Что же это за внутренний ветер? Это причинность, закон причины и следствия.

Эта причинность полностью ограничена миром, который символизирует лодка. Именно она заставляет всё двигаться по разным путям: иногда всё идет хорошо, иногда — не очень.

Благодаря ей случаются рождения, а также старость, болезни и смерть. Она приносит то плохое здоровье, то хорошее. Из-за нее мы переживаем успех, когда фондовый рынок растет, или терпим неудачу, когда он падает.

Почему всё это происходит? Из-за причин и условий, из-за причинности. И все эти явления ограничены пространством маленькой лодки, плывущей по бескрайнему океану.


Что это за бескрайний океан? Из чего он сделан? Что это такое на самом деле?

Существование, Бытие. И это сияющее Бытие, Сознание.

Итак, в безграничном океане Бытия-Сознания плывет маленькая лодка этой вселенной, то преуспевая, то, кажется, идя ко дну.

Каково же мое отношение как бескрайнего океана? «На мамасти асаджнята» — у меня нет нетерпения, у меня нет непереносимости. Я терплю. Мне всё это безразлично.

Мы думаем, что существует огромный океан неизведанного: эта вселенная, пространство и время. В нем я — крошечное существо, которому суждено...

Я родился на днях и обречен быть стертым с лица существования через несколько дней.

Аштавакра переворачивает это:
Ты — бесконечность. В Тебе — вселенная. Ты подобен океану.

И он знал: сама вселенная — не просто один человек, не одна жизнь, сама вселенная — это маленькая лодка. И ты не проявляешь нетерпения к ее путям.

И это лишь поверхностный, первый уровень.


Есть три уровня глубины в этом понимании. Можно ли пойти глубже? Да.

Помните: лодка и океан все еще различны. Есть лодка, которая не является океаном. Следующий уровень идет глубже, он сливает это различие.

Я — бескрайний океан существования.
Во мне возникает вселенная.

В океане поднимается одна волна — разве океан увеличился от этого? Нет.

Волна спадает — разве океан уменьшился? Нет.

Даже если поднимется волна цунами, океан не увеличится. Даже если волна цунами исчезнет в океане, океан не уменьшится.

Если приходит рождение — я ничего не приобрел.

Если приходят молодость, здоровье, успех, образование, статус миллионера с Уолл-стрит — я не увеличился ни на йоту.

Фондовый рынок рушится, и я оказываюсь бездомным на улице — я не потерял ни на йоту ничего.

Царь сказал: «У меня так много проблем. Королевство окружено врагами, министры продажны, принц ленив, не учит своим обязанностям, я не знаю, что будет. К тому же засуха, люди голодают».

И монах сказал:
«О царь, и это пройдет».
Затем он ушел.

Десятилетие спустя он вернулся в то же царство. Царь тоже постарел. И монах спросил: «О царь, как ты?» — «О, все действительно хорошо. С тех пор как ты приходил в прошлый раз, все изменилось к лучшему. С врагами мы заключили мир, обильный урожай, министры заменены, а принц оказался на самом деле вполне хорош. Так что все действительно, действительно хорошо, все налаживается».

И монах сказал: «О царь, и это пройдет».


Итак, осознавший свою истинную природу может сказать словами мудреца: «У меня нет нетерпения, у меня нет непереносимости. Я терплю. Мне всё это безразлично» — не в смысле равнодушия, а в смысле абсолютной незатронутости происходящим.

И самое глубокое понимание: «И это пройдет» — относится как к страданиям, так и к радостям. И то и другое — лишь волны на поверхности бескрайнего океана Бытия-Сознания, которым вы являетесь.


Говорят: пессимист — это тот, кто видит длинный темный туннель. Оптимист — это тот, кто видит свет в конце туннеля. Но реалист — это тот, кто видит и длинный темный туннель, и свет в его конце, и поезд, который вот-вот собьет тебя насмерть.

Наставление уму

Скажи своему уму твердо и окончательно:

«О ум, пойми: во внешнем мире нет ничего, ничего такого, что могло бы меня порадовать, ничего, что мне нужно.

Любые объекты, которые ты, ум, можешь привнести через органы чувств — будь то зрительные образы, звуки, вкус, запах или прикосновение — мне всё это безразлично. Чем бы ты ни пытался снабдить меня, о ум, мне ничто из этого не интересно.

А то, в чем я действительно заинтересован, — свидетельствующее сознание, „Я“ есть Атман, — этого ты, ум, не можешь мне предоставить. Это находится за пределами твоей досягаемости».


Таким образом ты отсекаешь ум с обеих сторон.

С одной стороны, всё, что ум может для тебя сделать, всё, что он может принести — мысли, восприятия, переживания, — тебе не интересно.

С другой стороны, то, в чем ты действительно заинтересован, находится вне его компетенции, вне его способностей.

Ты увидишь, как ум успокаивается. И чувства тоже немедленно успокоятся, потому что они следуют за умом.

Однако будь внимателен. Когда ты сильно внедришь эту мысль в ум, он будет продолжать искушать тебя, нашептывая: «Увидь это, посмотри на это». Ты закрываешь глаза, а он говорит: «Услышь это, прислушайся к этому». Вот, например, ты слышишь жужжание комара рядом, и весь ум уже устремляется туда.

В обычной жизни ты можешь это просто проигнорировать. Но во время медитации, при малейшем стимуле — малейшем звуке, малейшем движении — ум немедленно устремляется к нему.

Представь, кто-то медитирует рядом с тобой. Я наблюдал такое: ты медитируешь, а напротив тебя сидит другой монах и громко сглатывает, вот так. И твой ум начинает раздражаться: «Из-за того, что этот монах сглатывает, я не могу медитировать».

Но давай спросим себя: если бы этот монах молчал, если бы все вокруг замолчали, если бы тебя поместили в абсолютно беззвучную, изолированную камеру — разве ты бы вошел в самадхи? Нет, не вошел бы.

Это просто проделки ума, который мгновенно хватается за любой объект — привлекательный, неприятный или просто отвлекающий — и пытается удержаться за него, продолжать думать о нем.

Поэтому ты должен снова твердо сказать: «Нет! Ни о чем, что ты, ум, можешь помыслить, нельзя сказать, что оно имеет для меня какую-либо ценность».

Тогда ум попробует другую шалость.
Он скажет: «Хорошо, а что же тогда представляет для тебя интерес? Может быть, я всё-таки смогу это предоставить? Ты интересуешься Ведантой, чистым сознанием? Хорошо, давай тогда подумаем о чистом сознании. Вспомним различные теории, книги, которые мы прочитали, беседы, которые мы слышали об этом».

На это ты должен ответить:
«Нет! Мне не интересны твои теории, твои воспоминания о беседах, твои аргументы „за“ и „против“. Нет! Потому что стоит мне уступить и согласиться на что-то одно из этого, как это немедленно поведет меня шаг за шагом обратно во внешний мир. Такова сама природа ума.

Что бы ты ни мог мне предоставить — мне не интересно. А то, в чем я действительно заинтересован, ты не способен мне предоставить.»

То, что я осознаю...

Вопрос, который здесь возникает, связан с процессом самоисследования в Адвайта-Веданте.

Мы исследуем наше собственное переживание себя, и метод этого исследования основан на одном принципе, который мы берем за основу.

Этот основополагающий принцип таков: то, что я осознаю, тем я не являюсь.

Что бы мы ни осознавали, является объектом, а не самим осознаванием.

То, что мы осознаем, — это объект для осознавания, а не само осознавание.

С помощью этого процесса мы последовательно исключаем из нашего представления о себе все объекты.

Видите ли, проблема в том, что мы отождествили себя с вещами, которые не являются нами самими — с телом, с умом.

Мы принимаем их за «я», за себя.
Но мы не являемся этим.

Веданта говорит нам, что ваша истинная суть — это чистое осознавание.

Как же нам достичь этого?
Как нам оценить то, чем мы являемся на самом деле? С помощью этого метода.

Это метод вот о чём:

подлинная природа «Я» — это то, что осознает, а все, что мы осознаем, не является подлинным «Я», оно является объектом для подлинного «Я».


Это очень мощный метод.

Если вы будете следовать этому методу — даже если вы просто обдумаете его — вы придете к вопросу, который задал этот человек.

Вопрос таков: наша конечная цель — познать себя: самореализация, самопознание. Но если все, что мы осознаем, является объектом, а не «Я», то, когда мы достигнем самопознания, мы будем познавать «Я». Но тогда «Я» станет объектом, потому что все, что мы познаем, является объектом, и, следовательно, это не будет подлинным «Я».

Этот вопрос нужно оценить по достоинству, и тогда вы сможете понять красоту ответа.

Часы отличаются от микрофона, микрофон отличается от ткани, но один и тот же свет освещает их все.

Точно так же в каждом переживании, в каждом опыте, в каждом знании о каждом объекте присутствует одна вещь — сознание. Сознание присутствует всегда.

Почему я привел этот пример?
Это всего лишь пример.

Здесь нужно быть осторожным:

часы — это материальный объект, но и свет, который отражается от этих часов, также является материальным объектом.

Поэтому этот пример не полностью применим к сознанию.

Я хочу сказать, что в каждом знании присутствует сознание, но не как объект, а как то, что освещает этот объект. Как только мы осознаем это, мы обнаружим его в каждом акте познания.

В Кена-упанишаде говорится, что в каждом эпизоде познания — в видении, слышании, обонянии, вкушении, осязании, в мышлении, запоминании, понимании, забывании, любви, ненависти, чем бы то ни было — одно и то же сознание сияет повсюду, но не как объект.

Таким образом, оно самоосвещающее.

В Адвайта-Веданте есть очень важное понятие — самоосвещающее, самоочевидное.

На санскрите это сваям пракаша.

Оно не познает себя в том смысле, в каком мы познаем объекты.


Сваям пракаша означает, что оно раскрывается само собой, непрерывно, но оно не является объектом для самого себя.

В философии саморефлексивность считается недостатком.

Саморефлексивность означает, что ничто не может сделать себя объектом.

Например, я могу использовать этот палец, чтобы касаться вещей. Я могу коснуться микрофона, могу коснуться ткани, могу коснуться стола.

Я могу коснуться кончиком этого пальца, но может ли кончик этого пальца коснуться самого себя? Нет. Он может касаться других пальцев, но не может коснуться себя.

Точно так же эти глаза могут видеть другие вещи, но они не могут видеть сами себя. Не говорите, что вы можете увидеть себя в зеркале. Вы видите отражение глаз в зеркале. Глаза не могут видеть себя непосредственно так, как они видят другие вещи.

Таким образом, саморефлексивность не допускается или рассматривается в философии как недостаток.

Саморефлексивность означает, что нечто не может быть одновременно познающим и познаваемым.

В каждом акте познания «Я» раскрывается, сознание раскрывается.

На дуалистическом языке это называется «видеть Бога повсюду», «видеть Бога в каждом», «видеть Бога в каждом переживании».


Итак, ответ на вопрос "когда приходит самореализация, будет ли «Я» познавать себя?" таков:

Если оно познает себя, то оно становится объектом и больше не может быть «Я».

Поэтому - Нет, оно не будет познавать себя как объект, но самосветящаяся природа сознания откроется нам. Оно будет постоянно осознаваться.

Оно уже постоянно доступно нам.
Мы распознаем его во всех последующих актах познания, в каждом эпизоде познания оно будет узнаваться. И это называется свободой.

В Кена-упанишаде говорится:
в каждом акте познания, когда сознание раскрывает себя, когда вы осознаете присутствие сознания как основу любого переживания — это и есть распознавание своей истинной природы. И это не новое знание, а прямое осознание того, что всегда было здесь.

ЗНАНИЕ ЗНАНИЯ- вот так можно назвать ЭТО.

Если что то знсется , это является обьектом и по этому это априорно не Субьект.
Но....
ЗНАНИЕ ЗНАЕТСЯ В САМОМ СЕБЕ СОБОЙ.
и в ЭТОМ нет субекта- обьекта это не2.

Единственно ЗНАНИЕ ЗНАЕТСЯ ЗНАНИЕМ,
как можно сказать что видение видится видением , слышенье слышится слышиньем... и т д.

ЭТО может только ЗНАТЬ ЗНАНИЕ ( СЕБЯ)какЗНАНИЕ и ЭТО и есть ТЫ как истинная Основа одна без иной!!!!!!!
,

Можно ли как то учуять это??
Да,,
Только лишь ЗНАНИЕМ в любой миг любого опыта!!!!!
ОНО всегда ВОТ !
( как экран для фильма))))

ЭТИМ даже бять нельзя,
ЭТО можро только ЗНАТЬ!!!!

Парадокс для ума?
Да,, Я ЗНАЮ.

ЗНАНИЕ это не глагол, не существительное, нп прилогательное, и т д...
но..
ОНО и всё любое ...))))ЗНАНИЕ это обособленное ВОТ, которых НЕ2,
И..
НО...
ЭТО НУЖНО ( можно) только ЗНАТЬ!!!!

А вы, лапти, что не ЗНАЕТЕ ?!!!

Видья майя и авидья майя

Когда мы говорим «я, меня, моё» — это всё ещё звучит философски и немного абстрактно. Нам нужны более конкретные примеры, чтобы действительно понять, о чём идёт речь.

Возьмём гнев — здесь всё довольно ясно. Похоть, жадность, а за ними — страх, тревога, чувство вины и весь спектр негативных состояний, которые порождает такой образ жизни. Всё это относится к авидья майе, то есть к невежеству.

Почему именно к невежеству?
Потому что в основе всего этого лежит фундаментальное незнание себя. Мы просто не знаем, что или кто мы есть на самом деле.

Вивекананда часто говорил об этом с оттенком горечи, обращаясь к американской аудитории: «Если бы вы только знали, кто вы есть на самом деле, это действительно освободило бы вас». Вот что такое авидья майя.

Но есть и другая сторона. Всякая попытка вести более возвышенную жизнь — жизнь нравственную, исполненную заботы о других, бескорыстную, а также высшие духовные практики: молитву, медитацию, исследование — всё это, как красиво выразился Вивекананда, относится к рубрике видья майи.

И вот что она делает: она ослабляет, истончает нашу самоцентрированность — тот самый корень, который держит нас в сансаре.

Так мы постепенно подготавливаем себя к освобождению, к конечной свободе.

Да, это всё ещё происходит в пределах майи, без сомнения. Но это событие внутри майи показывает нам то, чем мы являемся на самом деле. И тогда мы осознаём — действительно осознаём, а не просто видим или читаем об этом — что всё это время всё было правильно.

Тогда мы называемся дживанмукта — освобождённые ещё при жизни.

Даже находясь в этом теле и уме, даже действуя в этом мире, такой человек остаётся свободным на уровне своей сокровеннейшей реальности, как Атман.

Важно понимать: тело подчинено причинам и условиям. Оно придёт и уйдёт, оно возникнет, состарится и умрёт.

Сегодня утром во время молитвы я как раз читал о Махапуруше Махарадже, Свами Шивананде.

Кто-то спрашивает его (он уже очень стар, он президент ордена, сильно страдает физически): «Свамиджи, всё ли у Вас в порядке?»

И он отвечает: «У меня всё в порядке, а вот с телом не всё в порядке».

Тело подвержено рождению, старению и смерти. Это тело, говорит он, сейчас на пути к последнему изменению — смерти.

И это нормально, оно прожило достаточно долго, не так ли? А я — в порядке. Я знаю, что я без возраста, я вне времени, я совершенно ясно это понимаю. Так что я принимаю это мирно.

Итак, видья майя освобождает нас из ловушки сансары. Но давайте пойдём дальше, глубже в это понимание.

Древнейшая философия Санкхьи говорит о двух абсолютных реальностях. Это не не-дуализм, это недвусмысленный дуализм.

С одной стороны — материальная природа, физическая природа, включая и ментальную природу. Всё, что является объектом: материя, энергия, время, пространство, а также ум, мысли, чувства, эмоции — они являются объектами, потому что вы их осознаёте.

Что такое объект? То, что вы осознаёте, и есть объект. Или, как ловко выразился философ Ариндам Чакраварти, «всё, что возражает вашему сознанию»...

И вот что пракрити, материальная природа, делает для сознания. Она делает две вещи. И здесь мы подходим к связи с нашим вопросом.

Пракрити даёт две вещи пуруше.
Природа даёт две вещи вам, переживающему субъекту. Это бхога и апаварга.

Санскритский термин бхога означает опыт, переживание. Какого рода опыт? Приятный и неприятный. Это низшие формы сансары, где мы пойманы в ловушку, боремся и страдаем. И высшие формы сансары — лучшая жизнь.

А затем апаварга — свобода, этика, духовность и окончательное просветление. Но и это даётся вам через ум, чувства, мысли, эмоции и всё остальное.

Перед нами простирается безбрежность, и тот, кто это переживает — само знание, опыт, осознавание, — философия Санкхьи называет его пуруша.

Это философское понимание того, что природа даёт нам две вещи: бхогу — опыт, сансару, и свободу от сансары — апаваргу, что является древним словом для мокши.

Именно это стало видья майей и авидья майей, о которых говорит Шри Рамакришна.

Так майя являет себя в двух лицах: как то, что держит нас в плену, и как то, что ведёт нас к свободе. Но и плен, и освобождение — лишь игра одной и той же реальности.

Почему мы ищем неизменное "Я"? (Мандукья-Упанишада)

Первый вопрос от Прадипа: зачем нам искать неизменное "Я" (с большой буквы)? Почему мы не можем просто жить как бодрствующий, видящий сны и спящий? Что должно побуждать меня искать четвёртое — сознательное "Я", которое остаётся неизменным во всех трёх состояниях?

Этот вопрос отсылает нас к Мандукья-Упанишаде — одному из основополагающих текстов Адвайта-Веданты. Подход в Мандукья-Упанишаде очень прост. Она говорит, что наша жизнь, которую мы считаем своей, — это лишь её часть. Вы — бодрствующее "я", и это ваш мир бодрствования. Мы можем думать: "Вот она, жизнь. Что ещё может быть?"

Но есть и другие части. Когда вы засыпаете, что происходит? Весь этот мир бодрствования исчезает. Спальня, где вы уснули, исчезает. Кровать, на которой вы лежите, исчезает. Даже ваше тело исчезает из вашего опыта. Помните, это подход "изнутри наружу".

Много лет назад в одной лекции в Калькуттском университете Свами Атмаприянанда говорил о трёх состояниях — бодрствовании, сновидении и глубоком сне — и о сознании-свидетеле. Когда он дошёл до глубокого сна, он сказал: "В глубоком сне нет мира, нет тела, нет ума". Один профессор физиологии не выдержал, встал в раздражении и спросил: "Как это нет тела? Я же вижу, как этот парень храпит на кровати!" Да, но это взгляд со стороны, с точки зрения третьего лица. А каков опыт того, кто находится во сне?

Когда мы засыпаем, внешний мир исчезает, физическое тело тоже уходит из нашего опыта, и даже бодрствующее "я", которое легло спать, стирается. Затем появляется мир сновидений — мир, который после пробуждения мы знаем как часть сна, но во сне он кажется реальным. У нас есть тело сновидения (не то тело, которое мы хотели бы видеть во сне, а просто мы присутствуем там как личность), и есть мир сновидений.

И есть третья часть нашего опыта, когда даже это прекращается. Внешний мир исчез, сны прекратились — просто пустота, ничто, глубокий сон.

Четвёртое — свидетель всех состояний

Адвайта-Веданта говорит: все три состояния появляются и исчезают, приходят и уходят к тому, кем бы вы ни были. Если мир бодрствования и тело-ум бодрствования приходят и уходят с состоянием бодрствования, если мир сновидений и тело-ум сновидения приходят и уходят с состоянием сна, если своеобразная пустота глубокого сна приходит и уходит с состоянием глубокого сна, то кто же тот единый переживающий, лежащий в основе всего этого?

Это называется "четвёртым". Бодрствующий — первый, видящий сны — второй, спящий — третий. Четвёртое — по отношению к этим трём. Четвёртое описывается как чистое сознание, просто осознавание, существование-осознавание, безграничное. Почему безграничное? Потому что оно не ограничено бодрствованием, сновидением или глубоким сном — они все приходят и уходят. Бодрствующий, видящий сны и спящий ограничены друг другом — они не простираются на другие состояния.

И говорится, что оно недвойственно. Почему? Потому что с точки зрения четвёртого не существует второй реальности. Только это четвёртое проявляется как бодрствующий и мир бодрствования, как видящий сны и мир сновидений, как глубоко спящий и пустота глубокого сна. Так что на самом деле нет первого, второго, третьего. Есть только одна реальность. Только по отношению к бодрствующему, видящему сны и спящему мы называем ваше истинное "Я" четвёртым.

Зачем это нужно?

Почему нас должно интересовать это так называемое четвёртое, наше истинное "Я", чистое сознание? Почему не остаться просто этой личностью?

Это основной вопрос духовной жизни, не только Мандукьи. Почему я вообще должен интересоваться просветлением? Потому что в этом состоянии, когда я думаю, что я — эта личность и это моя жизнь, и всё на этом, — я подвержен всевозможным страхам и невзгодам, всевозможным проблемам. Я открыт для страданий, я уязвим. Либо я реально страдаю, либо меня ждёт целый мир страданий.

Я — это тело, которое рождается, стареет, подвержено боли и болезням, и в конечном счёте — неизбежной смерти. Я — этот ум, такой чувствительный. Как говорит Вивекананда: "Раб доброго слова, раб дурного слова, раб малейшего проступка других". Мы беспомощно реагируем на этот мир как ум. Так что ум и тело подвержены множеству неприятностей и несчастий, и, отождествляясь с ними, мы страдаем в этом мире.

Это факт — факт человеческого страдания. Именно это Будда определил как изначальную экзистенциальную проблему — дуккха, страдание или по крайней мере неудовлетворённость. Иногда очень интенсивное страдание, а если ничего другого — то тихий недовольный гул экзистенциальной тревоги на фоне, который непрерывен.

Как преодолеть всё это? Как выйти за пределы страдания, достичь исполненности? Это и есть цель духовности. В каждой традиции, на любом языке — нирвана, освобождение, спасение — суть одна: преодоление ограничений и проблем человеческого существования. Каждая религия обещает это.

Поэтому, когда он спрашивает: "Почему я не могу удовлетвориться просто бодрствующей личностью?" — ответ таков: потому что, будучи этой личностью, вы подвержены всем проблемам жизни. А осознав себя как четвёртое, вы преодолеваете эти проблемы.

Что значит "преодолеть"?

Я использую слово "преодолеть". Это не значит, что вы решите проблему мировой бедности или вылечите рак своего тела, или решите свои личные проблемы в отношениях или финансах. Но все эти проблемы будут решены одним ударом, когда вы осознаете, что они — часть проявления, являющегося вам, сознанию, единой реальности, свободной от всех этих проблем.

Это как осознать, что фильм — это фильм. Пока мы не осознали это, если мы каким-то образом чувствуем себя пойманными в сюжет фильма, мы подвержены ему: комедия — мы смеёмся, трагедия — мы плачем. И заметьте, это даже хуже, потому что когда вы смеётесь над комедией или плачете над трагедией, это всё ещё эстетический опыт — вы знаете, что это фильм. Но если вы не знаете и думаете, что вы — персонаж в фильме, тогда вы в ловушке.

Так что вопрос сводится к: "Почему я не должен продолжать быть частью фильма?" Вы должны осознать, что фильм — это фильм. Остановит ли это фильм? Нет. Но как только вы осознали, что фильм — это фильм, вы уже не хотите его останавливать. Вам всё равно. Если идёт комедия — хорошо, посмеюсь. Если трагедия — хорошо, получу эстетическое переживание, может быть, поплачу с персонажами, но я знаю, что это фильм. А если экран гаснет, нет никакого фильма — тоже нормально, это естественно. Иногда фильма нет — это глубокий сон. Но я знаю, что я — свидетель всего этого.

Глубокий взгляд Гаудапады

В фильме, по крайней мере, вы свидетель, и фильм существует отдельно от вас. Здесь же фильм разворачивается на вас, на сознании. В вас разворачивается фильм бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Гаудапада в комментариях к Мандукье говорит, что на самом деле есть только два состояния, даже не бодрствование, сновидение и глубокий сон. Есть только два состояния: проявление и непроявление. Он называет их "сновидение" и "сон". Гаудапада, первый комментатор Мандукьи, гуру гуру Шанкарачарьи, очень радикальный не-дуалист, говорит: нет, нет, не три состояния. На самом деле есть два: либо мы видим сны, либо мы спим (глубокий сон). Что такое сновидение? Так называемое бодрствование — это сон, так называемое сновидение — это сон. Почему? Потому что вещи являются тебе. Ты думаешь, что это реальное состояние бодрствования, но это просто как сон, и сон — это сон. Так что у тебя есть состояние сна, которое бывает двух видов — это и другой сон, который ты видишь во сне, — и есть глубокий сон, который ты называешь "спать" — пустота, ничто не является, просто пустота.

Это только два состояния для невежественных, для тех, кто не просветлён. Для просветлённых же — это те, кто действительно пробуждён. Кстати, это и есть значение слова "Будда" — пробуждённый. Они по-настоящему пробуждены. Когда ты по-настоящему пробуждён, ты пробуждён даже когда идёт сон, ты пробуждён даже когда идёт глубокий сон, и ты видишь в своей природе как осознавание, что ни одна из этих мирских проблем не появляется.

Всё это сводится к простому ответу: чтобы вывести тебя за пределы страданий. Словами Шанкарачарьи: "Сарва анартха праханая" — чтобы преодолеть, превзойти все формы страданий и несчастья. Вот почему нам нужно осознать себя не просто как бодрствующего, видящего сны или глубоко спящего, а как лежащее в основе единое неразделённое сознание.

Сила молитвы (киртана)

Что такое киртан и почему мы поем?

Голос, которым мы говорим и поем, по своей природе божественен.

В десятой главе Бхагавад-гиты, «Вибхути-йоге», говорится, что все великие проявления, все совершенства и силы исходят от Бога и принадлежат Ему. Когда мы поем киртан, когда мы воспеваем имя Господа, мы признаем эту истину.

Мы признаем, что наша способность говорить и петь — это не просто биологическая или физиологическая функция. Мы признаем присутствие Бога внутри нас, мы предлагаем свой голос Господу и подтверждаем: всё принадлежит Господу, всё есть Господь. В этом и заключается суть киртана.

Один из старших свами нашего ордена очень давно выразил это так:

"Вы знаете, какова конечная цель Адвайты? Вы спрашиваете себя: «Кто я?» — и осознаёте, что вы есть Брахман. Вы задаёте вопрос: «Что есть Я? Что я такое на самом деле?» — и приходите к пониманию: «Я есть Абсолютная Реальность, Существование-Сознание-Блаженство». Это классическая Веданта."

Но затем он продолжил:

«Если после осознания себя Брахманом вы обратитесь к миру и спросите: «А что есть ты?» — мир ответит вам: «Я есть Брахман».

Если вы обратитесь к Господу, Ишваре, ко всем этим удивительным божественным формам и спросите: «А что есть ты?» — Господь ответит вам: «Есть единое неделимое Существование-Сознание-Блаженство, которое сияет как всё это многообразие».



Как относиться к миру: ни бегство, ни погружение

Свами Вивекананда знаменито говорил:

«Тот, кто убегает медитировать и умирать в гималайской пещере, сошёл с пути. Тот, кто с головой погружается в тщеславие и глупости мирской жизни, тоже сошёл с пути».

Так в чём же путь? Нельзя убежать от мира, но нельзя и просто погрузиться в него. Путь в том, чтобы сделать саму жизнь божественной. Видеть Бога везде, где бы ты ни был, с кем бы ты ни был, в каждом аспекте жизни.



Пример с золотом и украшениями

Объясняя Адвайта-Веданту, я часто использую пример с золотом и украшениями. Сейчас я немного разовью его, и вы поймёте, что на самом деле делает киртан.

Пример с золотыми украшениями довольно прост. Мы видим ожерелье, браслет, кольцо. Нам говорят, что это имена и формы, а реальность здесь — золото. И тогда мы начинаем видеть: «О, это золото, и это золото, и это тоже золото».

Если вы отбросите украшения и будете искать золото отдельно, вы никогда его не найдёте. Если вы подумаете, что какое-то одно конкретное украшение и есть золото, вы попадёте в ловушку, потому что ожерелье могут расплавить и сделать из него кольцо — и то золото, которое было ожерельем, исчезнет.

Но когда вы осознаёте, что золото — это реальность, лежащая в основе всего, это и есть осознание Брахмана: Единое Существование-Сознание-Блаженство, пронизывающее все имена и формы.

Однако я хочу развить этот пример дальше.

Когда вы уже знаете, что такое золото, и смотрите на украшения, вам больше не нужно проделывать мысленный трюк, отделяя имена и формы: «Это не кольцо, не ожерелье, не браслет — это золото».

Мы так не делаем, правда? Мы знаем, что такое золото, и мы знаем, что такое ожерелье, кольцо, браслет. И мы видим: да, это золото, и это браслет — и это замечательно.

Точно так же, когда человек осознаёт, что такое Брахман — с закрытыми глазами в медитации, внутри, в молитве, — он с открытыми глазами смотрит на этот удивительный мир и видит:

· Внутри — внутреннее сияние.

· Снаружи, с открытыми глазами — здесь, здесь Бог.

Этот браслет — да, это золото. Это кольцо — золото. Эта тиара — то самое сияющее Единство. Этот мужчина, эта женщина, стул, на котором вы сидите, пространство вокруг нас, этот удивительный огромный дышащий город — сияние проявляется повсюду.



Что киртан делает с нами

Вот что киртан делает с вами.

Вы видите Божественность, вы видите, как она сияет повсюду. А затем вы выносите это из киртана в свою жизнь. Вам не нужно постоянно петь и танцевать там.

Но пусть ваше сердце поет и танцует, пока вы занимаетесь своими повседневными делами: идете, разговариваете, ведете машину, делаете покупки, радуетесь и страдаете. Пусть киртан гремит или иногда шепчет внутри вас — не как практика, а как факт.


Где же тогда происходит киртан Господа?

Прямо здесь, в сансаре.

Кто-то однажды сказал Свамиджи:
«Это сансара, это ужасно».

Но в невежестве это сансара, а в знании, в просветлении, это — сама Божественность. Шри Рамакришна говорил об этом. Во время Наваратри он видел Бхагавана как Дургу, как Кали.


Как Шри Рамакришна соединял пути

Как Шри Рамакришна мог так легко переходить от имперсоналистского подхода к йогической медитации, к экстатическому киртану и бхакти, к проливанию слез перед Божественной Матерью? Что позволяло ему это делать?

В одном месте он говорил, что после достижения Брахма-гьяны, после достижения знания Брахмана, окончательный вывод, к которому он пришел, таков: после Просветления, после осознания этой Божественности повсюду — внутри и снаружи, — ты проводишь остаток своей жизни с бхакти, с любовью.

С бхактой (любящим Бога) и с Бхагаваном (объектом любви), потому что это одно и то же.



История о двух свами

Сегодня утром мы читали воспоминания о Свами Шивананде Махапуруше Махарадже. Один монах рассказывал, что как-то раз Свами Шивананда и Свами Туриянанда разговаривали.

Свами Туриянанда давал классический совет: «Брахман реален, мир ложен. Это всё ложь, это всего лишь видимость».

А Свами Шивананда говорил: «Нет, почему это должно быть ложным? Всё это реально».

Монах, слышавший это, сказал:
«Я почувствовал, что они оба говорят одно и то же, но с двух разных сторон».

«Всё реально» означает пребывание с этим единым Божеством, единым объектом Любви, который сияет как сансара. И тогда сансара превращается в Лилу.

И тогда киртан перемещается из храма в ваш офис, в вашу школу.



История о полицейском комиссаре

Один знакомый Свамиджи, полицейский комиссар, человек очень высокого ранга, прежде чем приступить к работе, сначала немного танцевал, произносил имя Кришны, обходил вокруг стола, а потом садился. Всем это казалось забавным, но никто не мог его уволить, потому что он был полицейским комиссаром.

Шри Рамакришна как-то укорял одного человека: «Тебе не стыдно показывать всем свою зелень (как говорят бенгальцы) и скалить зубы перед школьниками в классе, а здесь ты не можешь петь, танцевать и произносить имя Господа?»



Возвращение голоса Господу

Когда мы присоединяемся к киртану и поём, мы признаём: этот голос — не мой. Он был дан Господом. Я возвращаю его Господу и тем самым очищаю голос и очищаю себя.

Кто-то спросил Святую Мать после получения мантра-дикши: «Должен ли я вести счет джапы на пальцах?»

Она сказала: «Господь дал тебе эти пальцы. Для чего ещё они, как не для счета имени Господа?» Она говорила это совершенно серьезно.

Всё здесь принадлежит Господу. Ничего — даже наши тела, наши жизни — не принадлежит нам. Всё это — Его. Мы присвоили это, мы воры. И когда мы отдаем это обратно — наш голос в пении, повторение имени Господа, джапа на пальцах — это и есть истинное использование этого тела и ума.


Истинное удовлетворение

Если мы не отдаем это Господу, что мы получаем взамен? Только страдания и бесконечную жажду.

Есть стих бенгальского поэта: «О Господь, они сидят рядом с океаном нектара, но умирают от жажды».

Это подобно тому, как лить воду Ганги в пустынный песок. Вы льете и льете, а пустыня остается пустыней. Если мы вливаем всё это в сансару, мы ничего не получим.

Но когда мы предлагаем это Господу — наше тело, наш ум, наш голос, — это действительно наполнит нас. Это действительно принесет удовлетворение.

Страдают ли воплощения Бога?

Вопрос:

«Существует ли в индуизме концепция личностного Бога, который может страдать? Иисус страдал. Было ли это страдание реальным?»

Да, страдание было реальным. Точно так же мы верим, что воплощение Шри Рамакришны страдало от рака и умерло от него. Боль, которую испытывает человеческое существо от рака горла и смерти, — ту же самую боль испытывает и воплощение.

Бог страдает вместе со страдающим человечеством. Именно поэтому мы можем установить связь с Богом.


И всё же ответ — нет. Потому что воплощение — будь то Рамакришна или Иисус — показывает нам путь к преодолению страданий.

Мы ограничены и беспомощны в тисках страданий. Воплощение же показывает: «Да, я страдаю вместе с тобой и чувствую каждую частицу боли, которую чувствуешь ты. Но есть путь к преодолению».

Я часто рассказываю одну историю. Когда Шри Рамакришна умирал от рака горла, к нему пришёл его ученик Хари (позже ставший Свами Туриянандой) и спросил: «Учитель, как вы себя сегодня чувствуете?»

Шри Рамакришна ответил: «Болит горло, опухоль в горле, я не могу есть».

Тогда Хари сказал ему: «Но, Учитель, я вижу, что вы пребываете в великом блаженстве».

И Шри Рамакришна, как ни странно, рассмеялся и сказал: «О, этот плут меня раскусил».

В этом разница между воплощением и обычным человеком.

Есть уровень, на котором воплощение осознаёт свою божественность, и это помогает ему преодолевать страдания на человеческом уровне. И то и другое истинно. Человеческий уровень — не иллюзия и не игра.

Долгое время и в христианстве, и в индуизме существовали теории, отрицавшие реальность страданий Бога. Причина в том, что некоторые люди не могли принять саму мысль о том, что Бог может страдать.

В христианстве были теории, что Иисус на самом деле не страдал. Например, что на кресте умер иллюзорный Иисус, а настоящий Иисус не умирал. В индуизме существуют почти идентичные теории.

Однако в христианстве, поскольку существует представление, что должна быть одна истина, любые отклонения от неё считались ложными. Эти теории были отвергнуты как ереси, хотя в своё время существовали мощные школы, их придерживавшиеся. Их осудили как еретические и искоренили.


В индуизме всё продолжает существовать параллельно. Нет жёсткой концепции «это неправильно, а это правильно». И это имеет смысл с адвайтической перспективы.

Потому что с точки зрения Адвайты все эти перспективы в большей или меньшей степени помогают достижению истины. Одни могут быть более полезны, другие — менее. Так пусть все они остаются.

Например, Сита — была ли она на самом деле в плену у Раваны? Была ли она действительно освобождена? Существуют разные интерпретации этих событий. И все они сосуществуют.

Суть же в том, что воплощение — это мост между человеческим и божественным, и страдание на этом мосте одновременно и реально, и преодолено.

Вопрос о реинкарнации: примирение традиций

«Намасте, Свамиджи. Я из Лондона, пришёл из суфийской традиции, но изучаю Веданту уже около 10 лет. Так что я ведантист-суфий. Я очень многому научился из ваших лекций — спасибо вам огромное.

Мой вопрос касается реинкарнации. Я вижу, что основные учения всех традиций о недвойственности почти идентичны. Но эта область кажется явным расхождением во мнениях. Возражение, которое я слышу, формулируется в аристотелевских терминах: если нечто переходит из потенциального состояния в актуализированное, то — как дерево не возвращается обратно в семя — как возможно вернуться из актуализированного обратно в потенциальное, чтобы цикл реинкарнации продолжался?

Это большая тема. Может быть, вы также сможете указать мне, какие книги, писания или комментарии посвящены реинкарнации более подробно, с философской точки зрения?»

Хороший вопрос. Он отмечает фундаментальное различие между индийской и авраамической традициями.


В индийской традиции карма и реинкарнация — общее достояние всех индийских традиций.

И это интересно: буддисты и индуисты не соглашаются в фундаментальных вопросах, таких как существование Бога. Буддисты отрицают существование Бога — индуисты утверждают, что Бог существует. Буддисты не соглашаются с существованием Атмана (вечной реальности «Я») — они говорят об анатмане, «не-Я».

И тем не менее, все буддисты, все индуисты, все джайны, все сикхи согласны в одном: существует карма и реинкарнация.

Логика здесь ясна.

Если нет предыдущего существования, то всё неравенство между людьми (в условиях рождения, способностях, обстоятельствах) невозможно объяснить.

А если нет будущего существования, то куда уходят результаты всей кармы, которую мы совершаем и совершали в прошлом?

Значит, мы должны были существовать раньше и должны существовать в будущем.

Если же этого нет, возникают более серьёзные метафизические последствия: возникновение из ничего и либо исчезновение в ничто, либо возникновение из ничего и вечное существование — что тоже кажется довольно нелепым.

Заметьте: все авраамические религии говорят, что вы существуете после смерти. Все так или иначе признают посмертное существование — иначе религия не имеет смысла.


Мой личный способ примирения этих двух взглядов таков: индийские традиции имеют более широкий взгляд на реальность.

Представьте большой круг. Если взять крошечный кусочек этого круга, он будет выглядеть как прямая линия — от рождения до смерти. Но если отступить назад и посмотреть на круг целиком, становится видно, что линия идёт по кругу и возвращается к началу.


Рассмотрим пример с деревом. Из семени появляется растение, вырастает дерево, затем дерево умирает. Это дерево не перерождается — оно не продолжается как та же самая особь, но оно даёт начало семенам, которые продолжаются в форме новых деревьев. И это не совсем те же самые деревья.

В философии это называется различием по типу. Деревья могут быть одного типа, с той же ДНК, но это разные индивидуальные деревья.

Это, на первый взгляд, противоречит индуистскому взгляду на реинкарнацию, где нечто сохраняется от жизни к жизни — то же самое существо перерождается снова и снова.


В Веданте (Мандукья-Упанишада и другие Упанишады) различают несколько тел:

· Физическое тело — уничтожается при смерти

· Тонкое тело (пранамайя, маномайя, виджнянамайя) — три слоя, составляющие нашу личность, ум, жизненную энергию, интеллект

· Причинное тело (анандамайя) — самое глубокое

Тонкое тело и причинное тело сохраняются от жизни к жизни.

Когда приходит смерть, умирает только физическое тело. Тонкое тело продолжает существовать и принимает новые тела. Таким образом, личность продолжается от жизни к жизни.


Однако как это согласуется с недвойственностью Адвайта-Веданты?

В Адвайте карма и реинкарнация, наряду со всем остальным, относятся к так называемой транзакционной или низшей истине (вьявахарика сатья).

Какова важность перерождения и кармы в Адвайта-Веданте?

Ответ: никакой.

Необходимо ли это для Адвайты?
Нет. Это часть низшей истины.

Хотите объяснение того, что здесь происходит?

Карма и реинкарнация — очень хорошее объяснение. Но это всего лишь объяснение, потому что сам вопрос, который вы задаёте, в конечном счёте ошибочен. Поэтому и объяснение не имеет абсолютной силы.


Был один монах нашего ордена в Гималаях, в Уттаркаши. Я его знаю. Однажды он загорелся идеей сравнить авраамическую концепцию одной жизни и индийскую идею множества жизней, кармы и перерождений.

На хинди это называется пунар джанма — перерождение.

«Что истинно?» — спорил он, приводя аргументы за и против, пока монахи в его хижине не устали от этого. Никто не хотел слушать его аргументы.

Тогда он решил вынести свою диалектику за пределы хижины, в соседнюю школу — к учителю, который преподавал очень радикальную форму недвойственности, Адвайта-Веданту.

Этот монах пошёл к тому учителю и сказал: «Свамиджи, одни говорят, что есть только одна жизнь и нет множества жизней, а другие утверждают, что есть пунар джанма (перерождение). Так что же истинно?»

И тот Свами сказал ему:

«О монах, когда нет самого рождения, о каком перерождении может идти речь? Пожалуйста, читайте Мандукья-Упанишаду».


С точки зрения Адвайты, дело не в том, есть ли множественные жизни или только одна. Они говорят, что нет даже одной жизни. Нет никакого рождения вообще.

Вопрос не в том, будет ли фильм идти много раз или один раз. Неважно. Это фильм.

Если в фильме герой проходит через трудности и в конце торжествует, и фильм заканчивается — если спросить: «Будет ли герой проходить через это снова и снова?», ответ может быть «может да, может нет».

Но настоящий ответ: герой ни разу не проходил через всё это. Это было кино.


С дуалистической индуистской перспективы это очень серьёзный вопрос.

Они будут отстаивать перерождение, множественные жизни. Большинство индийских школ отстаивают это очень сильно, и у них есть очень веские причины для этого.

С адвайтической позиции можно видеть, что на абсолютном уровне это не важный вопрос.

Оба взгляда — и одна жизнь, и множество жизней — относятся к уровню относительной истины, к миру явлений.

На уровне же абсолютной реальности нет ни рождения, ни смерти, ни перерождения — есть только единое Сознание.


Рекомендация книги

Что касается книг, есть замечательная работа Резы Каземи «Пути трансцендентности». В этой книге он сравнивает философию Шанкары, Ибн Араби и Мейстера Экхарта. Прекрасное исследование, которое может помочь увидеть точки соприкосновения разных традиций.

Брахман, майя и богатство человеческого опыта

Вопрос:

«Если всё есть Брахман, то что же тогда не так с майей? На самом абсолютном метафизическом уровне можно верить и даже чувствовать единство с Брахманом. Однако существует множество человеческих эмоций и переживаний, которые, как мне кажется, имеют свою собственную глубину как часть человеческого опыта и никак не связаны с единством с Брахманом.

Самый простой и яркий пример — опыт скорби. Это не только источник страдания, но и источник вдохновения и красоты для человеческого творчества. Моё беспокойство в том, что понимание себя как единого с Брахманом может "сгладить" текстуру человеческого опыта.

Пусть писания говорят о выходе за пределы скорби — но не может ли человек, осознавший единство с Брахманом, полностью принять каждый аспект человеческого опыта, который составляет такую большую часть поэзии и музыки во всём мире?»

Хороший вопрос.

Что не так с майей?

Идея, стоящая за этим вопросом, по-видимому, такова: если ты станешь просветлённым, если ты почувствуешь себя безграничным существованием-сознанием-блаженством, не будет ли это немного скучно? Не закончится ли всё?

Ты говоришь о конце цикла рождений и смертей, конце игры жизни — как будто это хорошо. Но не будет ли это ужасно?

Он опасается, что просветление «сгладит» всё богатство жизни. А как же огромное разнообразие жизни? Стремление к науке? Красота искусства?

Глубокая поэтическая красота, печальная красота течения человеческой жизни, приливов и отливов человеческих дел — в личной жизни и в жизни мира. Не будет ли всё это стёрто в этом едином сиянии, в этом ослепительном свете, в котором ты потеряешь из виду всё остальное?

Такова стоящая за этим мысль.

Не беспокойтесь. Я скажу вам почему.

Но прежде — один замечательный способ ответить на этот и подобные вопросы: всегда смотрите на жизнь людей, которых вы считаете просветлёнными.

Выглядели ли они скучающими?

«О, я достиг нирваны. Как скучно. Лучше бы я не достигал». Нет!

Мы, по эту сторону нирваны, по эту сторону мокши, подвержены возбуждению и скуке. Нам свойственно и приятное, и неприятное, и захватывающее, и скучное, и ужасное.

По ту сторону нирваны они не таковы.
Но это не значит, что они постоянно возбуждены.

У них есть неиссякаемый источник исполненности и счастья, не зависящий ни от чего внешнего. Их не сковывает скука от внешнего, и их не излишне возбуждает ничто внешнее в этом мире, в теле-уме. У них есть источник, который бесконечен.

Что не так с майей?

Ничего.

На самом деле ничего, пока ты знаешь, что это майя.

Что не так с фильмом? Когда ты осознаёшь, что это фильм, нужно ли выключать его и просто пялиться на пустой экран? Это было бы очень скучно. Нет.

Когда ты осознаёшь, что это фильм, ты можешь смотреть его сколько угодно.

Когда фильм выключают — это не ужасная катастрофа. Самый ужасающий фильм, величайшая трагедия — не ужасны. Это тоже эстетическое наслаждение. Так же как и комедии, и приятные фильмы.

Единственное, что не так в этом царстве майи, — это незнание майической природы вещей и незнание фундаментальной реальности, отсутствие Богореализации, отсутствие просветления.

Это единственное, что не так.
Это единственное, что лежит в основе всех страданий.

В Панчадаши (один из текстов Адвайта-Веданты) проводится различие между Ишвара-сришти (творением Бога — не абсолютной реальности, а Бога религии) и джива-сришти (творением живых существ).

Там говорится, что всё страдание на самом деле обусловлено творением живых существ. Творение Бога само по себе не создаёт страдания ни для кого.


Видят ли просветлённые мир после просветления?

Видят ли просветлённые существа этот мир? Или всё стирается?

Они видят этот мир.
Если у них есть глаза, они видят формы.
Если у них есть уши, они слышат звуки.
Если у них есть кожа, они чувствуют тепло и холод, давление, прикосновения.
Если у них есть ум, они думают.
Если у них есть сердце, они чувствуют.

Всё это продолжается. Вероятно, они чувствуют глубже и тоньше, чем мы. Возможно, они страдают даже больше, чем мы, и радуются больше, чем мы.

Однако они могут преодолеть всё это в одно мгновение, потому что они видят реальность за пределами этого — трансцендентную реальность, с которой они отождествлены.


Для них майя - это творение — это слава. Это нечто удивительное. Это не то, что нужно отбросить и покончить с этим.


Я расскажу вам одну историю. Монах Пранава Чайтанья Пури, традиционный учитель Веданты из Бенареса, сказал мне о статусе мира в Гите.

В Гите мир описывается тремя способами, и это ключ к ответу на ваш вопрос:

Первый уровень:

мир — это анитья (непостоянный) и митхья (ложный, подобный миражу, явление). Это то, от чего следует отказаться. Это статус мира для того, кто ещё в плену привязанностей.


Второй уровень:

мир — это дивья (божественный). Когда ты отрёкся от мирской привязанности и отстранился от неё, ты связываешь мир с Богом. Тогда ты видишь проявление Бога во всём.

В десятой главе Бхагавад-гиты Кришна указывает на божественность в вещах мира. Не то чтобы сами объекты были божественны, но они исходят от божественности. Ты видишь божественность, отражённую в этом мире.

То, от чего нужно было отказаться, теперь, после отречения, ты видишь как божественное. Отречение означает отказ от нашей мирской привязанности к этому миру. И тогда ты видишь божественность в вещах мира.


Третий уровень:

Брахма-сварупа — мир есть не что иное, как сам Брахман. Это не просто божественно — это и есть Брахман. Один лишь Брахман. Как верёвка является змеёй — это не мир, это один лишь Брахман. Недвойственное.


Высшая истина не в том, что Брахман создал мир. Он не создавал. Ничего никогда не рождалось из этой абсолютной реальности.

Я процитирую сейчас Коран:

«Абсолютная реальность не рождает, ничто не рождено из неё, она не рождена ни из чего и не рождает ничего». И всё же в ней проявляется весь этот мир.

Абсолютная реальность существует одна. Многие люди этого не знают.

Это основная истина, о которой говорится в высших текстах Адвайты, в Мандукья-Упанишаде. И с этого, кстати, начинается Коран. Конечно, это недвойственная интерпретация.


Итак, просветление не стирает богатство человеческого опыта — оно преображает его.

Трагедия остаётся трагедией, комедия — комедией, скорбь — скорбью. Но теперь ты знаешь, что это фильм, а не реальность, угрожающая твоему существованию.

Ты можешь чувствовать глубже, тоньше, полнее, чем раньше. Но у тебя есть неиссякаемый источник исполненности за пределами всех этих переживаний.

И именно это позволяет тебе по-настоящему принять каждый аспект человеческого опыта — не цепляясь за него и не отталкивая, но видя в нём проявление того самого единого Брахмана.

Параллели между Адвайта-Ведантой и Мадхъямакой: вопрос о зависимом происхождении

Вопрос от Гириша:

«Свамиджи, вы говорили о параллелях между Адвайта-Ведантой и Мадхъямакой, о том, что Шуньята (пустота) и Пурната (полнота) — по сути две стороны одной монеты.

Но меня интересует концепция зависимого происхождения (пратитья самутпада). Как она соотносится с концепциями или парадигмами Адвайты?»

Это обширный вопрос, и я дам на него краткий ответ.

Почему я называю его обширным?

Этот вопрос напоминает мне похожий вопрос, который я сам когда-то задал одному очень значительному человеку.

Позвольте рассказать эту историю — она поможет понять контекст.

ИСТОРИЯ О ВСТРЕЧЕ С САКЬЯ ТРИЗИНОМ

В тибетском буддизме существуют четыре великих ордена монашества.

Есть Гелугпа, который возглавляет Далай-лама, а также Сакьяпа, Кагьюпа и Ньингмапа (традиция Ньингма).

Глава традиции Сакья, которого называют Сакья Тризин, имеет свой главный монастырь в Индии, неподалёку от Дехрадуна, совсем рядом с нашим монастырём. Там расположен огромный тибетский монастырь.

Я отправился туда и встретился с главой линии Сакья того времени (он уже ушёл из жизни). Там была длинная очередь людей, ожидающих его благословения. Я тогда был новоиспечённым монахом Ордена Рамакришны.

Я стоял в очереди, и когда подошла моя очередь, передо мной предстал человек очень мощного телосложения, излучающий огромную харизму. Чувствовалась исходящая от него сила. В основном в очереди были тибетцы и несколько индийцев.

Когда я подошёл к нему, большинство людей просили мирских благословений — кто-то хотел одного, кто-то другого, и он благословлял их. Но у меня был тот же вопрос, что и у Гириша.

Я спросил: какова связь, каково отношение между Брахманом и Шуньей? Между пустотой и пурнатой Адвайты? Между Адвайта-Ведантой и Мадхъямакой? Какова связь между Брахманом и пустотой?

Я представился, задал вопрос и поклонился ему. Он посмотрел на меня, улыбнулся и сказал: «Обширный вопрос. Времени нет».



Но ваш вопрос более конкретен:
как нечто подобное зависимому происхождению вписывается в Адвайта-Веданту, или какой параллельный концепт существует в ней?

Заметьте: согласно Нагарджуне, зависимое происхождение (пратитья самутпада) и шуньята (пустота) — это одно и то же.

В самом начале «Муламадхьямака-карики», своего основополагающего текста, Нагарджуна говорит: «То, что называется пратитьясамутпадой, это мы называем пустотой».

Зависимое происхождение — это очень простая идея. Если углубляться в двенадцатизвенную цепь зависимого происхождения, это становится сложнее.

Но базовая идея такова: когда возникает это, возникает то; когда это не возникает, то не возникает.

Если вы хотите нирваны — сансара явно возникает. Вы хотите нирвану, свободу от сансары.

Вы должны выяснить, возникновение чего заставляет возникать сансару. Если вы сможете остановить возникновение этого, то и то не возникнет.

В основе своей это и есть идея зависимого происхождения.


Нагарджуна использует шуньяту в двух смыслах:

1. Этот мир сансары — шунья (пуст).
Мы должны это осознать.

2. Абсолютная реальность тоже пуста — шунья.

Но в каком смысле абсолютная реальность пуста? И в каком смысле пуста эта сансара?

Сансара пуста именно в смысле зависимого происхождения — то есть у неё нет независимого, самосущего бытия. Всё в сансаре существует лишь в зависимости от причин и условий.


Если мы хотим провести параллель с Адвайтой, то эта концепция немедленно отображается на концепцию Майи.

Сансара — это Майя.
А какова природа Майи?

С буддийской точки анализа — это зависимое происхождение. То есть
мир явлений не имеет независимой реальности; он существует лишь как проявление, как игра причин и следствий.


Итак, ещё раз:

В Адвайта-Веданте прямая параллель зависимому происхождению — это концепция Майи.

Сансара есть Майя, а природа Майи с буддийской точки анализа и есть зависимое происхождение: мир явлений не имеет независимой реальности, существуя лишь как игра причин и следствий.

Вот и всё. Я могу сказать только это.