Свами Сарваприянанда

Кундалини, Анахата и Нерождённый Свет: сравнение с путём Адвайты

Вопрос: «Является ли опыт пробуждения кундалини и переживание нерождённого света в сердечном центре (анахате) тем же самым, что и опыт Атмана?»

Ответ: «И да, и нет».

В каком смысле да, а в каком нет?
В том смысле, что кундалини — это совершенно иной подход.


О ПУТИ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ

В кундалини-йоге выполняется серия медитативных практик — как йогических, так и тантрических, — которые приводят к пробуждению мистической силы, называемой кундалини.

Затем её визуализируют как поднимающуюся по сушумне, центральному энергетическому каналу в позвоночнике, вверх к различным центрам — семи психическим центрам в теле — до сердечного центра, где и происходит первое духовное переживание.

Шри Рамакришна говорит, что человека поражает чудесное переживание, и духовный искатель восклицает: «Что это?!»

Это необыкновенный прорыв, когда человек впервые постигает, что подразумевается под духом, сознанием.

Не тело, не ум, не какие-либо переживания вроде видения, слышания, обоняния, вкуса или осязания — ничего из этого. Даже не мышление, не чувствование, не самое необыкновенное интеллектуальное понимание.

Вне всего этого я внезапно воспринимаю в сердцевине своего существа этот бессмертный свет.

Почему он называется нерождённым светом? Этот свет (указывая, например, на солнечный свет) — сотворённый свет. Он — часть материального мира. Но человека переводят на более тонкий уровень.

Есть свет, которым являются глаза, уши, чувства — это тоже своего рода свет, потому что они открывают нам определённые вещи...

Но существует нерождённый свет, нерождённый звук... И тогда Шри Рамакришна использовал фразу: «нерождённый звук». И человек узнаёт свою истинную природу — да.

Тогда человек узнаёт свою подлинную, естественную природу как дух. Это результат того опыта. «Дух» означает сознание. «Я — тот свет».

Так что это вся суть, сумма и сущность того переживания: «Я — не это тело и не этот ум, я — тот свет, который я испытываю не как объект. Он переживается как субъект, как "я есть то"».

Это не объективный опыт. Это, скорее, переживается как сама природа того, кто испытывает. Язык здесь бессилен.

Таким образом, переживания нерождённого света в сердце — это не просто философские аргументы, призванные интеллектуально убедить нас, что я — не тело. Глубже, они призваны показать нам... Это то, чего большинство людей не понимает.

Зачем я говорю о мистических переживаниях? Мистические переживания — это нечто необычайное. Они приходят и уходят. Этот нерождённый свет в сердце — видят ли его все постоянно? Нет, нет. Он зависит от серии практик, которые в конечном итоге завершаются такого рода мистическим опытом.



О ПУТИ АДВАЙТА-ВЕДАНТЫ

Адвайта-веданта — это подход исследования, или запроса о Себе.

Мы обращаемся к нашему собственному опыту «себя» (под чем я подразумеваю не более чем то, что мы все делаем: субъект и объект, состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна — это слои физического тела и личности, которые у нас есть) и исследуем этот опыт, чтобы прийти к осознанию сознания-свидетеля, которое не является объектом.

В то время как на пути кундалини человек ищет мистический опыт, на пути исследования человек исследует то, что уже есть.

Он не ищет новый вид опыта.

Это своего рода философское исследование того, что уже присутствует, и оно открывается как то сознание, которое здесь и сейчас.

Как только вы оцените это различие, станет очевидной истинная магия пути Адвайты. Это не просто попытка убедить нас, но фактическое, непосредственное показывание нам.

Один путь — это путь мистического переживания, поиска мистического опыта.

Другой — то, что можно назвать прямым путём исследования того, что уже есть.

Мистический опыт приходит и уходит, но если он успешен, он покажет вам ту же самую реализацию — что я есть это сознание-свидетель. Так что это одно большое различие. Это различие в методологии, разница в подходе.



ВТОРОЕ БОЛЬШОЕ ОТЛИЧИЕ: КОНЕЧНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

В Адвайте:

Адвайта не останавливается на осознании «я есть сознание-свидетель». Она только начинается там.

Затем человека приглашают исследовать то, что он открыл: «Я есть сознание-свидетель».

Ограничено ли это сознание-свидетель?
Под «ограничено» я имею в виду: одно ли оно здесь, другое там и третье ещё где-то — отдельное сознание-свидетель в каждом теле и уме, или же это одно сознание-свидетель во всех телах и умах?

Ограничено ли оно так, что оно есть здесь, но не там? Ограничено ли оно в пространстве? Ограничено ли во времени?

И когда человек открывает, что оно не ограничено, что это одно существование-сознание-блаженство, в котором вся вселенная и все существа появляются и переживаются в том едином сознании...

Это безграничное сознание называется Брахман.

Так что конечная реализация в этом проявлении пути Джняна-йоги или Адвайта-веданты — это «Я есть Брахман, основа всей этой вселенной, единая реальность всей этой вселенной».

На пути кундалини-йоги это не так.

В чём смысл жизни, если я уже есть «То»?

Вопрос:

Если человек внимательно слушает Адвайта-веданту и размышляет о ней, он неизбежно приходит к этому вопросу. Если ты уже есть Брахман, если ты уже есть Абсолют, то какой смысл появляться в виде живого существа и проходить через все эти трудности, страдания жизни, затем постепенное пробуждение, следование духовному пути, приход к просветлению и осознание того, что ты и есть Брахман, которым уже был? Так в чём же был смысл всей этой игры?

Ответ:

Ответ содержится в самом вопросе. Свами Вивекананда часто говорил: сам этот вопрос — ошибочен.

Почему этот вопрос ошибочен?

Видите ли, когда мы задаём этот вопрос, он ведёт нас к более глубокому вопросу о самом вопрошании. Что такое вопрос? Чего мы здесь просим? Мы просим объяснения. А что такое объяснение? Это просьба указать причину.

Мы видим следствие и хотим найти его причину. Например, трава мокрая, и я хочу знать, почему. Меня удовлетворит ответ: «Потому что шёл дождь» или «Сработал разбрызгиватель». Этот ответ меня удовлетворяет. Почему? Потому что я искал причину и получил причину. Всё в порядке.

Так почему же нам не спросить: «Почему существует весь этот цикл, вся эта игра жизни?» Мы можем попросить указать причину.

Но это не сработает. Почему?

Потому что, когда я спрашиваю подобным образом, обратите внимание на мой язык: «почему?» — всё это касается причинности.

И всё же ответ, данный в Адвайта-веданте, таков: весь этот цикл жизни, эта игра жизни является из-за Майи.

Но как это помогает? Что такое Майя?

Один из способов понять Майю — это пространство, время и причинность.

Это как театральное представление: для него нужна сцена. В театральном представлении этой вселенной сценой является пространство-время и причинность. И эту сцену предоставляет Майя.

Таким образом, когда причинность сама является частью сцены (частью Майи), вы не можете спросить: «А какова причина Майи?» — потому что это всё равно что спросить: «Какова причина самой причинности?»

Чтобы прояснить, приведём аналогию с пространством.

Представьте, что кто-то спрашивает:
«Что находится вне пространства?»

Сам этот вопрос уже предполагает пространство. Слова «вне» и «внутри» имеют смысл только внутри пространства. Без пространства нет ни «вне», ни «внутри». Поэтому вопрос «что вне пространства?» бессмыслен — он нарушает собственные условия.

Точно так же и с Майей.

Майя — это не нечто, существующее внутри причинности. Майя — это то, в чём возникает сама причинность. Это сцена, на которой появляются вопросы «почему?»

Поэтому, когда вы спрашиваете:
«Какова причина Майи?» — вы уже используете причинность, которая возможна только внутри Майи. Вы пытаетесь найти причину того, что делает возможной любую причину.

В тот момент, когда вы задаёте вопрос о причине, вы уже находитесь внутри Майи.

А значит, спрашивать о причине самой Майи так же невозможно, как встать на собственные плечи.

Ещё раз: о причине самой Майи нельзя спрашивать. Это так же бессмысленно, как спрашивать, что находится вне пространства, или что было до времени.

Так что это логический ответ, почему нельзя осмысленно ответить на этот вопрос. Но человек должен быть способен понять логически, почему на него невозможно ответить.



Вопрос:
Значит ли это, что ответа нет, пока человек не достигнет просветления?

Ответ:
Это правда.

Один из наших старших свами сказал:

«По эту сторону (просветления) есть только вопрос и нет ответа. На стороне тех, кто просветлён есть ответ, но нет вопроса. Вопрос исчез и растворился, для них это не проблема».

После просветления это не проблема.
Вот почему в Гималаях монахи говорят: если кто-то задаёт вопрос о Майе, они отвечают: «Не пытайся установить Майю (доказать её существование), пытайся превзойти Майю, попытайся отрицать Майю».

Так что, когда вы спрашиваете, почему это происходит, вы хотите разумного, логического ответа.

Но нет разумного, логического ответа, потому что этот мир, с точки зрения Адвайты, никогда не был. Это как загадка, как тайна. Так что он никогда не существовал, это видимость. Для неё нет причины.


Адвайта-веданта говорит мне:
«Ты есть Брахман».

Наша немедленная реакция: «Я не знаю этого. Я могу слышать это, слушать, но я не чувствую этого, не осознаю».

Это и есть Майя. Что такое Майя?
То, что я этого не знаю. Это ещё не реально для меня.

Вот и всё доказательство Майи, которое нам нужно.

Теперь дело в том, как преодолеть это, как выйти за её пределы и осознать:
«Кто я?»

Как рассказать детям об эго?
Духовное воспитание с точки зрения Веданты

Вопрос:
С детства нас учат отождествлять себя со своим эго: «мои вещи», «мой дом» и так далее. Мой вопрос как молодого отца: есть ли способ помочь моим детям понять эту подлинную концепцию Веданты — что такое «я»?

Ответ:

Правильно, да. Один из первых признаков того, что человек становится духовным, — это желание, чтобы твои дети стали духовными задолго до того, как ты сам станешь духовным.

Я помню школу, где мы, молодые монахи, работали с маленькими детьми. У нас были сессии медитации для детей, и один ребёнок после такой сессии пробормотал: «Свами, я думаю, я достигну просветления раньше вас».

Так что да, молодой отец, мать — первое, чего они хотят, — чтобы дети были духовными. Это естественно. Вы любите своих детей и нашли что-то по-настоящему хорошее, и вы знаете, что это будет очень полезно для них.


О ДЕТЯХ И ЭГО: НЕОБХОДИМОСТЬ ЗРЕЛОСТИ

Но самый простой способ — самому быть духовным.

Теперь ещё один важный момент: помните — это преодоление эго, или, как некоторые говорят, «сокрушение эго», выход за пределы эго — это разговор о зрелом эго.

Сначала ребёнку необходимо развить индивидуальное и зрелое эго. Видите ли, бунтарство подростка — это естественный путь, когда подросток начинает развивать свою собственную личность, отдельную от родителей.

И это выражается самыми разными неприятными способами, которые шокируют родителей и окружающих, но это хороший процесс. До этого не следует применять такой подход. Не думайте об идеях преодоления эго и тому подобном в раннем возрасте.

Сначала у ребёнка должно быть то, что называется уверенной, независимой личностью, зрелостью, своего рода внутренней зрелостью.

Это не физическая зрелость — иногда дети внутренне гораздо более зрелы и мудры, чем их родители. Таким образом, сначала необходимо наличие психологически независимого, зрелого эго, и только потом можно задуматься о его преодолении.


ДВА ПУТИ В ВЕДАНТЕ: РАСШИРЕНИЕ И СМИРЕНИЕ

Но в Веданте есть два пути.

Первый путь — расширение.

Расширить себя так, чтобы охватить других. «Я» относится не только к этому маленькому телу и уму, но и ко всей семье, сообществу, школе — всё больше и больше.

Дети, как правило, любящие, поэтому, если вы поощряете их расширяться через щедрость, заботу о других…

Но сначала они должны обрести уверенность в себе, и здесь родители играют огромную роль: безусловная любовь, структура — всё это необходимо. И только после этого возможен трансцендентный путь.

Этот путь олицетворяет Свами Вивекананда, который сделал себя таким великим, что, как сказал Гришко, «паутина Майи не смогла его поймать».


Второй путь — путь преданных.

Он заключается в том, чтобы делать себя меньше. Так что я придаю значение Богу, а не себе. Я уменьшаю себя.

Пример этого пути — Наг Махашая, преданный Шри Рамакришны, который сделал себя таким маленьким, что легко проскользнул сквозь сети Майи.

Кто-то спросил Наг Махашаю: он всё время говорит, что он — ничто, он жалок, он худший грешник.

Разве Свами Вивекананда не говорил, что не стоит принижать себя, не стоит говорить, что ты плохой человек, что ты ничтожен, — это очень вредно для твоего духовного роста?

Но Наг Махашая был прост.
Он подумал и сказал:

«Вы правы, так и говорил Свами Вивекананда. Но что я могу сказать? Я просто смотрю на себя. Я говорю вам правду. Я вижу то, что вижу в себе».

Так что он сделал себя таким маленьким, что легко проскользнул сквозь сети Майи.

КОНЕЧНАЯ ИСТИНА (на основе «Мандукья-карики» Гаудапады)

От нереального веди нас к Реальному.
От тьмы веди нас к свету.
От смерти веди нас к бессмертию.
Ом. Шанти. Шанти. Шанти.

Сегодняшнее рассуждение посвящено Конечной Истине.

Основанием для беседы служит стих из второй главы «Мандукья-карики» Гаудапады.

Стих гласит:

«Нет начала этой вселенной,
нет прекращения, нет творения,
нет разрушения этой вселенной.
Нет никого, кто находится в рабстве.
Нет никого, кто является духовным искателем и практиком.
Нет никого, кто ищет освобождения.
И нет никого, кто освобождён.
Это и есть конечная истина, высшее учение».

Данное утверждение радикально по своему содержанию и противоречит привычному для нас способу мышления.

Возникает вопрос: каков смысл этого стиха и каковы его следствия для духовной жизни?

Тема настоящего рассмотрения определена самим Гаудападой: «Это есть конечная истина» (итееша парамартхата).

Понимание этого стиха возможно лишь при условии, что мы рассматриваем его с точки зрения Турии.

Как и вся Веданта и Упанишады, «Мандукья-упанишада» учит, что наша собственная реальность и есть Абсолютная Реальность: «Ты еси Брахман».

«Мандукья» предлагает конкретный метод постижения этой истины через исследование собственного опыта.

Согласно «Мандукья-упанишаде», человеческий опыт проявляется в трёх состояниях: бодрствование, сновидение и глубокий сон. Исследуя эти три состояния, мы обнаруживаем четвёртое — Турию.

Турия не является четвёртым состоянием наряду с тремя; это единая реальность, в которой три состояния возникают, пребывают и исчезают.

Бодрствование, сновидение и глубокий сон суть проявления единого сознания — Турии, нашей истинной природы.

В бодрствовании сознание является как грубая физическая вселенная и индивидуальный субъект;

в сновидении — как тонкая реальность сновидящего и его снов;

в глубоком сне — как причинное состояние, переживание пустоты и неведения.

Все эти формы — временные проявления в едином недвойственном сознании.

Обыденное сознание отождествляет себя с личностью, с телом-умом. Веданта же утверждает, что подлинное «Я» — не личность, а свидетель личности, в котором эта личность возникает, пребывает и исчезает.

Именно с точки зрения этого свидетеля, Турии, Гаудапада формулирует своё учение.

Религиозное сознание, будь то Веданта, буддизм, христианство, ислам или иные традиции, исходит из определённой структуры.

Первый постулат: человек находится в страдании, в рабстве (санскр. банддха).

Второй: существует путь освобождения, состоящий в духовной практике (садхана).

Третий: практикующий является ищущим освобождения (мумукшу).

Четвёртый: достигший цели становится освобождённым (мукта).

Эта четырёхчастная структура — рабство; путь, искатель, освобождение — является универсальной для всех религиозных традиций.

Гаудапада решительно разрушает эту конструкцию: нет связанного, нет практикующего, нет ищущего, нет освобождённого.

Это не отрицание духовной жизни, но указание на её окончательный смысл.

В чём же заключается это указание?

Незрелое понимание ведёт к отрицанию религии, морали и духовной практики как иллюзорных.

Зрелое понимание, напротив, раскрывает их глубочайшее значение и даёт им подлинное основание. Наша задача — достичь именно такого, зрелого понимания.

Утверждение Гаудапады об отсутствии творения и разрушения вселенной становится понятным, если мы рассматриваем вселенную как проявление в сознании, неотделимое от него.

Подобно тому как мир сновидения не существует отдельно от ума видящего сон, вселенная не существует отдельно от сознания.

Недвойственность (адвайта) означает именно отсутствие второй, отдельной от сознания реальности.

Всё, что мы переживаем — это само сознание.

Следовательно, возможно двоякое утверждение: «Я есть всё это» и «Я не есть ничто из этого».

Пребывание в ложном отождествлении с ограниченным телом-умом есть невежество.

Просветление есть не обретение нового статуса, но узнавание своей изначальной природы — фонового сознания, Турии.


С этой точки зрения:

- Вселенная не творится и не уничтожается, но является вечно существующей как проявление сознания, в котором она возникает и исчезает.


- Нет никого, кто находится в рабстве. Человек отождествляет себя с телом: «Я связан телом, я рождаюсь, старею, болею, умираю». Однако тело постоянно меняется.

Наблюдая тело младенца, ребёнка, юноши, взрослого, старца, мы обнаруживаем, что ни тело не удерживает нас, ни мы не удерживаем тело. Тело приходит и уходит, будучи объектом, видимым в сознании. Сознание же никогда не рождается, не стареет и не умирает.


- Отождествление с умом столь же иллюзорно. Ум пребывает в различных состояниях — счастья, печали, покоя, возбуждения. Наблюдая эти состояния, мы обнаруживаем того, кто их наблюдает. Наблюдатель не меняется вместе со сменой состояний.

Классический диалог учителя и ученика иллюстрирует это: ученик утверждает, что бывает то счастлив, то печален.

Учитель вопрошает: «Как возможно быть двумя противоположностями одновременно?»

Из этого затруднения рождается прозрение: я не есть ни счастье, ни печаль; я есть тот, кто знает и счастье, и печаль. Я — свидетель, а не содержание состояний.

Таким образом, положение «нет связанного» означает не отрицание эмпирического факта страдания, но указание на то, что наша подлинная природа никогда не была затронута страданием.

Связанным может быть лишь то, что отождествляет себя с ограниченным; сознание же, будучи неограниченным, не может быть связано.

продолжение...

КОНЕЧНАЯ ИСТИНА (на основе «Мандукья-карики»)

От нереального веди нас к Реальному.
От тьмы веди нас к свету.
От смерти веди нас к бессмертию.
Ом. Шанти. Шанти. Шанти.

Часть II

В предыдущем рассуждении было показано, что Гаудапада, исходя из перспективы Турии, отрицает самого связанного, практикующего, ищущего и освобождённого.

Теперь необходимо последовательно прояснить каждый из этих пунктов, опираясь на метод анализа состояний опыта и учение о ложности являющегося.

Учитель Веданты, наставляя ученика, задаёт вопрос: «Ты счастлив или печален?» Ученик отвечает: «Иногда я счастлив, иногда печален».

Учитель указывает на логическое противоречие: невозможно быть одновременно двумя противоположными состояниями.

Это затруднение разрешается, когда ученик уточняет: иногда возникает чувство счастья, иногда возникает чувство печали.

Таким образом, счастье и печаль — не свойства субъекта, но временные явления, возникающие в сознании и исчезающие в нём.

Ошибка состоит в отождествлении:
когда возникает чувство счастья, субъект присваивает его и говорит: «Я счастлив». Когда приходит печаль, он говорит: «Я печален».

Но субъект, сознание, присутствовал до прихода счастья, пребывал во время его наличия и остаётся после его ухода.

Сознание не становится счастьем или печалью; оно есть свидетель прихода, пребывания и ухода этих состояний.

Сознание подобно небу. Грозовые облака несутся по небу, но небо остаётся незатронутым. Облака появляются в небе, исчезают в нём, но небо не становится облаками.

Подобно этому, состояния тела и ума возникают в сознании, сияют в нём и растворяются в нём, не затрагивая его природы. Сознание есть «антипригарная» реальность, к которой ничто не прилипает.

Это наблюдение подтверждается непосредственным опытом.

Самая глубокая скорбь, величайшая травма или сожаление не сохраняются непрерывно.

Во сне ум отключается, и вместе с ним исчезает печаль, которую он нёс. Даже в бодрствовании интенсивность любого аффекта колеблется: он приходит и уходит, ослабевает и усиливается.

Ни одно состояние не прилипает к сознанию. Следовательно, сознание никогда не было связано.

Связанным может быть лишь то, что отождествило себя с ограниченным; само же сознание по своей природе свободно.

Здесь необходимо ввести техническое определение ложности, используемое в Адвайта-Веданте:

"появление в локусе собственного отсутствия есть ложность."

Классический пример: змея, являющаяся на месте верёвки. В верёвке нет змеи; змея появляется там, где её нет. Поэтому она ложна.

Сновидение ложно, поскольку весь мир сновидения появляется в уме, где никакого мира на самом деле нет.

Мираж ложен: вода появляется в пустыне, где нет ни капли воды.

Адвайта-Веданта утверждает: вся эта вселенная, включая тело, ум, личность и все другие личности, подобна змее на верёвке, подобна сну, подобна миражу.

Вся вселенная является в том, в чём её нет. Локус её отсутствия — сознание, Турия.

Сознание есть то, в чём вселенная появляется и исчезает, само не становясь ею.

Осознание этого не уничтожает явление подобно тому, как знание о мираже не уничтожает видимость воды, но устраняет ложное отождествление и ложную оценку реальности.

Теперь следует обратиться к вопросу о духовной практике.

Всякая садхана основана на принципе причинности: совершая определённые действия, практик надеется достичь определённого результата.

Гаудапада же утверждает, что

Турия, Абсолютная Реальность, находится за пределами причинности.

Шанкарачарья в своём комментарии перечисляет четыре возможных результата любого действия:

- производство (утпадйа),
- обретение (а̄пйа),
- преобразование (вика̄рйа),
- очищение (санска̄рйа).

Действие может произвести нечто, чего не было; получить нечто, чего не имели; изменить нечто в иное; очистить нечто от загрязнений.

Атман, Турия, не может быть произведён, ибо Он уже есть. Он не может быть обретён, ибо Он никогда не был утерян. Он не может быть преобразован во что-то иное, ибо Он неизменен. Он не может быть очищен, ибо Он всегда чист.

Всё, что производится, однажды разрушается; всё обретённое теряется; всё изменённое снова изменяется; всё очищенное вновь загрязняется.

Атман не есть нечто такое. Следовательно, никакое действие не может ни создать, ни достичь, ни изменить, ни очистить Атман.


Что же тогда делают духовные практики?

Они не создают освобождение, но устраняют неведение относительно уже существующей свободы.

Они не производят божественность, но удаляют ложное отождествление с конечным.

Идея Бога в религии служит косвенным указанием на собственную реальность ищущего.

Упанишады провозглашают: «Тат твам аси» — «Ты еси То». Это не означает, что ограниченная личность, тело-ум, является Богом. Такое понимание было бы манией величия и духовным безумием.

Смысл утверждения в ином:

когда устранено ложное отождествление с телом-умом, обнаруживается, что подлинное «Я» тождественно Брахману. И это «Я» — не только моё; оно едино во всех существах.

Поэтому нет никого, кто ищет освобождения. Кому искать мокшу?

Брахман не нуждается в освобождении. Турия всегда свободна. Абсолютная Реальность не может быть освобождена от чего-либо, ибо нет ничего иного, кроме Неё.

«Вы» — эта самая Реальность прямо сейчас. Какой свободы вам недостаёт?

Просветлённый не предпочитает состояние без форм состоянию с формами.

Считать безмолвие самадхи «высшим», а мир проявлений «низшим» — значит всё ещё пребывать в двойственности.

Волны не отличны от океана; проявленная вселенная не отлична от непроявленного Брахмана. Предпочитать одно другому — значит не понимать их недвойственности.

Таким образом, положение «нет практикующего, нет ищущего, нет освобождённого» не упраздняет духовную жизнь, но сообщает ей окончательный смысл.

Духовная практика более не есть средство достижения того, чего нет; она становится выражением благодарности за то, что уже есть.

Стремление более не есть усилие обрести утраченное; оно есть узнавание никогда не утрачиваемого.

Освобождение более не есть событие во времени; оно есть понимание того, что времени и событий в Абсолюте нет.

Гаудапада не разрушает религию; он возвращает её к истоку. Его учение — не отрицание духовного пути, но его завершение.



Санскритское слово «джидживиша» означает желание продолжать существование в данном теле, стремление сохранить эту конкретную телесную форму.

В основании этого желания лежит неявная предпосылка: «Я существую только в этом теле». Однако опыт свидетельствует об ином.

Субъект присутствует в состоянии бодрствования; он же присутствует в состоянии сновидения, независимо от тела бодрствования; он присутствует даже в состоянии глубокого сна, где нет никаких объектов.

Зачем же цепляться за одну конкретную систему из плоти и крови?


Вопреки всем философским выводам, обыденное сознание упорно отождествляет своё существование исключительно с данным телом.

«Джиджняса» есть желание знать. Человек полагает, что объём его знания ограничен, и стремится расширить его пределы.

Но упускается из виду, что субъект знания есть само сознание (Чит), единое, в котором всё знаемое является.

Во сне субъект может переживать множество непознанных объектов и испытывать желание их познать; пробудившись, он понимает, что весь мир сновидения, включая всё знаемое и незнаемое, был его собственным умом.

Подобно этому, Чит — единая реальность, в которой является вся вселенная. Детали этой вселенной могут оставаться неизвестными, но природа её едина с природой знающего.


«Бухукша» — желание наслаждаться. Человек полагает, что источник его радости находится вовне: в пище, обществе, искусстве, науке, чувственных удовольствиях. Но природа субъекта — Ананда, само блаженство. Источник радости ищут там, где его нет, тогда как он составляет собственную природу ищущего.

Эти три желания — жить, знать, наслаждаться — коренятся в неведении.

Но мумукша, желание освобождения, также коренится в неведении, а именно — в неведении о том, что свобода уже есть.

Мумукша ценна тем, что она отменяет и замещает три предыдущих желания.

Однако когда осознана природа «Сат-Чит-Ананда», исчезает и само желание освобождения, ибо свобода никогда не отсутствовала.

С точки зрения Турии, нет ищущего освобождения.

Наконец, Гаудапада утверждает: «на мукта̄х̣» — нет освобождённого.

Что это означает? Существуют ли просветлённые? Достигли ли Рамана Махарши и другие освобождения?

Здесь необходимо различение.

«Кена-упанишада» говорит:

«Тот, кто утверждает, что знает Брахман, не знает; тот, кто знает, что Брахман не может быть познан как объект, тот истинно знает».

Просветлённый — не личность, которая обрела знание Абсолюта; он есть само знание (Джняна-сварупа).

Он — не личность, которая вечно пребывает в данном теле; он есть само вечное существование (Сат).

Он — не личность, которая переживает блаженство; он есть само блаженство (Ананда).

Подобно этому, просветлённый — не личность, которая стала свободной; он есть сама свобода.

Слово «мукта» буквально означает личность, достигшую освобождения. Но личность не становится свободной; свобода обретается через освобождение от отождествления с личностью.

Обыденное сознание мыслит себя как личность. При пробуждении к истинной природе, Турии, происходит отступление от ложного отождествления.

Личность продолжает являться, выполнять свои функции, исчезать в глубоком сне и однажды, при смерти тела, исчезнуть окончательно.

Но субъект, бесконечное сознание, служащее фоном личности, никогда не исчезает и никогда не был связан.

Свобода — не приобретённый статус личности, но изначальная природа того, кто личностью не является.

В этом смысле нет освобождённых личностей. Есть только одна реальность, всегда свободная, всегда пребывающая в своей собственной природе. Это и есть конечная истина (парамартхата).

Что есть эта конечная истина?
Одна реальность.

Турию надлежит узреть в глубочайшей медитации, в состоянии бодрствования, в высочайших небесах и в глубочайших безднах страдания. Всё является в Ней и исчезает в Ней.

Вершины счастья и успеха, глубины разочарования и неудачи — одна и та же сияющая реальность.

Утверждение в этой природе и есть свобода. Все явления суть миражи и сновидения; они приходят и уходят, их можно принимать, но не следует делать их основанием для предпочтений.

Дзэнское изречение гласит:

«Игра одного против другого, желание, чтобы нечто было так, а иное не так, — болезнь ума».

Теперь смысл этого проясняется:

в недвойственной реальности нет места предпочтениям, ибо нет иного, которое можно было бы предпочесть.

Здесь необходимо предостережение.

Учение Веданты само является методом, указателем, а не конечной истиной.

Учитель, провозглашающий ложность мира, и сам, как явленная личность, разделяет эту ложность. Его единственная задача — указать на Истину, которой является сам ученик.

Исполнив это, указатель должен быть оставлен. Даже учение Адвайты не есть конечная истина; оно есть средство для её раскрытия.

Однако преждевременное признание ложности учения равносильно отказу от единственного средства освобождения. Указатель должен быть использован; лишь после того, как цель достигнута, его можно отпустить.


Знаменитые строки Гаутамы Будды после пробуждения выражают то же прозрение:

«Твои стропила и крыша из магии и чар сломаны навсегда. Я вижу истину теперь, я пробуждённый».

Истина уже наша. Она не должна быть создана, достигнута или заслужена. Она существует в полной мере прямо сейчас. Требуется лишь увидеть её.

Ом Шанти Шанти Шанти Хари Ом Тат Сат