Свами Сарваприянанда

Как оставаться в осознании своей истинной природы?

Вопрос: Как мой ум может постоянно быть направлен на чистое сознание во всей моей работе и действиях?

Ответ: Я думаю, этот вопрос возникает не только у Прадипа в Индии, но и у многих людей по всему миру, когда они впервые слышат о недвойственности. Они начинают понимать, и неизбежно в какой-то момент приходит этот вопрос:

«Да, я вижу, что такая вещь есть. Это подобно безмятежному, неизменному бытию-сознанию. Это очень приятно. Но я, кажется, каким-то образом не нахожусь в этом состоянии ума, когда веду машину, иду, разговариваю, действую в мире. Я запутался. А та фоновая реальность так прекрасна. Как я могу быть там всё время?»

В «Мандукья-карике», во второй главе, есть прекрасный стих — последний стих второй главы. Что он говорит? Это и есть ответ на этот вопрос.

«Узрев эту реальность (Брахман) внутри и узрев эту реальность вовне, ты становишься этой реальностью, ты есть эта реальность. И ты обретаешь блаженство, мир и полноту в ней. И никогда не соскальзываешь с этой реальности».

Последняя часть — кем ты становишься? Ты становишься тем, кто никогда не может соскользнуть с этой реальности.

Я чувствую, что спрашивающий сказал бы: «Да, это то, чего я хочу».

Адвайта-веданта говорит: «Это то, что у тебя уже есть. Это у тебя всегда было».

Ты страдаешь от представления, что ты соскользнул с неё. Но даже когда ты думаешь, что соскользнул, ты этого не сделал!

Давайте посмотрим, как можно это объяснить. Есть много прекрасных способов.

Во-первых, обратите внимание вот на что: «Я — эта реальность». Это не «та» реальность. Это не «Брахман». Это не «Атман». Мы используем все эти термины, но иногда они могут создавать дистанцию.

«Да, Брахман — это хорошо, но у меня есть проблемы. Атман в порядке [как “моя печень в порядке”], но у меня есть проблемы».

Но Атман — это вы. Это буквально вы, ваша сущность. Даже если я скажу «ваша сущность», вы ответите: «Да, Свами, моя сущность в порядке. Но у меня много проблем на работе, в семье, в повседневном мире».

Давайте поговорим об этом открыто.

Вместо того чтобы отдалять это как «Брахман», «Атман» или даже слово «таттвам» (истина) — «Я есть То».

Как вы можете когда-либо быть отделены от себя? Как вы можете когда-либо соскользнуть с себя?

Возражение может быть: «Но я это чувствую. Я расстраиваюсь, злюсь, становлюсь несчастным».

Да. Это ошибочное представление: «Каким-то образом была безмятежность, и я её утратил».

Но это была безмятежность в уме, и ум утратил её. Вы — тот, кто испытал безмятежный ум. Вы — тот же самый, кто испытал расстроенный ум. Спокойный, расслабленный, пространный, светлый ум и взволнованный, бурлящий ум. Вы — один и тот же.

Будь то обширная гладь без волн или бурный океан с волнами и штормами — это одна и та же вода. Буквально та же самая вода без каких-либо изменений.

Даже пример с океаном немного вводит в заблуждение. Потому что вы скажете: «Нет, Свами, но что-то происходит с этой водой. Много подъёмов и падений».

Но природа же воды неизменна!

Возьмём пространство. Оно обширно и безгранично само по себе, но кажется разделённым на разные сосуды.

Пространство внутри сосуда (гхатакаша) и пространство вне сосуда (махакаша). Но позвольте спросить: разделяется ли пространство сосудом?

Пространство, которое было здесь, на Манхэттене, несколько сотен лет назад... Теперь у нас много плотно застроенных зданий. Было ли пространство разделено? Кажется, что да.

Позвольте задать ещё более простой вопрос. У вас есть стакан воды. Когда стакан движется вот так, пространство, ограниченное стаканом и пространство внутри — движется ли оно вместе со стаканом? Или стакан движется сквозь пространство?

Стакан движется сквозь пространство. Когда вы разделяете Манхэттен на множество зданий, вы не заключили пространство. Пространство милостиво позволило зданиям существовать внутри себя.

Теперь, что может случиться: в одном сосуде может быть дым и сажа (может быть, вы разожгли огонь). В другом — святая вода Ганги. В третьем — грязная вода, в четвертом — молоко.

Загрязняется ли пространство дымом в этом сосуде? Очищается ли пространство святой водой Ганги? Нет. Сосуд может быть затронут. Но пространство вообще не затрагивается.

Я заметил в Индии: когда человека сжигают, дерево сгорает в пепел, вода испаряется, воздух становится горячим. Но пространство — затронуто ли оно прямо там, где яростно горит тело?

Пространство не затронуто. Воздух становится горячим. Дерево сгорает. Вода испаряется. Посмотрите на четыре элемента: земля, огонь, вода, воздух. Они подвержены влиянию. А пространство? Нет.


Подобным образом, каково бы ни было содержание ума, каковы бы ни были действия тела, вы, чистое сознание, всегда в точности одинаковы. Вы не отступали от своей истинной природы.

Но вопрос остаётся: «Как мне оставаться связанным с истинной природой?»

Я знаю, о чём он спрашивает. Потому что это то, о чём мы тоже спрашивали.

Я вспоминаю, как однажды сидел с монахом в Харидваре. Один молодой монах очень старательно обсуждал недвойственность со старым Свами.

И в конце концов я с волнением задал именно этот вопрос: «Но, Свами, мы должны по крайней мере держаться за эту идею, что я есть Брахман. “Ахам Брахмасми” — хотя бы это я должен держать».

И Свами сказал: «Это именно то, за что ты не должен держаться!»

Потому что если я думаю: «Я — Сарваприянанда», и пытаюсь держаться за это, это всё равно что постоянно повторять на фоне: «Я — Сарваприянанда, я — Сарваприянанда.» Иначе могу забыть кто я.

«Свами, вы всегда спрашиваете: «Кто я?»

Нет, я никогда этого не забываю!

Вспомним актёра, играющего Гамлета. Чтобы игра была убедительной, он должен погрузиться в роль, помнить: «Сейчас я — Гамлет». Это требует сознательных усилий и сосредоточенности на чём-то, чем он не является по-настоящему.

Теперь представьте: его настоящее имя — мистер Скотт. Должен ли он, чтобы не стать Гамлетом навсегда, в перерывах между репликами напряжённо шептать себе: «Я — Скотт, я — Скотт, я должен это помнить!»?

Конечно, нет. Его имя «Скотт» — это его суть, контекст, в котором существует роль. Он может полностью отдаться игре, не боясь потерять себя, потому что он никогда ею не был. Роль приходит и уходит, а он остаётся собой.


Точно так же «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман») — это не роль, которую нужно играть, и не новая концепция, которую нужно заучить.

Это прямое указание на вашу собственную, неизменную сущность.

Поначалу, услышав это, ум может схватиться за эту идею как за спасательный круг: «Я должен постоянно повторять это, чтобы не забыть и не погрузиться обратно в иллюзию “я-эго”».

Но Адвайта говорит: это знание — не обретение чего-то нового, а узнавание того, чем вы уже всегда являетесь, — подобно тому как актёру не нужно «вспоминать», что его зовут Скотт, пока он играет Гамлета.

Ваша истинная природа — это не объект внимания, а сам сознающий. Вы не можете «соскользнуть» с себя!


«Итак, как мне узнавать это всё время?»

Парадокс в том, что вам не нужно узнавать это всё время. Как только произошло прямое, интуитивное узнавание («А, вот оно что!»), дело сделано.

Вы правы: может быть период, когда ум по привычке ускользает, и тогда нужна практика — мягкое возвращение внимания к этой истине.

Но это практика успокоения ума, а не создания реальности!

Это попытка вспомнить то, что вечно присутствует. Это всё равно что пытаться «запомнить» пространство в комнате — оно уже здесь, оно не нуждается в вашем запоминании, чтобы быть.

Наша истинная природа — как пространство или как настоящее имя актёра — неизменна и не затронута играми ума.

Поначалу усилие нужно, чтобы отвлечь внимание от навязчивой «роли» эго.

Но конечная цель — не постоянное повторение мантры, а тихое осознавание, что вы и есть то самое Пространство Сознания, в котором все роли разыгрываются и исчезают.

Как только это узнано, это знание становится самоочевидной основой, не требующей поддержки.

Анахата-Нада и Брахман: ответ на вопрос «Кто я?»

Вопрос: Мы говорим, что Брахман — это высшая реальность, постоянный опыт анахата-нады (вибрационная основа мирозданья) в состоянии бодрствования, опыт Нирваны, Брахмана.

Второй вопрос: ответ на вопрос «Кто я?», кажется, указывает на тишину. Является ли анахата-нада ответом на этот вопрос? Или же это вообще не вопрос, на который можно ответить?

Ответ: Джнянахатвани (анахата-нада),
на которую вы ссылаетесь, — это мистический опыт. Буквально это означает «непроизнесённый звук».

Обычный звук подразумевает контакт между двумя объектами. Например, щелчок двери, который мы только что слышали, — это произведённый звук. А «анахата» означает «то, что не ударено».

Это прекрасная концепция, и на самом деле это опыт. Это подобно звуку, который вы можете слышать, но который не произведён ничем. Говорят, это вечная фоновая вибрация вселенной. Такова теория, которую я не очень хорошо знаю.

Однако анахата-нада — это не то же самое, что адвайтический Брахман. Она указывает на него, представляет его.

Потому что адвайтический Брахман — это не конкретный опыт, не определённое мистическое переживание.

Представьте: если вы не испытываете анахата-нады, можете ли вы всё равно быть просветлённым? Да.

А если испытываете её, обязательно ли вы просветлены? Необязательно. Но это, без сомнения, очень продвинутая стадия духовного опыта.

Был один свами в нашем Ордене (я никогда не встречал его, но слышал о нём) — ученик Святой Матери, Свами Шантананда. Он постоянно, без перерыва, слышал этот звук.

Однажды он спросил Шри Сараду Деви: «Ма, это мой опыт. Это правда?» Она ответила: «Да, дитя моё, то, что ты переживаешь, правильно». Так что это очень продвинутый духовный, мистический опыт.

В более поздние годы жизни, как я слышал от старших монахов, он иногда спрашивал посетителей: «Вы что-нибудь слышите?»

Я также встречал одного человека (не назову имя, он ещё жив), который слышит этот звук. Очень интересная личность.

Он был мультимиллионером, очень молодым, известным мотивационным спикером и глубоко интересовался недвойственностью, Адвайта-Ведантой.

У нас была долгая беседа, и одна из тем, которая всплыла, была именно эта. Он сказал мне, что слышит этот звук уже долгое время, и именно после этого опыта он преобразился. Он искал встреч с другими людьми, пытаясь получить объяснения.


Но вернёмся к Свами Шантананде.
Он был очень по-детски непосредственным, словно обитал в двух мирах сразу (что, вероятно, происходит, когда постоянно слышишь изначальный звук вселенной).

Однажды к нему пришёл очень важный и серьёзный человек. Он сел, сделал поклоны и начал говорить очень обезоруживающим тоном. Свами же просто сидел с закрытыми глазами.

Через пятнадцать минут этот человек задал несколько вопросов и продолжал спрашивать: «Свами? Свами? Свами?» Свами не открывал глаз. В конце концов этот джентльмен, разочаровавшись, поклонился и ушёл. Остальные наблюдали.

В тот момент, когда он ушёл, глаза Свами широко открылись с самой милой улыбкой, и он сказал: «Смотрите, как я его провёл! Как я его одурачил!» Мы не знаем, что именно там происходило.


Другой раз пришёл Главный судья Высокого суда со своей свитой. Кто-то вбежал вперёд, чтобы предупредить: «Свами! Свами! Этот человек идёт, он Главный судья, это очень-очень важная персона! Он пришёл встретиться и поговорить с вами!» Свами сказал: «Да, да...».

Когда человек пришёл, Свами спросил: «Чем вы занимаетесь?» Кто-то другой вмешался: «Свами, это Главный судья Высокого суда штата». И Свами сказал: «А вы зарабатываете достаточно, чтобы обеспечить свои нужды?» — оставаясь абсолютно невозмутимым его статусом.

Таким образом, анахата-нада — это могущественный мистический опыт, который может быть указателем, проводником к Брахману, но он не тождественен самому недвойственному Брахману.

Брахман как высшая реальность —
это сама субстанция сознания и бытия, выходящая за пределы любого специфического переживания, включая тончайший звук.

Ответ же на вопрос «Кто я?» в конечном счёте ведёт к безмолвному, необъектному осознаванию, которое есть наша истинная природа.

Анахата может быть частью пути к этому узнаванию, но не его конечным пунктом.

«Я» — незатронутый свидетель волнений

Когда возникают волнения (тревога, гнев, страдание), вы знаете об этом волнении, верно?

Кто знает? Тот, кто знает.
Этот знающий — он волнуется? Нет.

Возможно, из-за долгой практики вы сразу скажете: «Он не затронут».

Но многие могут почувствовать:
«Нет, я волнуюсь. Я был спокоен, а теперь расстроен». Но это ошибочное мышление!

Как вы сказали, знающий о волнении не волнуется. Потому что знающий о волнении был там до того, как волнение пришло. Кто заметил волнение? Тот, кто уже был там до его прихода.

И знающий о волнении всё ещё будет там, когда волнение уйдёт. Таким образом, волнение — это не то, что прилипает к вам, знающему. Оно возникает в вашем осознавании, в свете вашего осознания.

В вашем свете оно распознаётся как волнение. В вашем свете вы также распознаёте покой. Этот свет всегда свободен от волнения.

Теперь, вместо того чтобы говорить: «Этот свет свободен от волнения», скажите: «Я свободен от волнения».

До того как волнение возникло, были ли вы свободны от него? Да. После того как волнение ушло, свободны ли вы от него? Да.


Теперь давайте разберём это глубже.

Когда волнение возникает, вы действуете через встревоженный ум — через этот инструмент, который сейчас замутнён.

Вы пытаетесь привести этот ум в порядок: используете техники, дыхание, слушаете мудрые речи. Это полезно и правильно.

Рано или поздно вы приходите к пониманию: ум может приходить в беспокойство, но вы, знающий, остаётесь неизменным.

Даже в разгар волнения вы — тот же самый чистый свидетель.

Это понимание нужно закрепить:
иногда его стоит слышать снова и снова.

Но тут важно сделать следующий шаг: выйти из борьбы с волнением. Потому что с точки зрения вашей истинной природы — Брахмана — ничего не нужно «исправлять». Ваше глубинное «Я» не затрагивается умом, поэтому ему не нужны техники успокоения.

Можно посмотреть на это и так:
Все наши усилия — медитация, изучение священных текстов, дыхательные практики — направлены на успокоение одного конкретного ума: нашего собственного.

Но ведь вы, как сознание, — одно и то же во всех живых существах. Если вы начнёте успокаивать каждый встревоженный ум в мире, это станет бесконечной задачей. Вы не сможете умиротворить все умы вселенной — да это и не нужно.

Суть в другом: успокаивая свой ум, вы открываете доступ к тому сознанию, которое всегда спокойно и которое является основой всего.

Наша истинная природа — это чистое сознание, Атман. Но это не значит, что мы должны непрерывно об этом думать.

Я, будучи Свами, не хожу весь день с мыслью: «Я — Свами, я — Свами». Но если меня спросят: «Как вас зовут?», я тут же отвечу: «Свами». Это знание о себе, это «имя» — всегда со мной. Оно не требует постоянного повторения в уме, чтобы быть истинным.

Точно так же ваша природа — чистое сознание, чистое бытие, Атман — всегда с вами. Она не становится доступной только тогда, когда вы о ней думаете.

Она есть всегда, вечно здесь, является самой основой того, кто вы есть. Вам не нужно её «поддерживать» мыслями — она просто есть.

Когда из-за прошлых привычек или внешних событий ум погружается в страдание, это страдание возникает, но вы его осознаёте. Вы не отождествлены с ним полностью.

Можно сказать: «Я не обманут этим страданием». В этот момент вы способны распознать внутри себя ту неизменную реальность, которая страданием не затронута.

Как только вы это распознаёте, к вам приходит покой. Желание или боль, которые владели вами, теряют силу, и за этим следует ощущение блаженства.

Даже само страдание в каком-то смысле служит будильником — оно привлекает наше внимание к тому, что мы забыли свою истинную природу.

Поэтому Атман не «доступен» как нечто, что нужно искать вовне. Он не приходит и не уходит. Он здесь, когда он вам нужен. Он всегда доступен.

Запомните прекрасный пример от Святой Матери (Шри Сарады Деви).

Её однажды спросили: «Вы — Божественная Мать?»
После некоторых раздумий она ответила: «Да».

Тогда её спросили: «Вы всегда осознаёте свою божественную природу?»

Она сказала: «Нет, дитя моё, иначе как бы я могла делать всю ту работу, которую делаю?»

И затем добавила ключевые слова:
«Но всякий раз, когда я хочу, она здесь».

Другой, очень простой пример, который мне как-то рассказал Свами (кажется, Свами Трипурари Пури):

«Это как ваша любимая подушка. Она не требует вашего постоянного внимания. Но всякий раз, когда вы хотите отдохнуть и расслабиться, она тут как тут. Вы можете откинуться на неё и обрести покой».

Ваше истинное «Я», Атман, подобно пространству или свету — оно является незатронутым свидетелем всех состояний ума, как покоя, так и волнения.

Вам не нужно постоянно думать о нём, чтобы оно было. Оно — сама основа вашего бытия, всегда присутствующая и готовая к тому, чтобы в неё погрузиться, подобно любимой подушке, на которую можно опереться в любой момент, чтобы обрести покой и вспомнить, кто вы есть на самом деле.

Я по началу не хотел его читать, думаю аакой то очередной индусский миссионер))
А это человек необычайно крут !!!!
Не всем дано говорить, не все делают это на отличнт,, вот он один из них.

В музыке одинаковые 7 нот 12 с полутонами, но составляя их в цепочку звучит или круто, или саракли саракля)), как цеги скажут, или полная хрень, по русски говоря.

Так что говорят, вроде бы все об одром( без второго),
а у одного звучит, а у другого- просто газетное ум - ца ум- ца типо))))

Поэтому и взялась переводить его ролики с Ютуба) больше особо его нигде и нет...

Как не встречала на русском книги Чинмаянанды и Парамартхананды...

В этом смысле русскоязычный сегмент Адвайта-Веданты очень отстаёт....

Видья-майя: путь преданности и освобождения

Вопрос: Обладает ли концепция Видья-Майи (познавательной, или благостной, майи), предложенная Шри Рамакришной, объяснительной силой, чтобы определить или охарактеризовать различные модусы взаимоотношений с Богом (бхавы), выраженные в «Шримад Бхагаватам»? Все ли они подпадают под категорию Видья-Майи?

Ответ: Да, безусловно. Давайте разберёмся поэтапно.

1. Что такое Майя? Две её функции

В Веданте Майя рассматривается через две основные функции:

1. Аварана (Сокрытие): Скрывает подлинную реальность (Брахман) — как внутри нас, так и вовне. Хотя «Я есть Брахман», я воспринимаю себя лишь как тело и ум.

Это подобно тому, как, глядя на деревянного идола, мы видим и дерево (реальность), и форму (имя-форму), но майя скрывает это различие. Она стирает грань между мыслью и сознанием внутри и между творением и Брахманом снаружи.


2. Викшепа (Проекция): Проецирует Брахман в виде этой вселенной и индивидуальных существ.

Эта двойственная функция — суть Авидья-Майи (майи невежества, тамасичной). В жизни она проявляется как гнев, жадность, ревность и прочие негативные качества, которые привязывают нас к сансаре.



2. Видья-Майя: божественные качества и отношения с Богом

Но у Майи есть и другая сторона — божественные качества: самообладание, истина, целостность, любовь и высшие духовные практики. Это и есть Видья-Майя.

Она включает в себя чувство божественности и различные бхавы (модусы отношений) с Богом, описанные в «Бхагаватам»:

· Шанта (Мирный): отношение джняни (познавшего).

· Дасья (Слуга-Господин).

· Сакхья (Дружеский): как у Арджуны с Кришной.

· Ватсалья (Родительский): любовь к Богу как к своему ребёнку.

· Мадхурья (Влюблённый): отношение гопи к Кришне.


Все эти отношения, практикуемые в сансаре, также находятся в пределах Майи.

Шри Рамакришна именно их относит к Видья-Майе — как способы соотнесения с Богом.

Здесь действует прекрасный принцип бхакти: «Обожествить наши отношения с людьми и очеловечить наши отношения с Богом». Эти формы — проявления единого возлюбленного Бога.


3. Майя как источник и сансары, и мокши

Для обучения в жизни нужны и удовольствие, и боль. Пока мы желаем сансары, Природа (Пракрити) предоставляет и то, и другое.

Когда мы пробуждаемся и становимся искателями, Природа открывает выход — апаваргу (древнее название мокши, свободы).

В Веданте эта же Пракрити именуется Майей. Таким образом, Майя предоставляет нам и сансару, и освобождение (мокшу).

Для сансары она выступает как Авидья-Майя, а для освобождения — как Видья-Майя.


4. Ведёт ли глубокая преданность к освобождению?

Вопрос: если вы относитесь к Богу на столь глубоких уровнях (как к ребёнку, другу, возлюбленному), освобождены ли вы уже сейчас или вам предстоит вернуться, чтобы завершить путь?

Ответ зависит от того, является ли это практикой (садханой) или живым фактом.

Садхана ведёт к цели, которая наступает, когда она становится реальностью.

Пример: Монах, поклонявшийся образу ребёнка Рамы (Рам Лала), в Дакшинешваре воспринимал Его как живую реальность: играл с Ним, чувствовал, как Тот взбирается к нему на плечи. Это было исполнением его садханы.

Теперь он видит Бога в этой форме — той же Сат-Чит-Ананде (Бытии-Сознании-Блаженстве), но явленной в имени и форме (например, в культурно близком образе Рамы). Имя и форма — это линза, через которую он видит Реальность.


Так реализован ли этот человек?

Строгий адвайтист может настаивать: «Нужен последний шаг — осознание «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман), что я и тот ребёнок Рама — одно».

Но Шри Рамакришна более либерален. Он говорит: если вы коснулись Реальности любым способом — вы освобождены.

Если вы познали Её через преданность, вы знаете Реальность глубже, чем любой не-дуалист, заучивший тексты, но не переживший «Ахам Брахмасми» на опыте.

Как сказал Вивекананда: «Унция практики стоит двадцати тонн пустой болтовни».

Поэтому, если для вас это — живая, вибрирующая реальность, и вы продвинулись по пути, не тревожьтесь о мокше, дживанмукти или видэхамукти.

Вы уже на пути, отступления нет. Освобождение придёт в своё время — это вопрос вторичный.


5. Наслаждайтесь путешествием!

Как говорил Свами Смарананaндa джи (президент нашего Ордена в Индии):
«Не только цель есть блаженство, но и средства должны быть блаженством».

Совершая садхану — говоря о Боге, читая о Нём, будь то через философию не-дуализма или преданный дуализм, — наполняйте это радостью. Будьте счастливы, ибо вы благословенны самим этим процессом.

Концепция Видья-майи — это мост между дуализмом любви и недвойственностью освобождения. Она оправдывает и освящает весь спектр человеческих чувств, направленных к Божественному, показывая, что через самую глубокую личную привязанность можно прийти к высшей Реальности.

Чувствительность и свобода: как не потерять себя в проблемах семьи

Я принимаю проблемы членов своей семьи близко к сердце, чувствую себя ответственным за их счастье — и впадаю в депрессию. Как применить философию, чтобы быть счастливым в семейной жизни?

Прежде всего, нужно осознать: сейчас ты присваиваешь себе чужие проблемы и из-за этого страдаешь.

И это хорошо — потому что чувствительный человек так устроен. Тот, кто не чувствует боли других, становится грубым существом.

Но важно быть одновременно и практичным, и чувствительным.

Один пастор как-то сказал мне, что в каждой церкви, в каждой общине, есть люди, «настолько небесные», что от них нет никакой практической пользы.

А один монах сказал мне: «Знаешь, что такое практичность? Если попросить санньясина сделать что-то практичное, он прочитает тебе лекцию о Веданте. Вот и вся практичность».

Так что нельзя быть только теоретиком, без действия. Но и другая крайность — чрезмерная практичность — делает из нас грубых существ.

Если ты чувствителен к страданиям других — это прекрасно. Но также необходимо укорениться в своей духовной природе.

Как ты преодолеваешь свои личные страдания? Здесь необходимо духовное отношение.

Я — карма-йог, моя жизнь — служение. Я люблю быть полезным. Почему? Потому что, когда я делаю фокусом своей жизни не свои мелкие желания и страхи, а помощь другим — моя собственная система координат меняется. Личные страдания теряют свою абсолютную власть надо мной, потому что они больше не в центре вселенной моего внимания. Служение переключает стрелку с «я» на «мы», а в этом «мы» мое «я» находит куда более глубокий и устойчивый смысл.

Могу ли я устранить страдания других? Да. И именно в этой попытке — даже если я не могу устранить их полностью — я обнаруживаю нечто гораздо более важное: своё подлинное предназначение. Я обнаруживаю, что моя ценность и сила лежат не в том, чтобы быть свободным от боли, а в том, чтобы быть полезным вопреки ей. Это и есть практическое применение духовного отношения.

Поэтому, когда приходят мои собственные трудности — физическая боль, чья-то несправедливость, финансовые проблемы — они отодвигаются на второй план. Они не исчезают, но перестают быть тиранами, управляющими моей жизнью. Всё это становится очень незначительным на фоне той огромной, осмысленной задачи — служения жизни.

А теперь закрепим это понимание на ещё более глубоком уровне. Задумайся о самом фундаменте: ты владеешь материалами — небом, огнём, землёй, водой, воздухом — из которых сделано тело? Или 150 с лишним элементами из периодической таблицы? Нет.

Если бы владел, мог бы сказать: «Это сделано из моих материалов». Но это не так.

Ты контролируешь эти процессы?
Они подчиняются тебе? Нисколько.

Мы не имеем ни малейшего представления о том, как работает пищеварение, гормональная система, нейронная активность мозга.

Почки, печень, сердце, лёгкие — это чудо, как они функционируют. У нас нет над ними ни малейшего контроля. И слава Богу!

Если бы природа вдруг сказала: «Ладно, управляй всем сам» — тут же пришлось бы звонить в 911. Почему? Потому что тело развалилось бы за две минуты. Оно нам не подчиняется. Совсем. И однажды оно уйдёт.

Даже то, что мы считаем сознательным действием. Например, вдох. Да, мы можем сделать вдох. Но как? Я не знаю.

Мысль пришла — и чудом это происходит. Кажется, что это сделал я. Но нет — это сделал не я.

Маленький инсульт, небольшой паралич — и мы понимаем, что не имеем понятия, как поднимали руку ещё вчера и почему не можем сегодня.

Так что ничто из этого — ни непроизвольные, ни даже произвольные функции тела — нам не подвластно.

Ум тоже — бесконечный поток мыслей, идей, чувств. Откуда они берутся? Эти побуждения и желания, откуда они всплывают и начинают управлять нашей жизнью? А депрессивные мысли…

Но я скажу вам одну вещь:
отныне ничто не может убить вас!

Проверяйте год за годом, десятилетие за десятилетием, жизнь за жизнью. Проверяйте.

Свами был прав: я всё ещё здесь.
Я стар и болен — но я здесь.
Я умер — но я здесь.
Вот я, новый ребёнок — я всё ещё здесь.
Свами был прав: ничто не может убить меня.

Ничто не может убить нас!
Ничто не может коснуться нашей истинной сущности!

Тела могут быть повреждены, умы могут стать несчастными — но наши личные проблемы не затрагивают нашу суть.
Оставайтесь собой…

Вы — не ваше тело, не ваши мысли и не ваши семейные роли.

Проблемы семьи, их боль и трудности — это часть жизненного опыта, но они не определяют вашу сущность. Когда вы принимаете на себя ответственность за чужое счастье как свою личную ношу, вы отождествляете себя с тем, чем вы не являетесь.

Отпустите иллюзию контроля. Вы не можете и не должны контролировать счастье, выбор или судьбу других.

Как вы не контролируете своё сердцебиение, так вы не можете полностью контролировать жизнь близких.

Заботьтесь о других, укоренившись в знании, что ваше глубинное "Я" нерушимо, и ни одна проблема, даже самая тяжёлая, не может его уничтожить или определить.

Оставайтесь собой — тем сознающим присутствием, для которого семейная жизнь является одним из многих проявлений вечного бытия.

Высшая цель: куда ведёт твоя лошадь?

Вопрос: Как человеку следует определять свои жизненные цели? Я борюсь с этим, пожалуйста, направьте.

Это очень важный вопрос. Заглянешь в книжный магазин — и найдёшь целые полки, посвящённые целям и постановке целей, книги, книги и ещё раз книги.

И это хорошо — человек должен иметь цель в жизни. Должен быть тот внутренний импульс: «Я могу это сделать!»

Свами Вивекананда говорил:
«Имей свою собственную высшую цель».
Но что должна собой представлять эта высшая цель?

Прежде всего, это должна быть твоя собственная цель, наполненная твоим личным смыслом. Ведь у всех нас есть много желаний: сделать добро людям, съесть это печенье, занять парковочное место и никому его не уступить.

Все эти вещи говорят с нашим сердцем. Поэтому Вивекананда и уточняет: выбери самую благородную из них. Среди всего, что тебя привлекает, что является самым высоким и благородным устремлением?

Часто ты обнаружишь, что такие вещи вовлекают и других людей — обычно они не ограничиваются одним человеком.

Но высокая и благородная цель — это не обязательно социальное служение. Это может быть и преданность искусству, и служение науке. Главное — чтобы цель была высокой и благородной. Имей цель.

Видишь, если ты садишься в такси, и водитель спрашивает: «Куда ехать?» — а ты отвечаешь: «Просто вези», — такого не бывает. И всё же в собственной жизни мы поступаем именно так.

«Куда ты идёшь?»

Многие люди, когда их спрашиваешь: «Чего ты хочешь в жизни?» — смотрят на тебя пустым взглядом. Их никогда не просили подумать самостоятельно и увидеть: какая у них мечта, какая личная цель? Это всё равно что сесть в такси и сказать: «Просто вези».

Есть известная история о человеке, который мчался через деревню на лошади. Его спросили: «Куда ты так спешишь?» И он ответил: «Я не знаю, спроси у лошади».

Вот она — наша жизнь. Это и есть та самая лошадь. Если ты не знаешь, куда идёшь, тебе не понравится, куда ты попадёшь. Потому что ты никогда не хотел оказаться именно там.

Поэтому цель должна быть определена всегда.

А поскольку мы — Ведантическое общество, то и цель в жизни, в этом контексте, должна быть соответствующей: просветление, реализация Бога, познание своей собственной истинной природы — в каком бы то ни было понимании.

Окончательно познай себя — вот чего хотел Будда, вот чего хотел Вивекананда.

«Я тоже хочу этого».
И это открыто для всех.

Они этого хотели и говорили, что это доступно каждому. Это и есть высшая цель человеческого существования.

Медитация, трансформация желаний и парадокс усилия: путь от борьбы к лёгкости

Как можно осознанно отслеживать формирование желаний в уме и предотвращать возникновение новых желаний, как сознательных, так и подсознательных? И можно ли уничтожить желания в их зачаточном состоянии? Да, это очень йогический вопрос.

Это можно сделать, но прежде чем я углублюсь в это, позвольте сказать, что для того, чтобы заметить формирование желаний, их возникновение, угасание и трансформацию от негативных к позитивным в уме через медитацию, требуется мастерство. Глубокая медитация нелегко достижима.

Предварительным, более лёгким путём к этому – менее гламурным, чем сидеть тихо и медитировать, преобразуя себя, но более мощным – является путь Карма-йоги.

Когда я фактически взаимодействую с этим миром и другими людьми посредством этого тела и этой речи, вместо того чтобы в первую очередь пытаться удовлетворить своё желание...

А каковы мои желания? Я хочу собрать всё богатство, счастье и удовольствия мира для этого одного тела и ума. Это эгоизм. И даже если я это сделаю, я никогда не буду счастлив. Это эгоизм.

Так вот... вместо того чтобы в первую очередь пытаться удовлетворить своё желание, позволь мне попытаться удовлетворить нужды других.

Позволь мне попытаться облегчить их горе. Золотое правило, которое есть в каждой религии: поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой.

Другие страдают так же, как страдаю я, другие тоже страдают. То, что радует меня, радует и других. Так позволь мне попытаться устранить их страдания и позволь мне попытаться дать им счастье.

Это на самом деле гораздо более мощный способ контролировать свои желания и трансформировать их, и более лёгкий путь, когда мы делаем что-то в мире, чтобы изменить себя.

Вот почему существует работа. Вот почему, собственно, существует сансара.

Все желания, которые толкают нас к получению денег, успеха, конкуренции в мире, обретению отношений, детей и всей этой сансары, всё это тоже духовно, потому что это медленно ведёт к трансформации.

Если делать это сознательно, это называется карма-йогой.

Один монах сказал мне, что большинство из нас, обычные люди, нуждаются во внешней борьбе. Нам нужно бороться с миром. Если делать это бескорыстно, как служение, трансформация желаний происходит гораздо быстрее. Это хорошо.

Но вопрос был о медитации. Да, это можно сделать. Это работает следующим образом.

В Йога-сутрах Патанджали, которые, пожалуй, являются одним из древнейших руководств по медитации, которые мы находим, в комментарии к Йога-сутрам, написанном Вьясой, есть очень красивая цитата из ещё более древнего текста.

Он говорит следующее:
«Колесо вритти и самскар вращается днём и ночью». Что это значит?

Давайте внимательно проследим за нашими мыслями. Если пристально заглянуть внутрь себя, можно обнаружить удивительную вещь: мы на самом деле не думаем их в привычном смысле. Они словно всплывают изнутри, из какой-то глубины, и уже потом мы их осознаём и воплощаем в действие.

Понимаете, о чём я? Возьмём простой пример: «Я подниму руку». И вот рука поднимается. Неужели я придумал эту мысль и сделал это? Нет, не совсем. Ведь прежде чем я её поднял, у меня промелькнула мысль: «Подниму руку».

Но если заглянуть ещё глубже — ещё до того, как эта мысль оформилась, — можно заметить, что само решение «поднять или не поднять» зародилось как слабый, почти неощутимый импульс. Он поднялся из неизвестных глубин сознания, подобно маленькому пузырьку, всплывающему со дна озера.

Когда этот импульс достигает «поверхности» ума, он становится заметным. Он превращается в ясный побудительный сигнал: «Подними руку».

Но ключевой момент вот в чём: я на самом деле не сочинял эту команду. Она пришла ко мне и как бы овладела моим вниманием. Именно так всё и устроено: сначала что-то всплывает изнутри, а уже потом мы это осознаём как свою мысль.

Затем мы делаем эту мысль осознанной. И после этого она превращается в слово или действие. Это и есть триединство: ум, речь, действие (на санскрите: манас, вак, кайя). То есть сначала возникает тонкий импульс, потом он становится ясной мыслью, затем может стать словом, а потом и поступком. Я что-то говорю и что-то делаю.


Теперь вот в чём дело. Что может сделать медитация? Эти мысли, которые всплывают изнутри, они – из наших склонностей.

Некоторые из нас пытаются проявлять силу воли, но сила воли обычно не работает. Почему?

Вы можете контролировать её один раз, в следующий раз она становится сильнее. Контролируйте один раз и терпите неудачу дважды. Так в основном обстоит дело с силой воли у большинства людей.

Почему она терпит неудачу?

Она терпит неудачу, потому что уже стала выраженной мыслью на уровне ума. Тогда в ней много психической энергии.

Поэтому, если вы попытаетесь остановить её и оттеснить обратно вниз, на это требуется много психической энергии, много силы воли.

Неудивительно, что мы иногда преуспеваем, иногда терпим неудачу.

Что делает медитация? Она позволяет вам осознать, что прежде, чем мысль проявилась на поверхности ума, когда она всплывает из семени, из неизвестных глубин, у вас есть момент, крошечное окно сознательного выбора.

Позволить ли этому? Это позитивно? Это соответствует моим жизненным целям? Это полезно для меня или негативно? Это уведёт меня в неправильном направлении?

Так что в этот момент у вас есть выбор.

Он/выбор исходит из того, что называется самскара – врождённые склонности, и когда она достигает поверхности ума, она становится тем, что называется вритти. Вритти означает мысль. От самскары к вритти, а затем к действию.

Я что-то говорю, что-то делаю, и если вы удерживаете эту вритти в уме, она затем угасает. Но она не исчезает. Она возвращается назад и усиливает ту самскару. Так возникает цикл.

Самскара, вритти, чакра, авартаманам – вращается. Когда? Днём и ночью, на протяжении всей сознательной жизни, даже во сне она вращается.


Вот как действует опытный медитирующий, раджа-йог.

Он использует тот самый миг осознания, то узкое окно возможностей, когда вритти только формируется, но ещё не набрала силы и психической энергии. В этот момент йог может её увидеть и заменить.

Вместо привычной, автоматической реакции — заменить. Например, вместо гнева и обидного слова — выбрать спокойствие и отпустить ситуацию.
Он совершает эту замену, когда мысль-вритти ещё находится в зачаточном состоянии, как семя.

И здесь включается обратный, но очень важный процесс. Срабатывает та же самая психология: выбрав отпустить и ответить мирно на раздражающую ситуацию, йог формирует новую, позитивную вритти.

Он удерживает её, воплощает в действие, и эта мирная вритти, совершив круг, уходит обратно в подсознание. Там она, со временем, кристаллизуется в новую, благую самскару — склонность к спокойствию.

Таким образом, колесо вращается, но уже в другую сторону. Наши глубинные склонности (самскары) начинают меняться. Это и есть та самая трансформация желаний.

Спустя время практикующий замечает, что мысли (вритти), которые теперь всплывают из его подсознания (самскары), стали другими — все они позитивны, хороши, полезны и духовны.

И наступает момент, когда исчезает внутренний конфликт. То, что ты понимаешь, что должен делать, становится тем, чего ты хочешь делать. Воля и желание начинают работать в унисон.

Основной конфликт, с которым сталкивается искатель, выглядит так:
я принял решение стать йогом, и у меня теперь есть чёткое понимание того, что мне следует делать — мои новые цели и практики.

Однако то, что спонтанно возникает внутри меня — мои импульсы, старые привычки и желания, — часто идёт вразрез с этим решением.

Получается разлад: одна часть меня хочет одного (старого), а другая часть понимает, что должна хотеть другого (нового). Этот внутренний разрыв и порождает борьбу и напряжение. Именно так всё и происходит на начальном этапе пути.

Задача и искусство йога состоят в том, чтобы преобразовать этот внутренний раскол. Цель — достичь состояния, когда то, что я должен делать (согласно моему высшему решению и пониманию), становится в точности тем, чего мне искренне хочется делать (на уровне импульсов и глубинных желаний).

Когда «должен» и «хочу» сливаются воедино, внутреннее сопротивление исчезает, и практика перестаёт быть борьбой, становясь лёгкой и естественной.

Эту глубокую истину Шри Рамакришна однажды объяснил очень простой и наглядной аналогией.

Он жил на берегу реки. Он видел, как рыбаки или лодочники мощно используют длинные вёсла, чтобы вытолкнуть свои маленькие лодки на середину потока.

Когда лодка оказывается на середине реки Ганги, на течении, она просто плывёт по течению: поднят парус, ветер толкает её вдоль, течение тянет её вдоль. И тот же самый лодочник, который потел и работал так тяжело, теперь сидит у руля, держит руль и, можно сказать, наслаждается, покуривает. Он затягивается и держит руль лодки, а лодка просто весело плывёт вдоль.

Он говорит, что в духовной жизни тоже есть время, когда ты должен бороться, толкать изо всех сил, отталкиваться, пока внутреннее обусловливание не изменится в какой-то мере и не станет полезным.

Некоторые сделали это – счастливчики в своих прошлых жизнях. Вам повезло родиться с духовными самскарами.

Это явление я наблюдаю постоянно, особенно в такой специализированной среде, как монашеское братство. Все молодые послушники, которых я встречал в монастыре, пришли сюда с одной целью — стать монахами и посвятить себя духовной жизни. У всех благие намерения, но пути у всех разные: одни плывут легко и радостно, а другим каждый шаг даётся с борьбой. Почему так? Ведь все они этого хотят — или, по крайней мере, твёрдо решили: «Такова будет моя жизнь, таким я должен стать».

Но тогда откуда борьба? Всё дело в глубоком внутреннем обусловливании — в тех невидимых склонностях и привычках, которые одних словно тянут назад, а другим позволяют плыть по течению с лёгкостью.

Возьмём, к примеру, ранние подъёмы. Некоторые встают ещё до звонка, который будит монастырь в 3:40 утра. Они уже на ногах, пока другие ещё спят. Если ваш сосед по келье — один из таких, это может сильно раздражать: в то время как вы в духоте пытаетесь ухватиться за последние минуты сна, он уже совершил омовение, читает санскритские шлоки и с радостью готовится к двум часам медитации.

Как ему это удаётся? Некоторые достигают такого рвения через огромное напряжение, чрезмерным усилием воли. Но это не лучший путь. Гораздо эффективнее — мастерство, тонкое понимание и умелый подход.

Я вспоминаю одного из наших братьев, молодого монаха, который старался невероятно сильно. Вы даже представить себе не можете. Представьте: 40 градусов жары в тени и стопроцентная влажность. Он буквально промокал от пота, а потом шёл на тяжёлую физическую работу — например, обслуживать в трапезной двадцать человек с одной стороны и двадцать — с другой. С вёдрами риса, карри и других блюд, которые нужно было разносить. Работа очень тяжёлая. Он обслуживал одну группу монахов, потом вторую. Третья группа — это обычно те, кто сам раздавал еду, то есть он и другие служители. Но он обслуживал и их, а сам при этом не ел. Возвращаясь в свою келью, он отказывался от пищи. Это, конечно, крайность, и повторять такое ни в коем случае не нужно. Знаете, что он ел? Собирал листья и траву, варил их, очищал — и это была его еда. А чтобы не спать слишком много, он подложил под одну сторону своей кровати кирпичи, чтобы она стояла под наклоном и спать было неудобно. Однажды он с грохотом с неё свалился, и звук разнёсся по всему зданию. В любом случае, это была его форма аскезы, его тренировка. К счастью, на нём было благословение, и со временем он смягчился, стал более уравновешенным — и теперь он прекрасный монах. Это был его путь закалки.

Противоположность такому предельному усилию — лень. Это откат, расслабление, когда внутренняя инерция побеждает сознательное намерение.

Комментарий к 7-й главе «Бхагавад-гиты»: о вере, желаниях и благодати

У меня возникли вопросы по двум стихам из седьмой главы — 7.15 и 7.16. В первом говорится, что люди, погружённые в невежество, не найдут Бога. Во втором — о «благих» людях, и там среди прочего упоминаются те, кто желает богатства. Это меня смутило: почему стремление к деньгам может считаться чем-то хорошим?

Давайте разберёмся. Разница между «благими» и «дурными» (в тексте используется слово «асури», то есть демонические) не в том, что одни хотят денег, а другие нет. Ключевое различие — в наличии веры.

Стих 7.15 описывает тех, чьё знание и вера затемнены иллюзией (майей). Для них духовность — пустой звук, а реальность сводится лишь к материи, энергии, времени и пространству. Они не видят ничего за пределами видимого мира.

Стих 7.16 говорит о другой категории — о тех, у кого уже есть проблеск веры в Бога и духовное начало. Это «благие» люди. И здесь Кришна выделяет четыре типа таких искателей:

1. Страдающие — те, кто обращается к Богу в беде, моля о помощи.

2. Ищущие большего — те, у кого нет явных страданий, но есть желание чего-то (например, того же богатства, успеха или процветания).

Важен не предмет желания, а то, что они с верой обращаются за этим к Богу. Они признают Высшую силу как источник благ.

3. Ищущие знания — те, кто стремится к мудрости и пониманию.

4. Познавшие — те, кто уже осознал Истину.


Таким образом, человек, желающий богатства, но ищущий его с верой и молитвой, уже стоит на духовном пути. Он повернулся лицом к Богу. Это начало, первый шаг, и он благой.

Далее Кришна говорит, что полное знание (просветление) — удел немногих, и такой человек Ему дороже всего. Для остальных Он остаётся предметом веры, а для «демонических» натур — и вовсе не существует.

Справедливо ли это? В рамках мировоззрения, признающего множество жизней (как в индуизме, буддизме, джайнизме), — да. Это не приговор, а этап.

Мы все — древние души. Вам достаточно заглянуть в глаза новорождённого ребёнка, чтобы понять, что это очень древнее существо. Так что опыт за опытом формирует нас, это как школа жизни, и мы придём к духовной жизни.

Каждый придёт к духовной жизни. Вот почему Веданта не миссионерская. Веданта очень терпелива, очень расслабленна.

Подход Веданты — не торопитесь. Я часто говорю, что Веданта — это как выпускной класс для духовности. Последняя остановка духовности. Не торопитесь, исследуйте.

Но как говорил Свами Вивекананда, совет «не торопитесь» следует воспринимать с долей иронии — ведь зачем сознательно продлевать себе череду ненужных страданий?

Если вдуматься: кому захочется по своей воле проходить через круговорот множества жизней, несущих с собой огромную долю боли?

Когда человек становится по-настоящему чутким, когда его восприятие очищается, он начинает видеть подлинную природу этого мира. И тогда возникает вопрос: зачем снова и снова возвращаться сюда, в эту же самую игру?

Но если подобных вопросов не возникает, Веданта достаточно расслабленна, чтобы ждать. Может быть, в конце этой жизни, может быть, в других жизнях человек вернётся.

Мы проходим через столько всего, и все были такими. Так что нет нужды думать, что этот человек особенно несчастен или потерян. Мы все были такими, и теперь мы здесь, и мы продолжаем путь.

Само наличие вопроса, само обращение к «Гите» — уже знак того, что процесс начался. Вы не потеряны — вы в пути.

Желание благ, обращённое к Богу, — не грех, а мост, который может привести от внешнего — к внутреннему, от просьбы — к благодарности, от веры — к знанию.

Как определяется Мокша в Веданте?

Вопрос: Как определяется Мокша в Веданте? Это свобода от печали? Или свобода от рождения и смерти?

Ответ: И то, и другое. Если говорить о самом определении Мокши... Мокша означает именно духовное освобождение, свободу.

В индийской философии для обозначения этой конечной свободы используется множество слов: Мокша, Мукти, Нирвана, Кайвалья, а также более древний термин — Апаварга. Все они описывают одно и то же состояние.

Так что же это такое — свобода от цикла рождений и смертей или же свобода от печали? Ответ — и то, и другое.

В классической индийской философии (не только в Веданте или Адвайта-веданте, но и в Ньяе, Вайшешике, Санкхье, Йоге, Пурва-мимансе, а также в буддизме, джайнизме, сикхизме — где Мокша также является высшей целью) это состояние часто описывают как «свободу от цикла рождения и смерти».

Согласно этой парадигме, мы замкнуты в рамках индивидуальных личностей и переходим из тела в тело, из жизни в жизнь, постепенно духовно эволюционируя. Высшая цель — достичь духовной реализации и освобождения, пройдя путь через множество ограниченных «я». И когда цель достигнута, больше нет необходимости быть заключённым в эти «клетки» из плоти. Так обретается свобода. Этому языку следует большинство школ индийской философии.

Но существует и другой, не менее важный язык описания — это свобода от печали, от несчастья, от страдания, от всех видов ограничений.

По сути, эти два описания не противоречат друг другу, а означают одно и то же. Свобода от цикла рождения и смерти равна свободе от печали, потому что сам этот цикл по своей природе есть страдание и ограничение.

Упанишады говорят: «Познав Того, человек преодолевает смерть» (там эва видвита атмритйам эти) — то есть, познав это, человек выходит за пределы и печали, и смерти. Это один из способов выражения этой истины.

Будда также учил, что в жизни существует страдание (дуккха), но есть и выход из него — свобода от страдания. Его Четыре Благородные Истины как раз указывают на причину страдания, возможность освобождения от него и путь к этой свободе.

Таким образом, Мокша — это одновременно и окончание цикла перерождений, и полное прекращение всякого страдания.

Как постепенно развивать непривязанность к материальному?

Вопрос: Как мы можем постепенно развивать непривязанность к материальным устремлениям? У нас есть амбиции, обусловленные общественными ожиданиями, но всё это преходяще и не даёт подлинного счастья. Существует ли постепенный путь к отречению от таких стремлений?

Ответ: Да, безусловно. Прямой и мудрый ответ на этот вопрос давал Шри Рамакришна.

Он часто говорил:

«По мере того как ты движешься на восток, запад автоматически остаётся позади».

Тебе не нужно с усилием что-то от себя отрывать. Просто двигайся к своей истинной цели, к высшему предназначению — к просветлению, к Богу.

И когда ты устремляешься к этому, всё лишнее и ненужное естественным образом отпадёт.

Не нужно вступать в конфликт с материальными благами, осуждая их как что-то плохое. Вместо этого следует ухватиться за нечто высшее.

Обратите внимание на жизнь великих учёных, художников, писателей. Они настолько глубоко поглощены своим стремлением — к знанию, творчеству, искусству, — что им просто не приходится бороться с материальными соблазнами.

В этом нет интереса. Прежние привязанности отступают сами, потому что всё внимание и энергия без остатка сосредоточены на более высокой цели. Это происходит автоматически.

Жизнь таких людей становится очень простой. Материальные заботы теряют свою значимость и отпадают от их повседневности, потому что фокус сознания полностью смещён.

То же самое, и даже в большей степени, происходит в духовной жизни.

Когда подлинной целью становится Богопознание и самореализация, то материальные устремления, погоня за собственностью, деньги и мелкие карьерные амбиции начинают казаться незначительными. Беспокойство о них просто уходит.

В этом и заключается путь. Постепенность всегда основана на позитивном движении вперёд.

Конечно, полезно устанавливать для себя определённые правила и дисциплину, чтобы сознательно упрощать жизнь и сводить материальные потребности к минимуму.

Это создаст пространство и свободу для устремления к высокой цели.

Но суть проста: чем больше я двигаюсь к Богу, чем больше времени уделяю учёбе, медитации и размышлениям о Веданте, тем меньше остаётся времени, энергии и желания «ковыряться» в мирском.

Неотмирность и устремлённость к иному придут к вам сами. Оба эти аспекта неразрывно связаны.

Как говорил Шри Рамакришна:
«Ишвара анураг, вишая вираг» — «Любовь к Богу и отречение от мирского идут рука об руку».

Всегда лучше делать акцент на позитивном — на любви и устремлении.

Отречение же придёт как естественное следствие. А сознательное упрощение жизни станет вашим надёжным помощником на этом пути.

Что такое ведантическая медитация?

Вопрос: Существует множество техник медитации: медитация осознанности, медитация на эмоции или ум. Не могли бы вы описать, что такое ведантическая медитация? Как последователю Веданты, какую технику мне следует использовать в повседневной жизни?

Ответ: Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала понять, какое место занимает медитация в системе Веданты.

1. Предпосылка: тренированный ум

Прежде всего, в Веданте подразумевается, что адепт уже обладает способностью к сосредоточению.

Это часть необходимых качеств ученика — «четырёх условий» (садхана-чатуштая).

Одно из этих условий включает шат-сампатти — шесть добродетелей, одна из которых — самадхана (собранность, сосредоточенность ума).

Таким образом, способность к концентрации в Веданте не развивается с нуля в медитации, а принимается как уже имеющаяся база.


2. Место ведантической медитации в трёхступенчатом процессе

Ведантическая медитация — это не самостоятельное начало, а третья и завершающая ступень классического трёхэтапного пути познания Атмана:

· Шравана — систематическое слушание и изучение учений Веданты (Упанишад, Гит и т.д.) под руководством учителя.

· Манана — критическое осмысление, размышление над усвоенным, устранение сомнений и достижение личной убеждённости в истинности учений.

· Нидидхьясана — собственно ведантическая медитация.


Так что же такое нидидхьясана?

Это удержание ума на истине, которую вы уже ясно поняли и в которую глубоко уверовали.

Эта истина — «Я есть Брахман, я не есть это тело-ум». Это не попытка открыть новое, а углублённое пребывание в уже обретенном знании.


3. Техники ведантической медитации

Где их найти? Они разбросаны по разным текстам.

Важно помнить: нельзя начинать с них, минуя шравану и манану.

Техники — это инструменты для укоренения готовой истины. Если интересно изучить конкретные методы, можно обратиться к:

· «Дриг-дришья-вивека» (в конце текста приведены шесть техник).

· «Упадеша-сахасри» Шанкары, где дано 15 методов. Шанкара часто адаптирует термины и подходы йогической медитации, наполняя их ведантическим содержанием.

· «Апарокшанубхути».


4. Практический ответ: что делать ежедневно?

Здесь ключевой момент: то, что требуется для ежедневной практики, — это обычно не нидидхьясана, а упасана.

Это другой, более ранний и фундаментальный вид медитации.

Упасана буквально означает «поклонение». Это ментальное поклонение, при котором у практикующего есть:

· Избранное божество (ишта-девата).
· Мантра (ишта-мантра), полученная от гуру (мантра-дикша).

Ежедневная практика (минимум дважды в день) включает повторение мантры и визуализацию божества согласно наставлениям учителя.

Эта практика готовит ум — очищает, успокаивает и сосредотачивает его, делая восприимчивым к высшим истинам Веданты.

Без этой основы ума необходимое для Веданты «открытие» не произойдёт.


Для большинства ищущих, включая преданных и монахов Ордена Рамакришны, ежедневной практикой является именно упасана (медитация на мантру и божество).

Она обладает собственной преобразующей силой и создаёт необходимую основу.

Ведантическая же медитация (нидидхьясана) становится естественным продолжением и кульминацией этого пути, когда ум подготовлен, а учение — глубоко усвоено и прочувствовано.

Кто ведёт учёт кармы? Два уровня истины

Вопрос: «Тело нереально, ум нереален, наше состояние бодрствования — это состояние сна, о котором мы не подозреваем из-за иллюзии. Единственная реальная концепция — это чистое бытие или чистое осознавание. С этим пониманием, что же переходит из жизни в жизнь? Это не тело и не ум. Так что же это за сущность, против которой записывается вся карма? Это отражённое сознание в иллюзии? Кто ведёт учёт кармы? Это чистое сознание ведёт запись всей кармы?»

Обратите внимание, что было сказано: «Мир нереален, тела нереальны, бодрствование равно сну». Хорошо. Затем сразу же возникает вопрос: «Карма... кто переходит из жизни в жизнь?»

Вот в чём дело. Вы только что сами сказали: «Мир нереален, эта жизнь — видимость, состояние бодрствования — сон». Почему же вы спрашиваете, что переходит из жизни в жизнь? Где находится карма? Кто её записывает? Кто ведёт учёт? Видите, в этом и заключается вся путаница.

С одной стороны, мы говорим:
«Я понимаю Адвайта-веданту: мир — это видимость, только Брахман реален». А в следующий момент я говорю: «Да, это видимость, но кто тот, кто живёт здесь? Кто тот, кто переходит из этой жизни в следующую?»

Это всё равно что сказать: «Я понимаю, когда смотрю кино, что это всё фильм, это не реально. Тогда нет ни героя, ни злодея, не было совершено преступления, нет и судебного дела. Я понимаю, что всё это — сон, вымысел, кино».

А потом я спрашиваю: «Но кто накажет злодея? В какую тюрьму попадёт злодей, если это всё сон? Какова будет награда героя? Кто будет вести учёт наград и наказаний?»

Вы же только что сказали, что вся история — вымысел!

Таким образом, в Адвайта-веданте, чтобы прояснить эту путаницу, мы действуем так: у нас есть два уровня истины, два уровня реальности — абсолютный уровень и уровень относительных взаимодействий.

На самом деле, в конечном итоге, уровней будет несколько:

- есть абсолютный уровень (парамартхика),

- есть этот мирской уровень взаимодействий, называемый вьявахарика,

- есть уровень ошибки, сна и иллюзии, называемый пратибхасика,

- есть даже уровень полного несуществования.

Но давайте возьмём два основных: абсолютный и относительный.


1. Абсолютный уровень (Парамартхика сатьям)

Это уровень единственной и окончательной Реальности — Брахмана (Сатьям-Джнянам-Анандам, Бесконечное Бытие-Сознание-Блаженство). Здесь нет двойственности, нет разделения, нет мира, нет индивидуальных существ, нет времени, нет кармы, нет перерождений.

Есть только «Одно без второго» (Экам эва адвайтиям). Как в примере с кино: на абсолютном уровне есть только экран и проецируемый свет. Картинки на экране — вот абсолютная реальность в фильме.


2. Относительный, или транзакционный, уровень (Вьявахарика сатьям)

А каков относительный уровень фильма? О, там есть герой и злодей, есть погони на машинах, есть судебное дело, награды и наказания — вся история там, счастье, страдания, там будет целый сюжет. Это на уровне вымысла, на уровне фильма.

Здесь действуют законы причины и следствия (карма), существует тонкое тело (сукшма-шарира), которое переносится из жизни в жизнь, неся в себе самскары (отпечатки прошлых действий).


Итак, два уровня. Это не очень странная абстрактная философская концепция. Кто-то может сказать: «О, что это за два уровня истины? Звучит очень абстрактно». Но мы используем их всегда, когда говорим о художественной литературе, книге, кино или театре. Всегда есть два уровня: один — на уровне вашего собственного существования, другой — на уровне истории.

Подобным образом, в Адвайта-веданте, Брахман — это абсолютная реальность: существование, сознание, блаженство, бесконечное бытие-осознавание (сатьям джнянам брахма).

Это единственная реальность, нет ничего отдельного от неё. Это первое, что изучает ученик Веданты (в Веданте мы должны это запомнить): «Единственная реальность — это существование-сознание-блаженство, недвойственный Брахман».

В тот момент, когда вы говорите «недвойственный» (нет двух), нет ничего отдельного от этого. Но кажется, что есть что-то отдельное.

Что, кажется, есть? Мир есть, полный миллионов существ, живых и неживых, есть история, есть человеческие существа, есть я сам, особенно я — это тело, ум, мысли, чувства, эмоции. Всё это есть.

Тогда, если это не реальность, отдельная от Брахмана, как вы можете это назвать, кроме как вымыслом, кроме как митья (относительной реальностью), кроме как видимостью?

Так Адвайта-веданта говорит:
Брахма сатьям, джагад митья — Брахман реален, мир — видимость. И это два уровня: уровень реальности и уровень видимости.


Как это помогает ответить на вопрос?

Вопрос был: «Всё — видимость, всё нереально (или уровень видимости, митья). Тогда как насчёт кармы? Что переходит из жизни в жизнь?»

Помните: карма и то, что переходит из жизни в жизнь, даже само понятие «жизнь за жизнью» — всё это находится внутри уровня видимости (митья), уровня фильма, а не уровня экрана, не уровня Брахмана.

С абсолютной точки зрения нет жизни, нет чего-то, переходящего из чего-то во что-то, нет кармы, нет хорошего и плохого, нет результата кармы, нет необходимости кому-то записывать эту карму. Это на абсолютном уровне. Так что ничего нет.

Но когда мы переживаем это на относительном уровне, у нас есть целый уровень всего этого.

На относительном уровне что происходит? Сукшма-шарира (тонкое тело): физическое тело умирает, тонкое тело переходит из жизни в жизнь.

Склонности прошлых карм записываются в тонком теле и в карана-шарире (причинном теле), и в космическом причинном теле — это и есть Майя. Вся наша карма записывается, и это порождает переживания каждой дживы в будущем.

И Господь всего этого, тот, кто отвечает, кому я должен направлять свои обращения — это личный Бог религий.

Адвайта-веданта принимает всё это,
но называет это транзакционной реальностью, относительной реальностью, низшей реальностью, видимостью, равной ложности. Вот и всё.


Различие между двумя уровнями.

Я часто рассказывал вам историю, иногда упоминал: один из наших монахов задавал такой вопрос:

«В индийских религиях вы находите множество жизней, рождение и смерть снова и снова. А в иудаизме, христианстве, исламе — одна жизнь. Так какая же из них истинна? Перерождение (много жизней) или одна жизнь?»

В конце концов, он пошёл спросить очень радикального учителя-недвойственника, монаха, жившего в Гималаях в соседнем ашраме.

Этот монах спросил: «Так что же истинно: одна жизнь или много жизней?»

И монах ответил: «Свами, когда нет даже одного рождения, о каком перерождении может идти речь? Пожалуйста, идите и изучайте Мандукью».

Этот монах, задавший вопрос, был очень раздражён. Он пришёл и сказал мне: «С этими адвайтистами-недвойственниками невозможно спорить! Я пришёл с серьёзным вопросом: много жизней или одна жизнь? А он отвергает всё это и говорит: «Иди изучай Мандукью!»».

Такова адвайтическая перспектива.

С абсолютной точки зрения нет множества жизней, нет даже одной жизни. Был ли Брахман когда-либо рождён? Превращался ли экран когда-либо в героя или злодея? Нет.

Но на относительном уровне, уровне фильма, герой и злодей оба появляются, и есть история, и есть сюжет, и есть что-то истинное в истории, что-то ложное в истории — все эти вещи истинны на относительном уровне.

В конечном итоге, только Брахман есть реальность. И этот Брахман — это вы.

Не только Брахма сатьям (Брахман реален) и джагад митья (мир — видимость) — высшая истина, низшая истина, абсолютная истина, относительная истина.

Но также, что наиболее важно, — вы есть не что иное, как Брахман. Вы, индивидуальное существо, которое думает о себе как о дживе, но вы есть не что иное, как эта абсолютная реальность.

Это самое важное.

Пратьяхара: искусство отвлечения чувств и ума

Пратьяхара — это этап в Аштанга-йоге Патанджали.

В восьмиступенчатой йоге Патанджали есть восемь частей.

Яма и нияма — первые две — это дисциплины: моральные и этические предписания (что делать и чего не делать).

Затем асана — сидячая, устойчивая поза для медитации.

Пранаяма — контроль дыхания (регуляция праны через дыхание), который успокаивает ум.

Затем идёт пратьяхара — отвлечение от внешнего мира.

А далее — дхарана (сосредоточение),
дхьяна (медитация) и
самадхи (полное поглощение).

Так что это восемь ступеней йоги.

Эта пратьяхара — отвлечение от внешнего — вот что главное: когда от внешних вещей вы приходите внутрь.

До этого моральные практики, поза сидения и контроль дыхания имеют дело с внешним миром и телом.

Но пратьяхара — это теперь вы входите в ум; вы отключаете чувства и обращаете ум внутрь.

Так как же это сделать?

С глазами — можно закрыть глаза.

Но как тогда отключить уши (может быть, нужны беруши)? А как отключить кожу и вкус?

Здесь подразумевается не физическое отключение. Подразумевается, что ум не должен течь наружу через органы чувств.

Вопрос хороший, потому что в наших текстах, насколько я знаю, не так много обсуждений о пратьяхаре.

Так что здесь имеется в виду, что ум не должен постоянно течь вовне через органы чувств, следуя за ощущениями.

Это сама природа ума — он постоянно предлагает нам ощущения.

Он говорит: «Смотри на это, смотри на это», «Слушай это, слушай это». Или ощущения: комар жужжит рядом — и весь ум устремляется туда.

Что в обычное время может не быть заметным, но во время медитации, при малейшем стимуле, маленьком звуке, ум сразу же устремляется туда.

Может быть, кто-то другой медитирует рядом с вами.

Я видел такое: медитируешь, и кто-то прямо передо мной просто почесался — и я вижу, как мой ум немедленно шаг за шагом вновь выходит во внешний мир.

Такова сама природа ума.
Он всё предлагает вам.

Подход Веданты к пратьяхаре таков: скажите своему уму твёрдо:

«О, ум, ничего нет в мире снаружи, ничего, что могло бы меня порадовать, ничего, чего я хочу. Что бы ты ни мог принести мне через органы чувств — зрелища, звуки, вкусы, запахи, прикосновения — ни в чём из этого я не заинтересован. Что бы ты ни мог предложить мне, о ум, ничто из этого меня не интересует. А то, что меня интересует — это сознание-свидетель (Я есть Атман) — предложи мне это!»

Бхакти очень помогает в этом.

Подход преданности помогает изменить саму природу ума, чтобы он текла не к мирским вещам, а к Богу.

Это основа пратьяхары: не позволять уму течь вовне к объектам чувств, а направить его внутрь — к источнику, к сознанию, или, в пути бхакти, к образу Божественного.




Единое сознание и множество умов: парадокс Адвайты

Вопрос: «Как же так, что я есть сознание? Я понимаю, что моя истинная природа — сознание. Но есть столько других умов, и они тоже должны быть сознанием. И все они разные умы, значит, должно быть и разное сознание».

Ответ: Ага! Только потому, что умы разные, не значит, что сознания разные!

Почему мы чувствуем, что они от нас отличны? Люди отличаются от нас.

Как только мы отождествляем себя с телом, то, безусловно, каждое другое тело отлично от меня. Я могу их сосчитать, они разные.

Как только я отождествляю себя с умом, то, безусловно, каждый другой ум отличен от меня.

Потому что их личные истории разные, их мысли разные, их эмоции разные, их мнения разные. Ясно, что это умы, и они отличаются от меня.

Но… не тело, не ум — есть только сознание. Только сознание! Как оно может быть разным? В разных телах и умах?

И тут Адвайта-веданта переворачивает этот вопрос.

Адвайта-веданта спрашивает: «А почему ты вообще думаешь, что оно разное?»

Причина, по которой мы так думаем, в том, что у нас есть инстинктивное чувство. Уму кажется, что должно быть разное сознание.

«Докажи, что сознание одно», — говорят нам.

Ответ Адвайта-веданты на этот вопрос будет другим вопросом: «А почему ты думаешь, что сознания разные?»

Есть ясная причина считать тела разными. Есть ясная причина считать умы разными. Но если ты понимаешь, что такое сознание — за пределами тела и ума — то почему ты думаешь, что сознания разные?

Причина, по которой мы думаем, что они разные - это ощущение, потому что сохраняется остаточное отождествление с телом и умом. Мы укоренены в теле и уме.

Видите, в этом и состоит трудность Адвайта-веданты. Нужно быть в этом честным.

В «Бхагавад-гите» Арджуна спрашивает Кришну: «Что легче: путь Адвайта-веданты или путь дуалистической бхакти?»

Кришна отвечает, что бхакти легче.

Почему?

«Путь не проявленной реальности» — то есть не-объективного чистого сознания — «очень труден для воплощённых».

СОЗНАНИЕ В ГЛУБОКОМ СНЕ: ключевой вопрос Веданты

Вопрос: Как мы знаем, что в глубоком сне есть сознание? Это важный вопрос в Веданте. Почему мы чувствуем, что в глубоком сне нет сознания?

Корень этого вопроса проистекает из недостаточно четкого различения между сознанием и умом.

Мы полагаем, что понимаем, что такое сознание, но на самом деле по-прежнему отождествляем его с деятельностью ума. Поэтому, когда ум перестает функционировать (исчезают мысли, чувства, эго, любая умственная активность), мы ошибочно заключаем, что исчезает и сознание. Наше понимание еще не отделило сознание от ума.

Пока ум активен, мы чувствуем присутствие сознания. В состоянии бодрствования мы ясно ощущаем себя сознающими. Даже во сне мы осознаем сновидения и потому чувствуем себя сознательными. Но когда ум полностью отключается в глубоком сне, перед нами не предстает никаких объектов, лишь пустота. И мы думаем: «Сознания нет. Есть только пустота».

Но что именно пусто? Пуст объект вашего опыта. Вы переживаете именно пустоту или отсутствие объектов.

Почему так трудно признать обратное? Потому что в основе лежит все то же недостаточное различение сознания и ума.

Почему же так важно осознать, что в глубоком сне сознание есть?

В бодрствующем состоянии нам необходимо ясно осознать: сознание присутствует даже тогда, когда я сплю, а мой ум бездействует.

Именно это понимание позволяет отчетливо различить ум и сознание. По крайней мере, оно помогает увидеть, что «я — не тело, я — не ум».

Кроме того, проясняется сама природа осознавания как чистого субъекта.

Вот почему тема сознания в глубоком сне столь важна в Адвайта-веданте.

Теперь рассмотрим конкретное возражение (оно известно с древности).

Веданта утверждает: «В глубоком сне сознание есть, потому что после пробуждения я помню, что пережил полный покой, что я ничего не знал, что я мирно отдыхал». Это — переживание. А если было переживание, должно было быть и сознание.

Однако существует возражение:
«А почему это обязательно переживание? Возможно, это всего лишь умозаключение: "Я не бодрствовал, следовательно, полагаю, что спал." Я не видел снов, я не был в состоянии бодрствования, значит, вероятно, я находился в глубоком сне».


Это позиция, которую необходимо опровергнуть на двух основаниях: на основании опыта и на основании логики.

1. На основании опыта.

Когда мы просыпаемся и оглядываемся на только что завершившийся сон, проводим ли мы в уме такое логическое упражнение? Размышляем ли мы: «Я заснул в такое-то время, видел сны, потом снов не было, я не бодрствовал, следовательно, должен был быть глубокий сон»?

Испытывали ли вы подобный процесс логических умозаключений сразу после пробуждения? Нет.

Давайте посмотрим феноменологически (феноменология — это наблюдение и описание непосредственного опыта).

Как это ощущается? Ощущалось ли это как выполнение логического упражнения? Или же вы чувствовали нечто вроде: «Я крепко спал, я ничего не знал, я спал как сурок»?

Во всех культурах мира существуют подобные идиомы («спал как бревно», «спал без задних ног» и т.д.).

Это указывает на то, что глубокий сон — универсальный, непосредственно переживаемый феномен, известный каждому человеку.
Это субъективное переживание,
а не результат логического вывода.

Следовательно, на основании опыта мы отвергаем, что память о глубоком сне — это умозаключение. Это именно переживание.

А если это переживание, то должно было быть сознание. Как может существовать переживание без сознания? Кто пережил этот опыт глубокого сна? Значит, сознание должно было присутствовать.


2. На основании логики.

Умозаключение работает по определенному принципу.

В традиционной индийской логике (как и в общей) оно строится так: «На холме есть дым, следовательно, я заключаю, что на холме есть огонь». Почему это возможно? Потому что я неоднократно наблюдал неразрывную связь дыма и огня. Где видел дым, там видел и огонь. Теперь, видя дым вдалеке (самого огня не видно), я делаю вывод об огне.

Теперь применим это к нашему случаю. Какое умозаключение вы пытаетесь сделать?

Вы хотите заключить: «В глубоком сне не было сознания, потому что не было переживаний. Признак сознания — наличие переживания. В глубоком сне была пустота, значит, не было и сознания».

Но эта логика несостоятельна. Почему? Потому что для такого вывода вы должны были бы непосредственно пережить ситуацию, где «отсутствие переживания» и «отсутствие сознания» сочетались бы вместе.

Только на основе такого совместного переживания вы могли бы строить умозаключение: «Вот опыт, где нет переживания — и нет сознания».

Однако чтобы что-либо пережить — даже отсутствие переживания — необходимо сознание!

Без сознания нет никакого переживаемого факта, на котором можно было бы построить умозаключение.

Следовательно, сама попытка сделать логический вывод о «небытии» в глубоком сне терпит крах, так как она требует наличия сознания для любого утверждения о пережитом.


К какому же выводу мы приходим?

В глубоком сне сознание присутствует. Важно понять: бодрствование, сновидение и глубокий сон — это не состояния сознания, а состояния ума:

Состояния ума:

- Бодрствование: ум активен, использует органы чувств, контактирует с внешним миром.

- Сновидение: ум активен, но вовнутрь, создавая внутренние образы, не контактируя с внешним миром.

- Глубокий сон: ум полностью прекращает свою деятельность, никаких ментальных объектов не возникает.


А Сознание — это неизменный свет осознавания, который освещает бодрствующий ум, ум, видящий сны, и ум, погруженный в глубокий сон.

Оно является постоянным фоном, субъектом, для которого разворачиваются все эти состояния.

ВОПРОС О МНОЖЕСТВЕННОСТИ И ЕДИНОМ.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит (стих 15.7), что живые существа в этом обусловленном мире — Его вечные, отделённые частицы. Из-за обусловленной жизни они с огромным трудом борются с шестью чувствами, включая ум. Отсюда имеет смысл осознать: как душа, я обладаю индивидуальным существованием, и поэтому моё освобождение — устранение невежества — должно быть осуществлено индивидуально. И когда тонкое тело, покрывающее душу (которой я и являюсь), завершит своё существование, я буду пребывать как чистый свет, как Брахман.

Однако согласно Адвайте, мы все — единый Брахман. Тогда возникает вопрос: как получается, что этот единый Брахман покрыт миллионами и триллионами тонких и грубых тел?

И зачем тогда устранение невежества должно осуществляться отдельно для каждого? От кого нужно устранять невежество? От Брахмана? Но Брахман — один. Почему же каждый умственно-телесный механизм должен работать независимо, чтобы удалить невежество из того, что едино во всех нас?

О, это очень большой вопрос.

Я вспоминаю, как в молодости, будучи монахом, я посетил одну из школ тибетского буддизма. Это было во время странствий по Северной Индии, в месте под названием Дехрадун, по дороге на горный курорт Муссори. Там расположен большой тибетский монастырь.

Я пришёл туда с вопросом о взаимоотношениях между Адвайта-ведантой и тибетским буддизмом.

Главой монастыря был руководитель определённой традиции — Сакьяпы. Да, мне удалось встретиться с ним. Люди выстроились в длинную очередь за его благословением — он был гуру для тысяч. Я встал в очередь как почётный посетитель, сказал ему, из какой традиции пришёл, что я индуистский монах, и задал свой вопрос: в чём сходства и различия между тибетским буддизмом и Адвайта-ведантой?

Он понял суть. Он был очень милостивым и мудрым человеком, огромного, мощного телосложения. Он сидел, посмотрел на меня сверху вниз, широко ухмыльнулся и сказал: «Большой вопрос. Нет времени». Я рассмеялся, поклонился и ответил: «Спасибо, всё в порядке. Может быть, в другой раз».

Да, это действительно большой вопрос.

Очевидно, что как тела мы — множество. Просто посчитайте. Подсчёт голов показывает: тел у нас много. А как тонкие тела — мысли, чувства, идеи, личности — их много или одна? Тоже много. Разве вы не чувствуете, что отличаетесь от человека рядом? Конечно. Ваша жизненная история, идеи, симпатии и антипатии — всё это разное. Так что вы разные. Как тела мы разные. Как тонкое тело мы тоже разные. Это очевидно.

Но как Атман, как чистое сознание — то, на что мы пытаемся медитировать, — это безграничное небо сознания, в котором все ощущения возникают и исчезают. «Безграничный» означает чистое бытие, чистое осознавание и бесконечность. Если оно бесконечно и безгранично, может ли быть больше одного? Понимаете, о чём я?

Если тела разные — значит, есть граница. Моё тело заканчивается здесь, и дальше начинается ваше. Скажем так, «свобода» заканчивается там, где заканчивается мой нос и начинается ваш. Да, эти тела ограничены. Господь говорит: эти жизни — частицы Моей жизни. Из этого, знаете ли, прекрасно исходит философия Вишиштадвайты: мы все — части Господа. И «усы» у нас разные.

Так мы — одно или много?

Теперь подумайте: если я — просто сознание-свидетель без каких-либо характеристик (на санскрите — вишеша), если нет отличительных черт, то как можно сказать, что моё бесконечное сознание отличается от вашего бесконечного сознания? Там нет «моё» и «ваше». «Моё» и «ваше» возникает только с умом.

Таким образом, с точки зрения Атмана, бесконечного сознания (Атман или Брахман — одно и то же), оно — одно. Тогда, если я и есть этот Атман или Брахман, как же он может быть множественным?

Просто представьте: одно солнце, сияющее в небе, отражается в множестве сосудов, вёдер с водой, каплях росы. Это — отражённое сознание (чидабхаса). Это не настоящий Атман, не подлинное Я. Отражённых сознаний — столько же, сколько умов. Столько же и джив, индивидуальных существ.

Итак, на уровне тела мы разные, на уровне ума мы разные, и отражённое сознание в уме — у каждого своё. Но всё это возможно благодаря одному безграничному сознанию, которое проявляется во множестве форм.

Представьте, что вы сидите в парикмахерской, окружённые зеркалами. Сколько там вас? Тысячи. Потому что каждое зеркало отражает другие. Там — бесконечная последовательность ваших лиц. Но настоящее лицо — только одно! Сколько зеркал, столько и отражений. Реально — одно, кажущееся — множество. И эти многие могут выглядеть по-разному: выпуклое зеркало, вогнутое зеркало покажут забавные искажения. Но это — свойство зеркала. Ваше лицо от этого не меняется.

Подобным образом, мы все кажемся разными существами, и на этом уровне мы ими и являемся. На физическом уровне мы — разные существа.


Но в чём же тогда заключается невежество? Почему это должно быть проблемой?

Видите ли, Веданта говорит, что только Брахман реален. Из-за невежества относительно нашей подлинной природы мы кажемся индивидуальными, отдельными.

Теперь, если невежество находится в нас (дживах), то как мы вообще возникли?

Потому что до нашего индивидуального существования невежество уже должно было быть. Только после невежества Брахман проявляется как индивидуальная Джива.

Вы следите за мыслью?
Это вопрос логики.

Таким образом, невежество логически должно предшествовать моему собственному существованию как Дживы.

Но тогда выходит, что невежество — в Брахмане. Невежество должно быть в Брахмане. Звучит странно.

Если же вы говорите, что невежество в Дживе, возникает ошибка взаимозависимости (анйоньяшрая).

Это значит: отдельное существование Дживы зависит от невежества, а невежество зависит от Дживы. Они взаимно обусловливают друг друга. Это логический круг.

Но если вы говорите, что невежество в Брахмане, возникает другая проблема: как невежество может быть в абсолютной реальности? Это всё равно что сказать: в солнце есть темнота.

В солнце нет темноты. Темнота есть, потому что облака заслоняют наше зрение. Так что этот вопрос — глубокий и сложный.

В Веданте есть две основные школы. Одна, которой мы обычно следуем, называется Виджняна-вада, и она восходит к одному из учеников Шанкарачарьи — Падмападачарье.

Так вот, техническая позиция этой школы как раз в том, что невежество находится в Брахмане. Значит, Брахман имеет невежество? Нет.

В чём же ответ? Ведь невежество не имеет того же онтологического статуса, что Брахман.

Брахман — это само бытие.
Невежество — не вторая, отдельная от него вещь.

Это, по сути, сила (шакти) Брахмана, посредством которой Брахман скрывается, затеняется и проецируется как эта вселенная.

В чём же тогда проблема?
А как же проблема взаимозависимости?

Она подобна проблеме курицы и яйца. Это биджа-анкура-ват — как семя и росток: что появляется первым? Они не совпадают во времени, но и не противоречат друг другу логически в рамках этого безначального цикла.

Невежество производит Дживу.
Однако Джива также увековечивает невежество. Это безначальный ряд, и поэтому он так и оставляется.

Ответ в том, что на этот вопрос нет окончательного логического решения.

Как говорят садху в Гималаях:
«Не пытайтесь доказать Майю. Не пытайтесь её обосновать. Не тратьте силы на установление природы невежества».

Если вы исследуете невежество,
вы преодолеваете его знанием.

Что происходит потом, когда вы реализуете свою природу как Брахман, когда вы приходите к просветлению?

Этот вопрос больше не существует.

Как один Свами красиво выразился:

«По эту сторону просветления, на нашей стороне, есть вопрос, но нет ответа. На их стороне — ответ есть, но нет вопроса».


Итак, вспомним вопрос, в чем он заключался?

Вопрос: Если, согласно Адвайте, мы все — единый Брахман, почему мы переживаем себя множеством отдельных существ? И почему каждый должен индивидуально устранять невежество?

Подытоживаем ответ:

1. На относительном уровне (вьявахарика) мы действительно разные: у нас разные тела, умы, личности. Это уровень индивидуальной души (дживы), подобной отражению солнца в отдельном сосуде.

2. На абсолютном уровне (парамартхика) наша истинная природа — единый, бескачественный Брахман. «Отражения» множественны, но «Солнце» — одно.

3. Парадокс невежества: Его нельзя логически безупречно локализовать ни в едином Брахмане (ибо он совершенен), ни в отдельной дживе (возникает порочный круг взаимозависимости).

4. Вывод: Логический ум не может полностью разрешить эту загадку изнутри невежества.

Практика направлена на прямое переживание своей истинной природы.

Как сказано: «По эту сторону просветления есть вопрос, но нет ответа. По ту сторону — ответ есть, но нет вопроса».

Карма царя Джанаки

Однажды я спросил одного монаха (мы гуляли после утренней службы в горах над Гангой, это было в Ганготри):

«Почему так бывает? Мы часто это наблюдаем. Все мы знаем людей, которые являются экспертами в своём деле. Возможно, это твои однокурсники или кто-то, кто был гением, но так и не добился славы. А были другие люди, не столь талантливые, но они стали миллионерами и достигли большого успеха. Мы все знаем таких. Почему у одних ничего не получается? Почему другим всё удаётся так хорошо? А большинство из нас — где-то посередине».

И он рассказал нам одну историю. Очень хорошую историю, которой я теперь поделюсь с вами. Итак, история начинается.


История о Царе Джанаке, великом императоре, отце Ситы

Однажды его спросили:

«Как же так, что в одном человеке собрано всё? Ты — император, ты — просветлённая личность (царь Джанака всегда известен в наших преданиях как «брахма-ништха», достигший знания о Брахмане, то есть просветлённый). Мать вселенной — твоя дочь Сита, а Бог — твой зять Рама. Как один человек может обрести всё это? Ты — император, ты — просветлённый, ты — реализовавший Брахман и дживан-мукта (освобождённый при жизни), Мать вселенной — твоя дочь, а Бог — твой зять, Рама и Сита. Как?»

И Джанака задумался: «Это правда. Как всё это случилось со мной? Я не считаю себя особенным».

Ночью ему приснился сон, голос ему сказал: "Если ты хочешь получить ответ на свой вопрос, Джанака, начни завтра идти, иди на запад, туда, где заходит солнце. Там ты найдёшь человека, йога, который сидит и ест листья. Спроси его, он знает ответ и расскажет тебе."

Итак, Джанака отправляется в путь, идёт, идёт и идёт. Наконец, под конец дня, уставший, он видит под большим деревом кучу сухих листьев, а рядом сидит йог с дредами, который ест эти сухие листья. Джанака говорит себе: «Вот тот, кого я ищу».

Он подходит, но прежде чем он успевает что-то сказать, йог говорит: «О, я знаю твой вопрос. Но я не знаю ответа. Зато я знаю, кто знает. Продолжай идти дальше на запад. Когда солнце сядет, ты найдёшь йога, который ест пепел. Он знает ответ. Спроси его».

На следующее утро император снова начинает идти. (Кстати, мы шли, пока рассказывалась эта история, и у меня было чувство, что рассказчик специально растягивал её для моей пользы.)

Он находит йога, сидящего под деревом и поедающего пепел. Джанака задаёт ему свой вопрос. Йог отвечает: «О, я знаю твой вопрос. Но я не знаю ответа. Я знаю, кто знает. Продолжай идти на запад. За следующим холмом есть деревня. Там, в доме старосты, родился ребёнок, и этому ребёнку суждено умереть в тот же день. Иди и спроси этого младенца. Младенец знает ответ на твой вопрос. Он тебе расскажет».

Итак, Джанака снова пускается в путь, идёт, идёт и идёт. Он приходит в деревню и направляется в дом старосты. Староста в восторге от визита императора. Тот спрашивает: «Правда ли, что у вас родился ребёнок?» — «Да, мы благословлены новорождённым». — «Могу ли я увидеть новорождённого наедине?» — «Да, пожалуйста, благословите ребёнка». Джанака заходит к младенцу.

И этот ребёнок обращается к нему (ребёнок, предположительно, говорит на санскрите): «Я знаю твой вопрос, и я расскажу тебе ответ».

«Много веков назад в этой самой деревне жила бедная вдова. У неё было четверо детей, и ей было очень трудно сводить концы с концами. Она жила подаянием и приносила еду с милостыни.

Однажды настало время, когда они голодали целых три дня, у них совсем не было еды, и дети были измучены голодом.

Бедная мать наконец испекла чапати — четыре лепёшки. Она ничего не оставила себе, а просто раздала эти четыре лепёшки своим четырём маленьким сыновьям.

В этот момент к ним пришёл гость (это типично для индийских историй: если приходит гость, его необходимо накормить).

Мать сказала: «Но мне нечем угостить вас, господин. У меня было только четыре лепёшки, но я не могу отдать их вам, потому что уже раздала своим детям, которые очень голодны, и теперь этот хлеб принадлежит им».

Первый, старший сын, которому мать дала лепёшку, отказался отдавать её гостю. Он сказал: «Я сам голоден. Если я отдам её тебе, что же я буду есть? Буду есть сухие листья?» И он не отдал своей доли.

Младенец пояснил: «Знай, тот первый мальчик родился тем йогом, которого ты встретил. Он проводит свои дни, питаясь сухими листьями».

Затем гость подошёл ко второму сыну, который был помладше, и тоже попросил лепёшку. Маленький мальчик отказал: «Я голоден. Если я отдам её тебе, что я буду есть? Буду есть пепел?» И знай, этот мальчик родился тем йогом, который живёт, питаясь пеплом.

Потом гость подошёл к третьему, самому младшему ребёнку, и спросил: «Можно мне твою лепёшку?» Маленький мальчик ответил: «Я умру, если отдам её тебе». И этот мальчик… о, император, — это я. Я умер тогда, и с тех пор я рождаюсь вновь и вновь, и каждый раз я рождаюсь и умираю в тот же день. Все эти годы я продолжаю рождаться и умирать в тот же день. Сегодня я тоже знаю, что умру.

Затем гость подошёл к последнему, четвёртому ребёнку. Ещё до того, как он успел попросить, маленький мальчик сам протянул свою лепёшку и отдал ему чапати. Гость был удовлетворён. А тот маленький мальчик, младший сын, умер от голода в ту же ночь».

И младенец заключил:

«О, император, тот маленький мальчик — это ты. Ты сразу же отправился на небеса на долгие века, а в этой жизни родился императором, который достигает просветления, чья дочь — Мать вселенной, а зять — Сам Бог». Это и был тот самый маленький мальчик.



Это очень красивая история. Но весь её смысл — в силе кармы. К счастью, к тому времени солнце уже садилось, и история подошла к концу.

Весь смысл истории в том, что карма очень могущественна.

Ещё один момент, на который указал монах (и это важно отметить): для активации хорошей кармы необходимо усилие. Я расскажу вам.

Это был уже другой монах, который приводил такой пример.

Представьте огромный котёл с рисом (в то время, когда я был новичком в монастыре, одной из моих обязанностей было раскладывать рис из этих гигантских котлов в меньшие вёдра. Это была тяжёлая работа, было очень жарко и влажно).

Эти огромные котлы с рисом приносили, и из них нужно было доставать рис и раскладывать по меньшим вёдрам, которые затем разносили для раздачи еды людям.

Этот монах привёл пример кармы. Он сказал:

«Если в твоём большом котле много риса, то даже если ты зачерпнёшь немного, много риса выйдет. Ты попробуешь зачерпнуть — и получится много. Если же риса осталось мало, тогда тебе нужно зачерпнуть действительно глубоко, в самую глубину большого, огромного котла, чтобы что-то набрать».



Ваша карма определяется не только прошлыми накоплениями (котлом), но и вашей активной волей и усилиями в настоящем моменте (черпанием).

Даже при скромных накоплениях правильное и усердное действие может принести плоды, в то время как при больших накоплениях лень и бездействие их растратят.

Как преодолеть карму и желания?
Четыре уровня практики

Первый вопрос: как преодолеть карму, желания, вожделение?

Вопросов, связанных с этим, очень много. Я расскажу об этом, представив уровни практики — всего четыре уровня.

Первый уровень. Чем больше мы зациклены на себе, тем больше мы подвержены личным прихотям и желаниям, взлётам и падениям ума. И наоборот: чем больше мы думаем о благополучии других, тем меньше нас тревожат причуды и проблемы нашего собственного ума.

Замечали ли вы? Часто можно видеть, как мать в большой семье имеет очень мало личных проблем. Почему? Потому что у неё слишком много домашних забот — всё зависит от неё. Она занята с утра до ночи, бегает, пытаясь удержать семью вместе, возможно, одновременно работая.

Когда вы поглощены заботами о других, особенно о других людях, а ваши личные расчёты теряют значимость, вы увидите, что те желания, которые тянут нас вниз, к миру, уже не действуют так сильно.

Поэтому первое — это бескорыстие.

Немедленно заинтересуйтесь целью, большей, чем вы сами. Будьте волонтёром, делайте что-то для других, если у вас есть время и силы. Или же убедитесь, что вы работаете на свою организацию, местную религиозную общину, благотворительность, свою семью — всё больше и больше ради других, а не ради себя. Это мощный способ.

Второй уровень касается наших внешних действий.

Здесь важно добавить: наша деятельность в мире, насколько это возможно, должна находиться в пределах этики и морали. Если я постоянно делаю то, о чём моя собственная совесть говорит, что это неправильно, ум будет постоянно беспокоен. Поэтому действуйте, насколько это возможно, в пределах дхармы, морали и этики.

Не терзайтесь, но и не продолжайте делать то, чего мы стыдились бы рассказать другим публично. По сути, духовность начинается с очищения собственной жизни. Сначала — нравственная жизнь, потом — преданность. Внешние действия должны быть основаны на морали и этике.

Далее: куда направлены наши эмоции и действия? Вовне.

Допустим, мы, насколько это возможно, будем бескорыстны и озабочены благополучием других. Но даже если в нашей жизни нет много возможностей что-то сделать для других, мы можем, по крайней мере, хорошо думать о них.

Каждый раз, когда у нас возникает проблема, или даже если проблемы нет, когда мы общаемся с другими, давайте будем доброжелательны ко всем.

Следующий шаг — внутренняя работа.

Наши эмоции: любовь, желание — это одна и та же сила. Её нужно обратить к Богу.

Один преданный сказал Шри Рамакришне (он готовился стать монахом): «Мне не нравится общество женщин, я не люблю женщин».

Он думал, Шри Рамакришна будет доволен. Но Шри Рамакришна сказал:
«Ты глупец. Обрати это желание к Богу».

Вот в чём суть: не в том, чтобы бороться с вожделением или желанием. Способ в том, чтобы обратить их к Богу. Это очень важный момент, который нужно усвоить.

Это та же самая сила, которая говорит:
«Я хочу мир». Это то же самое «Я хочу».

Уберите «мир» и поставьте на его место «Бога». Получится: «Я хочу Бога» — то же самое желание. Его нужно позитивно направить, и, конечно, для этого есть много способов. Поклонение — один из них.

Введите в свою жизнь небольшой ритуал. Важно, чтобы это была жизнь-ритуал, а не безжизненный ритуал. Вот в чём проблема ритуалов.

Возможно, это будет небольшой ритуал: немного благовоний, небольшая молитва, с которой вы начинаете день и которой заканчиваете — решать вам. Используйте музыку, ритуальные песнопения, молитвы — всё, что находит отклик в вашем сердце, в той форме, в которой вы любите и почитаете Бога. Так что выучите некоторые молитвы. Молитва, идущая от сердца, на вашем родном языке — лучшая. Но также полезны молитвы из разных религий.

Шри Рамакришна учил молодых людей, которые приходили к нему и спрашивали: «Как молиться Божественной Матери?»

Он предлагал такую молитву:

«О, Мать, я не хочу ничего в этом мире — ни богатства, ни славы, ни успеха. О, Мать, сохрани мой ум чистым. Позволь мне стремиться только к этим идеалам, позволь мне иметь любовь только к этим ценностям, не быть пойманным в Твою Майю. Позволь мне иметь чистую преданность у стоп Господа и быть готовым служить».

Для тех, кто следует путём знания (джняны), путь бхакти (преданности) очень полезен и необходим. Почему?

Причина в том, что я могу понимать интеллектуально, как мы только что делали на медитации: «Я — это осознание-свидетель, а ум играет свои роли: состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна приходят и уходят». Это означает, что все мои желания, проблемы, чувства вины, ревность — всё это в уме. Я — свидетель этого.

Логически и рационально это можно принять. Вы можете даже согласиться с этим. Но вы увидите, что в повседневной жизни это понимание не очень эффективно.

Причина в следующем: когда ум нечист, когда он полон волнений, интеллект может что-то понимать, но низший ум (эмоциональная часть) не принимает этого.

Поэтому низший ум идёт своим путём, и до тех пор, пока он не изменит направление, у вас будет внутренний конфликт.

Веданта говорит вам, что такое этот мир и кто мы есть. Но на этом она останавливается.

А как же ум, который привык к старому? Чувство, эмоция, преданность действуют на уровне сердца. Они заменяют негативные мирские склонности божественными. Вот почему путь преданности очень полезен для того, кто на пути знания.

Обратное может быть неверным: для тех, кто на пути преданности, может быть не особенно необходимо отдельно практиковать путь знания.

Так или иначе, это вторая вещь: научитесь направлять свою преданность и любовь к Божественному, всё больше и больше — к этой конкретной форме.

Любить людей в мире можно, но это происходит через видение Божественности во всех них. Моя любовь идёт к Богу во всех этих формах. Я не привязан к историям; у нас есть фотографии, изображения — что угодно. Это второй путь.

Третий уровень. Даже мысли о Боге, даже преданность Богу, даже любовь к Богу — всё это тоже должно быть остановлено и оставлено, по крайней мере, один или два раза в день, когда вы делаете ум абсолютно спокойным.

Никаких даже благих мыслей, не говоря уже о мирских, тревожных, бурных. Они ушли, заменённые благими. Теперь, дважды в день, по крайней мере, в медитации, в спокойствии, в тишине, в безмятежности.

Просто потому, что у нас есть ум, значит ли, что он должен постоянно бегать? Просто потому, что у вас есть руки, вы же не должны постоянно хватать вещи.

Я помню фильм Чарли Чаплина «Новые времена», где он работает на фабрике, на сборочной линии. Вся его работа на протяжении дня — затягивать пару винтов. У него есть гаечные ключи, и он делает это час за часом, вещи продолжают появляться перед ним. Наши шаги подобны этому.

Говорят, ум — хороший слуга, но очень плохой хозяин. И когда он становится патологическим... мы в основном находимся на грани... Кто-то указал: это бесконечная болтовня ума. Зачем вам это делать?

Есть у меня ручка — не значит, что я должен постоянно писать. Иногда я её откладываю. Иногда отложите и ум! Так что дважды в день я могу существовать без ума — 10, 15, 20 минут медитации.

Техник медитации существует огромное множество. Но не меняйте постоянно свою технику — это всё проделки ума: «Попробую это», «Попробую то», «Хочу заставить себя успокоиться, ладно, попробую этот метод — не работает, попробую другой». Это всё тот же ум. Так что выберите один метод.

Многие из нас были посвящены в мантру — нет ничего лучше, потому что мантра заменяет любую другую мысль. Каждая мысль ума заменяется мантрой. Мантра — это, по сути, имя Бога с некоторыми мистическими слогами.

Скажите мне: из всех тысяч мыслей, которые у нас бывают за день (кто-то говорил, что у нас 16 000 мыслей в день в бодрствующей жизни), сколько из них более важны, чем мантра?

Мы только что сказали: эта мысль и мантра… почти ни одна. Какая же это трата умственной энергии — болтать час за часом, день за днём, месяц за месяцем, год за годом.

Замените это чем-то, что даст уму постоянный мир, радость, возвышение и благородство. Очень редко возникают моменты, когда вам действительно нужно думать о чём-то другом. В мире требуют внимания вещи — сделал, выпил, закончил. Замените это мантрой.

Оставайтесь с мантрой, подружитесь с ней — это ваш лучший друг в мире. Некоторые медитации — это может быть медитация на мантру, может быть что угодно. Если вам всё это не нравится, это может быть нейтральная медитация на наблюдение за дыханием и осознанность. Это третий путь.

И последнее, четвёртое. Даже в медитации, в тишине медитации, если это духовно, то в другие времена, когда ум думает, болтает, занят миром, это будет не духовным.

Вы разделили свою жизнь на тихое, духовное время медитации — это одно, и время без медитации, не-тихое время — это другое. Но это тоже не конечная реальность.

Конечная реальность в том, что мы — это вечно безмолвное, вечно мирное, вечно свободное от желаний Сознание.

Осознайте это как свою собственную истинную природу. И после этого тело и ум могут идти и делать свои дела — вы не затронуты, вы вечно в мире.


Итак, это четыре вещи, которые я предлагаю:

1. Бескорыстие — больше заботьтесь о других, чем о себе. Это помогает преодолеть низменное.

2. Преобразование желаний — превратите любовь к миру в любовь к Богу. Используйте те же силы и эмоции, но направьте их на Бога.

3. Время тишины утром и вечером. Остановите болтовню желаний, которые тянут меня в мир.

4. Реализация своего истинного «Я» как чистого, незатронутого Сознания.


И ещё одно дополнение для современной жизни.

Вам не нужно бросать всё и уходить сидеть в горную пещеру. Это невозможно и нежелательно. Всё, что бы мы ни делали, совершайте ради Бога.

Вместо того чтобы говорить: «Я лезу по карьерной лестнице из личных амбиций» (это не сработает), если вы можете отказаться от этой амбиции на духовных основаниях — хорошо.

Если же амбиция сильна в вас, и при этом также сильна жажда духовного роста — это тоже может произойти. Тогда предложите эту амбицию Господу.

Все ментальные силы — это силы Бога, это Божественная Мать Шакти. Соедините это с Богом.

Одно дело — если это не абсолютно безнравственно. Если это добродетели, пусть даже мирские — ладно. Но если вы свяжете это с Богом, оно станет духовным.

«Я делаю эту работу, я хотел бы подняться по карьерной лестнице, но я предлагаю всё это Тебе, мой Господь. Ты поместил меня на это место, позволь мне видеть…». Вы увидите, постепенно мирское из этого уйдёт.


Я вспомнил одну прекрасную историю. Жил-был чудесный старый Свами, который курил сигареты. История очень занятная. Другой Свами заметил, что он (тому было почти 80, он был ирландцем, ученик Свами…) мог выкурить сигарету, потушить её, отложить, а позже снова зажечь и докурить этот бычок.

Тогда другой Свами сказал: «Не делай так, мы можем просто выбросить её, мы достанем новую пачку».

Старый Свами ответил: «Нет-нет, я не могу её выбросить. Видишь ли, в каждой затяжке, в каждом облачке дыма я повторяю имя Господа. Эта сигарета для меня — не просто привычка. Это моя мала, мои чётки. Я зажигаю её с мыслью о Нём, курю с памятованием о Нём, и даже когда тушу — благодарю Его за этот миг сосредоточения. Это моя пуджа. Если я выброшу недокуренную сигарету, это будет как прерванная молитва. А позже, когда я снова зажгу этот бычок, это будет как продолжение той же самой беседы с Богом, которая у меня никогда по-настоящему не прекращается. Зачем мне новая пачка, если в этой старой для меня живёт весь Божественный Присутствие?»

Молодой Свами замолчал, поражённый. Он понял, что смотрел на внешнее действие, а старый Свами жил во внутреннем смысле. В его руках даже слабая, мирская привычка превратилась в нить, связующую его с Божественным.

Он не боролся с привычкой — он преобразил её, наполнив священным содержанием. Со временем сама привычка могла отпасть как ненужная скорлупа, но суть — непрерывное памятование — осталась бы.

Мораль этой истории: Бог ждёт нас не в идеальной, выхолощенной жизни, лишённой слабостей. Он ждёт нас здесь и сейчас, в самой гуще наших несовершенств.

Не обязательно сначала стать святым, чтобы приблизиться к Нему. Можно начать с того, чтобы каждое своё действие, даже самое маленькое и, казалось бы, недостойное, искренне посвящать Ему. И тогда, как старая сигарета в руках святого, всё в нашей жизни может стать инструментом для памятования и мостом к Преображению.



История о Гопинатхе Чоудхури

Далее последует ещё одна глубокая история — о Гопинатхе Чоудхури (также известном как Кали Прасад Чакраварти) и его жене.

Женщина долгие годы страдала от пагубного пристрастия мужа к алкоголю. В отчаянии она обратилась за помощью сначала к Шри Рамакришне, а затем к Святой Матери Сараде Деви. После многих слёзных просьб Святая Мать, движимая безграничным материнским состраданием, в конце концов благословила её, совершив особую пуджу и возложив цветы к изображению Шри Рамакришны.

Видимого чуда не случилось сразу. Прошло долгих двенадцать лет. И вот однажды Гопинатх Чоудхури, будучи в состоянии опьянения, сам пришёл к Шри Рамакришне.

Шри Рамакришна, никогда прежде не видевший этого человека, сразу узнал в нём того самого, кто «преследовал свою несчастную жену все эти двенадцать лет». Между ними завязался поразительный разговор, затрагивающий самые глубины души.

Шри Рамакришна предложил ему особый «напиток» — сказав, что если испить его, то вкус ко всем прочим напиткам мира исчезнет навсегда. Гопинатх Чоудхури, пронзённый этими словами до слёз, сложил ладони и взмолился о том, чтобы получить этот божественный нектар.

Позже, находясь в лодке посреди реки, он вновь упал к стопам Шри Рамакришны, умоляя о благословении. Учитель дал ему мантру. Но Гопинатху этого было мало — он настаивал на большем, на непреходящем обете.

И тогда, обнажив самое сокровенное, он исповедал свой страх — ужас перед смертью, одиночеством и поглощающей тьмой. Он попросил Шри Рамакришну дать обещание: в тот последний миг, когда душа будет покидать тело, явиться к нему — со светом в одной руке, чтобы разогнать тьму, и взять его за руку другой, чтобы провести через величайший переход.

Шри Рамакришна обещал.

С этого дня жизнь Гопинатха Чоудхури изменилась. Он стал искренним преданным и много лет активно помогал в работе Миссии Рамакришны.

А в момент его смерти произошло нечто знаменательное. Когда родственники ненадолго вышли из комнаты и у его постели оставался лишь один Свами, он стал свидетелем удивительной сцены. Умирающий Гопинатх, казалось, с кем-то разговаривал, его лицо озарилось безмятежной улыбкой, а рука мягко поднялась, как будто берущая чью-то руку. Спустя мгновение его лицо застыло в выражении глубокого мира. Свами был убеждён: обещание было исполнено.

Мораль этой истории в том, что даже самую сильную мирскую слабость можно преодолеть, не отрицая её с боем, а перенаправив к Богу — предложив Ему свою боль, свою зависимость, саму свою жажду. Преданность способна трансформировать самую глубокую пропасть в мост к спасению.

Гопинатх не просто избавился от порока — его искренняя, хотя и запоздалая, преданность принесла плоды, и в конце концов он сам стал опорой для дела, которое несёт свет другим.