Свами Сарваприянанда

Вопрос о пробуждении и аналогии со сном

Вопрос от Рубена Херми:

«Я с детства практикую осознанные сновидения. Когда я осознаю, что нахожусь во сне, я сразу понимаю, что он нереален. Во сне я могу вспомнить свою личность в бодрствовании и даже выбрать — проснуться или нет. Этот опыт убедил меня, что состояние бодрствования реально, а сон — нет. Мне трудно полностью понять глубину аналогии со сном в Адвайта-Веданте.

Кроме того, когда я осознаю, что сон иллюзорен, я могу делать в нём что угодно без последствий. Но в бодрствовании, даже если оно тоже иллюзорно, действия имеют последствия.

В чём фундаментальная разница между осознанием истины в этих двух состояниях? И почему состояние бодрствования накладывает такие ограничения, даже будучи иллюзорным?»


Отличный, очень хорошо поставленный вопрос.

В чём разница?

Разница не в самом переживании сознания. Во сне вы переживаете то же самое — видите, слышите, чувствуете. Но вы знаете, что это ложь, что это сон.

В бодрствовании вы переживаете то же самое, но вы не знаете, что это ложь. Вы думаете, что это реально. Вы чувствуете, что это реально.

Вот в чём разница.

Как пробудиться от бодрствования?

Это ключевой момент.

Аналогия со сном используется как пример, но её не нужно делать буквальной.

Нельзя просто «проснуться» от бодрствования так же, как вы просыпаетесь ото сна.

Это не переход в другое состояние внутри того же самого контекста.

Пробуждение в Веданте — это не переход от одного сна к другому. Это пробуждение к пониманию того, что вы — основа всех состояний, включая бодрствование.

Представьте себе экран IMAX и фильмы, которые на нём показываются.

Трейлеры — это сны.

Основной фильм — это бодрствование.

А экран, на котором всё это показывается, — это вы, чистое сознание.

Вы можете переключаться между трейлерами (снами) и основным фильмом (бодрствованием), но экран остаётся неизменным.

Когда вы осознаёте, что вы — экран,
вы пробуждаетесь от всех фильмов.

Выключите всё — нет трейлеров, нет основного фильма — это глубокий сон.

Но даже тогда экран (ваше сознание) остаётся.


Гаудапада говорит, что на самом деле есть только два состояния: сновидение и глубокий сон.

Бодрствование — это тоже сновидение, но более долгое и последовательное.

Разница в том, что вы не осознаёте, что это сон.

Что остаётся после пробуждения?

После того как вы осознали себя как экран (чистое сознание), вы можете продолжать играть фильмы.

Вы можете играть фильм бодрствования или трейлеры сновидений. Вы можете выключить всё и оставить тьму, освещённую непроявленным светом, которым вы являетесь.

С точки зрения Адвайты, после просветления вы всегда пробуждены. Вы пробуждены в глубоком сне, пробуждены в сновидениях, пробуждены в бодрствовании.

Если вы не знаете своей природы как чистого сознания, то в глубоком сне вы «спите», в сновидениях «видите сны», а в бодрствовании тоже «видите сны» (просто не осознаёте этого).

Зачем нужно нети-нети, если всё есть Бог

Вопрос от Шрандана Реди:

«Если высшая реальность — это необъективируемое сознание и она поистине пронизывает всё, то почему такие подходы, как нети-нети (не то, не это), отрицающие всё переживаемое, кажутся отвергающими сам настоящий момент, через который эта истина выражается? Разве мы не должны быть способны распознать Я не только путём отрицания, но и через прямое видение насквозь внутри самого этого момента?»

Хороший вопрос.

Когда мы подходим к Адвайта-Веданте, этот вопрос становится неизбежным в той или иной момент.

Вы заметили, насколько сложными стали вопросы? Я с самого начала этой серии лекций замечал, как вопросы эволюционировали. Они становились всё сложнее, всё более техническими и точными. Это хорошо. Этот вопрос — хороший.


Высшая реальность — Брахман

В Веданте мы говорим, что есть одна высшая реальность. На санскрите она называется Брахман.

Брахман означает безграничное существование-сознание-блаженство, которое, как предполагается, находится повсюду и всегда.

Это единая реальность, которая является сущностью этой вселенной. То есть, по сути, она везде.

Если она везде, во всём, что мы переживаем, тогда всё, что мы переживаем, должно быть этой высшей духовной реальностью. В этом случае, почему мы делаем это нети-нети?


Что такое нети-нети?

Нети-нети — это отрицание. Оно означает: это не тело, это не прана (дыхание), это не ум, это не интеллект и так далее. И так мы приходим к чистому сознанию.

Если всё есть Бог, то почему нужно проходить через весь процесс «не то, не это»? Почему бы просто не увидеть Бога прямо?

Если вы цените суть вопроса, ответ обретёт смысл. Да, в духе вы правы, но на практике это работает не так.


Почему это не работает так?

Даже если всё есть Бог, мы не видим всё как Бога. Вот в чём вопрос: почему вы не видите Бога прямо? Мы видим людей, видим места, объекты, деятельность. Мы видим этот мир, но не видим Бога.

Просто «смотреть» не сработает. Что-то мешает нам видеть всё как оно есть — как божественную реальность, как Брахман, как Сат (Истину), как Абсолют.

Мы не переживаем вещи такими, какие они есть. Что-то нас останавливает.


Что нас останавливает?

Это то, что называется неведением (авидья). Это не просто «мы не знаем».

Великая проблема не в том, что мы не знаем, а в том, что мы знаем неправильно.

Мы не только не знаем, что всё есть Бог. Мы знаем, что это не Бог.

Мы совершенно ясны в этом:

«О, если бы я был Богом, но я не Бог. Я должен быть честным. Было бы величайшей нечестностью сказать "Я есть Бог", потому что я просто не чувствую себя Богом».

И:

«Я хотел бы, чтобы все эти люди были Богом. Но они просто люди, и это просто мир. Каким бы чудесным, красивым, безумным или ужасным он ни был — это просто сансара. Я не вижу ничего как Бога — ни здесь, ни там».

Именно поэтому дуализм часто более приемлем для людей, чем недвойственность.

Дуализм означает: есть Бог где-то там. Вы не видите Его.

Скажем, Бог на небесах. Людям легче поверить в это, чем в то, что всё это — Бог. Это кажется совершенно неестественным.


Что делает Адвайта? Дегипнотизация

Адвайта занимается тем, что можно назвать процессом дегипнотизации.

Истина в том, что Брахман один существует. Есть духовная реальность.

Но мы загипнотизировали себя, мы видим себя как индивидуальные существа и мир как мир. Мы должны разгипнотизировать себя.

Дегипнотизировать означает отрицать.

Мы говорим:
«То, что мы видим здесь, — не истина».

Нети должно начаться здесь. Это как с верёвкой, которую не оценили как верёвку. Верёвку ошибочно приняли за змею.

Чтобы увидеть верёвку, вы не можете просто сказать: «Покажи мне верёвку».

Вы должны сначала сказать:
«То, что ты видишь, — это не змея. Посмотри внимательно. Это верёвка».

Так что отрицание «это не змея» необходимо, чтобы оценить это как верёвку.

Иначе что произойдёт?
Человек начнёт искать.

Он говорит: «Здесь ясно змея. Я буду искать верёвку где-то ещё».

Но её там нет. Чтобы увидеть змею как то, что называют верёвкой, вы должны отрицать змею. Вы должны рассеять иллюзию. Вы должны исправить ошибку.


Как это делается в Мандукья-упанишаде?

Только тогда, в Мандукья-упанишаде, говорится: есть три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон. И говорится, что реальность — это четвёртое, то, что каждый знает как «бодрствование», но не понимает. Это пробуждение. Мы живём этой жизнью, снами, и в глубоком сне мы тоже спим.

В каком-то смысле мы понимаем, что это ничего — пустота, тьма. Но что это за сила, которую вы называете Брахманом, Атманом, чистым сознанием? Где она? Что это? Мы хотим знать.

И когда Упанишада начинает говорить об этом, Мандукья-упанишада, когда она начинает говорить о высшей реальности, о Брахмане, об Атмане, она говорит странные вещи.

Она говорит: это не глубокий сон, это не сон, это не бодрствование, это не видение, не слышание, не обоняние, не вкушение, не осязание, это не вывод, это невыразимо в речи, это непостижимо умом, это не схватываемо руками и никакими действиями двигательных органов, и так далее.

«Не это, не это»!


.....

Эта удивительная мантра идёт дальше.

И в комментарии кто-то говорит:

«Подожди минуту. В более ранних мантрах Мандукьи, когда ты представил нам состояние бодрствования, ты прямо указал, что это состояние бодрствования, где сознание обращено наружу с помощью ума и органов чувств и переживает объекты. Это хорошее рабочее определение состояния бодрствования. И когда ты говорил о состоянии сновидения, ты прямо сказал, что когда сознание обращено внутрь, ты закрываешь органы чувств, двери во внешний мир, и остаёшься и порождаешь сны в уме и наблюдаешь эти сны. Это называется состоянием сновидения. Ты прямо сказал нам, когда ты не видишь мир и не смотришь сны, ты просто закрыт в пустоте. Это называется состоянием глубокого сна. Так что в каждом из этих состояний — бодрствовании, сновидении, глубоком сне — ты прямо сказал нам, что это такое».

«Но теперь, когда дело доходит до так называемого четвёртого, чистого сознания, скажи нам прямо: что ты делаешь? Ты отрицаешь. Это не бодрствование, не сновидение, не глубокий сон. Почему ты отрицаешь?» — этот вопрос поднимается в комментариях.

Шанкарачарья говорит:

«Другой двери нет. Дверь к просветлению — исправить ошибку».

Четвёртое — это не нечто отдельное, отличное от бодрствования, сновидения, глубокого сна.

Это То, что лежит в основе бодрствования, сновидения, глубокого сна. То, что освещает бодрствование, сновидение, глубокий сон. То, что является сущностью, субстанцией, сердцевиной бодрствования, сновидения, глубокого сна — это четвёртое, не ещё одна вещь помимо этих трёх.

Это Сознание внутри сквозь бодрствование, сновидение, глубокий сон.

Поэтому вы должны исправить ошибку, чтобы обнаружить это.


Что значит «видеть насквозь»?

Но задумайтесь: что значит «видеть насквозь»? Это уже подразумевает отрицание. Вы не сказали: «Позвольте мне просто увидеть всё как оно есть».

Вы сказали именно «видеть насквозь» — то есть видеть за поверхностью, за формой, за видимостью. А чтобы увидеть за чем-то, нужно это «что-то» сначала отбросить, отрицать как нечто отдельное.

Таким образом, сам ваш язык уже указывает на необходимость нети-нети.

Отрицание — это не отказ от настоящего момента, а способ увидеть его насквозь, увидеть то, что за ним.

Я помню одного монаха в Харидваре около двадцати лет назад. Он был в восторге от того, что увидел рентгеновские снимки.

Он смотрел на нас, монахов, и говорил:

«Махатмаджи, вот как должно быть ваше видение. Вы знаете, Супермен, как предполагается, имеет рентгеновское зрение — оно проникает сквозь одежду, сквозь кожу прямо к костям, как рентген. Вы можете видеть сквозь стены и тому подобное».

Так что он говорит, что видение монаха должно быть не таким, как видение обычного человека.

Видение монаха должно быть способно видеть сквозь явление в реальность.

Что такое реальность?

Существование-сознание-блаженство.

Что это?

Как этот мир, который вы видите, является этим?

Видеть сквозь — это правильно.
Вы должны видеть сквозь.

Видеть поверхность не поможет.

Видеть сквозь — как вы видите насквозь?

Не этими глазами. Глазом знания.

Это то, что в индуистской иконографии часто называют третьим глазом.

Это означает глаз знания, глаз прозрения. Глаз пробуждения.

Вы пробуждаетесь к тому, чем этот мир является в действительности.

Прекрасная фраза тибетских буддистов:

«Изначальная основа бытия в неведении является как сансара, а в просветлении является как нирвана».

Так что изначальная основа бытия —
это то, что в сансаре станет нирваной.

Когда вы станете просветлённым, вы увидите этот самый мир и своё собственное Я, свою собственную самость и этот мир, сияющими этим светом Брахмана или светом, который есть Брахман.


Первое отрицание

Итак, если вы не отрицаете и просто утверждаете это, у нас будут только чувственные восприятия.

Что вы видите?

Цвета, формы, людей, места, вещи.

О чём вы думаете?

О себе, о людях, о своей работе, о своей жизни. Просто обычный материал, который не собирается раскрывать Бога для вас.

В «Мандукья-упанишаде» говорится:
«Это всё».

Что вы делаете со всем этим?

Покрываете это.

Покрываете это чем?

Богом.

Шанкара говорит в своём комментарии: «Покрытие означает раскрытие».

Каким образом?

Через обнаружение.

Как обнаружить?

Нужно спрашивать.

Любое открытие требует исследования. Вы должны спросить, что это за мир.



Процесс отрицания и открытия

Затем нужно пройти через начальное отрицание: это не то, это не тело, не прана, не ум, не интеллект, даже не пустота, которая следует, когда вы всё отрицаете.

Свидетель этой пустоты, интеллекта, ума, праны, чувств, тела и мира — тот, единый.

Но к тому единому приходят только сначала через нети, через раскрытие.

Покрытие означает раскрытие — равно обнаружению.

Философ Ариндам Чакраварти, который был здесь, умеет очень точно выражать мысли. Он привёл такой пример:
представьте, что вы пришли на пир.

Особенно в Индии вкусную еду обычно накрывают тарелками. Итак, еда накрыта тарелкой. Как добраться до этой вкусной еды? Нужно снять тарелку.

«Раскрыть» — значит обнаружить.

Но он переворачивает эту мысль:

«Оно уже раскрыто. Это вы должны снять с него покрывало»!

И в любом случае здесь присутствует процесс отрицания.


А затем, когда вы обнаружили это,
Шри Рамакришна выражает это так:
вы поднимаетесь по дому, вы идёте через входную дверь, первый этаж, второй этаж, оставляя всё позади — нети, нети, пока не достигнете крыши дома.

И тогда вы обнаруживаете, из чего сделана крыша дома — из дерева, цемента, кирпичей и всего такого.

Затем вы оглядываетесь на то, что оставили позади, и обнаруживаете, что весь дом сделан из того же самого.

Точно так же с нети, когда мы исследуем через философское исследование Веданты, через медитативное исследование йоги или по милости Бога в преданности — любым путём вы находите, вы оставляете всё позади и находите реальность.

Затем вы оглядываетесь на то, что оставили позади — это тело, этот самый ум, этот мир — всё это будет обожествлено.

Тогда вы достигаете недвойственности. Всё едино, недвойственно.

Но ваша интуиция верна: в конечном счёте вы должны видеть Бога во всём.

Тогда почему оставлять всё позади?

Вы должны сначала оставить всё позади. Прийти к нагому присутствию Бога, к нагому осознаванию, к нагому бытию как таковому.

Затем оглянуться и увидеть, что всё состоит из этого.

Если вы вишишта-адвайтин или двайтин, вы скажете, что бытие стало всем этим.

Если вы недвойственный адвайтин, как мы, вы скажете, что бытие является как всё это.

Это просто разные теории причинности — теория трансформации или теория видимости (виварта).

Но суть в том, что есть одна реальность.

Вот и всё.

Три теории соотношения Брахмана и индивидуального сознания

Вопрос

Вопрос от Ванти Кокане:

«Пранамы, Свамиджи. Вы говорили о трёх теориях: теория ограничения, теория отражения и теория видимости.

К какой из этих категорий относится традиция Шри Рамакришны и Вивекананды? И является ли отражённое сознание тем же самым, что и видимость сознания?»

Опять очень технический вопрос, но прекрасный. Когда я говорю «прекрасный вопрос», вы должны понимать, что я знаю на него ответ. Да, на эти вопросы легко ответить, потому что эти вопросы обсуждались веками в традиции, в ведантических текстах.

В чём же вопрос? Всё хорошо — вы говорите об Атмане, Брахмане, чистом сознании. Но прямо сейчас я — живое существо. Да, я сознателен, и в конечном счёте я — Атман, Брахман, Абсолют, Бог, как бы вы это ни называли. Я един с этим. Всё это прекрасно.

Но прямо сейчас я — просто этот парень. У меня есть тело. У меня есть ум. И у меня есть некоторое сознание в этом теле-уме.

Итак, как это чистое сознание стало этим? Вы могли бы сказать, как оно является как это. Какова связь между тем, что я есть, и тем, что я чувствую собой прямо сейчас?

Как недвойственный, вы могли бы настаивать: «Прямо сейчас ты есть Брахман». Я соглашусь с этим, но прямо сейчас я не чувствую этого. Я чувствую себя живым существом. Каково же отношение между этим живым существом и абсолютным Брахманом? Как мы связаны? Как это произошло?

Видите, вопрос важный. Какова связь между Единым и многими? Между Богом и божественным и человеком? Между Брахманом и дживой (индивидуальной душой)? Это один и тот же вопрос. Важный вопрос.

Я должен знать связь между моим падшим состоянием и моим божественным состоянием.


Три модели

Адвайтические философы пытались смоделировать это разными способами на протяжении веков и создали три основные модели, принадлежащие трём школам. Есть разные школы Веданты, основанные на этих трёх моделях.

1. Теория ограничения (аваччхеда-вада).
2. Теория отражения (пратибимба-вада).
3. Теория видимости, или ложного отражения (абхаса-вада). Абхаса означает «видимость», «ложная тень».



Теория ограничения (аваччхеда-вада) — школа Бхамати

Сторонником этой теории является школа пандитов, называемая Бхамати. У её истоков стоял великий философ Вачаспати Мишра — одна из знаменитых фигур не только в Веданте, но и в других школах индийской философии. Он написал важные труды для многих школ.

В Веданте он написал книгу под названием «Бхамати» — комментарий к комментарию Шанкарачарьи на «Брахма-сутры». Также он написал «Санкхья-таттва-каумуди».

Названия, которые он дал, прекрасны: «Санкхья-таттва-каумуди» означает «лунный свет принципов философии Санкхьи» — лунный свет, освещающий принципы.

Есть красивая история о том, как он дал название «Бхамати». Он был настолько погружён в написание книги, что совершенно игнорировал свою жену.

Однажды он вдруг заметил её и спросил: «Кто ты?» Она ответила: «Я твоя жена. Мы женаты все эти годы, и я преданно жила с тобой и поддерживала тебя, пока ты был погружён в эту книгу».

Ему стало очень стыдно, и он сказал:
«Что я могу для тебя сделать? Я назову эту книгу твоим именем». Её звали Бхамати. Это означает «лучезарность интеллекта». Так книга получила название «Бхамати».

Так вот, школа Бхамати придерживается теории ограничения. Мы вернёмся к ней.



Теория отражения (пратибимба-вада) — школа Виварана

Эта теория поддерживается школой, называемой Виварана, и это важно, потому что технически, если нас заставят выбрать традицию, к которой мы принадлежим, мы скажем, что принадлежим к этой традиции.

Это традиция, которой придерживаются монахи недвойственного ордена Шанкары. Мы все — последователи школы Виварана, потому что «Виварана» — это комментарий.

Комментарий называется «Панчападика» — это комментарий к комментарию Шанкары на «Брахма-сутры».

«Брахма-сутры» — ключевой текст Веданты. Любая школа Веданты, если хочет стать школой, должна написать комментарий к ним.

У Шанкарачарьи был любимый ученик Падмапада, который написал комментарий к комментарию Шанкарачарьи — «Панчападику».

Позже монах по имени Пракашатман написал субкомментарий под названием «Панчападика-виварана».

Эта школа, основанная на «Виваране», продолжается до сегодняшнего дня, и мы все — члены этой школы.


Что говорит теория отражения?
Она говорит, что мы — отражения. Как лицо в зеркале.

Есть чистое сознание, и есть ум, который действует как зеркало. В уме отражается сознание, и это отражённое сознание — то, что мы чувствуем как «я сознаю».

Если вы спросите людей: «Вы сознательны?» — они скажут: «Да, конечно». Это отражённое сознание в уме.



Теория видимости, или ложного отражения (абхаса-вада) — школа Панчадаши

Другая теория происходит от другого ученика Шанкарачарьи — Сурешвары. Интересно, насколько разные модели были у учеников Шанкары.

Главный представитель этой школы — Видьяранья, живший на несколько сотен лет позже Шанкары и написавший шедевр «Панчадаши».

Его теория — тоже отражение, но функционирует оно иначе.

Что мы такое? Мы — чистое сознание (свидетель, сакши) плюс сознание, отражённое в уме. И это джива, живое существо.

Это чистое сознание плюс ум, который улавливает отражение чистого сознания, и этот ум загружается в тело, которое рождается. Это называется джива.

В чём разница с теорией отражения?

Вы могли бы сказать, что это точно такая же теория отражения, но она называется теорией ложного отражения.


Есть два разных взгляда на отражение.

Разница в следующем. Обе теории используют пример с зеркалом. Но теория ложного отражения говорит, что отражение ложно.

Реальное лицо — вот оно.
То, что вы видите в зеркале, — ложь.
Отражение — это не реальное лицо.
Отражение — это ложная вещь.
То, что вы переживаете в уме, — не вы.
Это не реальное сознание.

Это как тень или отражение реального сознания. А реальное сознание, сознание-свидетель — это вы.

Так что вы прямо сейчас?

Вы — чистое сознание. Свидетель.
Плюс отражение этого сознания в уме.

Но что вы на самом деле? То, что вы на самом деле, — это сознание-свидетель.

А то, что отражается в уме, — ложно. Это видимость. Это не вы. Вы — не ум. Даже не это отражённое сознание в уме.


Сравнение с теорией отражения

Сравните с теорией отражения. Вы могли бы сказать, что теория ложного отражения кажется более правильной.

Но теория отражения говорит: отражение в зеркале — это ваше реальное лицо.
Оно идентично вашему реальному лицу.
Оно не отличается.

Вы скажете: «Что вы имеете в виду? Ясно, что то, что я вижу в зеркале, — не я. Это отражение моего лица. Моё реальное лицо — вот оно. То — не реально».

Но суть не в этом. Следите внимательно.

Когда мы утром чистим зубы или поправляем лицо, мы смотрим в зеркало и не думаем: «Это отражение, это не я».

Что мы делаем? Мы говорим: «Это я. Я не запутан. Я знаю, что я здесь. Я использую это, чтобы получить доступ к своему реальному лицу».

Это просто я. Мы не путаемся.
Мы не говорим, что это отражение.
Мы не говорим: «Это ложное отражение. Это реальное лицо». Мы не запутаны. Мы не начинаем чистить отражение.

Когда мы хотим умыть лицо, мы не начинаем мыть зеркало. Мы не говорим: «Я сделан из стекла». Нет, я сделан из кожи и костей.

Когда мы смотрим на своё отражение в зеркале каждое утро, мы не заблуждаемся, что это мы.

Я знаю, что тот, кто там, — это я здесь, и я использую его, чтобы получить доступ к своему реальному лицу.

Точно так же теория отражения говорит, что это отражённое сознание — это вы, сознание-свидетель. Не отрицайте ум, в котором оно отражается, и оно сливается обратно в вас, в сознание-свидетеля.

Видите разницу между тем, чтобы считать отражение ложным, и тем, чтобы считать его истинным? Обе теории верны, и вы можете увидеть это с обеих точек зрения.


К какой традиции мы принадлежим?

Если нас заставят выбрать, к какой традиции мы принадлежим, то по двум причинам — это теория отражения (пратибимба-вада).

1. Потому что мы часть монашеской традиции Шанкарачарьи, а его школа — это теория отражения.

2. Из-за того, что говорила Шри Рамакришна или Святая Мать. Святая Мать говорила это больше одного раза. «Моё дитя, — говорила она на бенгали, — чхая кая акт — отражение и оригинал едины».

Кто бы это сказал? Теория отражения или теория ложного отражения? Теория отражения.

Она говорила это в другом смысле. Когда кто-то приходил и говорил: «Вы велели мне медитировать на Шри Рамакришну, но мне очень трудно, мой ум блуждает повсюду», —

она отвечала: «Дитя моё, просто смотри на портрет Шри Рамакришны. Просто смотри на портрет Шри Рамакришны и вглядывайся в него. Это такая же хорошая медитация, как если бы ты просто смотрел на лицо Шри Рамакришны».

Почему? Чхая кая акт — отражение и оригинал едины. Насколько отражение в оригинале то же самое? Так же, как ваше лицо в зеркале тождественно вашему лицу.

Да, в этом смысле. Так что это в некотором роде соответствует теории отражения школы Шанкары.


Теория ограничения (аваччхеда-вада) — более детально

Теперь вернёмся к более ранней теории ограничения. Она очень интересна. Там забываешь обо всех этих отражениях — и это слишком сложно.

Когда вы получаете доступ к своему собственному сознанию прямо сейчас, когда вы сознательны, вы обращаетесь внутрь и пытаетесь почувствовать: «Я сознаю».

Вы буквально получаете доступ к Атману, Брахману, а не к отражению.

Знаете, на что это похоже?
Когда вы смотрите сквозь окно.

Если вы посмотрите на небо сквозь окно, как оно выглядит?

Оно выглядит как квадратное, прямоугольное или круглое. Оно выглядит так, будто небо такое большое или такое. Оно выглядит так, будто у неба своё собственное небо. Всё это ложно.

Небо не квадратное. Окно квадратное. Небо не прямоугольное. Окно прямоугольное. Небо не круглое. Окно круглое. Небо не круглое и не квадратное, не прямоугольное.

Вы следите за мной?

Это качество окна, которое, как кажется, ограничивает небо. Поэтому она называется теорией ограничения.

У неба нет своего собственного неба. Это эффект, создаваемый множеством окон, когда вы смотрите на небо сквозь множество окон. Это иллюзия, создаваемая ограничениями.

Небо одно. Не много. Оно не внутри окна. Оно не квадратное и не круглое.

Точно так же, как окна, есть умы. Всё это умы, и сознание сияет через все них.

Здесь оно кажется добрым человеком, как прямоугольное небо. Там оно кажется суровым человеком, как квадратное небо. Доброта и суровость — это качества ума. Умный, учёный, мудрый, глупый, неконтролируемый, духовный, мирской — всё это качества ума.

Но сознание, которое сияет через них, — это изначальное сознание Брахмана или Атмана.


Красота теории ограничения в том, что независимо от того, как выглядит небо — квадратным, круглым, множественным, — когда вы смотрите сквозь окно, вы на самом деле видите реальное небо, а не отражение неба.

Прямо сейчас, когда вы чувствуете себя сознательным, — да, это сознание есть Атман, это Брахман, это сама божественность, если вы можете извлечь её из ограничений, наложенных окном.

А что такое окно? Наш ум и интеллект, наш внутренний инструментарий.

Такова теория ограничения.


Итак, есть три теории, и я также ответил на вопрос, к какой традиции принадлежим мы — к традиции Вивараны, то есть к теории отражения.

Вторая часть вопроса была о разнице между теорией отражения и теорией видимости, или ложного отражения. Это я тоже объяснил.


1. Теория ограничения (аваччхеда-вада, школа Бхамати, Вачаспати Мишра): индивидуальное сознание — это то же самое чистое сознание, но «ограниченное» умом, как небо, кажущееся квадратным через квадратное окно. На самом деле вы всегда видите реальное небо, просто через ограничивающую рамку.


2. Теория отражения (пратибимба-вада, школа Виварана, Пракашатман): индивидуальное сознание — это отражение чистого сознания в уме, как лицо в зеркале. Отражение реально как отражение, и оно тождественно оригиналу. Это традиция, к которой принадлежим мы.


3. Теория видимости, или ложного отражения (абхаса-вада, школа Видьяраньи, «Панчадаши»): отражение в уме ложно, это лишь видимость. Реальность — только сознание-свидетель. То, что мы обычно считаем собой (ум, отражённое сознание), — не мы.


Наша традиция — теория отражения (пратибимба-вада), потому что мы следуем школе Шанкарачарьи и потому что Святая Мать говорила: «Отражение и оригинал едины».