Свами Сарваприянанда

Почему вы не перешли в кашмирский шиваизм, признавая его достоинства?

«В одной из своих лекций вы рассказывали, что были очень преданным учеником Адвайты, а затем друг принёс вам книгу по кашмирскому шиваизму и посоветовал обязательно перейти на него. Вы признаёте его превосходство, но так и не сделали этого. Можете объяснить, почему?»

Я высоко ценю кашмирский шиваизм.
Я признаю все его достоинства. Есть много прекрасного, что мы можем из него извлечь как духовные практикующие.

Он даёт значение огромному спектру духовных переживаний — различным видениям, различным божествам, различным видам самадхи.

Что такое кашмирский шиваизм?
Это не одна цельная философия.
Это целое семейство родственных философий.

По сути, это философская рамка для феноменологии духовного опыта.

Он берёт опыт различных духовных практиков и придаёт ему значение и важность.

Если вы хотите придать значение всему этому многообразию и сделать из этого философию, вы получите кашмирский шиваизм.

Но это своего рода «и рыбку съесть, и на лодку сесть» — попытка объять необъятное.


Почему Адвайта остаётся предпочтительнее?

Если же вы хотите философию — логическую последовательность, непротиворечивость, ясность в отношении конечной истины, — то ничто не сравнится с Адвайта-Ведантой.

У неё есть несколько ключевых преимуществ.

Во-первых, она прямая и непосредственная. Один-два шага — и всё. Сделано.

Во-вторых, философская непротиворечивость. Чистая логика и рациональность Адвайты очень стройны. Аргументы очень тесно связаны между собой.

Если вы пойдёте к философу сознания,
а тем более к логику или скептику, защищать кашмирский шиваизм будет очень трудно.

Адвайту защищать гораздо легче.
Она, можно сказать, неприступна, неразрушима.

Сэм Харрис, один из ведущих атеистов в мире сегодня (который отвергает всю религию как бессмыслицу), тем не менее признаёт, что любой разум, открытый для рационального мышления, не может сомневаться, что как минимум две духовные традиции — дзен-буддизм и Адвайта-Веданта — содержат ядро истины.

Он отвергает метафизический «багаж»,
но ядро истины признаёт.

Вот почему Вивекананда сказал, что единственная религия для рационального мира — это Адвайта-Веданта.

Всё это, в сущности, часть более широкой традиции.

Я рекомендую книгу Чандрахара Шармы «Традиция Адвайты в индийской философии».

В конце есть глава (около нескольких страниц), где он, с точки зрения Адвайты, буквально разносит кашмирский шиваизм в пух и прах. Критика очень убедительная.

Но для духовного искателя эти технические различия не так важны.

Если ваша родная традиция — кашмирский шиваизм, поздравляю, это замечательно. Вы можете извлечь пользу из прозрений всех остальных традиций.

У каждого из нас есть своя «домашняя традиция». Моя — Адвайта.

Я могу извлечь огромную пользу из кашмирского шиваизма как садхака (практикующий).

Но как философия, как окончательное изложение истины, Адвайта для меня непревзойдённа.

«Вечный прогресс — это вечное рабство» (Свами Вивекананда)

Вопрос от Махии Патель:

«Не могли бы вы объяснить, что Свами Вивекананда имел в виду, когда сказал: "Вечный прогресс — это вечное рабство" ("Inspired Talks", 27 июня 1895 года)?»


Контекст: «Вдохновенные беседы» (Inspired Talks)

В 1895 году Вивекананда уехал из Нью-Йорка на реку Святого Лаврентия, в место под названием Тысяча островов. Группа американских преданных организовала ретрит.

Свами получил передышку от своего обычного расписания лекций в Нью-Йорке (хотя на самом деле он учил там даже больше).

Он говорил перед небольшой группой людей (иногда 12, иногда меньше). Он изливал своё сердце. Он не читал лекции перед большой аудиторией — он говорил с избранными. Эти беседы были собраны и названы «Вдохновенными беседами».

Одна дама записывала их. Часто она была настолько захвачена вдохновением и красноречием, что переставала записывать, но достаточно всё же записала для нас. Они датированы. Язык очень чёткий, вивеканандовский — очень волнующий, очень мощный.

Почему вечный прогресс — это вечное рабство?

Если вы думаете, что это бесконечный путь, и вы будете становиться всё лучше и лучше, и этому нет конца, — тогда вы ограничены. Вы навсегда останетесь в этом процессе.

Сколько дней вы будете искателем? Неужели вы никогда не станете нашедшим? Сколько времени вы будете искать?

«Я становлюсь всё лучше и лучше, всё более и более духовным» — и всё, и больше ничего.

Это вечное рабство. Это означает, что вы никогда не станете совершенным. Вы никогда не будете свободны. Вы никогда не будете просветлены.


Что говорит Шри Рамакришна?

Однажды преданные сидели вокруг Шри Рамакришны. Он говорил, и кто-то заметил: «Это бесконечный путь».

Шри Рамакришна немедленно поправил его: «Нет. Там, где вы обретаете покой, — это конец. По крайней мере, для вас».

В Библии это называется «мир, который превыше всякого ума».

В Мандукья-Упанишаде Турия называется Шантам (покой).

Когда вы находите это, вы знаете сами: свершилось.

Путешествие (в кавычках) подошло к концу. Это кульминация. Это сделано навсегда. Поздравляю, вы свободны.


Свами Брахмананда однажды загадочно сказал: «Нирвикальпа-самадхи — это начало духовной жизни».

В каком смысле?

В том смысле, что теперь это реально для вас — впервые. Реальность всегда была там, но мы её не видели. Теперь мы её видим. Поздравляю, вы освобождены. Вы — счастливый человек.

Теперь, впервые, жизнь — это радость. Это не значит, что жизнь стала скучной или бесцельной. Напротив, впервые всё это — радость.

Всё это — исполненность.
Впервые вы расслаблены.

До этого мы бежали из жизни в жизнь, как будто за нами гнались гончие псы. Впервые вы расслаблены.


Вивекананда сказал известному атеисту Ингерсоллу:

«Представьте радость от того, что вы знаете, что не можете умереть. Я знаю, что не могу умереть, поэтому я не спешу. Представьте радость от того, что вы любите всех как Бога».

Ингерсолл сказал: «Я не верю в Бога и духовность. Я верю в то, чтобы выжать апельсин этой жизни досуха».

Вивекананда ответил: «Выжмите этот фрукт таким способом и получите в десять тысяч раз больше. Получите каждую последнюю каплю».

Впервые жизнь будет весельем, радостью. Вся жизнь — безграничная радость.


Что происходит, когда приходит смерть?

Предположим, жизнь исчезает, приходит смерть, исчезает сама вселенная. Для вас это не будет иметь никакого значения.

Предположим, мир ваших снов исчезает. Вы просто говорите: «О, это был сон. Жалко. Хороший сон».

Вы отмахиваетесь от этого.
Вас это не потрясает. Почему?
Потому что вы знаете: ничто из этого не было реальным.

Или, наоборот, то, что там было реально (вы как сновидящий), здесь реально и сейчас. Вы здесь и сейчас. Что вы потеряли? Ничего.


Вечный прогресс и реальность

Окончательная истина такова: реальность существует.

Это не значит, что вы продолжаете меняться и развиваться после того, как осознали эту реальность.

Остановится ли прогресс? Нет.
Прогресс может продолжаться.
Это часть драмы вас (безграничного сознания).

Пусть она продолжается. Вы будете приветствовать все виды прогресса.

Вы будете приветствовать прогресс в своей личной жизни. Вы будете всё больше и больше проявлять свою божественность.

Именно поэтому Вивекананда определил духовность как «проявление божественности, уже присутствующей внутри нас».

Осознать божественность, уже присутствующую внутри вас, — это конец.

Это также и начало: начало проявления божественности внутри вас.

Мир может назвать это прогрессом.
(«Вы становитесь всё лучше и лучше».)

Вы скажете: «Спасибо» и слегка улыбнётесь. Вы будете приветствовать развитие, прогресс в вашей личной жизни, в обществе, в мире. Всё будет хорошо.

Прасангика-мадхьямака и Адвайта:
что говорит буддизм о «Я» и пустоте?

«Я изучаю буддизм, в частности школу прасангика-мадхьямака тибетского буддизма. Я замечаю сильные параллели между недвойственными ведантическими философиями и прасангикой. Однако изучение буддизма на английском языке часто теряет глубину, и интерпретации варьируются от учителя к учителю. Например, там часто подчёркивается анатман (отсутствие "я") и "пустота пустоты". Кажется, что в этой школе высшая истина заключается в том, что ничто не существует независимо, даже Атман. Я сомневаюсь в этой интерпретации, потому что Будда никогда прямо не утверждал, что "я" нет. Нагарджуна в своих комментариях тоже проводит тонкую грань между "я" и "не-я". Как мне лучше подойти к этой идее и согласовать её внутри себя?»

То, о чём она говорит, — это путешествие одного и того же текста: санскритские стихи Нагарджуны («Муламадхьямака-карика», написанные около 2000 лет назад в Индии), затем санскритские комментарии в университете Наланда (1400–1500 лет назад), затем тибетские переводы и развития на высоких ледяных плато Тибета (с 1100 по 1800 год), а теперь почти непонятный английский в Гарвардском университете в XXI веке.

Что такое прасангика?

Прасанга — это диалектический аргумент, который использовал Нагарджуна.

Вот как он работает:

· Кто-то спрашивает: «Существует ли "я"?» Ответ Нагарджуны: «Нет».
· «Значит, оно не существует?» «Нет».
· «Значит, оно и существует, и не существует?» «Нет».
· «Значит, оно ни существует, ни не существует?» «Нет».

Это отрицание четырёх логических альтернатив (чатушкоти).

Истина лежит за пределами всех четырёх. Это называется пустота (шуньята).


Пустота — это не ничто.

Нагарджуна сам говорит: те, кто считает, что мы нигилисты и говорим, что вообще ничего нет, совершают к нам великую несправедливость. Мы пытаемся указать на природу реальности. Реальность — не ничто, но она и не нечто.


Правильное понимание мадхьямаки и Адвайты

Есть правильный способ понимания мадхьямаки и неправильный. Так же как есть правильный способ понимания Адвайты и неправильный.

Неправильное понимание мадхьямаки: считать, что они говорят «ничего нет».

Неправильное понимание Адвайты: считать, что они говорят «есть нечто под названием Атман или Брахман» (как объект среди других объектов).

Правильное понимание обеих: реальность — не-вещь (ноу-тинг), но не ничто.

Мадхьямака буквально означает «срединный путь».

Срединный путь между двумя крайностями:

· Вечность (шашвата-вада): есть отдельное «я», Атман, Брахман, вечная сущность.

· Нигилизм (уччхеда-вада): вообще нет никакого «я», никакой реальности.

Оба неправильны. Истина — между существованием и не-существованием.


Прасанга как метод редукции к абсурду

Прасанга — это метод, который ведёт к абсурду. В геометрии мы называем это reductio ad absurdum.

Вы опровергаете философию, сводя её к абсурду. И это опровержение называется пустотой.


Нагарджуна говорит: все философии пусты. Все философские конструкции пусты.

Кто-то сказал ему: «Тогда и твоя философия пуста».

Он ответил: «Если бы у меня была философская позиция, она была бы пуста. Но поскольку у меня её нет, у меня нет этого недостатка».

Если бы у меня было утверждение, которое нужно доказать, вы могли бы обвинить меня в пустоте. Но поскольку мне нечего доказывать, я только показываю, что всё, что вы пытаетесь доказать, неверно.


Это и есть школа прасангика-мадхьямака — центральная, основная философия тибетского буддизма сегодня.

Все четыре основные школы тибетского буддизма (Гелугпа, Сакьяпа, Ньингмапа, Кагьюпа) признают прасангику своей официальной философией.



Рекомендую книгу недавно ушедшего уважаемого ламы: «Прогрессивные стадии медитации на пустоту» (Progressive Stages of Meditation on Emptiness). У автора были те же сомнения и вопросы, что и у вас.


Спорят ли буддизм и Адвайта об одной реальности?

Я говорю «да», но мой профессор не соглашался.

Профессор сказал: если, изучая мадхьямаку, вы чувствуете, что падаете в бездонный колодец, — значит, вы поняли правильно.

Если вы достигли дна, вы ошибаетесь (потому что дно — это какой-то конструкт, который тоже должен быть деконструирован).

Но что он упускает, так это то, что в этом процессе реальность схватывается.

Просто вы не должны формулировать её как философскую позицию. И в этом Адвайта согласна.


Учение о пустоте даётся на пяти уровнях:

1. Тхеравада:

всё меняется, нет постоянной неизменной реальности. Кулак пуст, потому что он состоит из пальцев.Пальцы тоже можно анализировать так же.


2. Йогачара (школа «только ум»):

весь мир — проявление в сознании.
Но сознание — это поток мгновенных вспышек (В этом разница с Адвайтой.)


3. Сватантрика-мадхьямака:

те, кто даёт независимые аргументы для доказательства пустоты.


4. Прасангика-мадхьямака:

не даёт независимых аргументов, только сводит чужие к абсурду.


5. Школа Джонанг (исчезнувшая, подавленная):

их взгляд на пустоту — безграничное сознание.


Сватантрика на самом деле — это уничижительный термин, которым прасангики называют оппонентов.

Никто не говорит: «Я последователь сватантрики».


Итог

Прасангика-мадхьямака — хороший корректив для Адвайты. Она очищает концептуальный мусор и оставляет вас с самой истиной.

Это хорошее противоядие от объективирования Брахмана (когда вы начинаете думать о Брахмане как об объекте). В этом смысле они указывают на одно и то же.

Является ли чистое сознание Богом?

Вопрос от Шахин

«Вы объяснили, что такое чистое сознание. Так является ли чистое сознание Богом?»

Ответ — и да, и нет.
Это не так сложно понять, как кажется.

Чистое сознание само по себе безличностно. Это чистое бытие, чистое осознавание, чистое блаженство (Сат-Чит-Ананда).

Оно не имеет формы, имени, качеств. Это Абсолют, Ниргуна Брахман (Брахман без атрибутов).

Но вы не можете существовать как личность без этого чистого сознания.

Шахин — это личность, имя, тело, ум.
Шахин не существовал бы без того чистого сознания, которое является его глубинной реальностью.

Точно так же Бог может быть личностным.

В великих мировых религиях Бога почитают как личностного Бога — существо, которое отвечает на наши молитвы, может вмешиваться в человеческие дела, которое ответственно за создание, поддержание и разрушение вселенной, которое всегда доступно нам как любящая, благодетельная, защищающая сила.

Это — божественная личность.


В Веданте есть два термина:

· Ниргуна Брахман — безличный Абсолют, чистое сознание, чистое бытие, чистое блаженство.

· Сагуна Брахман — Брахман с атрибутами, с личностью, творец, хранитель и разрушитель вселенной, всемогущий, всеведущий, милосердный, благодетельный.

Это Бог всех религий.

Они не различны. Это одна и та же реальность, проявленная по-разному.

Бог (Сагуна Брахман) реален — не просто концепция или ментальный конструкт.

Кто-то может спросить: «Бог — это просто концепция, которую мы создали для понимания?»

Нет. Если вы считаете, что этот мир реален, что ваше тело и личность реальны — в том же смысле реален и Бог.

Если же вы говорите, что только чистое сознание реально, а всё остальное — ментальный конструкт, тогда вы должны сказать то же самое о своём теле, о мире, о себе.

Но мы так не делаем.
Мы считаем себя реальными.
В том же смысле Бог реален.

Вивекананда советовал говорить не
«от ложного к реальному»,
а «от низшей истины к высшей истине».


Шахин спрашивает: «Разве множество имён Бога не доказывает, что это наши конструкции?»

Ответ — и да, и нет.

Да — имена и формы даны нами, используются нами. В индуизме множество форм, и они помогают нам соединиться с божественным.

Но это не воображение. Причина такого множества имён и форм в том, что Бог вместителен, безграничен (капашес).

Каждый духовный искатель, который приближается к Богу через любой из этих путей, реализует Бога именно таким образом и вновь подтверждает истинность Бога в этом аспекте.


Шри Рамакришна приводил такую притчу.
Муравей приближается к горе сахара. Он берёт одну маленькую крупинку и с трудом тащит её обратно в свой маленький дом.

Он оглядывается и думает:
«Я вернусь за всем этим».

Но он не может. И ему не нужно.
Одной крупинки сахара достаточно, чтобы наполнить крошечный животик муравья.

Точно так же для нас любого из этих аспектов достаточно.

Любой из этих аспектов — истинен. Попробуйте любой из них, в любой религии, делайте это искренне в течение нескольких лет (или даже нескольких месяцев), и вам станет ясно, что это реально.

Только не будьте фанатичны, не считайте, что это единственная реальность.

Иногда искренние искатели становятся фанатичными, потому что их путь становится для них всё более реальным, и они начинают думать: «Почему все эти глупцы думают о Боге по-другому?»

Но другие пути тоже реальны.
Если бы вы попробовали их, вы бы тоже нашли их реальными.

Страх перед постоянным состоянием недвойственности

Вопрос от Арпита:

«Я пережил недвойственность и смерть своего эго на очень короткое время. Я знаю в глубине души, что я — дух, я бесконечен, я — сознание. А время, пространство и причинность — всего лишь отражения.

Но сейчас я очень боюсь медитировать.
Я боюсь войти в постоянное состояние недвойственности, потому что, когда я был в этом недвойственном состоянии, у меня не было "я". Все мои текущие цели и мотивации — всё исчезло. Это было просто одно переживание за другим, и не было ничего, к чему можно было бы стремиться. Я стал нейтральным ко всему. Я очень боюсь снова войти в это пространство. Мне нужно руководство».

Арпит, который пережил недвойственность, и Арпит, который сейчас переживает двойственность, — это одно и то же или разные?


«Этот Арпит нереален. Реальный Арпит, которого я встретил тогда, — это был не Арпит. Всё было "я". Весь этот ум, все мысли и убеждения исчезли».

Тот, кто видит исчезновение Арпита, и тот, кто сейчас видит нереального Арпита, — одно и то же.

Одно и то же сознание, одно и то же осознавание, одно и то же бытие. В нём Арпит появляется и Арпит исчезает.

Это — единая нераздельная основа появления и исчезновения Арпита и мира Арпита.

И когда исчезает нереальная личность Арпит со всеми её проектами, амбициями, целями — вы остаётесь как эта основа. Вы называете это недвойственным переживанием.

Но и это переживание (прямо сейчас) — тоже недвойственно.

Почему? Потому что двойственность означает существование второй реальной вещи.

Но вы сказали, что этот Арпит — нереален. Вы — реальность, переживающая нереальную личность.

Нереальное не может считаться второй реальностью, отдельной от вас. Поэтому реальность остаётся недвойственной, даже переживая так называемого нереального Арпита.


То переживание глубокого покоя, отсутствия субъекта и объекта, полной нейтральности — оно недвойственно.

И это переживание (прямо сейчас) — тоже недвойственно. Каждое возможное переживание недвойственно, потому что вы, недвойственная основа всего опыта, всегда здесь. У вас нет выбора в этом.


В глубоком сне нереальная личность и её проявляющийся мир тоже исчезают. Но мы этого не чувствуем. Мы просто просыпаемся, говорим «ничего», снова отождествляемся с личностью и начинаем взаимодействовать.

Но если вы сознательно, намеренно делаете это — видите исчезновение Арпита и мира Арпита, а затем их появление в вас — вы понимаете.

Поэтому, прежде всего, не волнуйтесь. Расслабьтесь.


Когда Арпит и его мир исчезают — ничего не происходит. Когда Арпит и его мир появляются — тоже ничего не происходит. Вы расслаблены.

Недвойственная основа всегда расслаблена. Она не оказывает никакого сопротивления ничему — как огромное небо не сопротивляется появлению или исчезновению любых облаков.

Хорошие облака, плохие облака — небо одинаково. Когда облаков нет — небо одинаково.


Пусть Арпит снова появится. Пусть появится мир Арпита. У вас нет выбора в этом, и у вас нет с этим никаких проблем.

Оставайтесь расслабленными, пусть это проявление (вы, проявляющийся как Арпит) живёт своей жизнью.


В каком-то смысле это хорошо. Это расслабление от мирского. Не бойтесь этого. Не думайте, что ваша жизнь закончится. Не закончилась до сих пор — и не закончится.

Наоборот, живите своей жизнью с миром, радостью, спокойствием и удивлением: «Я, безграничная недвойственность, проявляюсь как этот человек и этот мир».

Почему Арпит должен страдать?

Если это моя реализация, если я — недвойственная реальность, лежащая в основе всех проявлений, то почему Арпит вообще должен испытывать какие-либо негативные состояния — страх, гнев, жадность, разочарование?

Когда мы просыпаемся ото сна и оглядываемся на персонажа сна — все его надежды и разочарования выглядят смешно с нашей точки зрения.

Пусть этот персонаж делает всё, что может. Пусть преуспевает, терпит неудачу, поднимается, падает, исчезает. Меня это устраивает.

Во мне, безграничном океане сознания — как удивительны эти волны, называемые живыми существами!

Пусть они поднимаются.
Пусть играют друг с другом.
Пусть сражаются.
Пусть влюбляются.
И в конце концов —
пусть исчезают обратно в меня.


Один проект, который Арпит может иметь прямо сейчас, с этим знанием, — это дживанмукти (освобождение при жизни).

Может ли он сделать свою жизнь более позитивной, мирной, радостной, этичной, бесстрашной?

Как только Арпит знает, что это его глубинная реальность, должен ли он вообще бояться? Нет.

Ничего не может быть потеряно.
Даже если это тело исчезнет —
ничего не будет потеряно.

Живите наилучшей жизнью, которую Арпит когда-либо мог прожить. Это осознание даёт вам свободу сделать это.


Чей это страх?
Ум боится потерять свою реальность, потерять свою центральность.
Эго протестует.
Ум протестует против этого.

Скажите уму: «Не бойся. Ты — моё дитя. Живи наилучшей жизнью. До тебя я был. После того как ты исчезнешь — я буду. И когда ты есть — я всё равно есть. Не волнуйся. Я держу тебя. Я — твоя опора».

Турия как промежуток между двумя мыслями

Вопрос от Джейн:

«Когда Турию описывают как промежуток между двумя мыслями, правильно ли говорить, что этот промежуток узнаётся только момент спустя, когда мы активно думаем о нём? В самом промежутке нет мышления, а значит, нет и его осознавания. Он просто есть — и больше нечего думать или воспринимать. Так ли это?»

Да, это очень хорошая формулировка.

Сознание сияет в промежутке между мыслями

В одном из адвайтических текстов (возможно, «Вакья-вритти»), в небольшом вводном тексте (пракарана-грантха), который приписывается самому Шанкарачарье, указывается, что в промежутке между двумя мыслями сияет одно лишь сознание.

Сознание-свидетель сияет там.


Существует давний спор между Адвайтой и буддийской школой виджнянавада (йогачара).

Виджнянавада утверждает, что нет постоянного сознания. Есть только поток мгновенных вспышек сознания (кшаника-виджняна).

Это дискретный ряд: одна вспышка возникает, исчезает, затем возникает другая. Иллюзия непрерывности создаётся за счёт быстроты смены (как горящая палочка, которую быстро вращают, создаёт иллюзию непрерывного круга).

Адвайта (и Санкхья) настаивают на одном постоянном, непрерывном, освещающем сознании, которое не прерывается между мыслями.


Если сознание состоит из дискретных вспышек, то между двумя вспышками есть промежуток (иначе они слились бы в одно непрерывное сознание).

Возникает вопрос:

Если этот промежуток познаваем, то для его познания необходимо сознание.

Значит, сознание присутствует и в промежутке, и тогда оно уже не «вспышка» — оно непрерывно.


Если этот промежуток непознаваем,
то откуда мы о нём знаем? Зачем о нём говорить? Мы не можем утверждать существование чего-то совершенно непознаваемого.


Таким образом, в любом случае устанавливается одно непрерывное сознание.


Что происходит в промежутке между мыслями?

Ум в этом промежутке молчит.

Мысли, эмоции, восприятия, суждения, воспоминания — это «мерцания».

Между двумя мерцаниями нет никакого мерцания. В этой тишине сознание освещает само себя.

И это переживание не является объектом — оно не познаётся как мысль после того, как прошло.

Оно просто есть, и в этом его природа — чистое осознавание.


Но буддийская школа виджнянавада не соглашается: они говорят, что и само сознание — всего лишь поток мгновенных вспышек.

Поэтому

В промежутке между двумя мыслями сознание не исчезает. Оно сияет, освещая саму эту паузу, этот промежуток. Ум молчит, но осознавание присутствует.


Таким образом, верно положение Адвайты: существует единое, непрерывное, всегда присутствующее сознание, которое не прерывается между мыслями. Именно это сознание и есть Турия.

«Только Бог — твой», но «все — твои»: примирение двух высказываний

«Шри Рамакришна сказал: "Только Бог — твой, больше никто не твой". А Шри Шри Ма (Святая Мать) сказала: "Все — твои". Как разрешить это противоречие?»

Это очень тонко сформулированный вопрос. Противоречие здесь только кажущееся. На самом деле его нет.

Что сказал Шри Рамакришна:
«Только Бог — твой»

В Веданте мы говорим, что между вечным и невечным нет настоящей связи.

Вы — бессмертная душа, вечная, бессмертная. А все тела, события, люди в этом мире — преходящи, временны.

Вивекананда очень пронзительно сказал: «Императоры умирают, и нищие умирают. Богатые умирают, и бедные умирают. Учёные умирают, и невежды умирают. Святые умирают, и грешники умирают. Смерть приходит ко всем».

Всё здесь временно. Временем правит всё.

Мы — бессмертная душа. У нас нет реальных отношений с временным миром.

У нас есть множество кажущихся отношений — с семьёй, работой, обществом, людьми. Но всё это преходяще.

Поэтому единственное отношение, которое может быть вечным, — это отношение между вечным и вечным: между вашей вечной душой и вечным Богом.

Это единственное настоящее отношение.

В терминах Веданты: наша истинная природа — безграничное осознавание, сознание, в котором мы переживаем постоянно меняющийся мир тел, умов и кажущихся отношений.

Это сознание вечно. Это наша реальность. И её ничто не может изменить.

Что значит «безграничный»?

Предел — это когда нечто встречает нечто иное, отличное от себя.

Граница моего тела — это то место,
где кончается «я» и начинается «не-я».

Граница этого здания — это дверной порог: за ним начинается тротуар, это уже не Общество Веданты.

Безграничное означает, что у него нет конца; после него ничего другого не начинается.

Если Бог безграничен, то нет ничего, кроме Него, что было бы «другим».

Мы не можем быть отдельными от Него. Только эта безграничная реальность и есть наша собственная.



Что сказала Святая Мать: «Все — твои»

Поскольку всё есть Бог, никто не является «другим» по отношению к Нему.

Поэтому Святая Мать говорит: «Научись делать весь мир своим. Никто не чужой тебе».


Секрет любви святых

Когда мы встречаем святых, продвинутых духовных людей, мы чувствуем от них чистую любовь. Кажется, что этот человек понимает меня и на моей стороне.

Секрет в том, что просветлённый на самом деле любит не тебя как личность. Он любит Бога в тебе.

Он видит в тебе то же самое безграничное сознание, которое является его собственной реальностью.

Шри Рамакришна говорил, что буквы L-O-V-E означают «Господь видимый повсюду» (Lord Visible Everywhere).

Поэтому никто не является другим.
Всё — это Бог.


Тот, кто по своей природе склонен к преданности (бхакти), видит во всём одно Божество.

В этом мире только одна вещь принадлежит ему по-настоящему — это Божество, Бог. Но этот же Бог он видит во всех. Поэтому все также принадлежат ему.

В любви святых нет исключений.

Ученики Шри Рамакришны говорили, что каждый из них чувствовал, что Учитель любит именно его больше всех.

В каком-то смысле это правда, потому что он видел Бога в этом человеке. Не часть Бога, не отражение Бога, а всего Бога. Но он видел то же самое и в каждом другом.

Итак,

«Только Бог — твой» — это истина с точки зрения вечности. Всё временное не может быть по-настоящему «твоим», потому что оно преходяще. Только отношение между вечным (тобой) и вечным (Богом) реально.

«Все — твои» — это истина с точки зрения единства. Поскольку Бог — единственная реальность, нет никого «другого». Все — это проявления того же самого Бога.

Шри Рамакришна: «Некоторые люди должны сначала удовлетворить желания, прежде чем смогут отречься»

«Шри Рамакришна в «Евангелии» (Катхамрите) сказал: "Некоторые люди должны сначала удовлетворить желания, прежде чем они будут готовы отречься". Это относится не ко всем? Разве это не является частью эволюции каждого?»

Да, это относится практически ко всем нам.

Причина, по которой мы здесь, — мы хотим переживать.

Сама природа желания такова: я, осознавание, сознание, хочу пережить тот или иной объект (вещь, печенье, работу, отпуск, человека, отношения, рай на земле или на небесах).

Это желание переживать конкретные вещи и тащит нас из жизни в жизнь.

В чём здесь проблема?

Пока я хочу переживать конкретные вещи, я буду находиться в конкретных именах и формах.

Ничто не бесплатно.

Чтобы переживать жизнь в этой форме,
у меня должно быть тело. А чтобы иметь тело, я должен пройти через рождение, старение и, в конечном счёте, смерть.

Вивекананда сказал:
«Тот, кто носит форму, носит и цепь».

За этой формой стоит много прошлой кармы, и она принесёт нам то, что мы когда-то желали.

Но в «божественном ресторане» официанты разносят заказы довольно долго. К тому времени, когда заказ доходит до нас, мы уже забыли, что заказывали. Поэтому нам приходит не совсем то, что мы надеялись получить.

И это — реальность, через которую мы все должны пройти.

Вивекананда сказал:
«Никогда ничего не желай — ты это получишь. Если получишь — попадёшь в ловушку причинности».

И дальше:

«Только твоя рука держит верёвку, которая тащит тебя. Отпусти хватку, смелый санньясин, скажи: Ом Тат Сат Ом».


Что такое отречение?

Отречение (ренунциация) — это не «всё ужасно, я всё бросаю», это прямой путь к депрессии и несчастью.

У вас нет ничего более высокого, к чему можно было бы стремиться в жизни.

Духовные люди не депрессивны и не несчастны. Они ищут нечто высшее.

Один молодой человек стал монахом. Друзья спросили его: «Почему ты отказываешься от всего этого? Что ты хочешь?»

Его ответ был очень проницательным.
Он сказал: «Я хочу всё». Я не хочу отдельных маленьких вещей. Я просто хочу всё целиком. Поэтому я отпускаю хватку за отдельные вещи.


Большинство из нас не может уйти в горы и стать отшельником (как принц Сиддхартха, который стал Буддой). Яшодхара, его жена, не могла бы этого сделать, потому что у неё был ребёнок.

Если вы не можете реально отречься
(нет времени, энергии, это не подходит по обстоятельствам — семья, работа), не форсируйте.

Если вы насильно станете монахом, сидя на горной вершине, вы быстро поймёте, что это был не ваш путь.

Вы не почувствуете желания медитировать, будете засыпать, вас будут кусать комары. У того образа жизни тоже есть свои проблемы.


Мудрое решение (совет Веданты)

1. Примите решение: «Моя цель — больше не ограниченные удовольствия и не те ограниченные цели, которые ставит передо мной общество. Моя цель — Реализация Бога» (в ведантическом, буддийском, христианском смысле — в каждой религии есть этот мистический, духовный вариант).

2. Используйте свою жизнь такой,
какая она есть прямо сейчас. Вносите изменения, какие можете. Начните духовную практику там, где вы находитесь. Попробуйте одухотворить свою жизнь.

3. Если вы дома и не можете уйти, превратите дом в ашрам. Если у вас есть работа и вы не можете её оставить, превратите работу в карма-йогу. Видьте божественность в окружающих вас людях. Выполняйте свои обязанности как духовную практику.

4. Проведите аудит своей жизни. Сколько времени тратится на бессмыслицу? Когда ваша цель — Реализация Бога, многие прежние занятия теряют смысл.
Сократите их. У вас освободится много психической энергии, времени и сил. Направьте их на изучение, медитацию, молитву. Одухотворяйте жизнь, делайте саму жизнь духовной.

Переживание ничто в глубоком сне и после смерти

«Переживание ничто в глубоком сне — это то же самое, что мы будем переживать после смерти? Переживают ли просветлённые существа то же самое, будучи в состоянии бодрствования?»

Вы очень хорошо сформулировали: «переживание ничто» в глубоком сне.

Обратите внимание на формулировку:
это переживание ничто. Это не «ничто». Это опыт — назовём его «опыт отсутствия».

В таком случае, кто или что является переживающим? Это само осознавание, само бытие, само сознание, которому является пустота.

Во сне сознанию является тонкий мир фантазий и воображений. В бодрствовании — физический мир, населённый людьми и объектами.

И это одно и то же лежащее в основе сознание. Оно называется Турия.

Будет ли это тем же самым после смерти?

Это не очень важный вопрос.
Ответ: нет, но иногда да.

Как в жизни мы иногда переживаем пустоту в глубоком сне или при анестезии, так и после смерти могут быть периоды, когда мы переживаем эту пустоту, а могут быть периоды, когда мы переживаем другие вещи.


Что происходит при смерти?

Физическое тело умирает. Тонкое тело (ум) продолжает существовать. Пока существует ум, есть то, что называется дришти (видение, опыт, зрение). Вы будете видеть.

В глубоком сне отключается не чистое сознание, а ум.

При смерти уничтожается только тело, а не ум. Если ум присутствует, иногда он будет отключён, и вы будете переживать пустоту.

Иногда ум будет функционировать, и вы будете переживать свет, возможно, парящих ангелов или других существ.

В какую бы локу (мир) ни отправился ум, он будет переживать то, что там есть.

Что Адвайта-Веданта выносит из всего этого?

Всё это показывает нам, что мы — осознавание, чистое сознание. Вот и всё.

Конкретные виды переживаний, которые мы будем иметь, могут интересовать религию или парапсихологию, но не Адвайту.

Адвайта-Веданта говорит: переживание будет продолжаться всегда, потому что сознание есть сознание.

Когда оно является самому себе как собственный объект, оно переживает что-то.
Важно не то, что́ оно переживает, а то, что ОНО переживает, и что ОНО — сама природа переживания, свет, который переживает.


Что переживают просветлённые (дживанмукты)?

Вам нужно спросить у них. Но ответ будет таким: они переживают примерно то же самое, что и мы, — и в то же время не то же самое.

· «Видите ли вы людей?» — Да, конечно. Что же ещё я буду видеть?

· «Видите ли вы деревья, небо, землю?» — Да, конечно.

· «Переживаете ли вы одно безграничное Существование-Сознание?» — Да, конечно.

Как сохранять интерес к изучению Адвайты на протяжении долгого времени?

«Я изучаю Адвайту около трёх с половиной лет под руководством моего гуру, Свами Паратананды. Раньше у меня почти каждый день были прозрения, ум взрывался от новых открытий. Со временем я пришёл к пониманию, что мир нереален, а есть одна реальность, лежащая в его основе. Но это понимание не превращается в то, что люди легко усваивают и применяют в повседневной жизни. Как сохранять тот самый энтузиазм (vigor) к изучению, особенно в трудные периоды жизни?»

Вы благословенны
Прежде всего, вы благословенны тем, что у вас есть интерес к недвойственности, к Адвайте.

Один из радикальных текстов недвойственной Веданты начинается со слов: «Только по особой милости Бога у человека возникает тяга к недвойственности».

Вы также благословенны тем, что следуете за одним из самых аутентичных учителей традиционной Адвайты в современном мире (я говорю это сдержанно).


Когда мы начинаем изучать Адвайту, возникает волнение от понимания, от нового знания, от новых прозрений. Это замечательно.

Но если мы продолжаем изучать и начинаем усваивать это знание, оно становится для нас естественным, «второй природой».

И это само по себе — огромный шаг вперёд. Это само по себе — источник покоя, радости и силы.

То, о чём вы говорите, может означать, что после двух-трёх лет практики это знание стало для вас естественным.

Оно больше не является новым или необычным. И это хорошо.


Спросите себя: «Это стало не таким интересным или захватывающим, как раньше. Прекратить? Вернуться к тому, кем я был раньше?»

Вы бы согласились на это?
Нет. Вы бы не согласились.

Потому что то, что вы открыли, слишком драгоценно.

Речь не о том, что «было интересно, а теперь стало скучно; я это перерос и покончил с этим». Тогда что-то пошло не так.

Но вы не это говорите. Вы говорите, что это стало для вас естественным.


Один великий недвойственный монах жил очень аскетичной жизнью: у него была деревянная кроватка (чарпай), он жил под деревом, у него была хижина, но не было книг.

Кто-то спросил его: «Свами, что вы за недвойственный монах? Другие недвойственные монахи имеют много книг, говорят на санскрите, цитируют писания. А у вас нет книг».

Монах ответил: «Когда я ем, я ем. Когда я сплю, я сплю. Когда я хожу в туалет, я хожу в туалет. Всё это — Брахман. Зачем мне книги?»


Этот монах, несмотря на отсутствие внешнего «энтузиазма» (книг, изучения), был полностью укоренён в знании. Вы можете быть похожи на него.


Что делать в трудные времена (когда жизнь становится тяжёлой)?

В трудные времена наша практика, наша садхана (медитация, джапа, служение) становится нашей опорой.

Именно в такие моменты мы проверяем, что мы усвоили, насколько наше понимание стало нашей природой.

Если знание стало для вас естественным, то в трудные времена:

· Страх, гнев, разочарование не будут вас так сильно задевать. Вы будете знать, что эти эмоции — просто волны на поверхности вашего безграничного океана сознания. Вы — не волна.

· У вас будет глубокая внутренняя опора, которая не зависит от внешних обстоятельств. Мир может рушиться, но ваше понимание «Я есть то, что остаётся всегда» остаётся.

Зачем стремиться к просветлению, если можно просто жить хорошей жизнью?

«Я следую вашим учениям о различных путях к просветлению. Но зачем мне стремиться к просветлению? Моё высшее желание — жить простой и наполненной жизнью хорошего человека. Я знаю, что неудачи и страдания присущи человеческому существованию, но зачем мне стремиться к просветлению, если я могу просто сосредоточиться на добродетельной и удовлетворённой жизни?»

«После изучения Веданты и наблюдения за этим миром я пришёл к выводу, что неведение Брахмана вечно. Зачем стремиться к просветлению, если неведение Брахмана вечно, а индивидуальные души постоянно рождаются и отделяются от Брахмана? Какой смысл в том, что один человек достигнет просветления, если Брахман всё равно будет страдать?»


Я думаю, мы должны спокойно сесть и честно спросить себя: Чего именно я хочу?

Вы говорите: «Я хочу жить простой, добродетельной и удовлетворённой жизнью. Я хочу быть хорошим человеком, хочу быть довольным».

Что ж, попробуйте. Но хотите ли вы этого без просветления, без духовного поиска? В этом материальном мире, в этой сансаре?

Вся суть стремления к просветлению в том, что зрелые умы в каждой цивилизации, в каждой религии, на протяжении всей истории, через океаны времени и пространства, осознали: то, что вы описываете, невозможно.

Невозможно найти удовоетворение в ограниченном.

Никто никогда не был исполнен этим ограниченным миром

«Вот столько денег, вот такая семья, такая машина, такой дом, такая модель телефона… Вот я остановлюсь на iPhone 6 — и всё, больше не надо. Я буду доволен».

Попробуйте. Не получится!
Apple не даст вам покоя.
Но дело не в Apple. Дело в нас.

Мы не созданы для удовлетворения в ограниченном. И это не дефект.

Это признак нашего врождённого величия: мы на самом деле бесконечны.

Поэтому всё, что меньше безграничного, не может нас удовлетворить. Всё, что меньше трансцендентного, не может нас удовлетворить.

Этот мир, который эфемерен, недостоин доверия, исчезает, никогда не может дать окончательное свершение.

Как его можно получить в мире, где ничто не длится? Всё время земля уходит у нас из-под ног. Сансара буквально означает «то, что непрерывно течёт».


Даже если я добьюсь всего, что хочу, и решу быть счастливым прямо сейчас — Будда напоминает: всё непостоянно.

Не только непостоянно, но и моментально, преходяще.

И пусто — психологически пусто,
лишено сущности.

Если я всё устрою по своему желанию, все параметры совпадут — что произойдёт? Непостоянство.

В следующий момент что-то изменится. Такова природа мира, тела, ума.

Если что-то изменится от моего «оптимального» состояния, оно станет «субоптимальным». И я больше не буду счастлив.

Узкая полоса моего «оптимального» счастья очень ограничена, а мир непрерывно течёт.

Как я могу быть там счастлив? Это невозможно на стороне ограниченного.

Упанишады говорят: безграничное не может быть достигнуто через ограниченное.

Мы хотим безграничного счастья, совершенства. Но оно не может быть достигнут ограниченными средствами.

Осознание этого приходит после долгих усилий, через многие жизни.

Но это вопрос личного опыта. Попробуйте.

У вас хорошая цель: простая жизнь, довольство, добродетель. Это хорошо. Попробуйте. Возможно, вы будете одним из тех благословенных, кто достигнет этого.

Но интересно вот что: если вы будете вести простую и добродетельную жизнь, очень скоро в вас возникнет духовный вопрос: «Какой во всём этом смысл?»

Вы начнёте наблюдать за жизнью и задавать мудрые вопросы. И тогда снова возникнет вопрос о просветлении.



Что касается второго вопроса
(о вечности неведения Брахмана):

если вы действительно поймёте недвойственность, вы увидите, что нет ни отдельной души, которая «достигает» просветления, ни Брахмана, который «страдает» отдельно от вас.

Но это уже более глубокий уровень.
Начните с первого.

Может ли сознание оставаться самим собой, не проявляясь как объекты?

«Я узнал, что Турия — это не просто «четвёртое», а единое без второго, и она есть не что иное, как реальность объектов. Мне интересно: есть ли что-то за пределами пустоты глубокого сна? Может ли сознание оставаться самим собой, не проявляясь как объект?»


Может ли сознание оставаться самим собой, не проявляясь как объекты?

Да.

Оно всегда остаётся самим собой.

Может ли вода оставаться водой, не разбиваясь на волны? Конечно.

Но важно понимать: даже когда вода разбивается на волны, она всё равно остаётся водой. Она не стала чем-то другим.

Может ли золото оставаться золотом, не превращаясь в украшения? Да, оно может быть слитком золота (но даже слиток — это форма).

Однако и когда оно становится множеством украшений, оно всё равно остаётся золотом. На самом деле с золотом ничего не произошло.

Наш ум думает: «Нет, что-то произошло! Ему придали форму, дизайн».

Но если вы заберёте золото, что станет с формой, дизайном и названием украшения?

Предположим, из золота сделали прекрасное ожерелье. Кто-то говорит: «Вы не понимаете, как устроены украшения, Свами. Именно дизайн, название и бренд (Tiffany) придают ему ценность, а не просто золото».

Наш ответ:

«Хорошо. Давайте я заберу золото. А вы оставьте себе бренд, наклейку, дизайн в уме. Посмотрим, сколько за это заплатят». Ничего.


Основа всего этого — Брахман.
И он остаётся собой.
Чистое сознание остаётся собой.

Даже когда оно проявляется как объекты, как объективная вселенная:

· как бодрствующий и бодрствующий мир (грубое, физическое)
· как видящий сны и мир сновидений (тонкое)
· как глубокий сон и пустота глубокого сна (причинное)

— в то же время чистое сознание остаётся самим собой.

Это разные способы его переживания.

Оно переживается как разнообразие в физическом или тонком состоянии; как единообразная пустота, непроявленность — в глубоком сне.

Но это одна и та же реальность, переживаемая по-разному.


Причинное (каузальное), тонкое и грубое (физическое) не имеют никакого существования вне этой реальности.

На санскрите (или хинди) это выражено красиво:

чистое сознание отлично от причинного, тонкого и грубого, но причинное, тонкое и грубое не имеют никакого существования отдельно от этой реальности.

История о старшем садху и прозрении: «Мы упускаем это тысячи раз каждое мгновение»

«Не могли бы вы вспомнить историю, которую вы рассказывали, когда были послушником, и старший садху сказал вам, что "мы упускаем это тысячи раз каждое мгновение"? В чём заключался его сдвиг парадигмы и почему это произвело на вас такое глубокое впечатление?»

Да, это произвело на меня глубокое впечатление. Мне даже не нужно прилагать усилий, чтобы вспомнить, о чём вы говорите. Я сразу понимаю. Это случилось почти 30 лет назад (27–28 лет назад).

Был один монах. У нас есть небольшой ашрам недалеко от Джайрамбати (место рождения Святой Матери). Есть большой ашрам в Джайрамбати, а в нескольких километрах от него, в деревне Куалпара, есть маленький ашрам

Куалпара — это настоящая деревня: глиняные дома, хижины, ашрам тоже очень маленький. Этот монах был главным ашрама в Джайрамбати.

Я был тогда новичком-послушником, и мы впервые посетили Джайрамбати и Куалпару. Я помню, как этот монах сидел и пил чай из маленького глиняного горшка.

Рядом стояла маленькая деревенская девочка, держась за деревянную балку хижины, и с тоской смотрела на чашку чая в его руке. Разговаривая с нами, он почти рассеянно протянул ей чашку. Девочка с радостью взяла её и убежала.

Затем этот монах повернулся ко мне и сказал:

«Знаешь, Вишваруп (это моё имя до монашества), мы упускаем это тысячи раз каждое мгновение».

В чём суть его слов?

Он имел в виду, что мы постоянно упускаем из виду фоновое осознавание, само сознание.

Мы так поглощены именами, формами, действиями, людьми, местами, вещами, хорошим и плохим, мыслями, эмоциями, идеями — это всё, что мы видим.

Мы не видим того, что делает всё это возможным — само сознание, свет, который освещает всё это.

Можно пояснить это на примере солнечного света и лунного света.

Эти два явления не одно и то же, но и не совсем разные.

Лунный свет может приходить и уходить (с фазами луны). Солнечный свет всегда присутствует, он не проходит через фазы.

Но лунный свет есть не что иное, как солнечный свет.

Точно так же сознание, о котором мы говорим в повседневной жизни (в медицине, нейронауке, философии сознания), может увеличиваться, уменьшаться, быть или не быть (можно говорить о бессознательном).

Но есть один центральный свет, который всегда сияет — «свет светов» (джьотишам джьоти). И именно его мы постоянно упускаем.

Почему мы его упускаем?

Потому что он, так сказать, скрыт нашими переживаниями, всем многообразием нашего опыта.

Вивекананда приводил аналогию с картинкой-головоломкой.

Вы видите случайный набор точек.
Вам говорят, что там есть лес и лев.

Вы не видите его.
Но если посмотреть внимательно, внезапно проявляется лицо льва — это паттерн. И как только вы его увидели, вы уже никогда не ошибётесь.

В следующий раз, когда вы увидите эту картинку, вам потребуется лишь крошечное усилие, чтобы всё встало на свои места.

Просветление подобно этому.

Видеть мир как он есть и «видеть насквозь» (как мы говорим) это проявление.

Не то чтобы вода была где-то глубоко внутри волны, в сердце волны, в её сути. Суть волны — вода. Но мы упускаем это.


Чтобы проиллюстрировать, что Божественное присутствует везде, но мы его не видим, расскажу историю из индуистской мифологии о Нарасимхе (человеке-льве).

Демон Хираньякашипу получил благословение (буквально: его нельзя было убить ни днём, ни ночью, ни внутри дома, ни снаружи, ни на земле, ни в воздухе, ни в воде, ни каким-либо оружием).

Он считал себя неуязвимым и притеснял всех, включая своего собственного сына Прахладу, который был преданным Вишну.

В ярости демон ударил колонну ногой, и из колонны появилась ужасающая форма Нарасимхи (получеловек-полулёв).

Наступили сумерки (ни день, ни ночь).
Он схватил демона, положил его себе на колени (ни земля, ни воздух, ни вода) и разорвал его когтями (не оружием).

Смысл истории таков:

Божественное присутствует везде
(даже в колонне), но мы этого не видим.

Просветлённый видит. Но он видит не как человек-лев (если только он не преданный этой формы), а как Присутствие, как Существование-Осознавание.

Можно ли практиковать бхакти-йогу в нетеистических терминах?

Арвинд:

«Возможно ли понимать и практиковать бхакти-йогу в нетеистических терминах? Я испытываю трудности с этим в последнее время. Даже если я концептуализирую высшую реальность как природу Будды, я не уверен, как можно быть преданным природе Будды».

Вы, вероятно, пришли из тибетского буддизма или Махаяны?

Арвинд отвечает:

«Моя основная практика — внимательность (mindfulness) в традиции Дзен».

В этом и заключается проблема.

В некоторых традициях Махаяны бхакти-йога практикуется очень открыто — есть преданные практики, есть божества (Авалокитешвара, Тара).

Там культивируется ясное отношение преданности. Это такая же бхакти-йога, как в индуизме или других теистических религиях.

Но в дзен-буддизме божества не вводятся.

Эмоции там рассматриваются просто как ещё один объект осознавания.

Вам нужно спросить своего учителя (сэнсэя или роши), как работать с эмоциями и можно ли практиковать бхакти.

Потому что вопрос в том, каков тогда будет объект бхакти?

Самый близкий вариант, который вы можете предложить, — это благоговение перед природой, перед жизнью, перед Буддой.

Да, в тхераваде такое отношение культивируется.

Но если говорить серьёзно: бхакти требует объекта — даже если этот объект не личностный Бог, а нечто вроде «природы Будды» или самой реальности.

В дзен-буддизме есть практика, когда вы кланяетесь статуе Будды — это форма бхакти.

Кому вы кланяетесь? Не дереву и не краске — вы кланяетесь тому, что эта статуя представляет: пробуждению, Будде, истине.

Поэтому, строго говоря, даже в дзен есть элементы бхакти, но они не оформлены как отдельная йога.

Если вы хотите сознательно культивировать преданность, вы можете практиковать благоговение и любовь к самой реальности, к существованию, к жизни — как к проявлению того, что вы считаете высшим.

Бхакти — это не обязательно «Бог», это может быть «Истина», «Дхарма», «Санга» или сам Будда как идеал пробуждения.

Что такое Махат в философии Санкхьи?

Вопрос от Билла:

«Я читал, что в Санкхье выделяют 24 категории существования в дополнение к Пуруше (вечному). Первая из них — Махат, которую иногда переводят как «универсальный интеллект». Не могли бы вы объяснить, что такое Махат? Я не понимаю».

В философии Санкхьи есть две высшие категории:

1. Пуруша — сознание. Это то, чем мы являемся на самом деле: не тело, не ум, а само сознание. Каждый из нас — это Пуруша.

2. Пракрити — природа. Всё остальное: вся физическая вселенная, время, пространство, материя, энергия, наши тела, даже наши умы и интеллекты.


Что такое Махат?

Махат — это первая эволюция из Пракрити. Это космический интеллект.

Как это понять?

Представьте пробуждение после глубокого сна.

Первое, что возникает, — это не «я есть» (это уже эго, аханкара), а просто чувство осознавания, чувство существования.

Это чувство «осознанности» — пример того, как из семени Пракрити (мула-пракрити) сначала появляется интеллект (Махат).

Затем возникает эго (аханкара), которое связано с этим интеллектом.


Важно понимать, что это происходит не на индивидуальном уровне, а на космическом уровне.

Влияет ли это на мой собственный интеллект? Да, наш индивидуальный интеллект является частью этого Махата.


Различие между Санкхьей и Ведантой

В Санкхье не говорится о космическом интеллекте. Это ведантическая интерпретация.

В Веданте есть концепция космического ума, частью которого является космический интеллект. Все наши умы вместе образуют космический ум.

Реализация Атмана и видение Бога в форме: идёт ли одно вместе с другим?

Вопрос от Вену Гуримета:

«Если человек медитирует на бесформенное сознание и успешно реализует Атман, сможет ли он сразу же увидеть Ишвару (Бога в форме)? Или ему придётся снова медитировать на какую-то форму Ишвары? Означает ли реализация Атмана, что человек может сразу увидеть Параматман (Высшее Я)?»

Предположим, я осознал, что я — чистое сознание, я — природа блаженства, я — Шива (Шивохам).

Получится ли у меня автоматически видение Бога (как Кали, Вишну, Христа или в любой другой форме)? Это идёт вместе как «бонус», как добавка к моей пицце?

Ответ: нет, не будет.


Шри Рамакришна объяснял это на примере фотографии (в те времена это была сложная процедура с пластиной, покрытой нитратом серебра).

Если вы покрываете пластину нитратом серебра, на ней запечатлеваются различные формы.

Но если не покрывать, свет просто проходит сквозь неё — чистый свет.

Точно так же:

· Если ум преданного обусловлен любовью к Богу в какой-то форме (например, Кришна, Рама, Мать) через годы преданности и практики, он получит видение Бога в этой форме.

· Если же вы идёте путём недвойственного исследования («кто я?»), то, как говорит Шри Рамакришна, чистый свет будет проходить насквозь — вы не будете переживать никакой конкретной формы.


Шри Рамакришна также приводил пример с океаном. Из-за сильного холода вода замерзает в айсберги разных форм. Когда восходит солнце знания, айсберги тают и становятся водой.

Это относится и к преданности: из-за интенсивной преданности (бхакти) реальность является преданному в конкретной форме. Она реальна, это не воображение. Но когда восходит солнце знания, айсберг тает обратно в воду.


Дуалистические религии говорят:
«Бог существует именно в этой форме (Нараяна, Вишну, Деви, Шива, Отец Небесный, Иегова, Аллах) — и это всё. Дальше нет чистого сознания».

Адвайта говорит: они не ошибаются, но это низший уровень. Нужно подняться выше, к одному безграничному Существованию-Сознанию-Блаженству.


Шри Рамакришна не выступал против этого. Он говорил: если вы предпочитаете испытывать Бога в форме айсберга — продолжайте. Это та же реальность.

Он говорил, что есть «регионы вечного льда» (Северный и Южный полюса), где лёд не тает. Дуалисты могут вечно оставаться в присутствии Бога, наслаждаясь Его присутствием. Это тоже правильно.


Свами Шивананда (один из прямых учеников Шри Рамакришны, второй президент Ордена) сказал однажды монаху, который спросил:

«Что лучше — слиться с безграничным сознанием и потерять индивидуальность, или остаться в вечном присутствии Бога в виде индивидуального преданного?»


Ответ Свами Шивананды: это зависит от вашей бхавы (вашего отношения, того, как вы выстроили свою духовную жизнь).

К чему вы стремитесь — то и получите.

Но затем он добавил очень важное:

«Если вы спросите меня, я советую вам оставить это Шри Рамакришне. Что с нами будет после просветления, после смерти, в будущих жизнях — мы не понимаем этого.

У нас есть интеллектуальные конструкции, с помощью которых мы пытаемся понять вещи, выходящие за пределы нашего понимания.

В конечном счёте, оставьте это Богу...»

Можно ли совместить недвойственность и преданность? (Ответ для тех, кто считает, что «ничто не реально»)

Вопрос (в двух частях):

1. От Атреи: «Когда я слышу о Боге, я думаю о чистом сознании, на котором отражается мир, и о том, что ничто не реально. Тогда любовь к сознанию кажется мне абсурдной. Как можно любить то, что нереально?»

2. От Ренато (предыдущий вопрос):
Как совместить недвойственность и преданность?

Это центральный вопрос, «ядро» вопроса.

В чём проблема?

Если вы усвоили (хотя бы интеллектуально, не говоря уже о реализации) учение Адвайты:

«Есть одно безграничное сознание, в котором мир отражается или которое является как этот мир», — то как тогда возможна бхакти (преданность)? Если я и Бог — одно, то кому и кого любить?


После реализации, даже когда вы осознали: «Я — один безграничный Брахман», вы всё равно видите, что мир продолжает вам являться в виде имён и форм.

Вы всё равно видите своё тело, свою жизнь. Она продолжается. Это и есть дживанмукта (освобождённый при жизни) — тот, кто продолжает жить в этом теле и уме, даже после полной реализации «Я есть Брахман».

Если вы осознали, что все украшения в ювелирном магазине — это золото, исчезнут ли ожерелья, браслеты, кольца? Нет. Они продолжают существовать.

Если вы осознали, что все волны в Атлантическом океане — это просто вода, исчезнут ли волны? Нет. Они продолжают существовать.

Знание не разрушает мир. Оно просто показывает вам, что всегда было реально.


Ключевая фраза, которую вы написали: «…и как ничто не реально». Это ошибка.

Это не то, что говорит Адвайта.
Адвайта говорит: Брахман реален.
Брахман — это реальность всего этого проявления.

Когда вы переживаете вселенную, вы переживаете Брахман с именами и формами, а не просто «ничто» или «пустые формы».

Волны — это вода, являющаяся волнами. Мы переживаем воду, которая является волнами.

Имена и формы сами по себе, отдельно — не реальны. Но то, что их проявляет, то, что всегда находится под ними как их основа, — реально. Это Брахман.


Один из учителей в нашем монастыре говорил:

«Недвойственность предназначена для применения к себе, знание — к себе, а преданность — к Богу.

Но вы, дураки (имея в виду монахов-послушников), очень хороши в применении джняны к Богу (говорите: "Храм, поклонение — всё это ничто, Адвайта мне показала").

И вы очень хороши в применении бхакти к себе (когда звенит колокол, зовущий на еду, вы с радостью идёте и кладёте еду в рот, считая себя очень реальными).

И при этом вы отрицаете реальность всего остального. Это не сработает».


Как примирить недвойственность и преданность?

Если я продолжаю существовать как индивидуальное «я» (Атрея), то мир и космос также продолжают существовать.

И это единое сознание, которое является моей истинной природой, также является Богом для меня — потому что, пока я остаюсь Атреей, это сознание является для Атреи Богом её вселенной.

Это более реально, чем вера или эмоции. Это факт.


Вы можете иметь отношение любви с Богом, потому что:

· Как личность (джива) и как космическое существо (Ишвара) — вы не одно.

Между ними может быть отношение.
Это отношение всегда — преданность (бхакти). Часть всегда предана целому.

· Как чистое сознание (Ниргуна Брахман) — вы и Бог — одно.


Недвойственность не отменяет преданность!

Наоборот, она придаёт ей твёрдую основу.

Вы любите Бога не потому, что верите в Него, а потому что знаете Его как реальность, которая является и вашей собственной сутью.

И вы можете любить Его в той форме, в которой Он является вам как личности.

Вы любите Бога, потому что знаете Его как свою собственную реальность, проявленную в форме мира и личности.

Почему Веданта приравнивает состояние бодрствования и сновидения?

Вопрос от Бхупендры:

«Наша ведическая философия часто приравнивает состояние сна к состоянию бодрствования, считая оба временными и иллюзорными проявлениями майи. Однако я считаю это сравнение неадекватным по следующим причинам:

· Сны обычно кратки, бессвязны, часто находятся под влиянием психического состояния или опыта из состояния бодрствования.
· Им не хватает непрерывности, и они часто забываются после пробуждения.
· Во сне мы обычно наблюдаем, а не взаимодействуем, имея минимальный контроль над своими действиями.
· Состояние бодрствования, напротив, отмечено непрерывностью, где прошлый опыт формирует будущие действия. Наши воспоминания и действия в состоянии бодрствования взаимосвязаны, образуя связное повествование.
· В этом состоянии мы активно взаимодействуем с миром, выполняя обязанности и строя отношения.

Учитывая эти различия, кажется несправедливым ставить состояние сна на один уровень с состоянием бодрствования.

Глубокий сон, характеризующийся отсутствием сновидений, управляется сложными биологическими и неврологическими системами нашего тела. Современная наука предлагает подробные объяснения этих состояний, предполагая, что наше понимание сознания в ведической философии могло бы выиграть от включения современных научных знаний.

Буду благодарен за ваши мысли по этому вопросу».

То, о чём он говорит, связано с Адвайта-Ведантой, с Мандукья-Упанишадой и Брихадараньяка-Упанишадой, где (в одной из интерпретаций, а именно в дришти-сришти-ваде) утверждается, что бодрствование не более реально, чем сон.

Есть одно безграничное сознание, которому являются проявления.

Некоторые из этих проявлений мы называем снами, некоторые — бодрствованием.

С точки зрения сознания, все они — просто проявления.

То есть бодрствование и сон фундаментально не различны.

Неверно, что бодрствование реально, а сны — нет. Наш здравый смысл считает бодрствование реальным, а сны — нет.


Прежде чем я углублюсь в это, позвольте мне сказать: существуют и другие интерпретации.

Если вам удобнее (как и большинству из нас) считать, что бодрствование реально, а сны — просто сны, есть способ придерживаться этого подхода. Это не единственный путь.


Аргументы Веданты

Я приведу основные аргументы, которые показывает Гаудапада (гуру-гуру Шанкарачарьи) в своей Карике к Мандукья-Упанишаде.

1. Во сне мы не чувствуем отсутствия непрерывности

Во сне всё кажется нам вполне непрерывным и логичным. Только после пробуждения мы ощущаем разрыв.

Значит, ощущение непрерывности —
не аргумент в пользу реальности.


2. Обратная ситуация (болезнь Альцгеймера)

Представьте человека, у которого в состоянии бодрствования из-за болезни Альцгеймера память становится бессвязной, отрывочной. Он не помнит, что было вчера, не узнаёт людей. А сны у него повторяются каждую ночь — один и тот же сон, связный и непрерывный.

Скажете ли вы, что теперь сны стали реальностью, а бодрствование — сном?

Нет. Вы всё равно скажете, что бодрствование — это бодрствование (реально), а сон — это сон (ложен).

Непрерывность не является аргументом в пользу реальности.


3. Сон не кажется нам «дымчатым» во время сна

Часто говорят, что бодрствование —
это «твёрдая реальность», а сны — «дымчатые и расплывчатые».

Но в самом сне мы этого не чувствуем. Кошмары кажутся абсолютно реальными и твёрдыми.

Мы не говорим: «Это так дымчато и расплывчато, значит, это сон». Мы говорим: «Какой ужасный кошмар!» — и он ощущается очень реальным.

Ощущение реальности во сне не отличается от ощущения реальности в бодрствовании.


4. Общая реальность (shared reality)

Говорят: «Бодрствование — это общая, публичная реальность. Все мы сидим в одном зале и слышим одного Свами. А сны — это частные, внутренние, отдельные для каждого. Значит, бодрствование реально».

Но во сне вы не чувствуете, что это не общая реальность. Если вы пьёте чай с другом во сне, вы не говорите: «Друг, это чашка в моём сне, ты её не видишь». Она кажется общей.

Публичность не является аргументом в пользу реальности (современные виртуальные пространства тоже кажутся общими).


5. Сны «построены» из элементов бодрствования?

Да, это так. Но это не доказывает, что бодрствование первично и реально.



Десять аргументов Гаудапады

Гаудапада перечисляет десять аргументов, которые обычно выдвигают против приравнивания сна и бодрствования (непрерывность, публичность, твёрдость и т.д.).

И все десять он опровергает, показывая, что они не выдерживают критики.

Свами Никхилананда в своём четырёхтомном труде по Упанишадам (в томе, содержащем Мандукья-Упанишаду с Карикой) приводит приложение о сновидениях и бодрствовании, где показывает, что все эти аргументы несостоятельны.


Может ли современная наука помочь?

Определённо. Современная наука может предложить идеи, и мы должны приветствовать их.

Я читал книгу Эвана Томпсона «Пробуждение, сновидение, бытие» (Waking Dreaming Being), где он анализирует сны и сон с нейронаучной, буддийской и ведантической перспектив. Это может быть полезно.


Но важно различать подходы:

· Современная наука интересуется физиологическими коррелятами бодрствования, сновидений и сна (что происходит в теле и мозге) и практическими эффектами (как помочь людям с апноэ сна и т.д.).

· Веданта интересуется внутренним опытом: как вы чувствуете себя во время бодрствования, как вы переживаете сновидения, как вы переживаете глубокий сон.

Веданта использует эти три состояния, чтобы указать на одно безграничное осознавание, которое является свидетелем всех трёх.

Веданта не утверждает, что «бодрствование — это то же самое, что сон» в смысле отсутствия различий на уровне опыта.

Она говорит, что с точки зрения высшей реальности (Брахмана) оба являются проявлениями в сознании и оба одинаково нереальны (или одинаково реальны как проявления).

Как развить желание медитировать и получать удовольствие от практики?

Вопрос от Лауры:

«Я медитирую с мантрой, полученной при дикше, уже более двух с половиной лет, почти не пропуская ни дня. Однако медитация всё ещё ощущается как обязанность, как то, что я должна заставлять себя делать с большим усилием. В последние несколько месяцев я сдалась, медитируя только один-два раза в неделю. Хотя после медитации я чувствую себя хорошо, у меня нет желания медитировать. Как я могу развить в себе желание медитировать и получать искреннее удовольствие от практики?»

Это хороший вопрос: как сделать мою медитацию лучше, как захотеть медитировать, чтобы я хотела медитировать больше?

Я вспоминаю Свами Ашоканнанду.
Он написал прекрасное эссе в книге «Медитация согласно монахам Ордена Рамакришны» — я рекомендую эту книгу Лауре и всем остальным.

В этом эссе, которое называется «Перед тем, как вы сядете для медитации», он даёт ценные советы для глубокой медитации.

Советы Свами Ашоканнанды

1. Регулярность

Медитируйте каждый день. Когда Лаура говорит, что перестала медитировать и делает это раз или два в неделю, потому что не чувствует желания — нет, не делайте так. Тогда вы сдаётесь уму.

«Какой смысл медитировать механически, едва обращая внимание?» — спросите вы.

В этом есть огромный смысл: вы не сдаётесь уму. Ум не заинтересован в медитации. Ум торопится, и мы просто быстро проходим через процесс. Это не идеально, но всё равно делайте это. Будьте непреклонны в этом.

Вам повезло, что вы уже получили мантра-дикшу. У вас есть вся процедура, линия преемственности, учение и сама мантра.

Даже механическое, быстрое выполнение занимает всего несколько минут. Каждый может выделить эти несколько минут. Нет никого настолько занятого.

Я всегда вспоминаю Мартина Лютера, основателя протестантского движения около 500–600 лет назад.

В его дневниках говорится, что каждый день он проводил час на коленях в молитве перед началом дня.

Он был очень занятым человеком. И он говорит: «В те дни, когда у меня совсем нет времени, я молюсь два часа».


2. Фиксированное время

Не только медитируйте каждый день, но и по возможности в одно и то же время. Мы — существа привычки. Тело и ум — существа привычки.

Если вы не едите в одно и то же время, вы заболеете. Когда вы молоды, тело может выдержать, но в 40–50 лет нерегулярное питание приведёт к болезни.

Точно так же и медитация: если ум привыкнет успокаиваться, сидеть в священной атмосфере, повторять мантру и медитировать в определённое время, он будет склоняться к этому.

Со временем само это время будет достаточно, чтобы погрузить вас в глубокую медитацию.

Это становится большим преимуществом. То, что становится рутиной, становится механическим, но также становится безусильным.


3. Священное место

Как у нас есть места для медитации, храмы или алтари, создайте для себя священное место. Это может быть комната в вашем доме или уголок комнаты. Используйте его только для медитации. Со временем это место приобретёт вибрации.


4. Очищение («уборка»)

Начните постепенно очищать свою жизнь. Это похоже на историю о двух волках: тёмный волк и волк света. Мы должны голодать негативное и кормить позитивное.

Вместо того чтобы напрямую бороться с негативным, ослабляйте его. Не думайте о нём. Заменяйте его позитивным: пойте бхаджаны, слушайте духовные лекции, держите изображения божеств, читайте жизнеописания святых.

То, с чем мы проводим время, мы постоянно скачиваем в себя.


5. Избегайте плохой компании

Есть люди, которые могут оставаться незатронутыми своим окружением, но это очень редко. Мы подвержены влиянию компании.

Сегодня это легко проверить: я вижу ваших друзей в Facebook, и я знаю, кто вы.

Окружайте себя единомышленниками. Если это невозможно, делайте это через книги, фильмы, лекции. Создайте вокруг себя священную компанию. Но избегайте плохой компании.


6. Аскетизм

Немного аскетизма полезно. Не ради того, чтобы быть занудой, а чтобы противостоять непрерывному потребительству — новым гаджетам, новым отпускам, новым фильмам, новым ресторанам.

Делайте это, когда вы молоды (в 20 лет), но если вы всё ещё делаете это в 50–60 лет, что-то не так. Отступите.

Еда, мода, вечеринки, обязательства — всё это сократите до минимума. Слишком много обязательств и взаимодействий с людьми несовместимо с медитацией.


7. Тишина перед медитацией

Не будьте интенсивно активны в телефоне и социальных сетях.

А затем прыгаете на медитационную подушку, ожидая медитации. Это не батут.

Тишина перед медитацией важна. И когда вы садитесь, подходите к этому с ощущением отрешённости:

«В этот момент у меня нет отношений с миром. Я не муж, не жена, не отец, не мать, не сотрудник, не начальник. Я — это я, и есть мой Господь».

Подходите к этому с чувством вечности.


8. Тоска (ахавана)

Шри Рамакришна говорил, что одно условие для духовности — это тоска.

«Я действительно хочу Реализации Бога. Я действительно люблю моего Господа».

Вы можете сказать: «У меня нет этой тоски. Что мне делать?»

Но можно ли симулировать это? Можно ли попытаться представить, что значит хотеть Бога?

У нас есть яркие описания жизни святых, их тоски и слёз по Богу. Даже одна слеза может изменить всё. В какой-то момент тоска становится реальной.

Как справляться с сомнениями на духовном пути

Вопрос от Шуджоя:

«Когда я сталкиваюсь с сомнениями в жизни и во время духовной практики, как мне обрести ясность, чтобы продолжать путь и возвращать себя в нужное состояние?»

Прежде всего, не принимайте сомнения всерьёз. Не слишком беспокойтесь об уме.

Ум скучает — хорошо.
Ум сомневается — хорошо.
Ум не заинтересован — хорошо.

Относитесь к уму как к малышу. Заботьтесь о нём, делайте то, что нужно. Но не воспринимайте требования малыша серьёзно.

Есть старая поговорка: «Детей должно быть видно, но не слышно».

Ум подобен ребёнку. Вы видели невинную, блаженную улыбку на лице младенца? Полное блаженство. Так прекрасно.

Но в следующий момент этот младенец может впасть в ярость и кричать так, будто мир рухнул.

Ничего не произошло — просто какая-то маленькая детская проблема.

Ум именно такой. Поэтому только незрелые родители прыгают вокруг капризов ребёнка всё время.

Они рухнут от истощения очень скоро, если не научатся лучше. Так что не прыгайте вокруг требований ума.

Вивекананда называл это «обезьяньим умом».

Не прыгайте вокруг требований ума или его жалоб. «О, у меня сомнения» — хорошо.

Мы попытаемся разрешить их чтением, вопросами, книгами. На самом деле сомнения уйдут через некоторое время.

А через несколько лет вы забудете даже, в чём было сомнение. Вы вспомните, что у вас было сомнение и ум мучил вас сомнениями, но что именно это было — вы забудете.

Ум несерьёзен в таких вещах. Он теряет веру, теряет интерес к духовной практике — хорошо. Тот ум, который когда-то имел огромный интерес и энтузиазм, потерял интерес. Хорошо. Он снова обретёт интерес. В этом нет сомнений.


Что нам нужно делать — в моменты, когда ум сомневается, когда ему скучно, когда он не заинтересован в духовной практике, насколько мы можем, не прекращайте.

Просто продолжайте духовную практику: чтение, немного медитации, немного служения человечеству — что угодно. Продолжайте.


С адвайтической точки зрения, если вы спросите: «У ума есть сомнение», — это сомнение возникает в том неопровержимом свете «Я», в том «Я», едином сознании-свидетеле, которому является ум со своими сомнениями.

О чём оно сомневается?

Ум сомневается: «Действительно ли я — «Я»?» И это является «Я». Это смешно.

Если вы сделаете это, ум застенчиво уйдёт со своими сомнениями.


В адвайтической перспективе сомнениям действительно трудно устоять.

В дуалистической перспективе сомнения могут быть более серьёзными.

В дуалистической перспективе мы верим в Бога. Мы верим, мы ещё не знаем.

Но кто не знает, что он существует?
Вы не можете сомневаться в собственном существовании!

В тот момент, когда возникает любое сомнение об этом, вернитесь к своему собственному существованию и начните оттуда.

Заметьте: это сомнение временно, оно возникает в уме в состоянии бодрствования.

Оно также исчезнет в тот момент, когда ум перейдёт в состояние сна или глубокого сна.

Прямо сейчас, через несколько минут, это сомнение исчезнет. Зачем принимать это сомнение так серьёзно?


В Адвайте есть два способа справиться с сомнениями.

Первый — самый глубокий: любое сомнение возникает в вашем собственном «Я», в том самом сознании, которое всё освещает.

Сомневаться в этом «Я» — всё равно что сомневаться в существовании солнца, читая книгу при его свете.

Это абсурдно: свет солнца доказывает его существование в тот самый момент, когда вы задаёте вопрос.


Второй — практический: если сомнение всё же мучит, в Адвайте на каждый вопрос есть ответ.

Вы можете его сформулировать, поискать в книгах или спросить учителя — и найти решение.