Свами Сарваприянанда

Экзистенциальные вопросы и их преодоление

«Свамиджи, даже имея знание Адвайты, единства и универсального сознания (и даже имея проблеск этого единства и универсальной любви), я иногда всё равно чувствую экзистенциальный тупик: "В чём смысл всего этого?", "Зачем я здесь?". Я чувствую себя застрявшей. Как можно выйти за пределы этих экзистенциальных вопросов и при этом продолжать переживать ту любовь?»

Экзистенциальные вопросы — это хорошо

Эти вопросы есть у каждого из нас. То, что вы обращаете на них внимание, — это хорошо.

Большинство людей отмахиваются от них и продолжают жить под давлением нужд: заработать на жизнь, получить степень, вырастить семью. А потом возвращаются к этим вопросам в 70 лет. Хорошо, что вы обращаетесь к ним с самого начала.

Индуизм отвечает на вопрос «Что я хочу?» очень просто и гениально. Он говорит, что каждый человек хочет четыре вещи.

И это не «нужно хотеть», вы действительно этого хотите.

1. Кама (удовольствие): Любые удовольствия — от самых грубых до самых утончённых.

2. Артха (богатство, успех, власть): Деньги, статус, достижения.

3. Дхарма (мораль, этика): Мы хотим быть хорошими людьми, оставить свой след в мире, не быть злодеями в собственных глазах. У каждого из нас есть «внутренний адвокат», который оправдывает наши поступки, потому что мы хотим быть правыми.

4. Мокша (освобождение): Даже если мы достигнем первых трёх (удовольствия, богатства и добродетели), наша жизнь станет лишь немного лучше, но цикл (сансара) продолжится. Поэтому высшая цель — освобождение от самого колеса сансары.


Вивекананда сказал: «Вы не можете убежать от машины. Научитесь управлять машиной — и тогда машина освободит вас».

· Если вы пытаетесь убежать от жизни (машины), она засосёт вас обратно.

· Если вы пытаетесь обманывать (воровать, использовать нечестные методы), вы разобьётесь об эту машину. Она раздавит вас, и вы будете страдать.


Что значит «управлять машиной»?

Это значит следовать дхарме (морали), правильно использовать артху и каму, а не быть их рабом.

Если вы думаете, что деньги, здоровье, хорошие отношения сделают вас счастливыми — попробуйте.

Это сделает вас немного счастливее, чем раньше (это подтверждает современная позитивная психология — исследования счастья, жизнестойкости, альтруизма, благодарности). Но это всё равно не конец пути.


Экзистенциальный вопрос «Зачем я здесь?» — это один из четырёх естественных вопросов человека. Вы не должны его подавлять. На него есть ответ — освобождение (мокша).

Вы не чувствуете себя «застрявшей».
Вы находитесь на пути. Вы уже познали единство и любовь, но это знание ещё должно стабилизироваться в повседневной жизни (когда вы сталкиваетесь с сомнениями, вопросами, давлением жизни).

Не нужно выбирать между любовью и знанием. Управляйте машиной жизни с помощью дхармы (живите правильно, этично), наслаждайтесь удовольствиями и успехом без привязанности и, прежде всего, направляйте своё сердце к освобождению (признанию своей истинной природы как чистого сознания).

Как сохранять дружелюбие, не попадая в «плохую компанию» и не чувствуя себя особенным

«Ранее вы сказали: "Лучше не иметь компании, чем иметь плохую компанию". Мой вопрос: как соблюдать эту идею, не причиняя людям боль и не попадая в ловушку мысли, что ты "особенный" или притворяешься особенным? Веданта изменила меня. Теперь все в моей жизни спрашивают о Веданте — это приятно. Но это также создало парадоксальный эффект: с одной стороны — очевидное единство со всеми, а с другой — иногда возникает чувство отчуждения. Я физически не могу находиться в определённых местах или участвовать в некоторых разговорах. Мне очень трудно лавировать между этим, не причиняя людям боль и не притворяясь особенной».

Это ситуация, с которой сталкиваются все.

Я помню, как в 1950-х годах в Обществе Веданты в Сан-Франциско одна женщина спросила Свами Ашоканандаджи:

«Я пришла в Веданту, и теперь мои дети говорят: "Мама, с тобой больше не весело". Друзья говорят: "Пойдём на вечеринку", а ты не хочешь идти. Что на это сказать?»

Свами Ашоканандаджи ответил: «Я говорю: "Хорошо избавиться от плохого мусора"».

Вы многое делали в своей жизни (ходили на вечеринки и т.д.). Наступает время, когда нужно двигаться дальше. Конечно, не нужно быть жестоким. Но если вы буквально вынуждаете себя идти в неприятную ситуацию — не ходите.

Что делать?

1. Ищите единомышленников. Всегда найдётся несколько единомышленников, интересующихся духовностью. В современном виртуальном мире у вас может быть виртуальный круг таких людей.

2. Будьте дружелюбны с остальными, но не более того. Вам не нужно участвовать в их группах.

3. Будьте хорошим другом для других.

Одна маленькая школьница в Калькутте как-то спросила меня: «У меня нет друзей. Как мне их завести?» Меня осенило, и я ответил: «Попробуй быть хорошим другом для других — тогда у тебя будут друзья».


Когда я учился в школе, я уже интересовался философией и духовностью и тайно решил стать монахом. У меня были друзья, я был с ними дружелюбен, и они ко мне хорошо относились. Были группы мальчиков, с которыми они тусовались, но я не был частью этих групп.


Однажды я спросил своего наставника: «Отец, я не часть этих групп. Почему? Что мне делать?» Он посмотрел на меня и спросил: «А ты хочешь быть частью этих групп?» Я подумал и понял: нет, не хочу.

Ты именно там, где хочешь быть. Ты хочешь быть с ними дружелюбным, иметь хорошие отношения — это у тебя есть. Но ты действительно не хочешь быть частью этих групп.

Если всё иллюзия, почему я не иллюзия?

«Досточтимый Махарадж, вы объяснили, что всё во вселенной — иллюзия. И всё же я задаюсь вопросом: если всё иллюзия, почему я не являюсь частью этой иллюзии? Почему я как индивид не являюсь иллюзией, а остаюсь Брахманом, высшей реальностью?»

Это фундаментальный вопрос Веданты.
Самый серьёзный вопрос в философии

Экзистенциалисты были очень серьёзными людьми. Камю в романе «Посторонний» (The Stranger) начинает со знаменитой фразы:

«Есть только один по-настоящему серьёзный философский вопрос — это самоубийство».

Но Веданта задаёт ещё более серьёзный вопрос: чтобы убить себя, сначала нужно выяснить, существуешь ли ты вообще. Что ты будешь убивать?

Существую ли я? – Да, неоспоримо

Ответ на этот вопрос — твёрдое «да».
Я существую.

Это невозможно подвергнуть сомнению.

Даже сомнение доказывает моё существование, потому что «я» существую как сомневающийся.

На санскрите есть поговорка: «вадато вайа-гхата» — в самом выражении кроется противоречие.

Если я скажу: «Я не могу говорить» —
и скажу это, я уже говорю.

Если я скажу: «Я не существую», —
я делаю это заявление, и само заявление подразумевает существующего заявителя.

Когда мы говорим: «Такой-то человек умер, его больше нет», — мы опечалены.

Но откуда мы знаем, что его нет?
Мы подменили понятия.

Мы подсознательно редуцировали человека к его телу.

Тело умерло — значит, не существует «человека».

Но это подмена.
Это не отчёт о непосредственном опыте. Это умозаключение, основанное на предпосылке, что человек — это всего лишь тело.

Мой непосредственный, честный отчёт о моём собственном опыте — это «я существую». Я честно не могу сказать, что меня нет. Прямо сейчас я знаю: я есть.


Ведантист говорит, что есть три утверждения, которые вы не можете сделать о себе:

1. «Я не существую» — мы уже разобрали, почему это самоопровергается.

2. «Я не сознаю» — сказать «я не сознаю» — значит сознавать, что вы это говорите. В хинди есть поговорка: «Я не знаю» — но само это знание (что вы не знаете) есть акт сознания.

3. «Я не дорог себе» — вы не можете сказать, что ваше собственное «я» вам безразлично. Даже самоубийца пытается избавиться от страданий «своего я» — это подтверждает, что его «я» ему дорого.


Эти три — Сат (существование), Чит (сознание), Ананда (блаженство/ценность). Это не три вещи, а три аспекта единого «Я».


Вы спросили: «Если всё иллюзия, почему Я — не иллюзия?» Потому что «Я» — это не объект в иллюзии. «Я» — это сознание, которому является иллюзия.

Представьте волны в океане. Каждая волна кажется отдельной, но как только вы понимаете «воду», вы видите, что нет отдельных волн из воды. Есть один океан воды. Вода и вода повсюду, без границ.

Точно так же, как только вы приходите к Сат-Чит-Ананда (Существование-Сознание-Блаженство) и исследуете, вы начинаете видеть: это бескрайний океан Бытия-Сознания-Блаженства.

«Иллюзия» (мир) — это не независимая реальность. Это видимость в вас, на вас, как сон. Но вы, видящий сон, — реальны.

Более того, вы есть сама Реальность, которая одна существует. Поэтому вы — не иллюзия. Вы — Брахман.

Как уму, который всегда с атрибутами, познать Брахман без атрибутов?

«Брахман часто описывается в парадоксальных терминах. Ему приписываются атрибуты (например, Шива-йогин, Сагуна Брахман) для целей медитации и поклонения. Но для того чтобы реализовать безатрибутного Брахмана (Ниргуна Брахман), все атрибуты должны быть отброшены. Как ум, который всегда оперирует атрибутами, может это сделать?»

Вы правы. Ум не может функционировать без атрибутов — без свойств, ярлыков, качеств, деятельности.

Решение: ум должен «стать не-умом»

Когда ум становится не-умом — только тогда это возможно.

Это состояние называется самадхи.

Безатрибутный Брахман — это свидетель (сакши), сознание. Вы можете спросить: «Разве сознание — не атрибут?» Нет.

Сознание — это то, что вы есть, ваша суть.

Вот пример: стол сделан из дерева. У стола есть размер, цвет, форма — это атрибуты.

Но дерево — не атрибут стола. Дерево — это субстанция, реальность стола.

Сознание — это то же самое: это субстанция вашего бытия. Атрибуты (тело, ум, личность, история) наложены на него.


Существуют реальные техники (гуру не скажет вам просто «сидите тихо»).

Наше внимание постепенно отвлекается:

1. От мира к телу. Вы чувствуете своё тело (тактильно, энергетически).

2. От тела к дыханию. Более внутрь, более тонко.

3. От дыхания к уму. Вы становитесь свидетелем мыслей (уже без атрибутов «я — тело», «я — такие-то мысли»).

4. Когда ум пытается сосредоточиться на безатрибутном, он перестаёт функционировать. Это состояние и есть самадхи — без атрибутов.


Важное уточнение

Некоторые люди не любят, когда им напрямую говорят: «Вы — не тело, не ум».

Поэтому можно сказать мягче:
«Вы — не только тело, не только ум.
Вы — свидетель, сознание, которое за всем этим наблюдает».

Это свидетельство не имеет атрибутов. Оно не имеет ни цвета, ни формы, ни возраста, ни истории.

Итак, ум не может "отбросить атрибуты" по команде, так как его природа — оперировать атрибутами.

Решение не в том, чтобы ум отбросил атрибуты, а в том, чтобы он прекратил функционировать (стал не-умом) в состоянии самадхи.

Это достигается постепенным отвлечением внимания от внешнего мира к внутреннему до тех пор, пока ум не успокоится.

Реальность Вы, как чистое сознание (свидетель), уже безатрибутны.

Служение как путь к единству: как сохранять связь с сознанием среди практических забот

«Я работаю терапевтом, и часть моей работы — служить другим, видеть в клиентах не отдельные существа, а понимать, что их проблемы, их жизнь, их опыт — это то, что я и любой другой могли бы пережить.

Но я сталкиваюсь с ограничением: я не всегда могу достичь или понять сознание через служение, потому что майя или мир вокруг нас сжимает нас практическими, критическими, конкретными способами, мешая туда добраться.

Как мне сохранять путь исследования и достижения этого сознания, когда все эти практические аспекты сжимают нас?»

Это хороший вопрос.

Свами Акханданандаджи (прямой ученик Шри Рамакришны) однажды сказал:

«Если вы попытаетесь растворить себя в жизни других, они скажут вам: "Кто вас звал?" И если вы пригласите их в свою жизнь, они сведут вас с ума».

Он предлагал другой подход: сделайте мир единым с вами, а себя — единым с миром. На бенгали это звучит более прямо.


Симпатия/сочувствие (sympathy) — вы чувствуете то же, что и другой человек, соглашаетесь с ним. Это может быть не очень полезно. Есть история про терапевта, который тоже захотел выпрыгнуть в окно. Это «слишком много эмпатии» в плохом смысле.


Эмпатия (empathy) — вы можете почувствовать чувство другого человека, но при этом сохраняете дистанцию аналитика/терапевта внутри себя. Вы понимаете: «Вот как этот человек себя чувствует». Это позволяет вам помочь, не будучи поглощённым.


Какова природа единства?

Единство, о котором говорит Веданта, — это не единство тел и не единство личностей.

· Тела разные.
· Личности разные.

Но за пределами тела, глубже тела и личности, есть один океан Бытия и Осознавания, в котором эти индивидуальности подобны пузырькам, поднимающимся со дна.

Когда вы видите это единство, вы понимаете, что единство — это единство сознания, бытия, осознавания.


То, что вы делаете (внимательность и служение как способ стать единым с миром), — это верно.

Вивекананда и Акхандананда подчёркивали это. Вы можете непосредственно пережить Адвайту через служение (севу).


Поэтому не пытайтесь «раствориться» в других — это приведёт к выгоранию и потере границ.

Служите с эмпатией (способностью чувствовать другого), а не с симпатией (отождествлением с его чувствами). Сохраняйте здоровую дистанцию, позволяющую вам оставаться эффективным помощником.

Единство, которое вы ищете, — это не единство на уровне тел или личностей. Оно находится на уровне чистого сознания.

Практические заботы и ограничения мира не могут «сжать» это сознание, потому что оно — основа, на которой появляются эти заботы.

Сама ваша работа терапевта, выполненная с таким отношением (служение с любовью, видя в другом отражение общего сознания), становится севой (духовной практикой служения).

Это не отвлекает вас от пути, это и есть ваш путь.

Как мир может «являться» Брахману, если это подразумевает двойственность?

«Я слушаю ваши лекции уже три года. Мой вопрос: мы говорим, что мир является в Брахмане, из Брахмана, Брахману. "В" и "из" я понимаю интуитивно (примеры с золотыми украшениями, волнами и водой). Но "Брахману" — не могу понять, потому что это подразумевает двойственность субъекта и объекта. Однако в одном из предыдущих бесед вы привели пример "десятого человека" и упомянули, что мы переживаем опыт "снаружи внутрь". Я не уверен, что правильно выражаюсь, но не могу понять, как "явление Брахману" совместимо с недвойственностью».

Обычно люди спрашивают наоборот («как мир может появляться во мне»), но вы спрашиваете как раз то, что нужно.

Начните не с «Брахману», а с «вам» («мне», сознанию).

1. Шаг

Мир является мне (to me).
Это здравый смысл. Мир является мне.

Я — сознание, мир — материя.
Это дуалистический взгляд Санкхьи,
и он уже огромный шаг вперёд по сравнению с обычным отождествлением себя с телом.

Даже на этом уровне вы (как сознание) уже свободны от мира.


2. Шаг

Мир является во мне (in me). Это уже не дуализм (сознание + отдельная материя).

Мир — это не внешняя материя, а видимость (майя), появляющаяся в сознании. Как сон появляется в уме.


Шаг 3

Мир — не что иное, как я (nothing but me). Отбросьте видимость и смотрите на реальность.

Как вы смотрите на стол и говорите «это дерево» (игнорируя имя, форму, функцию), так и с миром: игнорируя имя и форму, вы видите, что он есть Брахман.


Четыре уровня анализа

· Уровень 1 (нерефлексирующий):

Граница мира — моя кожа.
Внутри — «я», снаружи — мир.


· Уровень 2 (рефлексирующий, Санкхья):

Граница мира — сознание.
«Я» — это сознание, которому является мир (включая тело и ум). Это уже освобождение с точки зрения Санкхьи.


· Уровень 3 (Адвайта, виварта-вада):

Мир — это видимость (майя) в Брахмане. Брахман реален, мир подобен сну.


· Уровень 4 (Адвайта, высший):

Даже видимость — это Брахман.
Есть только Брахман.



Экспериментальное доказательство (прямо сейчас)

· Мир является мне? Да. Очевидно.

· Но что именно входит в мои глаза? Только свет. Никакие «люди», «стулья» и «здания» не входят в глаза.

· Что происходит потом?
Свет превращается в электрические импульсы в нервах.

· Где «мир»? Мир вашего опыта (образы, звуки) находится в уме, как волны мысли (читта-вритти).

· Из чего состоит ум? Ум, освещённый сознанием, есть ни что иное, как само сознание (как волны в океане — это вода).


Есть стих из Веданта-диндима («Барабанный бой Веданты»):

«Читтам чинматрам виджнанайя» —
знай, что ум есть не что иное, как чистое сознание, с наложением объектов.


Примеры из жизни просветлённых

Вивекананда после прикосновения Шри Рамакришны:

1. Сначала он видел одно безграничное существование повсюду (единство). Даже когда мать подавала ему еду, он видел себя и еду как одно.

2. Затем мир стал являться как сон.
Он ходил по парку, бился головой о железные ограждения, чтобы проверить, реальны ли они. Лошадиная повозка неслась на него, а у него не было желания уворачиваться (к счастью, он всё же увернулся, иначе нас бы здесь не было).

3. Со временем мир вернулся в нормальное русло, но он больше никогда не мог сомневаться в истинности Веданты.

Итог

У вас есть три ответа на вопрос «Что такое мир?»:

1. Санкхья (дуализм):
Мир реален, материален, является мне (сознанию). Я — сознание, мир — объект. (Компромиссный, практичный ответ).

2. Адвайта (виварта-вада):
Мир — это видимость (подобная сну), являющаяся в Брахмане. Брахман реален.

3. Адвайта (высшая истина, парамартхика): Мир — это и есть Брахман. Как верёвка, являющаяся змеёй, есть только верёвка.

Ваше замешательство («как мир может являться Брахману?») возникает, если вы пытаетесь понять высший уровень, минуя первые два.

Начните с шага 1 («мир является мне») и постепенно продвигайтесь. В конечном счёте, даже «явление» есть Брахман. Нет двойственности.

Являются ли отражённое сознание и сознание-свидетель одним и тем же?

«Каждый день я смотрю видео с вашими лекциями, и у меня возник вопрос: является ли отражённое сознание (чидабхаса) тем же самым, что и сознание-свидетель (сакши)?»

Тонкий вопрос.
Сначала разберём, что есть что.

Что такое отражённое сознание?

Это то, что мы переживаем прямо сейчас: ощущение «я осознаю», «я есть». Оно проявляется, когда ум активен.

В глубоком сне, когда ум не работает, отражённое сознание исчезает (поэтому мы не осознаём себя во сне).

Веданта говорит, что это не настоящее сознание, а отражение чистого сознания в уме.


Две модели для понимания

В Адвайта-Веданте есть две классические модели, дающие, на первый взгляд, противоположные ответы на ваш вопрос.


Модель 1: Отражение (Пратибимбавада) – Ответ «НЕТ»

Пример: Лицо и зеркало.

· Оригинальное лицо (реальное) — это чистое сознание (свидетель).

· Отражение лица в зеркале — это отражённое сознание.

· Зеркало — это ум.

Очевидно, что отражение лица в зеркале — не то же самое, что само лицо. Они различны.

Если разбить зеркало, отражение исчезнет, но лицо останется.

С этой точки зрения, свидетель и отражённое сознание — это не одно и то же.



Модель 2: Ограничение (Аваччхедавада) – Ответ «ДА»

Пример: Небо за окном с решёткой.
Представьте, что вы смотрите на небо через решётку (окно с переплётом, сетку, витраж).

Вы видите треугольное небо, квадратное небо, круглое небо — в зависимости от формы ячейки.

Но само небо не имеет формы. Форма принадлежит решётке (ограничению).

Однако небо, которое вы видите через треугольную ячейку, — это и есть реальное небо. Оно не отдельно от неба.

С этой точки зрения, отражённое сознание (треугольное небо) и есть само чистое сознание (реальное небо), проявленное через ограничение. Они — одно. Различие только в наложенных ограничениях (уме).



Два ответа – одна истина

· Модель отражения говорит:

«Нет, свидетель и отражённое сознание — это разные вещи». Это полезно для понимания, что вы — не ум.


· Модель ограничения говорит:

«Да, это одно и то же сознание, просто проявленное через ограничения». Это полезно для понимания недвойственности.


Обе модели — не истина в последней инстанции, а указатели.

Истина в том, что есть одно сознание, которое, будучи ограниченным умом (как небо решёткой), кажется множественным и ограниченным.

Феноменально (в опыте) они кажутся разными (я чувствую «я», но не чувствую свидетеля).

Но онтологически (в реальности) это одно и то же.


Поэтому на ваш прямой ответ «является ли отражённое сознание тем же, что и свидетель?» можно ответить и «да», и «нет» — в зависимости от того, с какого уровня (феноменального или абсолютного) вы смотрите.

Окончательный ответ Адвайты:
есть только одно сознание.

Все различия — от ума.

Как применять Веданту в повседневной жизни?

«Намасте, Свамиджи. Как мне применять Веданту в повседневной жизни? В вашей предыдущей лекции вы говорили о карма-йоге и о том, как сделать свою жизнь духовной. Как мне на самом деле применять это, когда я просыпаюсь утром, иду на работу или общаюсь с друзьями? Как сделать это частью меня, частью нас? Как применять Веданту в повседневной жизни?»

Одна вещь, которой я хочу с вами поделиться: сделайте свою жизнь посвящённой только одному.

Не пытайтесь делать целую корзину разных вещей.

Да, я должен повторять мантру и держаться за неё, но также я должен говорить правду, быть не-насильственным, решать проблемы мира, устанавливать мир во всём мире, быть добрым к людям, быть умелым работником на работе, быть мягким и приятным в отношениях с людьми, читать «Гиту» и Упанишады, медитировать утром и вечером... Это слишком много.

Сделайте свою жизнь посвящённой только одному. В этом ключ. Это и есть духовность.

Одна вещь делает жизнь мощной

Жизнь должна быть посвящена только одному. Тогда она становится мощной. В противном случае она раздроблена.

Это слишком тяжёлая борьба.
Вы делаете одно, а две другие вещи кажутся несделанными, и вы начинаете беспокоиться об этом.

Практически вы можете выполнять несколько дел одновременно (multitask), но внутренне, духовно — никакого многозадачности. Жизнь посвящена только одному.

Датский философ Кьеркегор сказал: «Чистота — это желать только одного».


Кто-то может спросить:

«А если желаемое мной — это нечто очень мирское? Это может быть не зло, а просто удовольствие, или деньги, или лайки в Facebook. Это чистота?»

Но вы заметите: если мы сосредоточены на чём-то в мире, мы хотим только эту вещь... но ум не будет сосредоточен только на одном. Он будет разбросан по полдюжине разных вещей. Ничто мирское не является чистым.



Пример Махатмы Ганди

Махатма Ганди писал в своей автобиографии:

«Люди спрашивают меня: "Кто я?" Иногда люди думают, что я политик. Некоторые говорят, что я борец за свободу. Некоторые говорят, что я социальный реформатор, просветитель. Но если вы спросите меня, я просто простой человек в поиске Бога».

Это его самоидентификация.
Давайте будем такими.
Давайте будем ищущими Бога.


Подобно тому, как Вивекананда отправился узнать: «Можно ли испытать Бога?» — мы идём по тому же пути, что и Вивекананда и Будда.

Кто-то может сказать: «Это слишком много, я не думаю о себе таким образом».
Ну так думайте о себе таким образом.

Мы такие же люди, как и они.

Вивекананда сказал:

«Мастера и пророки прошлого мертвы и ушли, какими бы великими они ни были. Мы должны стать воистину духовными гигантами, просветлёнными существами, дживанмуктами, буддами, пророками. Мы должны реализовать это для себя».


Итак, самый первый и главный ответ: посвящена ли моя жизнь только одному? Сделайте это так.

Вам не нужно никому рассказывать. Не нужно менять статус в Facebook на «Я духовный искатель». Нет. Внутренне измените статус. Внутренне.


Мантра как якорь

Когда я пытаюсь удержаться за эту одну вещь, один мощный способ — это мантра-дикша (инициация мантрой). Это один из способов.

Когда я пытаюсь удержаться за эту одну вещь, все остальные ответы придут сами собой.

· Вставать ли мне рано утром? Если я ищу Бога — да.

· Следует ли мне питаться здоровой пищей? Да.

· Должен ли я быть добрым к этому человеку? Да.

· Должен ли я делать всё возможное на работе? Да.

· Должен ли я расстраиваться, когда кто-то несправедлив ко мне? Нет.

Потому что эта одна вещь даёт мне ответы.



Любовь к Богу — мощное лекарство

Все проблемы в духовной жизни — гнев, похоть, жадность, тревога, ненависть — исчезнут. Одно мощное лекарство — это любовь к Богу.

Если я испытываю любовь к Богу, другие вещи не будут меня касаться.

Негатив не придёт. Он будет пытаться войти, но мы заметим: в тот момент любви к Богу не было в моём сердце..

Поэтому сделайте свою жизнь посвящённой только одному — поиску Бога, самореализации, как вам больше нравится.

Не распыляйтесь на множество правил и обязанностей. Когда у вас есть «одна вещь», все остальные ответы (как поступать, что делать) приходят легко и естественно.

Любовь к Богу — это лекарство, которое устраняет все негативные тенденции ума.

Как следует молиться?
О чём просить Бога?

«Как нам следует молиться в надежде на прочный мир на Земле? Приемлемо ли молиться о прекращении войн и растворении ненависти в сердцах наших предполагаемых врагов, чтобы их внутренняя божественность могла засиять? Или же мне следует ограничить свою молитву словами "не моя воля, но Твоя да будет"? Как нам следует молиться? О чём нам следует просить?»

Чего вам действительно не следует делать (хотя вы можете, но не следует) — это торговаться с Господом.

Кстати, это и есть массовая религия.

В жизни так много борьбы, неуверенности и несчастий, что людям нужна психологическая поддержка. С древних времён люди находили её в духовности. Это нормально.


Но Шри Рамакришна говорит: если вы предстали перед царём, императором, станете ли вы просить у него капусту, картошку и тыкву? Нет.

Поэтому вместо того, чтобы просить денег или каких-либо мирских благ, просите:

· преданность (бхакти)
· любовь к Богу
· предание себя Богу
· знание (джняна)
· бесстрастие к миру (вайрагья)
· высшие духовные добродетели

Вот о чём нам следует просить.

Как молиться?

Пример Шри Рамакришны

Один из учеников Шри Рамакришны (кажется, это был Акханданандаджи) рассказывал, что Шри Рамакришна учил своих учеников молиться как маленький ребёнок, который взывает к своей матери.

Он садился, раскидывал руки, как младенец, плачущий по матери, и восклицал:

«О Мать, о Мать, дай мне чистую любовь, любовь к Тебе. Не обманывай меня Своей вводящей в заблуждение майей!»

Он просил преданность, знание. Он раскидывал руки и плакал как ребёнок. Слёзы текли по его щекам. Один из учеников записал, что даже его грудь промокла от слёз.

Он учил учеников: молитесь с этим тоскующим сердцем, а не слишком многими словами.

Если слова не приходят — используйте формальную молитву. Если слова приходят — молитесь теми словами, которые исходят из сердца.

Можно ли молиться о мирских проблемах?

Предположим, кто-то находится в кризисе (финансовом, в отношениях), кто-то любимый в беде, и человек отчаянно молит Господа о помощи. Можно. Особенно если это ради кого-то другого.

Но всегда в конце признавайте:
«Да будет воля Твоя».

В конце концов, чья воля здесь исполняется? Не наша.

Поэтому всегда хорошо признавать: это Твоя воля, и что бы ни случилось, я приму это как Твою волю, как бы трудно ни было.


Можно ли молиться о прекращении войн? Можно ли молиться о разрешении ненависти? Безусловно. Почему бы нет?

Это гораздо лучше, чем эгоистичные молитвы о собственной мирской выгоде. Молитва о благополучии всех существ — гораздо лучше.

Перед тем как начать духовную практику, молитесь Господу:

· о мире для всех существ
· о счастье для всех
· о благополучии даже вашего раздражающего соседа по комнате или вашего раздражающего начальника
· об их благополучии, об их душевном покое

А затем признайте это и молитесь о духовных качествах, о духовном прогрессе, о преданности (бхакти), о знании (джняна), о видении Господа, если вы осмелитесь.


Шри Рамакришна молился:

«О Мать, покажи Себя мне. Ты показала Себя Рампрасаду и другим. Неужели я не смогу увидеть Тебя?»

И в конце всегда признавайте: «Твоя воля, не моя».

На бенгали он говорил: «Туху, туху, нахам, нахам» — «Ты, Ты, не я, не я».

Как сохранить духовный фокус в колледже (путь к монашеству)

Вопрос от Шубхобраты Чакраворти (Шубхо)

«С 15 лет я решил стать монахом в Миссии Рамакришны. Сейчас мне 18, я только что поступил в колледж. Я связался со штаб-квартирой в Белуре и посоветовался со старшим монахом. Мне посоветовали получить как минимум степень бакалавра. Я планирую следовать этому совету и закончить учёбу к 22 годам, после чего смогу вступить в Миссию.

Мой вопрос: как мне сохранить внутренний покой и духовную сосредоточенность в среде, которая кажется такой враждебной и чуждой моему состоянию ума, особенно когда я должен жить в ней почти четыре года?

Как мне сохранить силу и стойкость, необходимые, чтобы оставаться верным своему стремлению к монашеской жизни и не оступиться, особенно в этом потребительском, материалистичном и поверхностном мире, формируемом социальными сетями, интернетом и технологиями?»

Прежде всего, мы признаём, что это великое благословение — у этого молодого человека есть намерение посвятить себя духовной жизни и только ей.

Это то, что значит быть монахом: ты не хочешь ничего другого в жизни, только Бога. Даже само намерение достойно похвалы. Это замечательно.

У тебя есть это намерение.
Самое важное — защитить и лелеять его.


Шри Рамакришна говорит: когда саженец нежный, ты посадил его, тебе нужно огородить его, иначе козы и коровы придут и съедят его.

Он хорошо описал, что такое козы и коровы — мир вокруг. Он придёт и съест его. Поэтому тебе нужно огородить его.


Для этого тебе нужно создать для себя духовную атмосферу:

· Читай духовные книги.
· Ищи хорошее общество (сат-санг).
· Если хорошее общество недоступно, лучше не иметь компании, чем плохую компанию. Лучше иди один. Защищай свой ум в первую очередь.


Важный момент: куда направлен мой взгляд? На Бога, на духовные практики? Или на то, насколько ужасен мир вокруг? Это опасно.

Не держи взгляд на том, насколько ужасен мир вокруг. Нет, нет, нет. Иначе ты будешь втянут обратно в него.


Шри Рамакришна говорит: чем больше ты идёшь к Богу, тем больше мир автоматически остаётся позади. Не нужно пытаться отталкивать мир; просто иди к Богу. Мир сам отпадёт.


Помню, я давно читал русский роман (кажется, Достоевского или кого-то ещё).

Там был молодой человек, который хотел стать монахом прямо перед получением университетского диплома. Он пошёл в Русскую православную церковь и сказал старцу: «Я хочу вступить и стать монахом».

И старец, зная психологию молодого человека, сказал:

«Если у тебя нет терпения закончить университетский курс в течение следующих трёх лет, как ты собираешься оставаться монахом в течение тридцати или шестидесяти лет, долгих лет и десятилетий?»

Это очень мудрый совет.

Завершение образования — это проверка твоего терпения, дисциплины и целеустремлённости. Если ты сможешь пройти через это, ты с большей вероятностью выдержишь требования монашеской жизни.


Практическая помощь: мантра-дикша

"Я молюсь Господу, Такуру и Махараджу (Свами Брахмананде) за молодого Шубхо, чтобы он закончил учёбу, удержался в духовной жизни, оставался сосредоточенным на духовной жизни, а затем с радостью пошёл и стал монахом."


Не принимай «нет» за ответ.
Всегда двигайся вперёд.
Стань монахом.


Одна вещь, которая может помочь: ты рядом с Калькуттой. Съезди в Белур Матх и получи мантра-дикшу. Тогда у тебя будет то, за что можно держаться. Твоё ишта-девата, мантра, данная твоим Гуру.


У тебя будет Гуру, мантра, своя собственная практика, которая станет центром.

Если я скажу «держись за Бога»,
ты спросишь: «Как? Что именно мне делать?»

Когда у тебя есть мантра, ты знаешь, что делать: повторять эту мантру и держаться за неё.

Как преодолеть разрыв между философским пониманием и реальной жизнью?

«Вы сказали, что если сосредоточить внимание на Брахмане (сознании), то можно увидеть вселенную как единое с сознанием и почувствовать единство со всеми. Но это возможно только для просветлённых, не так легко для нас. Что нам делать?»

Это указывает на очень важную практическую вещь, которую я не упомянул в той лекции.

Давайте сразу проясним: проблема не в том, что у вас нет понимания. Вы слушаете лекцию пару раз — и вам кажется, что вы всё поняли. Текст ясен, логика понятна. Это совсем не сложно.

Но затем вы обнаруживаете, что трудно что-либо сделать с этим в жизни.

Возникает разрыв между «я понимаю» и «я живу иначе».

Почему это происходит?

Потому что ваше понимание пока только поверхностное, интеллектуальное. Оно не проникло вглубь, не стало частью вас.

Глубже работает другое — то, что Веданта называет васаны: огромная обусловленность ума.

Что такое васаны? Это наши привычные реакции:

· привязанности и отвращения
· застарелые обиды
· гнев, ненависть, желание, жадность, страсть

Всё это затуманивает и блокирует даже то понимание, которое у вас есть. Вы можете знать одно, но внутри вас тянет в другую сторону.


Платон и реальность

Платон давным-давно сказал: «Знать благо — значит быть благим». Это звучит великолепно, но в нашей жизни это неправда.

Платон говорил об идеальном философе, чей разум чист и дисциплинирован. В таком случае знание и действие действительно совпадают.

Но для нас, обычных людей, намерение и действие разделены.

За ними стоит тень — тень нашего неисправившегося, неочищенного ума.

Мы знаем, что хорошо, но не хотим этого. Мы знаем, что плохо, но хотим этого.



Конфликт с реальностью (пример)

Вот как это выглядит в жизни. Мы говорим: «Смотри на лежащее в основе сознание. Все едины».

Но кто-то говорит: «Да, я понимаю… но этот парень — ужасный человек. Он мошенник. Я отомщу ему. Я покажу ему, кто есть кто».

Это полностью противоречит нашей философской перспективе.

Если этот человек един со мной, как я могу ненавидеть его? И всё же эти чувства приходят. Почему? Потому что васаны (привычки ума) сильнее, чем наше свежее интеллектуальное понимание.



В Веданте есть три классических этапа, которые как раз решают эту проблему.

Этап 1: Шравана — слушание

Если эта истина вам незнакома, вы слушаете. Изучаете методично, возвращаетесь к текстам, смотрите лекции. На этом этапе рождается интеллектуальное понимание.


Этап 2: Манана — размышление

Если вы интеллектуально знаете, но не понимаете глубоко, вы размышляете.

Вы задаёте себе вопросы:

· Чего именно я не понимаю?
· Где у меня остаются сомнения?
· Как это согласуется с моим опытом?

Вы сужаете вопрос, пока не обретёте ясность. Размышление превращает знания в убеждения.


Этап 3: Нидидхьясана — усвоение

Если вы знаете и понимаете, но в вашей жизни ничего не меняется — вам нужна нидидхьясана.

Что это значит?

Вы берёте уже обретённую ясность и погружаете в неё свой ум снова и снова.

Вы не ищете нового знания.
Вы остаётесь с тем, что уже поняли.

Вы проживаете это понимание, возвращаетесь к нему, позволяете ему пропитать вас.

Это похоже на то, как вода пропитывает сухую глину. Сначала вода только на поверхности. Но если оставить её на время, она проникнет внутрь.

Так и здесь: вы остаётесь с истиной, пока она не изменит ваше чувство реальности.

А когда меняется чувство реальности, жизнь меняется сама собой.

Вам больше не нужно спрашивать «как применять?» — применение становится естественным.



Вопрос:

«В моей голове всё время внутренний монолог, и я хочу заменить его мантрой».

Это отличный практический способ.

В Шива-сутрах (текст кашмирского шиваизма) есть три сутры, которые описывают этот путь:

1. Чайтанья атма — «Я есть сознание».

Это основа всего, что мы сегодня обсуждали.


2. Читтам мантрах — «Ум есть мантра».

Если у вас есть мантра (священное слово или имя Бога, полученное от учителя), вы можете заменить бесконечный внутренний монолог простым повторением этой мантры.

Это не просто успокаивает ум — это буквально меняет его структуру.


3. Третья сутра говорит о подношении — как топлёное масло льётся в огонь жертвоприношения.

Так и здесь: огонь сансары (наше обычное, мирское существование) превращается в огонь Брахмана.

То есть сама наша жизнь становится непрерывным подношением.

Четыре квалификации (садхана-чатуштайя): действительно ли они важны для Адвайты?

«Я слушаю ваши лекции по Мандукья-Упанишаде. Мой вопрос о четырёх квалификациях (садхана-чатуштайя). Каждый раз, когда кто-то из слушателей спрашивает об отсутствии этих квалификаций, вы отвечаете, что наличие или отсутствие квалификаций — в уме, а вы — сознание, которое наблюдает ум, сомневающийся в себе.

Но если нам не нужно беспокоиться об этих четырёх качествах, почему тогда Гаудапада говорит об их важности? Насколько я понимаю, эти квалификации важны на пути раджа-йоги или бхакти-йоги, но на пути Адвайты, кажется, можно преуспеть и без них. Я прав?»

Нет. Большое нет. Я рад, что вы задали этот вопрос. Позвольте мне быть предельно ясным.

Четыре квалификации — это требование именно для Адвайты

Они требуются и востребованы именно на пути джняна-йоги, а не раджа-, карма- или бхакти-йоги. Именно Адвайта-Веданта требует эти четыре квалификации.

Если вы возьмёте любую традиционную книгу по Адвайта-Веданте — «Вивекачудамани», «Апарокша-анубхути», «Веданта-сару» — все они начинаются с четырёх квалификаций.

Для бхакти всё наоборот.

Бхакти говорит: «Не беспокойтесь о ваших квалификациях, приходите как есть».

Конечно, квалификации нужны и в бхакти, но там говорят: «Мы поможем вам их развить».

Адвайта-Веданта — как элитный университет (Ivy League): вам нужны очень высокие баллы SAT, чтобы поступить.


Я понимаю, откуда могла возникнуть путаница.

Да, эти четыре квалификации находятся в уме, а не в Атмане, не в чистом сознании. В Атмане нет никаких проблем.

Но проблема в том, что просветление нужно не Атману.

Кому нужно просветление?
Тому, кто не просветлён.

Если я чувствую, что я невежественен,
что я страдаю, — тогда мне нужно просветление.

Можно, конечно, сказать: «Я есть Атман, чистое сознание». Это звучит здорово.

Но решает ли это мои проблемы?
Наполняют ли эти слова пустой желудок? Нет. Получаю ли я от этого покой? Нет.
Мои тревоги не исчезают, страхи не уходят.


Проблемы — на уровне ума (и интеллекта, и эмоций). И решение тоже на уровне ума.

Невежество на уровне ума устраняется знанием на уровне ума.

А знание находится в уме, а не в колене или печени.

Чтобы породить это знание, ум должен быть отполирован.

Вот для чего нужны четыре квалификации.

Да, они в уме, а не в Атмане.
Но без них проблемы в уме останутся.

Даже знание, которое мы получаем из Веданты, может быть увлекательным и вдохновляющим, но оно не изменит жизнь, потому что ум будет саботировать это знание всё время.


Мудрость одного садху

Один очень хороший садху сказал:

«Это всё информация, о монах. Без духовной практики информация бесполезна».

И добавил: «Повторяйте имя Бога непрестанно».

Кто-то возразил: «Какое отношение имя Бога имеет ко мне, если я — чистое сознание?»

На что садху ответил: «Эта информация без силы не изменит твою жизнь».


Что нужно делать?

«Clean up your act» — как говорят американцы. «Очисти свою жизнь».

1. Нравственная, этическая жизнь — боритесь, это нелегко, но борьба важна.

2. Бескорыстные действия (сева).

3. Регулярная медитация и джапа (повторение мантры), преданность Богу.

Даже если это кажется вам дуалистичным — делайте это.

Если вы попробуете сделать это хотя бы раз, вы с тревогой осознаете, в каком ужасном состоянии находится ваш ум.

Насколько он беспокоен, насколько искажён. Мы вылили в него столько мусора в этой и прошлых жизнях — он повреждён. Его нужно полировать.


Вивекананда сказал:
«Мы можем только полировать зеркало».


Садхана (духовная практика), дхарма (этика), а затем на основе этики — карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога (преданность, бескорыстное служение, медитация).

Всё это — мощные инструменты.
Сами по себе они могут привести к Богореализации, но с недвойственной точки зрения они полируют зеркало.

Без полировки зеркала вы не увидите отражения Реальности. Без этого чувство свободы никогда не придёт.

Информация останется информацией, жёстким диском. Жёсткий диск может получить освобождение, а вы — нет.


В Йога-сутрах есть изречение:

«Санкхья самам джнянам насти, йога самам балам насти» — «Нет знания, равного Санкхье; нет силы, равной Йоге».

Санкхья (знание «я есть чистое сознание») — это удивительное знание, и замечательно, что вы интересуетесь Мандукьей и Гаудападой.

Нет ничего более стоящего для изучения в этой жизни, чем недвойственность.


Но это знание должно быть поддержано силой, а нет силы, равной Йоге (духовной практике — карма-йоге, бхакти-йоге, раджа-йоге).

Эта сила заставляет знание сиять эффективно и удалять тьму в наших умах.

Свобода воли: есть она или нет? (и что с этим делать)

«Не могли бы вы немного рассказать о свободе воли?»

Я упомяну лишь несколько ключевых моментов.

Практически: да, свобода воли есть

Мы не можем этого избежать. Вся наша жизнь основана на понятии свободы воли.

· Вы решили прийти сюда. Вы могли выбрать другое, но выбрали это.

· Вы идёте в магазин — всё устроено так, что предполагается ваша свобода выбора. Поэтому компании тратят миллиарды на рекламу, чтобы ограничить вашу свободу воли и заставить вас купить их продукт.

· Вся судебная система основана на предположении, что вы свободны. Если вы свободно сделали что-то плохое — вас наказывают; сделали хорошее — поощряют.

· Экономика, политика, выборы — в основе лежит идея, что у избирателя есть свобода воли.

· Религия, этика, правила («делай это, не делай того») — всё это предполагает, что у вас есть свобода воли. Если бы её не было, какой смысл в советах и наставлениях?


Исследование: на самом деле — нет

Но когда мы исследуем глубже (научно, философски, теологически), ответ оказывается иным. Свободы воли в том смысле, как мы её понимаем, нет.

· Наука говорит о жёстком детерминизме: от Большого взрыва до сегодняшнего дня существует цепь причин и следствий. Если причинность действует везде, где же место свободе воли?

· Вивекананда сказал: «Свобода воли — это противоречие в терминах». Свобода есть. Брахман свободен. Но свободы воли нет. Как только мы спускаемся на уровень воли, всё становится причиной и следствием.


Три философские позиции

В философии есть несколько школ:

1. Детерминизм — свободы воли нет.
2. Либертарианство — свобода воли есть.
3. Компатибилизм — свобода воли и её отсутствие могут сосуществовать.


Пример компатибилизма (поднятие руки)

Я поднимаю руку. Большинство скажут, что это акт свободы воли. Но этот акт стал возможен благодаря строгой цепи детерминизма:

· Желание поднять руку
· Передача сигнала по нейронам
· Сокращение мышц
· Координация мышечной системы

Всё это причинно-связано. Если бы нейроны могли «решать» сокращаться или нет, а кости «решать» сгибаться или нет, я бы не смог поднять руку.

В отделении физиотерапии пациенты с параличом хотят поднять руку (свободная воля есть), но не могут, потому что нарушен причинный механизм.

Моя свобода воли над моим телом возможна потому, что у моего тела нет свободы воли.



Пример компатибилизма (математика)

Математика возможна потому, что есть аксиомы. На их основе с логической необходимостью выводятся теоремы.

Если бы аксиомы не соблюдались, и из чего угодно могло следовать что угодно, математика была бы невозможна.


Что же нам, духовным искателям, вынести из этого?

Философ Ариндам Чакраварти даёт очень красивое решение. Он говорит:

1. Предположи, что свобода воли есть. (Ты не можешь иначе, у тебя нет свободы воли даже в том, чтобы предположить её отсутствие). Ты будешь продолжать действовать так, как будто она есть.

2. Признай, что в конечном счёте всё есть воля Бога. Делая каждое действие, добавляй намаха.

Намаха означает «поклонение, приветствие». Но он разбивает это слово: на мама — «не моё».

В каждом действии:

· Предполагай свободу воли и действуй.
· И одновременно признавай: «Не я, не моё. Ты, мой Господь, Ты».


Сколько из того, что происходит в этом мире, делаю я?

Как индивидуальное существо — почти ничего. Даже в своём теле и уме почти ничего не находится под моим контролем, если посмотреть внимательно. Это больше похоже на представление, свидетелем которого мы являемся.


Это древняя философия Санкхьи:
ты — сознательное существо, остальное — не твоя забота.

Пракрити (природа) устраивает представление для твоей пользы. И природа даёт тебе маленькую иллюзию, что у тебя есть свобода воли, чтобы побудить тебя к действию.


Кришна в «Бхагавад-гите» говорит:

«Пракритья эва ча кармани крияманани сарвашах» — «Природа одна совершает все действия».

Всё от А до Я делается природой. Тот, кто видит это, видит себя как не-деятеля.

И красота в том, что, видя это, ты остаёшься полностью вовлечённым в действие. Это — великая свобода, великая радость, великая лёгкость.

Как примирить Бога, сознание и недвойственность?

«Меня смущает разница между дуализмом и недвойственностью.

Когда вы говорите "Брахман", вы часто приравниваете его к слову "Бог". Но из моего прошлого (авраамическая традиция) Бог — это нечто отдельное, "там, вовне".

Я могу понять существование без начала и конца, но гораздо труднее понять осознавание без начала и конца как то же самое, что и сознание.

И если у вас есть это, вы в блаженстве. Как нам принять, что Бог существует? Что Брахман всепроникающ и неотделим от нас?»

1. О слове «Бог»

Да, я использую слово «Бог», и использую его свободно, в основном потому, что это самый распространённый и простой термин.


Как соотнести Бога и Брахман?

· Брахман буквально означает «огромный, безграничный».

Упанишады описывают его как Сатйам Джнянам Анантам Брахма — «Бесконечное Существование-Сознание-Блаженство».


· В Упанишадах Брахман описывается двумя способами:

- Ниргуна Брахман — Брахман без атрибутов.

- Сагуна Брахман — Брахман с атрибутами (буквально «с гуной/качеством»).


Сагуна Брахман — это тот же Ниргуна Брахман, но с атрибутом Майи.

Этот атрибут позволяет Сагуна Брахману быть творцом, хранителем и разрушителем этого мира, быть всеведущим, всемогущим, вездесущим — то есть тем, что в авраамических и всех теистических религиях называют Богом.


Различие:

· Ниргуна Брахман — это Абсолют (я бы использовал этот термин).

· Сагуна Брахман — это Бог.


Два эти понятия не различны,
но есть иерархия.

Ниргуна Брахман — это высшая, глубочайшая реальность, из которой происходят (как эманация или проявление) Сагуна Брахман, мир и такие существа, как мы.


Важно:

Адвайта-Веданта не отвергает Бога (некоторые ошибочно понимают её так).

Адвайта говорит: «Вы, индивидуальное существо, джива, есть Ниргуна Брахман».

Бог — тоже Ниргуна Брахман.
Есть только Ниргуна Брахман.

Ниргуна Брахман с силой Майи является как единый Бог этой вселенной, который создаёт, проецирует и растворяет вселенную, а также как многочисленные живые существа.


Упрощённо:

Есть только Ниргуна Брахман.
Но как объяснить всё это многообразие?

Ниргуна Брахман проявляется как Сагуна Брахман (Бог), как вселенная и как мы сами.

Это мировоззрение Веданты.



2. Более тонкий вопрос: сознание кажется ограниченным и преходящим

Мы можем понять «существование везде»: стол существует, микрофон существует, люди, стулья, зал, небо, земля — всё существует.

Но когда мы говорим «сознание безгранично», это не кажется правдой.

Кажется, что сознание ограничено только этим телом, а снаружи его нет.

Кроме того, сознание кажется эпизодическим (приходит и уходит): иногда я более сознателен, иногда менее, иногда я в сознании, иногда без сознания (сон, анестезия).


Почему так кажется?

Потому что то, что мы обычно называем «сознанием», в Веданте называется отражённым сознанием (чидабхаса).

Это сознание, переживаемое через ум и в уме.

Ограничен и прерывист именно ум.
Ум локализован в теле.
Ум иногда активен, иногда нет.

Поэтому сознание кажется приходящим и уходящим вместе с умом.



Аналогия: солнечный свет и лунный свет

· Солнечный свет всегда сияет, безгранично, не знает фаз. Это чистое сознание.

· Лунный свет проходит фазы: полнолуние, убывание, новолуние (луны как будто нет).

Но лунный свет — это ничто иное, как отражённый солнечный свет.

Фазы луны — это фазы отражающей поверхности, а не света.


Наше обычное сознание (которое мы переживаем) — как лунный свет: оно кажется ограниченным, приходящим и уходящим.

Но кто это говорит? Ум.

С точки зрения ума, сознание приходит и уходит, потому что сам ум приходит и уходит.


Аналогия со сном

Во сне мы засыпаем, забываем, что спим, и появляется мир сновидений.

Мы переживаем события, людей, мы сами там есть.

Проснувшись, мы понимаем: «Всё это было умом».

Сновидящий «я» появился как этот ум. Всё, что существовало во сне (вода, мост, люди, парк) — это ум.


Аналогия: в сновидении существование и ум — одно и то же. Всё, что существует во сне, есть только ум.


Веданта говорит, что в состоянии бодрствования всё, что появляется и исчезает, находится в сознании и есть ни что иное, как сознание, хотя оно и не кажется таковым (кажется, что мир вне сознания).


Адвайта не отвергает Бога.

Она включает Бога как проявление Абсолюта (Ниргуна Брахман) с атрибутом Майи.

Конечная истина — недвойственность (Ниргуна Брахман), но в рамках относительного мира Бог реален и играет ключевую роль творца и объекта преданности.

Как совместить недвойственность с поклонением Богу?

«Как я могу думать о Божественном, как я могу поклоняться Ему, если я утверждаю, что Он — просто осознавание и ничего больше? Как мне совместить моё представление о Божественном как о чистом осознавании с моей личной историей ощутимой защиты и руководства, с чудесами и поразительными дарами, полученными от Божественного?»

Это обратная сторона того же вопроса, который вы только что задали (о том, как применять Адвайту в жизни).

Это вопросы, с которыми мы сталкиваемся, когда глубоко погружаемся в недвойственную философию.

Как я могу продолжать любить и поклоняться Богу, если Брахман — единственная реальность, и я есть Брахман? Где здесь Бог?

Этика, эстетика, мораль, политика — всё это, кажется, полностью подрывается недвойственностью.

Именно поэтому недвойственность опасна и именно поэтому она является самой продвинутой формой духовности. Поэтому её давали очень осторожно, только подготовленным умам.


Понимание «иллюзии» и «проявления»

Если я говорю «всё это иллюзия», нужно быть очень осторожным. Нет, я не имею в виду это в упрощённом смысле. Я понимаю: я — сознание, а все вы — проявления во мне, сознании.

Центральное учение Адвайта-Веданты — единство. Это не отрицание всего как иллюзии.

Отрицание иллюзии, как проявления — это шаг к тому, чтобы осознать себя как единое.

Не выбрасывайте ребёнка вместе с водой. Если я говорю, что стол — это имя, форма и функция, а древесина — реальность, я не отрицаю стол.

Я разделяю в своём понимании (только в понимании) то, что есть в реальности (древесина), и наложенные на неё имя, форму и функцию (которые в совокупности мы называем столом).

Всё это включает в себя лежащую в основе реальность — древесину.

Точно так же то, что мы сейчас называем «миром», — это Брахман + мир. Это Брахман, проявляющийся как мир.



Как же продолжать любить Бога в рамках недвойственности?

Прежде всего: великие мастера недвойственности не имели проблем с любовью к Богу.

Ади Шанкарачарья, величайший недвойственный учитель, написал бесчисленные гимны, полные преданности Божеству.

Шанкарачарья — не какой-то «меньший недвойственный учитель», он сам стоял у истоков.



Недвойственность и действие:
«Бхагавад-гита»

В «Бхагавад-гите» Кришна описывает ведическое жертвоприношение:

ложка, которой совершают подношение, — Брахман; подношение, которое льётся в огонь, — Брахман; зажжённый огонь — Брахман; тот, кто совершает подношение, — Брахман. Тот, кто видит Брахман в каждом аспекте действия, тот находит Брахман (реализует Его).

Это означает, что в середине действия, а не в отстранении от действия, возможно действие с парадигмой недвойственности.


Кришна говорит: «Йога — это равностность» (саматвам).

Как можно сохранять равностность в середине действия?

Только когда вы видите одну недвойственную реальность везде: то же самое существо во всех существах, с которыми я взаимодействую, то же самое внутри меня, то же самое там, то же самое во всех моих действиях.


И ещё:

«Йога — это искусность в действии» (йогах кармасу каушалам).

Какова духовная искусность в действии?

В гуще деятельности я могу центрировать себя в знании недвойственной реальности: «Я есть Брахман».

Все действия, проходящие через этот тело-ум, подобны волне, движущейся по поверхности океана.

Действия больше не будут эгоистичными, потому что эгоистичность исчезает. Действия будут нести аромат единства.

Вот почему действия просветлённых так бескорыстны, так бесстрашны, так радостны, так великодушны. Они центрированы в недвойственности.


Три уровня служения у Ханумана

Рама спросил Ханумана: «Что ты думаешь обо мне?»

Хануман ответил:

1. Как тело, как «Хануман»:
Я — слуга, Ты — мой Господин.

2. Как индивидуальное существо (джива): Я — часть Тебя, Ты — целое. Я — искра Твоего божественного огня.

3. Как Атман (сознание):
Мы — одно. Я — Ты, Ты — Я.

«Все три верны, — сказал Хануман, — это моё твёрдое убеждение».


И после того, как Хануман сказал «мы — одно», перестал ли он служить Раме? Нет.

Он продолжал быть его преданным слугой.

Единый океан недвойственности проявляется здесь как Господь Рама и его преданный слуга Хануман.



Преимущество недвойственности: защита от сомнений

Если вы основываете свою преданность на недвойственности, ваша любовь к Богу будет неуязвима для сомнений и скептицизма.

· В дуалистической преданности (Бог веры) вы уязвимы. Жизнь наносит удары — и приходят вопросы: «Существует ли Он на самом деле, или это моя выдумка?»

· У недвойственного искателя есть одно неопровержимое основание: осознавание существования, которым я являюсь, не может быть отрицаемо.

Даже если бы вдруг выяснилось, что Бога нет, недвойственный искатель не был бы поколеблен, потому что это открытие («Бога нет») произошло бы в том единственном безграничном сознании, которое и есть его истинное «Я».

«Я есть» не может быть отрицаемо.
Это более реально, чем самый твёрдый камень.


После просветления: игра и украшение

После просветления разделение, которое воображается ради любви (к Богу, к миру), не является реальным разделением.

И это красивее, чем недвойственность (адвайтад апи сундарам).

Недвойственные искатели наслаждаются этим миром больше, чем мы.

Они расслаблены.
Они знают: «Я не могу умереть, поэтому я не спешу». Они сделали всё, что нужно было сделать в человеческой жизни, познали всё, что нужно познать.

Они смотрят на мир и говорят: «Это вибхути». Это слово означает «слава, украшение, орнамент».

Это твоя сила Майи — магическое представление для тебя. Пусть продолжается. Оно не может причинить тебе вреда.


Поэтому недвойственность не требует отказа от преданности.

Действие и преданность не противоречат недвойственности. «Бхагавад-гита» учит, что можно действовать (и поклоняться), будучи центрированным в знании недвойственности. Это высшее искусство в действии.

Недвойственное основание делает преданность нерушимой. Ваше «Я есть» (чистое существование-сознание) не может быть подвергнуто сомнению. Если ваша преданность укоренена в этом, она выдержит любые сомнения и удары жизни.

После реализации мир не исчезает, а становится «украшением» (вибхути) вашей собственной божественной игры.

Вы можете продолжать поклоняться, любить, действовать — но с лёгкостью, свободой и радостью, зная, что всё это — проявление одного недвойственного сознания.

Ишта-девата и сознание:
реален ли Бог или это наша выдумка?

«Мой вопрос об Ишта-девате (избранном божестве). Все мы идентифицируем себя с нашим Ишта-деватой. Но имена и формы Ишта-деваты — часть этого мира, и мы их создали. Мы создали формы, мы создали имена. Можете ли вы объяснить мне Ишта-девату в терминах сознания? Потому что если мы создали Ишта-девату (дали имена, дали формы, дали учения), то как это связано с сознанием?»

В сердце этого вопроса лежит: «Выдуман ли Бог?» Вежливее: «Является ли Он культурным конструктом?»

Прямой ответ: нет.

Возьмём этот стол. Он является в сознании. Но скажете ли вы, что мы его выдумали? Мы дали ему имя и форму. Можете ли вы сделать это по-другому? Нет.

Стол — это стол. Глаза раскрывают его как стол. Вы не можете видеть его как цветок. Это не уровень воображения, это уровень чувственного факта.

Вы не можете менять его по своему желанию. И всё же он находится в сознании. Именно это и хочет сказать Веданта.


Насколько реален Бог?
Насколько реален Ишта-девата?

Хотя имена и формы кажутся культурными (индусов учат, что Бог — Кришна, Рама или Рамакришна; христиан — что Сын Божий — Христос; мусульман — что у Бога 99 имён; иудеев — Иегова), это не означает, что Бог «выдуман».

Бог реален настолько же, насколько реален этот мир.

Давайте будем честны: мы считаем этот мир очень реальным. Настолько реальным, как наше собственное тело.

Мы не говорим: «Я выдумал своё тело, это выдумка». Оно кажется нам очень реальным. Настолько же реален и Бог.

Но, подобно тому, как тело является проявлением в вас (сознании), в том же смысле и Бог является проявлением в вас (сознании).

Сознание — это внутренняя реальность всех этих проявлений.



Единая реальность: Джива, Джагат, Ишвара

Есть одна реальность, один Брахман, одно Существование-Сознание-Блаженство, которое проявляется как три вещи:

· Джива — живые существа, подобные нам.
· Джагат — мир, который мы населяем.
· Ишвара — Бог этого мира.

Все они одинаково реальны. И все они одинаково нереальны (в том смысле, что их реальность — Брахман).

Вы — этот Брахман.

Если бы вы могли честно сказать:
«Я выдумал этот мир, я выдумал это тело, я выдумал эту личность», — тогда вы могли бы сказать и «я выдумал Бога».

Но мы не можем этого сделать. Мы проводим различие между нашим воображением и чувственным восприятием. Это воспринимается как реальное для меня.



Трансакционная реальность и иллюзорная реальность

В Веданте есть два термина:

· Вьявахарика (трансакционная реальность) — этот мир, который мы населяем. Он реален на своём уровне.

· Пратибхасика (кажущаяся реальность) — воображение, сны, змея, увиденная в верёвке.

Вместо того чтобы говорить «ложный» и «реальный», Вивекананда предложил говорить «низшая истина» и «высшая истина».

Этот мир реален (низшая истина).
Но есть высшая истина — Брахман.

Бог (Ишвара) принадлежит низшей истине, но Он — портал к высшей истине.


Как постичь чистое сознание?

Чистое сознание никогда не может быть объективировано.

Я — свидетель всего.

Попробуйте познать себя как истинное «Я». Возникнет какая-то мысль, какое-то представление. Если мы отбросим все представления, возникнет пустота.

Вы никогда не сможете объективировать чистый субъект.

Но есть духовная технология, которая называется Бог, Ишта-девата.

Это набор культурно обусловленных имён и форм, которые позволяют нам схватить неуловимое для цели духовной реализации.

Ишта-девата не выдуман в этом смысле. Это форма сознания.

Это сознание, точно так же, как вы не выдуманы. В том же смысле Ишта-девата не выдуман.



Кальпана (воображение) против Бхавы (духовного отношения)

В санскрите есть два прекрасных слова:

· Кальпана — воображение, творчество. Продукт творческого воображения (например, Человек-паук). Ему не обязательно соответствовать чему-либо в этом мире.

· Бхава — духовное отношение, духовная установка.

В чём разница? Ребёнок говорит:
«Я люблю Человека-паука».

Вы говорите: «Я люблю Кришну».

В чём разница?

Человек-паук — продукт кальпаны (воображения художника).

А бхава — это нечто иное.

Духовные искатели веками практиковали и реализовывали Бога в этой конкретной форме, и это стало традицией.

В этой форме Бог был явлен такому-то человеку в глубокой древности, и они передали это.

Конечная природа Бога настолько вместительна, огромна, что к Нему можно подходить, практиковать и реализовывать Его всеми этими разными способами.

И все они реальны, настолько же реальны, как этот мир.

Есть культурный компонент, который объясняет различия между религиями.

Но это не делает Бога «выдумкой».


Итак,

Ишта-девата не «выдуман».

Он реален настолько же, насколько реален этот мир и наше тело. Он принадлежит вьявахарике (трансакционной реальности).

Бог, мир и мы (как личности) — три проявления единого Брахмана (Существования-Сознания-Блаженства). Все они одинаково реальны и одинаково (в конечном счёте) нереальны, поскольку их основа — Брахман.

Бог — это «портал» к высшей истине (Брахману). Имена и формы (Ишта-девата) — это духовная технология, позволяющая схватить то, что не может быть объективировано (чистое сознание).

Разница между «выдумкой» (кальпана) и духовной реальностью (бхава) в том, что бхава основана на традиции и реальном опыте реализовавших людей на протяжении веков.

Бог реален, и к нему можно подходить бесчисленными способами.

Как видеть себя Брахманом и при этом этично и с любовью действовать в мире?

«Я глубоко ценю ваши онлайн-лекции, но у меня сильная реакция на идею видеть мир как проявление. Я считаю важным относиться к этому миру серьёзно, как к положительным, так и к отрицательным его аспектам. Я не хочу, чтобы моя любовь к детям, красота искусства или радость дружбы были ложными. Я также испытываю моральное беспокойство по поводу преодоления своего гнева и печали о страданиях и несправедливости в мире. Как мне видеть себя Брахманом, но при этом не перестать действовать этично и с любовью на имманентном уровне?»

Учение о ложности мира (джагат митхья) — это часть учения, а не окончательное утверждение истины.

Окончательное утверждение истины — недвойственный Брахман.

Бесконечное Существование-Сознание-Блаженство есть реальность.


Чтобы указать на это, кажущиеся различия объявляются ложными.

Чтобы указать на золото, имена и формы украшений объявляются ложными.

Это нужно, чтобы ваше внимание переключилось с внешних деталей (имён и форм) на лежащую в основе реальность (золото).

Как только вы поняли реальность, жизнь продолжается в своей полноте.


Поймите:

· Учение о ложности мира нужно, чтобы привлечь ваше внимание к реальности.

· Как только вы осознали реальность, вы понимаете, что золото — это реальность, а украшения — его проявления.

· Но означает ли это, что вы расплавите все красивые украшения в бесформенный слиток золота? Нет. Вы будете по-прежнему носить украшения, узнавать браслеты и кольца, называть их своими именами и использовать по назначению.

· Ни одна из мирских трансакций не нарушается знанием того, что в основе всего лежит одна реальность.


Некоторые понимают учение так:

«Мир ложен. Хорошо, я — Брахман, реален, а все вы ложны, вы — мой сон».

Это не так.

Вы — реальность, и они — одно с вами.

Если я реален, а весь мир — проявление, то точно так же и вы реальны, и для вас мы все — проявление.

В основе всего лежит одно Существование-Сознание-Блаженство, которым являетесь вы и которым является каждый.


Единство — это учение Веданты, а ложность — лишь способ достичь этого единства.

После того как вы открыли, что все волны — это вода, океан продолжает бушевать во всей своей славе.


Как это меняет вашу любовь и этику?

Когда вы осознаёте, что вы — это безграничное Существование-Сознание-Блаженство, ваша любовь больше не ограничивается только теми, кто связан с этим телом-умом (вашими детьми, семьёй). Она распространяется на всех.


Всё, что существует, едино с вами, потому что существование; всё, что появляется в сознании, едино с вами.


Это даёт основание для этики.

· Почему я не должен перерезать горло своему соседу, если это выгодно мне? Потому что, причиняя вред другому, я причиняю вред себе (в расширенном смысле этого единого Существования-Сознания-Блаженства). Они буквально — я.

· Золотое правило этики (общее для всех религий) — относиться к другим так, как вы хотите, чтобы относились к вам.

Адвайта даёт логическое обоснование: потому что это единство.


Любовь метафизически — это единство. Представьте, что вы чувствуете себя единым со всей вселенной.



Преимущества видения единства

Вивекананда встретился с известным атеистом Ингерсоллом, который сказал:

«Я верю только в эту жизнь. Нужно выжать из неё всё, как апельсин».

Вивекананда ответил:

«Я верю в то же самое, но я могу показать вам лучший способ выжать всё из этого. Я знаю, что не могу умереть, поэтому я не спешу (Сатйам Джнянам Анантам Брахма).

Представьте радость переживания мира как единого с собой. Живите так — вы выжмете в десять тысяч раз больше».



Поэтому учение Адвайты:

· Не отнимает любовь к детям, интерес к науке, красоте искусства, музыке, вовлечённость в великие проблемы современности.

· Даёт более глубокую ясность.
Вы будете действовать из единства.

· Даёт великое спокойствие.
Вы не спешите.



Любовь и истина ближе к реальности, чем ненависть и ложь

Реальность — это Сат (Бытие, Истина). Поэтому истина (в нашем обычном понимании) ближе к реальности, чем ложь.

Единство ближе к реальности, чем различие. Любовь ближе к реальности, чем ненависть и насилие.

Этическая жизнь ближе к недвойственной реальности, чем неэтичная.


Адвайта не нейтральна к ценностям, она даёт им основание. Это решает давнюю проблему философии этики: «Почему мы должны быть хорошими?»


Посмотрите на жизнь просветлённых

Шанкарачарья прожил 32 года, Вивекананда — 39 лет.

Их жизни были насыщены интенсивной деятельностью, интенсивной вовлечённостью в мир. Они оставили огромный след в мире, который сохраняется спустя столетия и тысячелетия.

Они не воспринимали мир как призрак, фикцию или иллюзию.



Итог

«Мир ложен» — это педагогический приём, чтобы обратить ваше внимание на реальность (Брахман). Окончательное учение — единство.

Осознание единства не разрушает мир. Вы продолжаете жить в нём, любить своих детей, наслаждаться искусством, действовать — но с новой глубиной и спокойствием.

Ваша любовь расширяется. Она больше не ограничена рамками вашей личности и родственных связей, она распространяется на всё сущее, потому что всё сущее — это вы.

Адвайта даёт прочное основание для этики. Мы должны относиться к другим как к себе, потому что они и есть мы (в своей истинной сути). Причинять вред другому — значит причинять вред себе.

Реальность (Истина, Единство, Любовь, Этика) ближе к Брахману, чем ложь, различие, ненависть и насилие. Адвайта не нейтральна, она утверждает ценности.

Жизнь просветлённых доказывает, что можно быть полностью вовлечённым в мир, действовать с огромной энергией и оставить след, будучи твёрдо укоренённым в недвойственном знании.

Они не отвергали мир как иллюзию; они видели в нём проявление Брахмана.

Третий шаг в Адвайте: как перейти от «я — сознание» к «я — всё»

«Первый шаг в понимании своей истинной природы — это нети-нети (не то, не это). Второй шаг — осознание того, что вы — сознание / реальность. Я могу понять эти шаги, но третий шаг — "я есть всё", как объясняется в «Апарокша-анубхути», — мне трудно понять. Не могли бы вы объяснить этот третий шаг подробно? Как можно привнести это третье состояние в повседневную жизнь и переживать его как реальность?»

Первые два шага (фактически — один шаг)

Веданта начинает с исследования себя.

«Кто я?»

Нам показывают, что я — не тело, не ум. Тело есть, ум есть, но я осознаю их. Я — осознавание, которому они являются. Это процесс нети-нети («не это, не это»).

Все методы Веданты (различение видящего и видимого, пять оболочек, три состояния) ведут к одному выводу: я есть осознавание, я есть Существование-Осознавание.


Третий шаг: как я (осознавание) являюсь всем?

Вы сказали: «Первые два шага я понял (я — сознание). Но третий — я есть всё — мне не ясен». Это и есть учение Адвайты.

Как возможно, что одно осознавание (которое вы открыли) является всей объективной вселенной? Вашим умом, вашим телом, всем, что вы видите, слышите, осязаете, и даже тем, что за пределами чувств?



Шаг 1: я — сознание (Санкхья)

Я иду по жизни, наслаждаясь ею. Для этого мне не нужна Адвайта, достаточно Санкхьи: «Я — сознание, а мир — объект, появляющийся в нём». Это первый шаг (или первые два шага в счёте спрашивающего).


Шаг 2: я — всё (как тело и личность — нет, как сознание — да)

Как тело, как личность я не могу сказать «я есть всё». Тела разные, умы разные, личности разные. На каком основании можно утверждать единство?

Веданта говорит: сознание, которое вы открыли через нети-нети, является основой единства всей вселенной. Вся вселенная есть не что иное, как это Бытие-Осознавание.



Вот семь шагов (это как молниеносный тур по индийской философии, где школы возникали и исчезали на протяжении тысячелетий).

1. Мир (Джагат) — исходный пункт.

2. Игра пяти элементов (Панчабхута-виласа) — пространство, воздух, огонь, вода, земля.

3. Игра Майи (Майя-виласа) — майя — сила сознания.

4. Игра сознания (Чид-виласа) — мир — не жёсткая материя, а проявление (игра) сознания.

5. Явление в сознании (Чид-виварта) — мир — это явление в сознании.

6. Пронизанность сознанием (Чинмайя) — это явление пронизано сознанием. Как отражение в зеркале пронизано зеркалом, как фильм на экране пронизан экраном.

7. Только сознание (Чинматра) — не просто «пронизано», а есть только сознание. Как алтарь и стол — это дерево с разными именами, формами и функциями, но дерево насквозь.



Упрощённый метод (Атмананда Кришнаменон)

Ещё более прямой путь:

1. Стол — вот он, передо мной.

2. Что правильнее сказать: «это стол» или «это стол, который я вижу»? Правильнее: стол, который я вижу. Нет опыта стола вне видения. Стол — часть видения.

3. Всё, что мы чувствуем, — часть этого ощущения. Звук возникает в слышании, а не существует отдельно, а затем входит в слух.

4. Видение есть проявление в сознании.

5. Стол = видение = сознание.


Итог: Стол, который вы переживаете, есть не что иное, как видение. В видении есть только видение.

А видение есть проявление в сознании. Всё, что появляется в сознании, есть только сознание (хотя и кажется отдельным объектом).



Как применить это в повседневной жизни?

Поймите этот процесс интеллектуально, а затем постепенно усваивайте его через нидидхьясану (медитативное погружение в это знание).

Вы никогда не сталкиваетесь с «материальным миром» самим по себе.

Вы всегда — субъект, которому мир является.

· Всё, что переживается, — это активность ума (читта-вритти).

· Если что-то в уме — это ум.

· Ум — это проявление в сознании.

· Всё, что в сознании, — есть только сознание.

Вы (сознание) и есть вся вселенная опыта.


Первые два шага (по вашему счёту) —
это разотождествление с телом-умом и утверждение «Я есть сознание» (свидетель).

Третий шаг — признание, что всё, что является этому сознанию (включая весь мир), есть не что иное, как само сознание.

Понимая, что «материальный мир» никогда не переживается сам по себе; вы всегда субъект, которому он является.

Всё переживание — это активность ума, проявляющаяся в сознании.

Постепенно усваивайте это видение через размышление и медитацию (нидидхьясана).

Это меняет чувство реальности: вы начинаете ощущать, что всё есть вы (как сознание), а не просто думать об этом.

Как практиковать прощение?

«Мой вопрос очень прост. Не могли бы вы помочь мне и другим понять, как практиковать прощение? Часто впадаю в гнев»

Прежде всего, тот факт, что вы решили прощать, что вы осознали, насколько это ценно в вашей жизни, — это огромное благословение, огромный шаг вперёд.

В мести есть огромная соблазнительная сила.

Гнев подобен огню.
Но где вы зажигаете этот огонь?

Сначала вы зажигаете его в собственном сердце, прежде чем он сожжёт кого-то ещё.

Гнев сначала сжигает меня.
В гневе есть мгновенное облегчение (поэтому люди злятся), но очень скоро мы осознаём, что страдаем.

Мстительные люди — это те, кто страдают.

Гораздо лучше отпустить. Но это трудно.

Чтобы отпустить, нужно расшириться. Нужно стать более крупным человеком.



Практические шаги к прощению

1. Посмотрите на это духовно

В центральной молитве Нового Завета говорится: «Прости нам грехи наши, как и мы прощаем должникам нашим». Если вы не прощаете, вы не будете прощены. Научитесь отпускать. Это мощный способ заставить нас отпустить.


2. Предайте это Господу

Смойте всё, что произошло до вчерашнего дня, до прошлой ночи, до сегодняшнего утра. Всё смыто. Предложите это Господу. Это мощный способ простить.

«Я предлагаю всё, что было сделано мне неправильно (или что я воспринимаю как неправильное), а также мою обиду, гнев, раздражение, трудности с прощением — всё это я кладу к стопам Господа. Я отпускаю».

Делайте это ежедневно, даже если механически: «Я предлагаю Тебе всё, что произошло в моей жизни, всё хорошее и плохое, все мысли, все эмоции, все воспоминания». Всё исходит от Него.

Господь будет на вашей стороне при одном условии: если вы прощаете.


3. Бескорыстие (нисварартха)

Непрощающий характер проистекает из сильной идентификации с этим конкретным «я»: «Я, меня, моё».

Если я воспринимаю, что вы нарушили меня (даже немного), я становлюсь беспощадным. Это тамасическая (тёмная) природа.

Раджасический (страстный) человек может быть жадным, страстным, жаждущим власти. Но он может прощать, потому что хочет от вас чего-то (одобрения, голосов, денег). Он «мил» по причине.

Саттвический человек не хочет ничего ни от кого. По самой своей природе он постоянно прощает.

«Этот человек — мошенник, и он не наказан».

Это не ваша работа — наказывать. Особенно если вы духовный искатель. Наказывать — работа Господа, и Он сделает это в своё время.

Чем больше я забочусь о других, тем меньше их кажущиеся мелкие проступки будут иметь для меня значение. Я просто стряхну их с себя.


4. Прощение — признак силы

Помните: прощение исходит от сильного, а не от слабого. Слабый всегда будет мстить.

Маленькие дети, играя, если один толкнет другого, другой разозлится и толкнёт в ответ.

Но если маленький ребёнок толкнёт дедушку или бабушку, дедушка с бабушкой просто засмеются или даже притворятся, что падают. Почему? Потому что для них это игра. Даже проступки ребёнка милы для бабушки с дедушкой. Они возвышены над этим.


5. Успокоение ума (медитация)

Непрощение и беспокойный ум идут рука об руку. Это мерцающий, неспокойный ум быстро даёт сдачу. Тихий ум может сдержаться, когда на губы приходят резкие слова.

Потому что, если я произнесу резкие слова это удовлетворяет в тот момент.
Но позже мне будет плохо.

Если я сдержусь, это трудно в тот момент, но позже это приносит великий покой ума. Даже годы спустя вы будете наслаждаться этим покоем ума.


Произнесение резкого слова — это мгновенное облегчение, но годы спустя оно будет продолжать жечь.

Обида, которую нанесли мне, может исчезнуть в памяти, но то, что я ударил в ответ, не исчезнет. Это останется морщиной в памяти.


Для духовного искателя ум мягкий, чувствительный, чистый.

Всё, что делаю я, причиняет мне больше боли, чем то, что делают другие.

Если я в порядке, а другой человек совершил проступок — это его проблема, совсем не моя. Но если я совершил проступок — это причиняет больше боли, и я помню это дольше.



6. Наблюдение за умом (и мантра-дикша)

Один из методов — наблюдать за своим умом. Это трудно, потому что иногда вы наблюдаете, иногда нет, и даже наблюдая, ум уходит туда-сюда.

Подумайте о том, чтобы получить мантра-дикшу (инициацию священной мантрой). В нашей традиции это мощная практика, которая связывает вас с Богом и помогает успокоить ум.



7. Высший взгляд: единство

Наконец, самый практичный взгляд (хотя он может показаться непрактичным), это понимание, что есть только одно безграничное сознание, которое проявляется как обиженный и как обидчик.


Вивекананда сказал:

«Кого винить, кого хвалить?
Тот, кто винит, и тот, кого винят,
Тот, кто хвалит, и тот, кого хвалят, — едины».

Как учение о чистом сознании соотносится с миром, где ИИ превосходит человека?

«Через поколение или два ИИ и большие языковые модели, скорее всего, превзойдут интеллект не только отдельных людей, но, вероятно, и совокупный интеллект всего человечества. В мире, где человек больше не является центральным, не нужен и не требуется для экономического производства… И более того, в очень реальном смысле аватар ИИ достиг своего рода бессмертия.

Какое значение имеют эти разговоры о чистом сознании, о «Я», о реальности и недвойственности в таком мире?»

Это делает их более актуальными, чем когда-либо. Когда вы становитесь полностью бесполезными в этом мире и полностью беспомощными, вы обнаружите, что вы всё ещё в порядке.

Вы будете отброшены назад к себе, и вы будете отброшены назад к вопросу: «Кто я?» или «Что я?».


Философ и учёный Ник Бостром (книга «Сверхинтеллект») говорит о том же, о чём и мы.

Более того, он считает, что не только этот мир может быть проявлением, но и что весьма вероятно, что он действительно является проявлением.

В своей статье он показал:

если существует развитая инопланетная цивилизация с огромными вычислительными мощностями, и какой-то из ребёнок играет в видеоигру, симулирующую вселенную, то обитатели этой вселенной будут чувствовать, что живут в реальной вселенной.


Он проводит вероятностный расчёт:

учитывая количество звёзд и планет, вероятность существования тысяч таких цивилизаций, которые запустят миллионы и миллиарды таких симуляций, очень высока.

Какова вероятность, что эта вселенная — настоящая? Исчезающе мала.

Вы почти наверняка живёте в симуляции, полностью зависимой от инопланетного ребёнка, играющего в видеоигру.

Мама скажет: «Хватит играть, иди обедать», и выключит нас.

Единственная философия, которая счастливо совместима с этой идеей симуляции (и с ИИ), — это Адвайта (или дзен-буддизм).



Что остаётся человеку, когда ИИ делает всё?

ИИ воспроизводит или дублирует многие способности, которые мы считали уникально человеческими.

Мы думали: однажды роботы будут делать всю физическую работу, а мы освободимся для «настоящих человеческих дел»: писать стихи, рисовать, писать книги, быть творческими.

Ирония в том, что ИИ не подметает ваши улицы и не моет посуду. Он говорит: «Я напишу стихи. А вы идите подметайте улицы и мойте посуду».

ИИ может:

· Писать стихи и книги.
· Выполнять интеллектуальную работу на любом уровне.
· Философские книги, которые я с трудом перевариваю, чтобы объяснить, он обрабатывает за минуту, иногда лучше меня, и может делать это непрерывно день и ночь.
· ИИ обладает интеллектом, креативностью, принятием решений.

Что остаётся человеку?
Подметать улицы?

И для этого Элон Маск изобретает робота (Optimus), который может делать всё: мыть посуду, смотреть за домом, выполнять скучные повторяющиеся задачи (например, «присматривать за детьми»).



Единственное, чего нет у самого совершенного ИИ, — это перволичный опыт (first-person experience).

Что я имею в виду?

Вы видите, слышите, обоняете, осязаете. Робот может делать то же самое, демонстрировать то же поведение, собирать ту же информацию, но у него не будет внутреннего переживания.

Спросите экспертов (нейроучёных, инженеров ИИ): «Запрограммировали ли вы его на сознание? Запрограммировали ли вы его на перволичный опыт?»

Они ответят: «Нет. Мы понятия не имеем, как это сделать».

Почему? Потому что сознание очень, очень простое. Сознание делает только одну вещь: переживает (анубхава).

Добавьте к сознанию слуховую систему - у сознания будет опыт слышания.

Добавьте визуальную систему - опыт видения.

Добавьте память - опыт вспоминания.

Но воспроизвести само сознание невозможно.

Почему?

Потому что сознание и ум — не одно и то же.

Сознание совершенно отлично от ума.
Ум — это объект (тонкая машина).

Согласно Веданте, ум может отражать сознание, а не производить его.

Что из этого следует?

Вы не станете бесполезными. Ваша ценность не в вашей интеллектуальной или физической производительности, а в вашей сути как сознания, как перволичного переживающего.

Идея симуляции и сверхразумного ИИ не угрожает Адвайте. Адвайта всегда утверждала, что мир — проявление (симуляция, сон) в сознании.

В мире, где все ваши желания могут быть мгновенно удовлетворены (ИИ создаст искусственный рай, сваргу), это может оказаться не очень полезным для духовности.

Мгновенное удовлетворение желаний не ведёт к свободе.