Свами Рама Тиртха "Притчи от Рамы"

236. Важность честной и правдивой работы в жизни (Искренность перед Богом)

Владелец бизнеса не любит слугу, который постоянно кланяется ему, но не выполняет своих обязанностей. Зато он любит того, кто добросовестно и искренне трудится, не занимаясь лицемерием.

Так и Бог любит только того, кто правильно выполняет свой долг, а не того, кто занят пустой лестью.

Одно лишь повторение имени Бога на чётках, бесконечные поклоны и коленопреклонения, чтение Рамаяны, Корана или Библии без применения их учения в жизни — не помогут вам.

Можно обмануть мир, но не Бога. Он знает вас насквозь — вы не можете бросить пыль в глаза Ему.

Он любит и покровительствует только тем, кто любит Истину превыше всего, кто искренне и с любовью выполняет свои обязанности бескорыстно, со всей серьёзностью, с верой в Бога или «Я», не заботясь о результате, и действует согласно Законам Природы.

В этом суть философии действия — Нишкама Карма Йоги. Она дарует покой уму, какой бы обременительной ни была ответственность.

МОРАЛЬ: Богу не нужны твои ритуалы — Ему нужна твоя искренность. Истинная преданность — в честном исполнении своего долга, без лицемерия и привязанности к плодам труда.




237. Пример маленького мальчика
(Самопомощь — первый шаг)

Если школьник плохо учится и не проявляет усердия, его учитель не будет приходить к нему на помощь.

Хорошо известно, что учителя охотно уделяют особое внимание прилежным и блестящим ученикам. Те, кто заслуживает благосклонности наставника, в конечном счёте получают и благодать Бога.

Всё сводится к одному: самопомощь — первейший долг человека. Без неё ни наставник, ни Бог не придут на помощь.

Есть известная поговорка:
«Бог помогает тем, кто помогает себе».

МОРАЛЬ: Не жди помощи, пока сам не начнёшь действовать. Первый шаг — твой. Остальное придёт.




238. Пример служения другим через самопомощь (Подними себя — и поднимешь мир)

Сэр Исаак Ньютон никогда не думал о том, чтобы служить миру. Он просто стремился к знанию, как мотыльки летят на пламя свечи.

Но потому что он правильно исполнял свой долг и помогал себе, он стал благодетелем всего человечества.

Человек, стоящий в поле, может быть слышен лишь на ограниченное расстояние. Но если он поднимется на вершину горы или высокой башни, голос его достигнет гораздо большей площади.

Однажды Рама шёл с несколькими спутниками к Ганготри в Гималаях. Они сбились с пути, их тела были исцарапаны шипами. Они разбрелись, и никто не мог слышать друг друга.

Когда Рама с трудом достиг вершины, он возвысил голос — и все услышали его и собрались вместе. Пока мы внизу, нас не слышат; но когда мы поднимаемся выше, все внимают нам.

Возьмите этот маленький столик: его нельзя сдвинуть, если толкать издалека или из центра. Но если подойти ближе и толкнуть с самой близкой точки, он легко поддастся.

Так и с миром. Если вы хотите сдвинуть весь мир, начните с самого близкого — с самого себя. Поднимите себя — и весь мир поднимется вместе с вами.

МОРАЛЬ: Ты можешь изменить мир лишь в той мере, в какой изменишь себя. Служение другим начинается с самопомощи.

239. Важность держаться подальше от мира (Исцеление в уединении)

Пациентов, страдающих заразными болезнями, помещают в изоляцию, чтобы болезнь не распространялась на других.

Так и вы: если вы заражены беспокойством, тревогой, гневом, злобой или ревностью, вы должны удалиться от общества, чтобы не заражать других этой мучительной болезнью.

Пока вы не исцелились и не обрели покой, вы не имеете права находиться среди людей. Держитесь подальше ради собственного блага и ради покоя других.

МОРАЛЬ: Прежде чем нести покой другим, обрети его сам. Исцели себя в уединении — и только тогда возвращайся к миру.





240. История Аяза — придворного Махмуда Газневи (Отречение как источник силы)

Аяз, верный друг царя Махмуда Газневи, был когда-то простым косарём травы. Но благодаря дружбе с царём он возвысился до должности премьер-министра.

Некоторые завистники искали способ опозорить его. Они донесли царю, что Аяз каждый день ходит в казну и забирает драгоценности.

Махмуд решил проверить и тайком последовал за Аязом, когда тот отправился в казну.

Через маленькое отверстие царь увидел удивительное: Аяз снял все свои министерские одежды, отложил их в угол, положил перед собой свой старый серп и, стоя на простом одеяле, молился со слезами:

— О Господь! Это министерство — Твоё, а не моё. Эти одежды — Твои, а не мои. Сила в теле, свет в глазах и всё остальное — всё от Тебя.

Он возвращал всё к Источнику, к Богу. В этом было его посвящение. Он был подобен белому цвету, чистому и простому.

Первое условие успеха — наполнить своё сердце Божественным Светом. Это и есть отречение: отказ от всего в пользу Бога.

Ты свободен действовать, но должен отказаться от эгоистических желаний, привязанных к твоим делам.

Не только отдельные люди, но и целые нации достигали успеха, следуя этому пути.

МОРАЛЬ: Истинное отречение — не в уходе от мира, а в возвращении всего Богу. Кто помнит, что всё принадлежит Ему, тот не теряет ничего.




241. Расширение маленького «я» до Универсального «Я» (Отказ от желания как путь к обладанию)

Один святой достиг столь высокого развития, что мирские предметы автоматически удовлетворяли его повседневные нужды.

Однажды человек принёс ему тарелку, полную баташей — индийских сладостей. Святой, увидев их, выразил желание взять две. Человек дал ему только две, решив, что святой жаден, и унёс остальное с собой.

Так вышло, что святой, выразив личное желание, потерял и то, что могло принадлежать ему по праву, и был унижен в глазах дарителя.

Даже если ты заслуживаешь вещь, не следует желать её как свою — иначе ты теряешь право владеть ею.

Если же вы хотите стать хозяином мирских владений, вы должны слить своё маленькое, индивидуальное «я» с Универсальным «Я».

Только тогда вы сможете стать властелином мира — не только этого, но и других миров.

Вы станете Хозяином всей Вселенной лишь тогда, когда утвердитесь в своём Атмане, в своём Истинном «Я».

МОРАЛЬ: Откажись от желания обладать — и ты обретёшь всё. Слей своё малое «я» с великим «Я» — и станешь хозяином вселенной.

242. Пример комиссариатского клерка
(Исполнение долга без привязанности)

Комиссариатский агент армии заведует провизией стоимостью в сотни тысяч рупий. Ежедневно он выдаёт пайки сотням солдат. Но он никогда не считает провизию своей личной собственностью и не развивает привязанности ни к одному солдату.

Если поставка прекращается, он не тревожится; если склад приносит убыток — он не впадает в уныние; если прибыль велика — он не радуется.

Его единственная обязанность — честно и добросовестно выполнять свой долг.

Так и истинный преданный Бога считает свою собственность принадлежащей Ему, а своих близких — Его ответственностью.

Он лишь заботится о них от имени Бога, как комиссариатский агент заботится о солдатах, не питая к ним личной любви или привязанности.

Такой человек счастлив и в этом мире, и в следующем. У вас есть только право работать со всей искренностью — плоды же этого труда не ваша забота.

Беспокоиться об успехе или неудаче бесполезно. Это Божье дело.

МОРАЛЬ: Делай своё дело честно, но без привязанности к его плодам — и обретёшь покой в обоих мирах.




243. Пример тени в отношении мирских желаний (Обратись к Солнцу — и тень последует)

Если вы бежите, чтобы поймать свою тень, вы никогда не сможете этого сделать — она будет убегать всё дальше.

Но если вы повернётесь лицом к солнцу, тень побежит за вами.

Так и с мирскими желаниями: если вы гонитесь за ними, они будут ускользать от вас, как бы сильно вы ни старались.

Но если вы станете безразличны к ним и обратитесь к Богу — Солнцу солнц, — все объекты чувств и мирские удовольствия придут к вам сами, даже без вашей просьбы.

Не пытайтесь заставить солнце вращаться вокруг земли — пусть земля вращается вокруг солнца. Это соответствует порядку вещей.

Вместо того чтобы заставлять Бога бегать за исполнением ваших желаний, позвольте вашим желаниям танцевать вокруг Бога. Предайте их Ему — и вы станете свободными от забот и мирными.

МОРАЛЬ: Не гонись за удовольствиями — обратись к Богу, и всё необходимое придёт само. Сделай Бога центром своей жизни.





244. История невежественного ребёнка
(Ценность вечного)

Если показать ребёнку в одной руке кусочек сладости, а в другой — золотой соверен, невинный малыш предпочтёт сладость.

Он не знает, что на соверен можно купить огромное количество сладостей. Кратковременное удовольствие кажется ему важнее вечной ценности.

Так и люди в мире: они отказываются от Истинной Свободы ради мимолётных удовольствий этого мира. Они выбирают малое сиюминутное наслаждение, упуская бесконечное блаженство, которое могло бы быть их.

МОРАЛЬ: Не меняй вечное сокровище на мимолётную сладость. Цени свободу и божественное наследие выше преходящих радостей.





245. Принц и расписная тарелка
(Ошибка отождествления)

Маленький принц был привязан к простой расписной тарелке. Когда подавали еду, он настаивал, чтобы её клали именно в эту тарелку.

Даже если еду подавали в более красивой золотой или серебряной посуде, он отбрасывал её ногой и начинал дико кричать. Он не слушал никого, кто говорил ему, что во дворце есть множество прекрасных блюд.

Так и вы, истинные сыны Всемогущего, являетесь обладателями неограниченного богатства.

Но то немногое, что содержится в вашем ограниченном интеллекте, вы принимаете за своё истинное «я».

Вы отвергаете безграничное наследие, которое принадлежит вам по праву, и раздражаетесь, когда вам предлагают принять его.

МОРАЛЬ: Ты — дитя Всемогущего, наследник бесконечного сокровища. Перестань цепляться за малую тарелку своего ограниченного ума и прими своё истинное, безграничное наследие.

246. Радость дурака по поводу кражи его лошади (Ты — всадник, а не лошадь)

Однажды один человек раздавал в храме съестные подношения в знак благодарности богам и безмерно радовался. Кто-то спросил его о причине столь необычного счастья. Он ответил:

— Я обрёл вторую жизнь! Меня пощадили от рук воров. Они украли мою лошадь, но, слава Богу, меня в тот момент на ней не было — иначе они украли бы и меня. Я счастлив, потому что я спасён!

Вы можете смеяться над глупцом. Он не понял простого: если бы он был на лошади, её бы вообще не украли, не говоря уже о его собственном похищении.

О дорогие друзья! Если вы спросите кого-нибудь: «Кто ты?» — он не скажет ни слова о всаднике; он будет говорить только о лошади.

Он назовёт своё тело, работу, касту, происхождение, возраст — всё, что относится к лошади.

Но вы не тело, не лошадь. Вы — хозяин тела, всадник. Знаете ли вы, кто вы? Почему вы молчите? Что потеряно? Лошадь? Нет, лошадь на месте.

Потерян всадник — душа.
Какая странная шутка!

Загляните в своё внутреннее «Я» и спросите: лошадь отсутствует или всадник?

МОРАЛЬ: Ты — не тело, а его хозяин. Познай всадника, а не лошадь, — и ты обретёшь себя.





247. Лев и другие животные
(Страх — ловушка)

Когда лев выходит на охоту, он рычит в джунглях. Услышав его рёв, олени и другие животные в страхе выбегают из своих укрытий и мечутся туда-сюда.

Таким образом, лев легко замечает их и нападает. Они думают, что лев уже вошёл в их берлоги, и, чтобы спастись, выбегают наружу — но их попытка спастись становится для них роковой.

Так и с испуганными людьми, которые тратят время и энергию на бегство от воображаемых бед.

Страх заставляет их покидать безопасное убежище и бросаться прямо в опасность.

МОРАЛЬ: Страх перед воображаемой угрозой часто толкает нас в руки настоящей. Оставайся в покое своего истинного «Я» — и никакой лев не страшен.





248. Образ охотника и его дичи
(Бесстрашие познавшего истину)

Перед Рамой лежит картина: охотник целящийся из лука в оленя.

Олень стоит в высокой траве среди красивых цветов под тенистыми деревьями. Кажется, что охотник вот-вот убьёт его.

Но не бойтесь. Присмотритесь: разве это олень? Нет. Это только бумага и ничего кроме бумаги. Здесь — охотник, там — олень, а между ними — стрела — но всё это лишь бумага. Кого же тут бояться?

Нет опасности, нет страха, нет угрозы.

Почему следует бояться, когда нечего бояться? Ничто не может навредить бессмертному, неизменному Существу.

Тот, кто знает этот секрет, никогда не может быть мрачным или печальным.

Нырните глубоко в реальность своего имени и формы — и откройте своё истинное «Я».

Не бойтесь своей собственной славы. Разве огонь когда-либо боится своего собственного жара? Всё — ваше собственное проявление. Будьте бесстрашны.

МОРАЛЬ: Мир — картина, а ты — её основа. Познай себя как вечную реальность — и страх исчезнет навсегда.





249. История наваба, страдающего от ложного чувства тщеславия
(Рабство собственных привычек)

Во время восстания 1857 года солдаты напали на резиденцию одного наваба. Главные ворота были заперты изнутри, но задняя дверь в узком переулке была открыта. Постель наваба стояла рядом с этой дверью.

Увидев, что солдаты взламывают главные ворота, он захотел бежать через заднюю дверь. Но как он мог сделать это без обуви?

Наваб был привержен роскошной помпе и никогда не садился в экипаж без помощи слуг. Ходьба пешком казалась ему противной его достоинству. Он позвал слугу: «Алим, Алим, помоги мне надеть обувь!»

Алим, увидев открытую дверь, выпрыгнул и убежал, спасая свою жизнь. Наваб позвал второго: «Калим, обувь!» Калим поступил так же.

Третьего слугу, Салима, он уже умолял извиняющимся тоном — но к тому времени главные ворота были взломаны, и Салим тоже выбежал. Солдаты вошли в дом. Бедный наваб! Его жизнь была больше не в безопасности.

Такое рабство делает человека зависимым от других. Наваб был не хозяином, а рабом своих собственных слуг. Позор такому господству! Позор этому подобию свободы!

Человек, ставший жертвой причуд невежества, в конце концов оказывается обманутым. Он не заслуживает называться свободным.

МОРАЛЬ: Тот, кто не может обойтись без слуг, чтобы надеть обувь, не господин, а раб. Истинная свобода — внутри, а не в роскоши и показном величии.

250. Заблуждение Дурьодханы
(Мир — иллюзия)

После окончания Раджасуя Яджны, когда все гости разъехались, Пандавы с любовью задержали Дурьодхану в Индрапрастхе и щедро угощали его.

Однажды они показали ему свой прекрасный дворец, построенный искусными инженерами.

В одном месте мозаичный пол был так искусно сделан из прозрачного кварца, что выглядел как текущая вода. Дурьодхана был обманут этим обманчивым полом — он начал раздеваться, чтобы переплыть его.

Увидев это, Бхима, Драупади и другие громко рассмеялись.

Так и вы, дорогие читатели! Этот мир создан из Майи — иллюзии. Он выглядит иначе, чем есть на самом деле. Он прекрасно украшен, чтобы казаться очаровательным и привлекательным.

Существуют подобные миражам обстоятельства, которые сбивают вас с толку. Вы думаете, что тонете, и поднимаете шум от нервного напряжения.

Но когда невежество уходит, вы обнаруживаете, что совершенно в безопасности, словно ничего не произошло.

Все вещи в этом мире — для вашего блага, хотя они могут казаться вам вредными или опасными. Почему вы должны бояться их?

Это ваше собственное невежество вводит вас в заблуждение — иначе никто не может причинить вам вреда.

МОРАЛЬ: Мир — это иллюзия, подобная мнимой воде на полу. Не дай обмануть себя видимостью — ищи реальность за пределами Майи.





251. История самореализованного аскета
(Свет души дороже света глаз)

Один молодой аскет каждый день ходил просить милостыню. Однажды он отправился к особняку богатого человека.

Хозяйка дома, увидев его очаровательное лицо, влюбилась в его привлекательную внешность. Спустившись, чтобы подать милостыню, она сказала:

— Твои глаза действительно обворожительны.

Садху взял подношение, но не использовал его — он бросил его в реку.

На следующий день он вырезал ножом оба глазных яблока, положил их в платок и, шатаясь, с помощью палки добрался до особняка той женщины.

Когда она приблизилась к нему, он протянул ей платок с глазными яблоками и сказал:

— Госпожа, вы восхищены моими глазами — вот они, мой подарок вам. Я не против потерять зрение, но я не могу позволить себе потерять свет своей души. Прошу вас, не пятнайте мою совесть.

Женщина была ошеломлена и не знала, что сказать. Те, кто двигал этот мир, обладали сильной решимостью, как этот садху. Их нельзя было переубедить никаким искушением.

МОРАЛЬ: Свет души дороже света глаз. Лучше потерять зрение, чем утратить чистоту совести. Истинная сила — в непоколебимой решимости.





252. Желания больного
(Болезнь желаний)

Больной лежал на кровати в комнате. Двое слуг стояли у его головы, двое или трое — у ног, и ещё несколько человек присутствовали рядом.

Один джентльмен пришёл навестить его. Он отправил визитную карточку, но ему отказали во входе. По настойчивости его впустили — но больной даже не взглянул на него, а когда тот обратил на себя внимание два или три раза, пациент ответил равнодушно.

Вокруг него были толстые и мягкие подушки. Люди постоянно приходили справляться о его здоровье. Кажущаяся забота и почтение были вызваны лишь болезнью.

Позор такой привязанности, добытой болезнью!

Так и ваши мирские желания — это своего рода болезнь, а их исполнение подобно проявлению уважения и почтения, которое лишь деморализует душу.

МОРАЛЬ: Желания — это болезнь, а их исполнение — лишь временное облегчение, которое укрепляет недуг.





253. Вентилятор Ньютона
(Вечная погоня за недостижимым)

Однажды сэр Исаак Ньютон устроил в своей комнате вентилятор, работающий от крысы.

Возле зубчатого колеса он положил несколько зёрен пшеницы так, что они оставались недосягаемыми.

Крыса прыгала с одного зубца на другой, приводя в движение колесо и заставляя вентилятор вращаться, но зёрна оставались на месте.

Бедное животное прыгало снова и снова, надеясь достать их, но никогда не могло. Вентилятор вращался непрестанно.

Так и мирские надежды и устремления человека — они никогда не исполняются к его удовлетворению.

Как крыса никогда не достигала зёрен, так и человек, погружённый в желания, всегда будет далёк от Истины, а мировая мельница будет продолжать вращаться без остановки.

МОРАЛЬ: Погоня за желаниями подобна бегу крысы за недосягаемым зерном — ты никогда не достигнешь удовлетворения, и мирская машина будет кружить тебя вечно. Остановись — и обретёшь покой.

254. Жертвование мирскими желаниями для достижения покоя и божественности
(Смерть эго как путь к жизни)

Когда живой человек входит в воду, давление воды прижимает его вниз. Но мёртвое тело выбрасывается вверх — вода сама поднимает его на поверхность.

Так и в жизни: если вы становитесь «мёртвыми» для мира, Природа помогает вам обрести здоровую и укрепляющую жизнь божественности и духовности.

Так почему бы добровольно не умереть внутренней смертью, уничтожив своё эго, здесь и сейчас?

Тогда внешняя смерть грубого тела не будет для вас болезненной и полной горя. Вы сможете жить мирно и умереть мирно.

МОРАЛЬ: Тот, кто умирает для мира, воскресает для Бога. Убей своё эго при жизни — и ты обретёшь вечный покой.




255. Человеческие страдания — благословение в обличье
(Страдание как направляющий крючок)

Вы, возможно, замечали, что огромным слоном управляют и направляют с помощью небольшого железного крючка (анкуш). Небольшой инструмент направляет могучую силу.

Трудности и страдания человека — это тоже своего рода крючок, направляющий его и удерживающий на правильном пути прогресса и эволюции.

То, что кажется болью, на самом деле — милость, возвращающая нас на истинный путь.

Мораль: Страдания — это не наказание, а направляющий инструмент, который удерживает нас от падения и ведёт к эволюции.




256 . Отшельник и шудра
(Гнев — худший из нечистых)

Под тенистыми деревьями, у реки Джамуны, стояла опрятная хижина отшельника. Шафрановые одежды свисали с колышков.

Случайно туда добрался путешественник низкой касты и, увидев каменную пристань, искупался в реке и постирал свою одежду.

Отшельник, отдыхавший внутри, услышал звук стирки и вышел. Увидев, что его одежда осквернена грязными брызгами, он пришёл в ярость, схватил толстую палку и начал избивать бедного человека, пока тот не потерял сознание.

Даже тогда отшельник продолжал пинать его, пока сам не устал. Затем он вошёл в реку, чтобы снова омыться.

Через некоторое время шудра пришёл в сознание и тоже вошёл в реку. Гнев отшельника утих, и он обратился к бедняге:

— Почему ты снова принимаешь ванну? Разве ты не боишься простудиться?

Человек ответил:

— Ты тоже принимал ванну раньше. Почему ты снова принимаешь ванну?

Отшельник разозлился:

— У тебя хватает наглости подражать мне! Я снова омываюсь, потому что был осквернён твоим прикосновением.

Бедняк ответил смиренно:

— Я тоже снова принимаю ванну, потому что меня коснулся ЧАНДАЛА, который хуже низшей касты. Я хочу очиститься.

Отшельник покраснел от гнева:

— Ты смеешь называть меня чандалой?!

— Нет, сэр, — ответил человек. — Я не могу позволить себе оскорбить вас. Я был жертвой вашего гнева. Этот гнев — великий ЧАНДАЛА. Прошу, извините меня — я не имею в виду вас.

Отшельнику стало стыдно. Он понял, что бедняк был прав. Ему не следовало терять самообладания.

О дорогой друг! Как жаль, что мы считаем гордостью предаваться гневу — нашему злейшему врагу!

Удивительно, что мы ненавидим чандалу с гораздо большей интенсивностью, чем собственный гнев.

Гнев — худшая эмоция. Он делает человека безумным и разрушает его способность различать.

Когда Бог везде и во всём, разве не оскорбление Бога — гневаться или оскорблять другого?

МОРАЛЬ: Гнев — худший из нечистых. Тот, кто впадает в ярость, оскверняет себя больше, чем любой человек низкой касты. Очищайся от гнева, а не от прикосновения ближнего.

257. История Лота и его жены
(Движение вперёд или гибель)

В древних книгах рассказывается, как Лот и его семья покидали Содом, оставляя город позади. Но жена Лота обернулась, чтобы взглянуть на гибнущий город, — и в тот же миг превратилась в соляной столп. Все остальные спаслись.

Лорд Байрон писал: «Его природа — двигаться вперёд или умереть; он не стоит на месте, но угасает или растёт».

Человек непрерывно растёт с младенчества — и так же необходимо, чтобы он прогрессировал духовно.

Помните: вы будете раздавлены колесом Закона Природы, если не будете расширять круг своего единства с другими. Двигайтесь вперёд или погибните — это суровый лозунг Природы.

Подобно жене Лота, когда человек отказывается меняться к лучшему, расширять свой кругозор, он осуждён.

Когда нация предаётся застою, Божественное Провидение призывает её к ответу. Человек должен страдать, нация — быть наказанной или порабощённой.

МОРАЛЬ: Стоять на месте — значит идти назад. Расширяй своё сознание и круг единства, или будешь раздавлен колесом времени.




258. Падение индийцев из-за близорукости (Ошибка изоляции)

Эта комната хорошо освещена солнцем, и свет кажется приятным. Если мы скажем: «Этот свет не должен оскверняться, выходя за пределы комнаты», — и задёрнем шторы, закроем окна и двери, чтобы предотвратить его выход, то свет исчезнет совсем, и мы останемся в кромешной тьме.

К сожалению, индийцы приняли эту ошибочную политику. Увы! Почему мы так поступили — к своему великому огорчению и ущербу?

МОРАЛЬ: Тот, кто пытается удержать свет только для себя, теряет его вовсе. Открытость миру — условие процветания.





259. Искажение Истины
(Полуправда — не истина)

Рамануджа, Мадхавачарья и другие толковали Веды по-своему, пытаясь доказать свои взгляды авторитетом Писаний.

Это подобно истории о пьяном мусульманине, который оправдывал употребление вина авторитетом Корана.

В Коране сказано: «Вы пьёте вино, и вы непременно отправитесь в ад».

Пьяница взял лишь первую часть: «Вы пьёте вино», — и подтвердил свою точку зрения Писанием.

Так и они пытались доказать свои взгляды авторитетом Вед. Но Истина в том, что Упанишады проповедуют конечную цель Вед, как позже подтвердил Шри Шанкарачарья.

МОРАЛЬ: Истину нельзя искажать, вырывая слова из контекста. Целое Писание говорит об одном — познании Единого.

260. История эгоистичного и жадного человека (Зависть — саморазрушение)

Один святой дал своему ученику волшебный предмет, исполняющий все желания.

Но была одна особенность: его сосед автоматически получал вдвое больше.

Человек получил всё, что хотел — деньги, слонов, лошадей, коров, буйволов, — но соседи получали всё это в двойном размере.

Зависть терзала его. Он думал лишь о том, как навредить соседям. И наконец ему пришла в голову мысль: он пожелал потерять один глаз. Затем он сломал себе руку и ногу — соседи потеряли обе руки и обе ноги.

Но на этом этапе его поразил паралич, полностью обездвиживший его. Даже его нормальный глаз, нога и рука стали бесполезны.

Он попросил волшебный предмет восстановить его — но это было невозможно, ибо соседи должны были получить вдвое больше.

В отчаянии он попросил лишь один глаз, одну ногу и одну руку — и на этот раз просьба была удовлетворена. Соседи стали здоровыми и крепкими, как прежде, а он остался калекой на всю жизнь.

Вот что происходит, когда желаешь зла другим.

МОРАЛЬ: Зависть и эгоизм — это бумеранг: пытаясь навредить другим, ты уничтожаешь себя. Желай другим добра — и оно вернётся к тебе.





261. Пример окоченевших змей в Гималаях (Временное и постоянное освобождение)

Живя в Гималаях, Рама не раз встречал на пути змей, которые казались мёртвыми — окоченевшими от холода, свёрнутыми в кольца, без признаков жизни.

Он брал их в руки, встряхивал — и они оказывались живыми.

Однажды человек принёс домой такую змею. Дети положили её на солнце; она согрелась, ожила, зашипела и укусила нескольких из них.

Так и ваш ум: он может на время потерять свой эгоизм в обществе святых, в состоянии само-поглощения, подобно змее, окоченевшей от холода.

Но если вы вырвете ядовитые клыки змеи — тогда не имеет значения, спит она или бодрствует, жива или мертва. Тогда нет опасности.

Временного контроля ума недостаточно: когда вы возвращаетесь домой, в жар семейных дел, кажущееся спокойствие ума рассеивается.

Но учение Веданты делает вас безвредным навсегда — как змея без ядовитых клыков.

МОРАЛЬ: Временное успокоение ума подобно окоченевшей змее — опасность остаётся. Только полное уничтожение эгоизма даёт вечную свободу.




262. Флейта Господа Кришны
(Пустота как вместилище Божественного)

Кто-то спросил флейту:

«Почему ты так любима Господом Кришной, Который управляет всей Вселенной? Великие императоры жаждут коснуться Его стоп; красавицы мира мечтают увидеть Его улыбку.

Тот Кришна, Который есть Всё во всём, кладёт тебя, маленький кусочек бамбука, на Свои уста и целует снова и снова. Как тебе удалось завоевать такого Великого Господа?»

Флейта ответила:

«Я сделала себя пустой от начала до конца — уничтожила свой эгоизм и эгоцентричность. Тогда Господь Кришна Сам пришёл и стал целовать меня. Во мне жизнь и дыхание Рамы. Моя мелодия — Его мелодия. Я гармонизировала себя с Ним».

МОРАЛЬ: Опустоши себя от эгоизма — и Божественное наполнит тебя. Истинная музыка рождается только из пустой флейты.




263. Очищение эгоцентрических желаний для достижения вечной жизни и счастья
(Трансмутация эго)

Сырая ртуть смертельно ядовита. Но когда она очищена и используется в лечебных составах, она становится животворящей.

Сырое золото также вредно, но в очищенном виде, как лекарственное соединение, оно даёт жизнь и силу даже умирающему.

Так и ваше сырое эго — Джива-Бхава, сознание тела и ума — смертельно опасно для духовного здоровья.

Это корень всех ваших проблем.
Оно задерживает ваш прогресс.

Но очистите его, растворите, слейте с Универсальным Эго — и вы станете Самим Богом, Создателем вселенной, Абсолютной Истиной, Абсолютным Знанием, Абсолютным Блаженством и Самим Миром.

МОРАЛЬ: Сырое эго — яд. Очищенное и растворённое в Божественном, оно становится эликсиром вечной жизни. Умри для себя — и обретёшь бессмертие.


КОНЕЦ