Свами Рама Тиртха "Притчи от Рамы"

178. Пример Дулдула
(Эго как конь для Бога)

В Лахоре и Лакхнау шиитская община мусульман выносит на процессию украшенного коня по имени Дулдул, почитая его как коня имама, внука пророка Мохаммеда.

Никто из мирских людей не смеет садиться на него — он предназначен лишь для святого.

Так и ваше эго может стать вашим Дулдулом. Пусть только Бог восседает на нём и управляет им.

Те, кто так поступает, почитаемы в мире.

Если вы действительно храните в себе истинную веру в Бога с сильной решимостью и твёрдой волей, вы будете двигать не только этот мир, но и тысячи миров, подобных ему, — и без всяких усилий.

МОРАЛЬ: Обуздайте своё эго и отдайте его под водительство Бога — тогда вы обретёте силу, превышающую все мирские возможности.





179. Английский мальчик с сильной верой в свою любовь (Память о Возлюбленном)

В Англии один мальчик сдавал экзамен. Время от времени он доставал из кармана бумагу и смотрел на неё.

Наблюдатель заподозрил неладное и потребовал показать бумагу. Мальчик объяснил, что ничего запретного там нет, и показал её — это была фотография девушки.

— Это фото моей возлюбленной, — сказал он. — Я пришёл на экзамен только ради неё. Она обещала выйти за меня, только если я сдам. Когда я устаю или чувствую беспокойство, я смотрю на её лицо — и вся усталость исчезает, а забытые ответы сами всплывают в памяти.

Точно так же на экзамене жизни, если вы будете помнить Бога — вашего Возлюбленного, который уже внутри вас, — вы всегда будете успешны с отличием, не теряя душевного покоя. Взгляните на Него в минуты усталости, и силы вернутся к вам.

МОРАЛЬ: Память о Боге, как взгляд на любимый образ, освежает ум и дарует победу в любом испытании.

180. Царь и его святая царица
(Мудрость желания)

В древности жил царь, у которого было бесчисленное множество цариц, и все они ревностно стремились угодить ему. Однажды царь призвал их всех и сказал:

— Я весьма доволен вами. Просите, чего желаете, — я исполню любую вашу просьбу.

Одни попросили бесценные жемчужные ожерелья, другие — украшения, усыпанные драгоценными камнями, третьи — часть царства.

Но была среди них одна царица, которая сказала просто:

— Я желаю самого царя.

И, попросив его самого, она стала его собственностью, а с ним — владелицей всех сокровищ и всего царства.

Так и люди в своих молитвах, увы, просят лишь о мирских удовольствиях — ничтожных и преходящих, — вместо того чтобы просить о самом Боге, Который управляет Вселенной, Кто всемогущ и может даровать всё. Разве такие люди не заслуживают сострадания?

МОРАЛЬ: Кто просит Бога, а не дары Божьи, тот обретает всё.





181. История истинного намаза
(Истинное поклонение)

В Сиалкоте у Рамы был друг-мусульманин, который за всю свою жизнь ни разу не совершил намаза.

В те дни в городе участились кражи, и британское правительство отправило туда офицера Уорбертона для наведения порядка. Он приказал всем подозреваемым являться в полицейский участок три раза в день.

Однажды в пятницу, когда мусульмане шли в мечеть на молитву, они спросили друга Рамы, почему он не идёт с ними. Он ответил:

— Я не вор, чтобы являться к Богу. Я не совершал кражи. Эти люди считают свои тела своей собственностью — но это не так.

Тело дано Богом и принадлежит Ему. Из чистого эгоизма они присвоили себе его, украли собственность Бога.

Они называют себя брахманами, кшатриями, вайшьями, индусами или мусульманами, хотя на самом деле они — никто из этого.

Они воры и ходят в мечеть, чтобы отметить своё присутствие. Но я ни подозреваемый, ни преступник. Зачем мне туда идти?

И он поклонился только один раз — и больше никогда не встал. Его жизнь ушла навсегда. Это был настоящий намаз.

МОРАЛЬ: Истинное поклонение — не в ритуале, а в полной отдаче себя Богу, когда жизнь становится единой молитвой.




182. Уборщица и упавшие жемчужины царицы (Любовь к Реальности)

Жила-была уборщица, которая подметала и вытирала пыль в царском дворце.

Часто, подметая полы, она находила жемчужины и кусочки золота, уронённые царицей. Она бережно собирала их и хранила в своей хижине.

Её сын с детства был вдали от дома, и лишь через пятнадцать лет он вернулся. Увидев накопленные матерью драгоценности, он спросил, откуда они. Мать ответила, что служит у царя и собирает жемчуг, упавший от царицы.

Сын задумался: «Если упавшие жемчужины царицы так прекрасны, то сколь же прекраснее сама царица!»

Любовь к ней охватила его сердце, и он попросил мать показать ему царицу.

Так и в этом мире: звёзды, луна, солнце, сияющие реки и вся земная красота — лишь упавшие жемчужины, отражения той единой Реальности.

Если так привлекательны эти малые отблески, то какова же должна быть красота самой Истины! Её лучше осознать, чем описывать.

Когда девушек выдают замуж, родственники бросают серебряные и золотые монеты над паланкином в знак благословения.

Мирские души собирают эти монеты и жемчужины — но Рама не имеет даже лоскутка ткани, чтобы хранить их, и они ему не нужны.

Он влюблён в Невесту — в сам Божественный Источник всей красоты — и хочет только стать единым с Ней, с Возлюбленной, с Богом.

МОРАЛЬ: Звёзды и красоты мира — лишь упавшие жемчужины Божественного. Истинная любовь стремится не к ним, а к Самому Источнику красоты.

183. История Гуру Нанака
(Поглощённость Божественным)

В Пенджабе жил святой по имени Нанак. Однажды, когда он работал на складе, к нему пришли несколько мошенников, облачившихся в одежды святых.

Нанак начал отмерять им зерно, наполняя меру за мерой, и вслух считал: «Один, два, три...» Но в глубине сердца он был погружён в иные мысли.

Как сказал поэт:

«Я был принят в школу любви только сегодня. Хотя уста произносят буквы, сердце моё пылает любовью к Нему».

Поглощённость Божественным пронизывала все его мирские действия. Внешне он считал числа, но счёт не оставлял следа в его сердце.

Когда он досчитал до тринадцати (терах), он забыл обо всём. На хиндустани слово «терах» означает и «Твой».

От этого звука он вспомнил, что он — Божий. «Я — Твой, я — Твой, Твой, Твой, Твой», — повторял он, продолжая отмерять зерно, и в этих словах звучало: «Всё — Твоё, все — Твои».

Так он упал на землю без сознания. Язык его остановился, но казалось, что из каждого волоска его тела исходил звук: «Терах, Терах, я — Твой».

И Бог изменил сердца тех мошенников — они пришли, чтобы обмануть, но были пленены любовью. Их собственные сердца были украдены Тем, Кто крадёт сердца Своих преданных.

Поражённые, они тоже начали вторить: «Терах, Терах», «Твой, Твой».

В этот миг завеса для них была приподнята — пусть лишь на мгновение, но они увидели истину через самоотречение.

МОРАЛЬ: Когда душа полностью поглощена Богом, даже мирские дела становятся молитвой, и свет этой любви преображает всё вокруг.




184. История пастушка и Моисея
(Искренность выше знания)

Маулана Руми рассказывает историю о простом, неграмотном пастушке, который молился на вершине горы Тарус.

Со всей искренностью он взывал к Богу:

— О Господь, будь добр ко мне! Покажи мне Своё лицо! Я принёс Тебе молоко от моей лучшей козы, я сам приготовил творог, чтобы вымыть Твои волосы. Я помассирую Твои ноги.

Я слышал, что Ты — Единый, без второго, совсем один, и всё во всём. Когда Ты ходишь, колючки и камешки могут поранить Твои стопы. Я буду вынимать их один за другим. Я буду обмахивать Тебя, чтобы охладить Твоё тело, я выйму вшей из Твоих волос и буду служить Тебе со всей душой. Только сделай мне одолжение — покажи Своё прекрасное лицо!

Так он молился и плакал. Но мимо проходил пророк Моисей. Услышав эту молитву, он исполнился гнева, ударил пастушка посохом и воскликнул:

— О неверный! Что ты говоришь? Ты оскорбляешь Бога! Разве у Него есть вши в волосах? Разве колючки и камни колют Его ноги? О глупец, так ты не встретишь Бога!

Пастушок, сражённый его словами, спросил в отчаянии:

— Разве я не встречу Бога?

— Нет, — ответил Моисей. — Твоя проклятая душа не встретит Его.

Тогда пастушок, потрясённый до глубины души, прошептал:

— Если так, я тоже не буду жить.

И в тот же миг явился почтенный старец, положил руки на плечи пастушка и сказал в утешение:

— Если Бог существует — а Он действительно существует, — Он должен явиться и защитить тебя. Если Он не протянет Свою руку в такой миг, Он отсечёт Свои собственные руки.

Как сказал персидский поэт:
«Сотни жизней должны быть принесены в жертву тому, чьи сердце и язык едины».

Такова искренняя любовь к Богу — в этом суть религии, хребет тела, ума и души.

Слияние ума и сердца в Нём — вот истинная вера. Какой бы касты, цвета или состояния ни был тот пастушок, он не считал Бога чуждым — он был весь поглощён Им. В том была его искренность, его твёрдая вера.

Моисей упрекнул его в насмешке над Богом.

Но Рама говорит: те, кто много знают о Боге, но чьи сердца и слова не в унисон, — вот кто истинно насмехается над Ним, а не тот простой пастушок.

Иметь знание о Боге — одно, но чувствовать Его присутствие и жить верой — совсем иное. У пастушка была эта вера. Где были его недостатки, там была и великая искренность.

МОРАЛЬ: Искренняя любовь к Богу важнее учёного знания. Тот, чьё сердце и язык едины, ближе к Богу, чем тысячи знатоков Писания.




185. Совет Господа Иисуса римлянам
(Кесарево — кесарю, Божие — Богу)

Однажды римляне спросили Господа Иисуса, должны ли они платить налог царю.

Вопрос был хитрым: если бы Он ответил «нет», они донесли бы, что Он проповедует мятеж; если бы Он сказал «да», они обвинили бы Его в том, что Он не Царь царей, каким Себя называет.

Тогда у них был бы повод назвать Его лжецом.

В ответ Иисус взял монету, положил её на ладонь и спросил:

— Чьё имя и печать на ней?

— Цезаря, — ответили они.

Тогда Он сказал:

— Отдайте кесарево кесарю, а Божие — Богу.

Так же и вы: приложите все свои усилия к достижению Бого-реализации, ибо на ней — печать Бога, а заботы о теле и мирских наслаждениях оставьте Судьбе, которая управляет ими.

Когда человек трудится ради высшего, низшее исполняется само собой.

Когда вы устремлены к своей цели — Бого-реализации, все телесные потребности удовлетворяются без усилий. Таков Закон Природы.

МОРАЛЬ: Кто посвящает себя Богу, тот не теряет мира, ибо высшее всегда влечёт за собой низшее. Божие — Богу, а всё остальное приложится.

186. Александр Македонский и индийский святой (Величие духа)

Когда Александр Македонский пришёл в Индию, он обнаружил, что среди всех завоёванных им земель здесь живут самые правдивые, мудрые и прекрасные люди.

Он пожелал увидеть их глав — философов и святых.

Его привели на берег реки Инд, где он нашёл святого мужа. Александр был повелителем мира, а у святого не было даже набедренной повязки.

Но глаза святого сияли духовным светом, и в этом сиянии читалось: «Я дарую величие царям и красоту прекрасным одним лишь взглядом».

Александр был поражён. Он обратился к святому:

— О великая душа, будь милостива ко мне. В Индии такие сокровища, как ты, скрыты в безвестности, но в Греции мы ценим даже малое. Я прошу тебя сопровождать меня в мою страну. Я дам тебе царство, богатство, драгоценные камни — всё, что пожелаешь. Только пойдём со мной.

Святой лишь улыбнулся:

— Я везде. Я вездесущ. Я за пределами пространства.

Александр не понял и повторил свою просьбу, добавив новые посулы. Тогда святой ответил:

— Я ни в чём не нуждаюсь. Я не тот, кто любит собственную отвергнутую слюну.

Александр вспыхнул гневом — никто до этого не осмеливался отказать ему. Он обнажил меч, чтобы убить святого. Но тот лишь рассмеялся:

— Ты никогда прежде не говорил такой великой лжи. Мне ещё предстоит увидеть меч, который смог бы разрезать меня.

Дети играют на песке: строят домики, а затем сами их разрушают. Песок ничего не теряет — он остаётся тем же, чем был.

Так и тело святого — лишь дом из песка, построенный на время. Но он сам — песок, основа, всепроникающий.

Он никогда не был домом. Если кто-то хочет разрушить его, он разрушает лишь свой собственный дом. Песок остаётся песком.

«Звёзды никогда не отделены от света, — сказал святой. — Так и ты — это я, и я — это ты».

При этих словах меч выпал из рук Александра, и он склонился перед святым, прося прощения за свою гордыню.

МОРАЛЬ: Тот, кто познал свою истинную природу, не ведает страха и не знает нужды. Истинное величие — в духе, а не в земных владениях.





187. Расширение ограниченного «я»
(Растворение в Безграничном)

Чтобы понять, как достичь безграничных сил, представьте кусочек соли.

Если положить его в пустой стакан, он занимает лишь ограниченное пространство. Но если бросить его в стакан, полный воды, он растворяется, оставляет свою ограниченную форму и становится единым с водой, делая её солёной.

Чем больше соль отказывается от своей обособленности, тем шире она распространяется.

Так и ум: чем больше он отказывается от своей ограниченности, отождествляя себя с безграничным океаном своего истинного «Я», тем больше безграничных сил он обретает.

Ум тогда выражает себя безгранично.

Если вы хотите развить в себе безмерную силу, отождествите себя с Абсолютом — безграничным Источником всей энергии и мощи.

МОРАЛЬ: Откажись от малого «я» — и обретёшь безграничную силу. Растворись в Божественном — и станешь всем.




188. Сильный духом Господь Будда
(Сила решимости)

Господь Будда был одним из тех, чей дух был несокрушим, а решимость — сверхчеловеческой. Он снискал любовь и почитание всего мира своей искренностью и состраданием.

Знайте: треть населения земли следует его учению.

Человек, сумевший обуздать свой ум, чья личность чиста и безупречна, стоит выше всех мирских искушений.

Такой человек всегда будет успешен во всех сферах жизни. Только он способен вкусить истинный покой, силу и процветание. В этом нет ни малейшего сомнения.

МОРАЛЬ: Сила духа и дисциплина ума — вот истинные источники успеха и величия.

189. Махараджа Ранджит Сингх — Лев Пенджаба (Вера, движущая миром)

Как Кромвель среди англичан или Бабур среди мусульман, так среди индусов недавно жил Ранджит Сингх — Лев Пенджаба.

Однажды его враг стоял на другом берегу реки, а войско Ранджита колебалось, не решаясь переправиться.

Увидев это, Махараджа без колебаний бросился с конём в воду и пересёк реку, воскликнув: «Бог везде! Не должно быть сомнений. Колеблются лишь те, кто неспособен к продвижению».

Его армия, вдохновлённая примером, в единый миг последовала за ним. Враг, численно превосходящий их, увидев это бесстрашие, устрашился и бежал с поля битвы.

И Ранджит Сингх с величайшей лёгкостью обручился с победой.

Он смог совершить это, потому что сердце его было полно веры в Бога, дающей истинную силу.

Ночи он проводил в медитации, слёзы текли во время его молитв — он осознал своё «Я» не на словах, а на деле.

Говорят, что имя «Рама» было написано на каждой частице тела Ханумана. Так и сердце Ранджита Сингха было исполнено силы, исходящей из веры. Для таких людей даже реки и горы уступают дорогу.

Секрет мирского успеха — сила «Я», рождённая верой в то, что Господь внутри нас всемогущ.

МОРАЛЬ: Вера, непоколебимая и живая, движет мирами. Кто верит в Бога внутри себя — тот не ведает преград.





190. История ребёнка-преданного —
Нам Дэв (Сила чистой веры)

В Индии жил мальчик по имени Нам Дэв. Его дед по материнской линии поклонялся Богу в образе идола — Тхакур Джи.

Однажды ребёнок спросил деда:

— Что это такое?

— Это Гопал Джи, — ответил дед. — Образ Бога в виде младенца Кришны.

Мальчик вгляделся в изваяние. Он увидел Божественного Ребёнка, ползущего на коленях, с шариком масла в одной руке и с другой рукой, опёртой на землю, — он оглядывался назад, словно проверяя, не смотрит ли на него мать.

Нам Дэв не знал, что это лишь камень или металл. Он думал, что это сам Господь Кришна, живой Ребёнок.

«Птицы одного оперения собираются вместе». Маленькое сердце не может любить старого Бога — оно любит лишь Бога-ребёнка.

Любовь естественна и спонтанна. Молодое сердце Нам Дэва не могло представить бесформенного, вездесущего Бога — его могла тронуть лишь эта играющая форма, поедающая масло.

И когда Рама был молод, его сердце тоже было украдено этим образом.

Ребёнок попросил деда разрешить ему поклоняться Гопал Джи, но тот отказал: «Ты ещё не достаточно чист, ты не моешься каждый день».

Когда же дед уехал из города, Нам Дэв обратился к бабушке:

— Я сегодня совершу поклонение Гопал Джи.

Бабушка согласилась, но велела подождать до утра и принять ванну.

Ребёнок не мог уснуть всю ночь — он то и дело просыпался и будил мать с бабушкой: «Спустите Гопал Джи, я хочу поклоняться Ему!» Но они отвечали: «Ещё ночь, закрой глаза и спи».

Наконец наступило утро. Нам Дэв встал, побежал к реке, быстро искупался и вернулся.

Он не знал ритуалов поклонения. Он окунул маленького идола в принесённую воду, вытер его полотенцем и попросил мать принести молока для Бога-ребёнка.

Молоко поставили перед идолом. Но, к удивлению Нам Дэва, Гопал Джи не пил. Он не знал, что дед лишь делал вид, что кормит Его, и что идол никогда не пил молоко.

Люди часто имеют искренность лишь на губах, не затрагивающую сердца. Но Нам Дэв был чист и свободен от показных ритуалов — его сердце было полно живой любви.

— Как же так, — настаивал ребёнок, — ты не пьёшь молоко, которое я предлагаю? Разве твоё сердце каменное?

Всё было напрасно. Ребёнок удивлялся: его мать всегда готова сделать для него всё, а Бог не обращает внимания на его просьбу.

Как сказал персидский поэт:

«О, Возлюбленный! Ты бел, как серебро, но сердце твоё твёрже камня. Я никогда не видел камня, скрытого внутри серебра».

Нам Дэв закрыл глаза пальцами, надеясь, что Бог выпьет молоко, пока он не видит. Но Бог не пил. Ребёнок повторял это снова и снова — без результата. Он уже устал от бессонной ночи и был голоден. Прошёл час, другой, третий — Гопал Джи не уступал.

И тогда ребёнок заплакал так сильно, что голос его охрип, а глаза покраснели.

Наконец он потерял терпение. Но хотя он был совсем юным, воля его была тверда.

Как сказано в Писаниях: «Слабые волей не могут реализовать «Я»».

В чём была сила этого ребёнка? В упорстве, в вере, в твёрдой убеждённости в своём успехе.

Такая сила способна творить чудеса — вызвать бурю, вырвать деревья с корнем, осушить реки и сдвинуть горы.

Непоколебимая вера человека — вот его истинная мощь. Говорят, что Фархад из Персии обладал такой же силой — горы рушились под ударами его мотыги.

Когда люди веры движутся, они переворачивают мир. Вы никогда не испытывали силу веры, но Нам Дэв знал её.

В отчаянии ребёнок схватил меч, приставил к своей шее и сказал:

— Если Ты не выпьешь молоко, я покончу с жизнью. Если я буду жить — только для Тебя, иначе мне не нужно жить вовсе.

Как сказал поэт: «Лучше умереть, чем жить для себя. Тот, кто умирает для Бога, живёт вечно».

И в тот миг — никто не знает откуда — сам Бог явился, взял ребёнка на колени и Своими руками начал пить молоко.

Нам Дэв был безмерно счастлив, но, увидев, что Он выпивает всё до дна, ребёнок дал Ему пощёчину и сказал:

— Оставь немного и мне!

У ребёнка была плотная завеса перед глазами — он не имел знания о Боге.

Но пусть завеса будет толстой или тонкой — истинная любовь, искренность и вера непременно снимут её.

Если маленький ребёнок может развить такую веру, то как же стыдно взрослому, если он не способен на неё.

Как говорит урду-поэт:

«Если малое насекомое может проникнуть сквозь камень, то человек не заслуживает называться человеком, если не может завоевать сердце Возлюбленного».

«Мой намаз — это неформальный поклон из уважения к Нему. Боль моего сердца за Него — мой Коран».

МОРАЛЬ: Искренняя любовь, непоколебимая вера и чистое сердце сильнее всех ритуалов и знаний. Кто любит Бога, как ребёнок, — тот обретает Его.

191. История Уиттингтона — лорда-мэра Лондона (Сила мечты)

В Шотландии, в приюте, рос мальчик по имени Уиттингтон. Как и все дети, он любил играть и был озорным.

Однажды он сбежал из приюта и пешком добрался до Лондона, по пути питаясь подаянием.

В Лондоне он забрёл в сад самого богатого человека — лорда-мэра. Там он увидел кошку и начал играть с ней, гладить по спине и дёргать за хвост в своём мальчишеском настроении.

В этот момент зазвонил церковный колокол. Мальчик спросил кошку: «Что говорит этот безумный колокол?»

Он назвал колокол безумным, потому что тот бил без счёта — не четыре, не восемь, не двенадцать, а беспорядочно, словно обезумев.

Кошка, конечно, ничего не ответила, но мальчик сам ответил на свой вопрос. Ему послышалось: «Тон, тон, тон — Уиттингтон, лорд-мэр Лондона».

Просто подумайте: этот маленький беглец из приюта мечтал стать лордом-мэром Лондона! Он слышал в беспорядочном звоне своё будущее.

В это время сам лорд-мэр прогуливался по саду.

Увидев мальчика, он спросил: «Кто ты? Что ты говоришь?» И мальчик, в своём беззаботном настроении, ответил: «Лорд-мэр Лондона, лорд-мэр Лондона».

Лорд-мэр не рассердился — напротив, мальчик произвёл на него сильное впечатление. Кто не любит беззаботную душу?

Он спросил, не хочет ли мальчик пойти в школу. Уиттингтон согласился с условием: «Только если учитель не будет бить».

В школе он проходил класс за классом и в конце концов стал выпускником с отличием. К тому времени лорд-мэр умер. У него не было детей, и большую часть имущества он завещал мальчику.

Уиттингтон приумножил наследство и со временем сам стал лордом-мэром Лондона. Его имя и поныне можно найти в списке лордов-мэров.

А в Китае жил бедный студент. Он не мог позволить себе даже масла для лампы, чтобы заниматься по ночам.

Тогда он собирал светлячков, помещал их в муслиновый мешочек и клал на книгу, чтобы читать при их слабом свете.

Кто-то спросил его: «Зачем ты так усердствуешь? Хочешь стать премьер-министром Китая?»

Студент ответил: «Если законы Бога относительно силы мысли истинны, однажды я должен им стать».

И в истории Китая вы найдёте этого мальчика в списке премьер-министров.

Из этих историй вы можете представить, какова сила воли.

МОРАЛЬ: Мечта, подкреплённая верой и упорством, непременно сбудется. Сила мысли творит судьбу.




192. Проклятие отрицательного внушения (Обезьяна, которой не должно быть)

Один человек пришёл к святому, чтобы получить посвящение. Святой дал ему священное слово для повторения на чётках и сказал, что после трёх повторений оно произведёт желаемый эффект.

Но предупредил: «Во время повторения мысль об обезьяне не должна входить в твой ум».

Через несколько дней человек вернулся и сказал: «Господин, я никогда не думал об обезьяне даже во сне. Но с тех пор, как вы предупредили меня, она преследует меня и не отпускает».

Почему?

Из-за отрицательного внушения.
Запрет породил навязчивую мысль.
Именно поэтому в современной системе образования избегают таких негативных предупреждений.

МОРАЛЬ: Не запрещай мысль — она вернётся с удвоенной силой. Направляй ум на желаемое, а не борись с нежелательным.




193. Мысль о собаке и кошке
(Ты становишься тем, о ком думаешь)

Господь Будда говорил:
«Как человек думает, так он и станет».

Однажды к нему пришли два человека. Один сказал: «Мой спутник думает и ведёт себя как собака. Не станет ли он собакой в следующей жизни?» Второй возразил: «Мой спутник ведёт себя как кошка. Не станет ли он кошкой?»

Будда ответил: «Каждый получит результат согласно своим собственным мыслям. Но вы оба понимаете это превратно. Ты называешь его собакой — значит, ты всё время думаешь о собаке. Ты и станешь собакой. А ты называешь его кошкой — значит, ты постоянно носишь в уме образ кошки. Ты и станешь кошкой».

МОРАЛЬ: Ты становишься тем, кого осуждаешь, ибо твой ум постоянно пребывает в этом образе. Смотри на других с любовью, чтобы самому стать любовью.

194. Умный поэт, погрязший в разврате
(Правда всегда выходит наружу)

Профессор Азад в своей книге «Таазикрае Абехаят» описал странное событие.

В Лакхнау один поэт развлекал наваба и его придворных стихами и остротами. Когда наваб поздно ночью вернулся в гарем, его бегумы спросили о причине опоздания. Он ответил, что наслаждался остроумием поэта.

Бегумы тоже захотели послушать его. На следующий день поэта пригласили, и дамы гарема, слушая его из-за занавески, были в восторге. Они попросили наваба выделить поэту комнату во дворце.

Наваб колебался, опасаясь, что поэт увидит дам. Поэт понял это и сказал:

«Я вполне здоров, но, к сожалению, я совершенно слеп и не могу видеть».

Эта ложь успокоила наваба, и поэту выделили комнату в гареме. Так лицемер обманул наваба, надеясь беспрепятственно наблюдать за дамами.

Но невозможно обмануть никого, кроме себя самого.

Однажды поэту понадобился кувшин с водой. Служанка, уставшая от его приказов, солгала, что кувшина нет.

Поэт, не в силах сдержаться, воскликнул: «Разве ты не видишь? Кувшин уже здесь». Истина вырвалась наружу.

Служанка побежала к бегумам:
«У дьявола есть глаза! Он видит — он лжец, а не слепой».

Поэта немедленно выгнали из дворца. Но, как это случилось, на следующий же день он ослеп по-настоящему.

Как сказал поэт:

«Если вы думаете о цветке, ваш ум принимает форму цветка. Если вы думаете о соловье, вы становитесь соловьём. Если вы думаете о печали — вы станете печальным. Если вы думаете о добре для всех — вы станете Всем».

В Индии матери ругают детей, когда те ходят с закрытыми глазами, притворяясь слепыми:

«Питайте только добрые пожелания. Не подражайте слепым, иначе сами ослепнете».

Мира сказала: «Думая о Кришне и повторяя Его имя, я сама стала Кришной».

Притворяясь слепым, поэт ослеп; мечтая о министерстве, бедный студент стал премьер-министром; думая о лорд-мэрстве, Уиттингтон стал лордом-мэром.

Чтобы помочь себе и выполнить свой долг, вы должны развить чистоту мысли, высокие надежды, благородное поведение, священный ум, великодушие, настойчивость и твёрдую веру в себя. Тогда вы достигнете всего.

МОРАЛЬ: Какова мысль, таков и человек. Притворство ведёт к падению, а чистая мысль — к вершине. Ты становишься тем, о чём думаешь, — так думай о высоком.




195. Господь Индра и его свинские мысли
(Иллюзия мирского сна)

В древней аллегории рассказывается, как однажды Господь Индра, повелитель богов, увидел во сне, что он стал свиньёй, и ужасно страдал от чесотки и болезней.

Другие боги, встревоженные состоянием своего царя, вошли в его сновидение и напомнили ему:

— О владыка! Разве ты забыл небесных нимф? Разве не помнишь вкус божественного нектара? Разве забыл свой золотой трон, усыпанный драгоценностями?

Но Индра, погружённый в свинский образ, отвечал:

— Нет, нет, нет! Ваши нимфы, нектар и золотой трон не идут ни в какое сравнение с моей свиноматкой, моими экскрементами и подушкой из грязи в канаве. Я получаю больше удовольствия, катаясь в этой грязи, чем на постели из роз.

Вы смеётесь над глупым ответом Индры. Но задумайтесь: чем вы лучше?

Вы тоже пребываете в этом мирском сне.
Вы принимаете смерть за врача, болезнь — за лекарство, грязь — за блаженство.

Всё видится вам в извращённом свете. И вы будете продолжать страдать, пока не познаете своё истинное «Я», ибо вы — тот самый Господь Индра, забывший о своём величии.

МОРАЛЬ: Мирские удовольствия — лишь сон, в котором мы забываем о своей божественной природе. Пробуждение наступает только через познание истинного «Я».




196. Сила любви птицы кундж к своему потомству (Жизненная сила мысли)

На равнинах живёт птица по имени кундж. Говорят, что когда мать-кундж умирает, её детёныши тоже умирают. Если же мать жива — живы и птенцы.

В чём причина этого странного явления? В том, что жизнь детёнышей зависит от силы мысли матери.

Даже находясь далеко, не кормя и не ухаживая за ними напрямую, она постоянно держит их благополучие в своём уме, и они остаются здоровыми и живыми.

Если же мать умирает, некому направлять эту животворящую силу мысли, и потомство гибнет.

Если маленькая птица может силой мысли поддерживать жизнь своих птенцов, то как же странно, что человек, высочайшее из творений, не может удержать свой ум привязанным к своему Раме, к Богу — своему Отцу, Матери, Благодетелю и Всему сущему?

МОРАЛЬ: Если сила мысли птицы творит чудеса, то сколь же большего может достичь человек, устремивший ум к Богу. Держите Его в мыслях всегда — и вы обретёте жизнь вечную.

197. Осознанность беременной женщины
(Непрерывная память о Боге)

Вы знаете, что беременная женщина выполняет всю домашнюю работу — готовит, убирает, заботится о семье, — но никогда, ни на мгновение не забывает о эмбрионе в своей утробе.

Её ум непрерывно связан с тем, что она носит в себе.

Не жалко ли тогда, что человек забывает своего Господа, Раму, который всегда ближе всего к нему, присутствует в самом сердце его существа? Разве человек деградировал до того, что стал хуже обычной женщины?

МОРАЛЬ: Если женщина помнит о дитяти в своём чреве среди всех забот, то как же мы можем забывать о Боге, Который пребывает в нас постоянно?




198. Львы и слоны
(Сила веры в себя)

Между львом и слоном существует огромная разница в размерах. Но слон, несмотря на свою колоссальную массу, бывает унижен львом.

Почему? У слонов нет веры в собственную силу — они живут и передвигаются группами, всегда боясь, что им повредят, если они будут жить поодиночке.

Лев же мал по сравнению со слоном, но он полон мужества. Слон не смеет стоять перед ним.

У льва есть воля и отвага, исходящие из его внутреннего «Я», из его Атмана, из Бога. Он просто выражает это в своей жизни.

МОРАЛЬ: Не размер тела определяет силу, а вера в своё внутреннее «Я». Тот, кто познал свою божественную природу, не знает страха.




199. Океан и птица татери
(Непоколебимая вера)

Имейте веру в Атму — в свою внутреннюю силу. Маленькая птичка татери развила в себе такую убеждённость, что набралась смелости противостоять самому океану и победила его.

Вот история: океан унёс яйца татери. Птицы рассудили: «Океан унесёт яйца и других птиц. Мы должны проучить его».

С этой решимостью они стали брать воду в клювы и выбрасывать её из океана, не позволяя себе падать духом.

Мимо проходил риши. Увидев их абсурдные старания, он заметил:

— Вы не можете осушить океан таким образом. Прекратите эту глупость.

Но татери ответили с достоинством:

— О уважаемый! Как же вы, великий риши, можете проповедовать атеизм? Вы видите только наши тела и не осознаёте нашей внутренней силы, нашей твёрдой решимости.

Тот же ответ дал Даттатрейя Кагбхусунди:

«Мой друг! Ты остаёшься вороной, потому что твой взор не проникает сквозь кожу, чтобы увидеть Атмана. Пойми и осознай: ты не это тело. Твоё истинное «Я» не может быть оценено даже священными Ведами — оно вечно и неизменно».

Услышав ответ татери, риши осознал свою ошибку. Он с гневом обратился к океану:

— Почему ты унёс яйца этих птиц?

И океан вернул яйца, смиренно ответив:

— Это была просто шутка, о великий.

В этой истории вера в бессмертное «Я» — вот истинная Вера, Религия, Ислам. Всё остальное — лишь история, догма, оболочка.

Рама стремится только к вдохновению Веры и не имеет дела с остальным.

МОРАЛЬ: Вера в бессмертное «Я», подкреплённая твёрдой решимостью, способна победить даже океан. Истинная сила — не в теле, а в духе.

200. Львиное сердце — Фридрих Великий
(Сила самоуверенности)

Фридрих Великий из Германии воевал против Франции. Его армия была разбита — многие пали в бою или были взяты в плен.

Но этот король, учёный и благочестивый муж, знал силу своего внутреннего «Я». Он приказал оставшимся людям наступать с военной музыкой с разных сторон к форту, который занимали французы, а сам, с львиным сердцем, каким-то образом проник в форт один-одинёшенек и без оружия.

Он бросил вызов врагу громовым голосом:

— Руки вверх! Оставьте форт, иначе моя армия, наступающая со всех сторон, изрубит вас на куски.

Услышав военную музыку со всех сторон и поражённые дерзновенной смелостью короля, французы дрогнули и покинули форт. Так Фридрих Великий завоевал крепость в одиночку, даже без оружия.

Если вы хотите быть победителем в этом мире, вы тоже должны развить в себе эту силу самоуверенности. Она вам нужна — и ей нет замены.

МОРАЛЬ: Уверенность в своей внутренней силе способна обратить в бегство целые армии и завоевать неприступные крепости. Кто верит в себя — тот непобедим.




201. Великодушный Авраам Линкольн
(Единство со всем сущим)

Однажды президент Авраам Линкольн направлялся в здание Сената. По пути он увидел свинью, увязшую в болоте: чем больше она пыталась выбраться, тем глубже увязала.

Президент немедленно бросился спасать её, и в испачканной одежде явился перед сенаторами. Те были поражены. Узнав всю историю, они начали хвалить президента за его доброту.

Но Линкольн остановил их:

— Не хвалите меня. Я не проявил милосердия к свинье. Мне было больно видеть её страдания. Помогая ей выбраться, я лишь избавил себя от этой боли. Я помогал себе, а не свинье.

Вот истинная Веданта — считать страдания других своими собственными.

Облегчая страдания других, вы облегчаете свои собственные. Проявляя доброту к другим, вы проявляете доброту к себе.

Богатый царь или министр вряд ли поступил бы так. Но ваша религия учит вас быть добрыми ко всем, и если вы отклонились от этого принципа, вы навлекаете на себя страдания.

Путь доброты — единственный путь к освобождению.

МОРАЛЬ: Истинное сострадание — не жертва, а осознание единства: страдания другого — это твои собственные страдания. Помогая другим, ты помогаешь себе.




202. Господь Будда и царь-охотник
(Жертвенная любовь)

Однажды Господь Будда увидел царя, целящегося в оленя. Увидев испуганное животное и острую стрелу, он простёрся перед царём и взмолился:

— Ты можешь застрелить меня, если хочешь, но пощади этого оленя с прекрасными глазами. Я с радостью пожертвую собой, чтобы спасти жизнь этого невинного существа.

Можете ли вы представить магическую силу этой смиренной мольбы? Она остановила царя от жестокого замысла.

Тысячи лет прошли, но Господь Будда и сегодня царствует в сердцах миллионов людей. Почему? Из-за его чувства единства со всеми живыми существами.

МОРАЛЬ: Любовь, готовая пожертвовать собой ради другого, покоряет сердца и остаётся в веках. Истинное величие — в способности видеть себя в каждом живом существе.

203. Святой Кабир и один из его учеников
(Бог во всём)

Однажды молодой человек по имени Рам Дас поклонился святому Кабиру и со слезами взмолился:

— Ты можешь творить чудеса. Помоги мне увидеть Бога!

Святой Кабир, тронутый искренностью юноши, обещал показать ему Бога через два дня и дал наставления.

Рам Дас продал всё своё имущество, купил рис, сахар, масло, муку, молоко и пригласил святых из ближних и дальних мест на великий пир. Были приготовлены вкуснейшие блюда.

Приглашённые возносили молитвы, а Рам Дас в глубокой медитации ждал божественного видения.

Всем сказали: еда будет подана только после того, как Бог явится перед Рам Дасом. Полдень прошёл — Бог не явился. Прошёл и вечер.

Одни разочарованно роптали, другие обвиняли Кабира, третьи считали Рам Даса глупцом. Лишь немногие сохраняли надежду.

Внезапно на кухне поднялся шум. Огромный буйвол ворвался туда и всё перевернул вверх дном: опрокинул горшки с пудингом, сунул морду в халву, уничтожил мал-пувы, повредил печь и очаги, всё загадил копытами и навозом.

Приглашённые, мучимые голодом, пришли в ярость. Рам Дас, охваченный гневом, схватил толстую палку и принялся безжалостно избивать буйвола. Все проклинали Кабира, обманувшего их.

Раненый буйвол, истекая кровью, захромал в угол сада, где находился Кабир.

Рам Дас и все приглашённые бросились за ним, чтобы продолжить избиение и выплеснуть свой гнев на святого.

Но когда они достигли места, их ждало потрясение: Кабир обнимал истекающего кровью буйвола и горько плакал:

— О мой Господь! Ты получил раны, которых у Тебя не было даже в битве с демоном Раваной или с Кансой. О мой Господь, мне так больно видеть это...

И тогда произошло чудо. Как воспламеняющийся предмет, коснувшись огня, сам становится огнём, так и сердца всех присутствующих наполнились божественностью.

Дуализм исчез. Все ощущали Бога повсюду. Печали, желания, ожидания улетучились.

Каждый осознал все другие тела как свои собственные, а своё «Я» — как всепроникающее Универсальное «Я».

Зрители и наблюдаемое слились воедино.

Вот истинный Даршан — видение Бога. Осознавать Его во всём.

МОРАЛЬ: Бог не является в отдалении — Он является в каждом страдающем существе. Тот, кто видит Бога во всём, достигает единства со всей Вселенной.





204. Дилемма пьяного человека
(Временное и вечное отречение)

Один человек продал свой дом в состоянии алкогольного опьянения. Когда же он пришёл в себя, он подал в суд, утверждая, что, поскольку сделка была совершена в невменяемом состоянии, он не несёт за неё ответственности.

Так и человек, охваченный божественным опьянением, восклицает:

«Всё моё посвящено Тебе, о Боже! Я — Твой, моё имущество — Твоё, сама жизнь моя — Твоя. Всё — Твоё».

Но стоит ему вернуться домой, как жена напоминает в гневном тоне:

«Моя шпилька износилась, дочь нужно выдать замуж» — и все эти горькие пилюли мирских забот рассеивают его божественное опьянение.

Он забирает назад тело, ум и богатство, которые только что принёс в дар Богу, и снова оказывается в темнице эгоизма.

И всё же даже такое временное посвящение не лишено блага — ибо оно подобно краткому опьянению вином любви к Богу.

Но истинное, постоянное отречение приходит только через гьяну — глубокое понимание и осознание истинного «Я».

Когда человек пребывает в здравом уме, он может навсегда убрать завесу двойственности.

Метод же таков: непрестанно утончать слои этой завесы, пока они не станут настолько прозрачными, что вовсе исчезнут.

Позволить завесе опуститься на время — это подобно временной медитации. А убрать завесу навсегда, постепенно делая её всё тоньше — это и есть Самореализация.

МОРАЛЬ: Временное отречение под влиянием чувств неустойчиво. Лишь глубокое знание и постоянное осознание своего истинного «Я» даруют вечную свободу от завесы двойственности.

205. История Господа Шивы и Бхасмасуры (Укрощение блуждающего ума)

Господь Шива, Свет Причинного тела, однажды даровал демону Бхасмасуре благословение: всё, к чему тот прикоснётся, сгорит дотла.

Получив эту силу, демон вознамерился испытать её на самом Шиве.

Шива обратился в бегство, а демон бросился за ним. Казалось, что он вот-вот настигнет Бога и уничтожит Его.

Но на пути демона явилась необычайно прекрасная юная дева, улыбающаяся и танцующая в изящных позах.

Это был Сам Господь Вишну, свет саттва-гуны, принявший этот образ, чтобы спасти Шиву.

Демон, пленённый её красотой, не мог оторвать от неё взгляда. Она танцевала в упоении — так ритмично и завораживающе, что демон невольно присоединился к ней, повторяя каждое её движение.

В танце она поднимала руки и описывала полукруги; демон следовал за ней.

Наконец она положила одну из рук себе на голову — и обезумевший страстью демон сделал то же самое.

Как только его рука коснулась головы, он мгновенно сгорел дотла.

Вот смысл этой аллегории.

Солнце Атмана (Шива) озаряет причинное тело, погружённое в инертность, — и рождается Бхасмасура, блуждающий ум.

В действительности нет ничего, кроме Атмана, но этот ум, наделённый силой, данной ему Атманом, способен, подобно тени, затемнять всё.

Куда бы ни падала его тень — на дерево, на стену, на луну — Атман как бы исчезает, и остаётся лишь мёртвая материя имени и формы.

Но Атман не может быть уничтожен.
Он всепроникающ — и нет ничего, кроме Него.

Одно и то же солнце в разных домах астрологии называется по-разному.

Так и Атман: в глубоком сне Он именуется Шивой, освещающим причинное тело; в бодрствовании — Вишну, освещающим деятельное состояние.

Чтобы усмирить Бхасмасуру (блуждающий ум), этот Атман, избыточный в саттва-гуне, принимает образ очаровательной девы и поёт божественные песни — гимны Упанишад.

Их мелодия заставляет ум танцевать, забывая о себе. И когда он полностью покорён, она кладёт руку на свою голову — то есть заверяет душу, что она не кто иная, как сам Бог.

В этот миг ум, вторя этому жесту, кладёт руку на свою голову, утверждаясь в этой истине. И тогда блуждание ума прекращается. Он становится мирным и сливается с Атманом.

Это и есть Реализация «Я».

На этой стадии эго исчезает, и не остаётся ничего, кроме Бога — единого и всепроникающего.

МОРАЛЬ: Блуждающий ум — как демон, наделённый силой сжигать всё, к чему прикасается. Лишь божественная музыка Упанишад, пленяющая ум, может укротить его и привести к слиянию с Атманом.




206. Игра «гулли-данда» как помощь в концентрации (Искусство сосредоточения)

В детстве вы, возможно, играли в игру «гулли-данда».

В этой игре гулли — маленькая палочка с заострёнными концами — сначала кладётся в удобное положение, затем ударом по острому концу её заставляют подпрыгнуть в воздух, и пока она ещё не коснулась земли, по ней снова бьют со всей силой, отбрасывая далеко в пространство.

Так же и при чтении священных писаний: вы можете бросить свой ум в состояние глубокого мира и поглощённости — и даже вывести его за пределы этого состояния, чтобы он потерялся в Самореализации.

Всё зависит от интенсивности вашего чувства, от силы сосредоточения.

Уделяйте всё своё внимание изучению священных текстов — и тогда их мирное и возвышенное опьянение будет пребывать с вами ещё долго после того, как вы закроете книгу.

Это не вымысел. Рама говорит вам всё это из своего собственного опыта.

МОРАЛЬ: Интенсивность сосредоточения, подобно точному удару в игре, способна вознести ум из мира обыденности в просторы божественного покоя и самореализации.

207. Пациент и доктор
(Правильное приложение усилий)

Один пациент страдал от двух недугов: один касался глаз, другой — желудка.

Он пришёл в больницу и рассказал врачу о своих болезнях. Врач дал ему сурьму для глаз и пищеварительный порошок для желудка.

Но, к несчастью, пациент перепутал пакетики: он съел глазной порошок, а пищеварительный засыпал в глаза. В результате обе его проблемы лишь обострились.

Так и в нашей повседневной жизни царит великая путаница.

Мы должны были оставить тело и телесные связи на попечение судьбы, но вместо этого прилагаем все усилия для них — мы едим глазной порошок.

А должны были бы прилагать искренние усилия для Реализации «Я», но вместо этого оставляем это судьбе — мы наносим пищеварительный порошок на глаза.

Вот почему мы движемся вниз, вместо того чтобы подниматься вверх.

При таком положении дел невозможно наслаждаться истинным счастьем без осознания Бога.

Если вы действительно хотите обрести то блаженство, что приходит с Реализацией «Я», вам придётся трудиться для этого со всей искренностью.

Откажитесь от всех желаний и оставьте телесные наслаждения судьбе — она сама позаботится о них.

Все ваши реальные усилия должны быть направлены на то, чтобы потерять себя в Атмане и утвердиться в Божественности.

Тогда вы сможете вкусить Вечное Блаженство в «Царстве Небесном».

Это и есть истинный Пурушартха — высшее устремление.

Если вы просто воссядете на «Царский Трон» вашей Божественности, вы увидите, что все ваши желания исполнятся сами собой, даже без вашего пожелания.

МОРАЛЬ: Не путайте цели: мирское предоставьте судьбе, а все усилия направьте на осознание Бога. Тогда всё остальное придёт само.





208. Судья в своём суде
(Божественное правление)

Когда судья садится в своё кресло в суде, его единственная задача — слушать дела и выносить приговор. Всё остальное в суде совершается автоматически.

Так и когда святой сливается с Божественностью, все его мирские дела исполняются самой природой — как будто из страха перед ним, даже без единого его жеста.

Но вы достигнете этой стадии лишь тогда, когда правильно приложите свои усилия: оставите телесные наслаждения судьбе и посвятите себя духовному развитию.

МОРАЛЬ: Кто утвердился в Божественности, тому мир служит сам, без его усилий. Но достичь этого можно лишь правильным приложением сил.





209. Решимость Рама Чандры
(Сила непоколебимой веры)

Господь Рама Чандра был совсем один — лишь с братом — и ему предстояло вернуть Ситу с другого берега океана.

Было ли это лёгкой задачей?
Не было ни лодок, ни кораблей.

Но он был человеком необычайного мужества и твёрдой решимости. И потому даже дикие звери были готовы помочь ему.

Даже озорные обезьяны предлагали свою помощь. Птицы служили ему. Белки помогали строить мост через океан, принося песок в своих маленьких ртах.

Все они служили Мариада Пурушоттаме — Верховному Господу Рама Чандре.

Если человек развивает такое же несокрушимое мужество и решимость, как у Рамы, вся вселенная будет его.

Если вы пока не готовы поверить, что «Я — Он», вы можете поверить, что «Он во мне».

А если Он внутри вас, вы — Господь всего.

Эту мысль следует лелеять и вбивать в сознание постоянно, чтобы внутренняя сила начала проявляться.

МОРАЛЬ: Несокрушимая решимость, рождённая верой в Бога внутри себя, способна призвать на помощь всю Вселенную.

210. Чудесный рог
(Связь с Океаном всех океанов)

Важнейшее условие успеха в жизни — духовная любовь.

Это проиллюстрировано легендой о короле Норвегии.

Он держал в своей комнате рог, полость которого была наполнена водой, и объявил, что отдаст всё своё королевство тому, кто сможет осушить его.

Многие приходили пить из рога, но никто не мог выпить всю воду. Ибо хотя рог был мал на вид, он был соединён с океаном, и потому его нельзя было осушить.

Так и ваши тела малы на вид, но они имеют сокровенную связь с Богом — Океаном всех океанов.

Человек, сохраняющий эту связь живой и пребывающий в единстве с безграничным Источником силы, наделён безграничной силой.

Когда вы полностью поглощены Богом, вы не кто иной, как Сам Бог — и решения Бога всегда исполняются.

Все ваши идеи, корни которых уходят в ваше Внутреннее «Я», обязательно увенчаются успехом.

МОРАЛЬ: Как малый рог соединён с океаном, так и человек соединён с Богом. Кто хранит эту связь живой, тот черпает силу из бесконечного источника и достигает всего.




211. Принц и его вульгарные спутники
(Осознание своего царственного достоинства)

Вы — не это ограниченное тело, носящее какое-либо имя или форму. Вы — сама Божественность.

Когда вы являетесь этим Бесконечным «Я», вам не подобает предаваться узким и низменным мирским мыслям.

Это подобно тому, как если бы королевский принц, имеющий дурные привычки, находил удовольствие в компании неграмотных слуг и тех, кто произносит грязные и вульгарные речи.

Но когда ему напоминают о его царственном положении, он стыдится своей глупости и раскаивается в ней.

Так и вы должны осознать своё Царское Универсальное «Я».

Знайте: ваше Истинное «Я» — это Бог, Который дарует вечное счастье и блаженство вселенной, Который одаряет величием и светом Солнце и Луну.

Подобно раскаявшемуся принцу, вы тоже должны осознать своё истинное «Я», почувствовать стыд за свои проступки и освободиться от привязанности к мирским соблазнам.

МОРАЛЬ: Пока ты не осознал своего царственного достоинства, ты будешь искать удовольствия в низменном. Познай себя как Бога — и мирские соблазны потеряют над тобой власть.




212. Святой и лев
(Единство со всем сущим)

У реки Ганг, недалеко от Ришикеша, жил святой, который день и ночь был погружён в одну мысль: «Я — Бог. Я — Шива».

С другой стороны реки обитали другие святые, которые наблюдали за ним.

Однажды к нему приблизился лев. Святой не испугался — он продолжал повторять: «Я — Бог. Я — Шива», ибо в его уме было запечатлено, что он и лев — одно, что это он сам рычит в образе льва.

Лев схватил его, но святой, словно наслаждаясь вкусом человеческой плоти в образе льва, всё так же спокойно повторял: «Я — Бог, я — Шива».

Во время Дивали делают сахарные игрушки — оленей, львов и других зверей.

Будет ли олень, сделанный из сахара, бояться, что лев из сахара съест его?

Если он знает, что он — сахар, он скажет: «В этой форме я олень, а в той — лев. Но суть одна — сахар».

Так и святой, познавший себя как вселенского Бога, видел, что он — здесь святой, а там — лев, ибо суть одна.

Исследуйте реальность носового платка или пальто — все они, по сути, хлопковая пряжа, просто хлопок.

Когда браслет расплавлен, его можно переделать в ожерелье или любое другое украшение — но в глазах Истины это всё золото, всё Бог.

Когда лев пожирал святого, он наслаждался, как будто сам был тем львом, вкушающим человеческую плоть.

Когда лев пожирал его ноги, он всё повторял: «Я — Бог, я — Шива».

Рык льва звучал для него как те же слова: «Я — Бог. Я — Шива». Завеса уже была тонкой, и теперь она была снята навсегда.

МОРАЛЬ: Тот, кто познал Бога как единственную Реальность, не знает страха даже перед смертью, ибо видит Себя во всём сущем.

213. Два человека и голуби
(Бог во всём)

Два человека пришли к святому и попросили посвятить их в ученики. Святой сказал, что сначала проверит их достоинства.

Через несколько дней он дал каждому по голубю и пообещал посвятить того, кто первым убьёт свою птицу, но при условии, что никто не увидит этого убийства.

Оба молодых человека удалились со своими голубями.

Один из них свернул шею птице в углу на рынке, повернувшись спиной к прохожим, и вскоре вернулся к святому, прося посвящения.

Святой велел ему ждать возвращения другого. Прошёл день, другой — тот не появлялся. На третий день он вернулся и сказал:

— Учитель, я не смог выполнить ваше условие. Прошу, поставьте иное.

— Почему? — спросил святой.

— Когда я пошёл в лес, чтобы убить голубя в уединённом месте, его прекрасные и очаровательные глаза смотрели на меня. Каждый раз, когда я пытался свернуть ему шею, я видел эти глаза. Тогда я вспоминал ваше условие и воздерживался. Кто-то, сидящий внутри голубя, всё время смотрел на меня. Как я мог убить его? Мне жаль, я не смог этого сделать.

Святой был очень доволен ответом этого человека. Сам Бог смотрел на него через глаза голубя.

Бог везде — Он вездесущ. Тот, кто чувствует Его присутствие во всём и повсюду, — истинный святой.

МОРАЛЬ: Кто видит Бога во всех существах, тот не способен причинить вред никому. Истинная святость — в чувстве единства со всем живым.





214. Создатель пианино и его великолепная музыка
(Божественный музыкант)

В одной из самых больших церквей Америки стояло великолепное пианино. Его использовали только по воскресеньям.

Однажды, когда собралось огромное число прихожан, неизвестный человек захотел сыграть на этом инструменте, но священник не позволил ему приблизиться:

— Будучи неумелым, ты испортишь инструмент и повредишь его.

Человека выгнали.

Когда служба закончилась и прихожане начали расходиться, тот же человек тайком пробрался к пианино и заиграл.

Музыка была столь мелодичной и чарующей, что даже те, кто уже вышел из церкви, вернулись назад и слушали, затаив дыхание.

Они были загипнотизированы, словно змеи под звуки флейты.

Кем же был этот незнакомец?

Это был тот самый человек, который спроектировал и настроил этот инструмент.

Узнав об этом, священник позволил ему продолжать играть, и он извлёк из пианино ещё более прекрасные ноты, восхитив и освежив всех присутствующих.

Так и наше тело подобно музыкальному инструменту.

Священник — это наше ограниченное эго, которое не позволяет никому вмешиваться в наши личные дела.

Но очень необходимо вверить своё тело, ум и интеллект истинному Создателю.

Кто же этот Создатель нашего инструмента?

Это не кто иной, как Творец всей вселенной — Бог, Владыка владык, Император императоров.

Если вы вверите своё тело, ум и интеллект Ему, Он извлечёт из вас такие прекрасные звуки, что мир будет изумлён.

Вы будете совершать чудесные поступки, и весь мир будет восхищаться вашим превосходством и совершенством.

Чем больше вы развиваете в себе эту божественную веру, тем больше покоя и счастья вы вкушаете.

МОРАЛЬ: Наше тело — инструмент, на котором играет Бог, когда мы вверяем себя Ему. Позвольте Ему быть вашим музыкантом — и мир услышит божественную музыку.

215. Служанка, которая не желала ничего, кроме милости царя (Мудрость желания)

В день своего рождения царь приказал всем слугам просить, чего они желают, и обещал исполнить любую просьбу.

Одни просили денег, другие — наград и повышений, и царь щедро одарил всех. Но в углу дворца он заметил служанку в грязной одежде, с печальным лицом.

Царь удивился:

— Повсюду празднества, все мои слуги счастливы. Почему же ты равнодушна? Проси у меня всё, что пожелаешь.

Служанка ответила:

— Да, мой господин, я попрошу. Но боюсь, что ты не сможешь исполнить мою просьбу.

Царь заверил её, что исполнит всё без исключения. Тогда служанка протянула руку, взяла царя за руку и сказала:

— Ваше Величество, я хочу только твоей руки в браке. Я не желаю ничего другого. Надеюсь, ты сдержишь своё слово.

Царь был ошеломлён, но, дав слово, не мог отступить. Он женился на ней.

Так и мы должны просить у Бога не даров, а Самого Бога. Ибо если Бог наш, то всё блаженство Его Вселенной — наше.

Не остаётся ничего, чего можно было бы желать. Это путь к исполнению всех желаний — когда они все исполнены.

Ищите Бога — и будьте счастливы и спокойны.

МОРАЛЬ: Кто просит у Бога не даров, а Самого Бога, тот обретает всё. В Нём исполняются все желания, и наступает истинный покой.





216. Практика укоренения божественных идей в сердце и уме (Глубина корней)

Высота дуба обычно превосходит высоту дерева сакху. Но Рама видел на выставке в Японии дубы высотой не более полутора футов, которым было около трёхсот лет.

Обычно эти деревья растут в высоту настолько, насколько глубоко их корни уходят в землю.

Садоводы же срезают корни, как только те проникают глубже, и тем самым сдерживают рост дерева.

Они продолжают этот процесс снова и снова, и дерево не может достичь своей естественной высоты.

Так и с вами: если вы не позволяете корням божественных идей проникать достаточно глубоко в ваше сердце и ум, вы не сможете достичь своей естественной высоты духовной эволюции.

Ваш прогресс будет замедлен, и вы останетесь духовно недоразвитыми. Этот закон действует во всех сферах жизни.

Пейте глубоко божественность, чтобы она проникла в каждое волокно вашего тела, ума и сердца, — и тогда вы сможете свободно расти всё выше и выше в царстве духа.

МОРАЛЬ: Глубина духовных корней определяет высоту вашего роста. Чем глубже вы укоренены в Божественном, тем выше вы подниметесь.




217. Святой Туладхар
(Истина как религия)

История знаменитого торговца Туладхара хорошо известна. Честная торговля сделала его святым. Он обрёл знание и прозрение, в котором было отказано многим святым.

Однажды к нему пришёл святой для религиозной беседы. В тот самый миг, когда он встретил торговца, он понял цель своего визита.

Святой был удивлён — как получилось, что божественное знание, которого он не мог достичь после долгих лет преданности Богу, было даровано этому торговцу низкой касты?

Туладхар ответил:

— В этом нет ничего удивительного. Я честен в своих делах. Я никогда не пытаюсь обмануть покупателей. Моя прибыль очень мала. Я не вмешиваюсь в весы и не обвешиваю. Я не даю и не беру меньше положенного. Мои цены справедливы, и я отношусь ко всем одинаково и вежливо.

Правдивость — лучшая религия, и я следую ей. Я не прибегаю к обману. Вот почему я обрёл это знание, которое приводит ко мне даже таких великих людей, как вы.

Вот какова важность Истины. Если бы все торговцы Индии последовали этому примеру, им не нужно было бы уходить в леса для поклонения Богу или искать учителей.

МОРАЛЬ: Истина в каждом малом деле есть высшая религия. Честность ведёт к Божественному знанию быстрее, чем годы отшельничества.

218. История простого мальчика
(Ты уже есть то, чем себя утверждаешь)

Один простой мальчик стеснялся ходить в школу. Однажды он решил ни за что не посещать занятия.

Он забинтовал колени и под предлогом серьёзной травмы написал заявление директору: «Дорогой сэр, прошу простить моё отсутствие сегодня, так как я не могу дойти до школы».

Но некому было отнести заявление. Поэтому он сам пошёл в школу, лично передал его учителю и сказал:

— Сегодня невозможно дойти до школы.

Учитель и все ученики расхохотались.

О простак! То, что ты принёс заявление в школу, само по себе доказательство против твоего утверждения. Раз ты уже в школе, довод о твоей «неспособности дойти туда» просто нелеп.

Так и вы, дорогие: ваша истинная природа — воплощение Высшего Сознания.

Согласно вашим же ежедневным утверждениям, вы — воплощённое знание.

Если вы считаете, что это неверно, и что вы правы со своей точки зрения, это тоже означает, что вы — воплощение Сознания.

Вы уже есть то, чем себя утверждаете. Так зачем же отрицать свою истинную природу?

МОРАЛЬ: Ты уже есть Высшее Сознание. Твои собственные слова и поступки доказывают это. Перестань отрицать свою божественную природу и осознай, кто ты есть на самом деле.




219. Пример кривого и прямого дерева
(Сила прямоты)

Вопрос: Есть поговорка: «Срезают только прямую древесину с дерева». Вы хотите, чтобы мы стали простыми, прямолинейными и бесхитростными.

Но если мы будем такими в этом кривом мире, хитрые и лукавые люди непременно разорят и погубят нас. Как же нам существовать?

Ответ: Правда, что кривые куски дерева не срезают — но позволяют ли им оставаться в дереве?

Приходит время — и их всех срезают. Разница лишь в том, что гнутое дерево идёт на топливо, а прямая древесина, гладко отполированная, становится тростью для богатых и знатных; если же она толста и прочна, её используют как балку для храмов и домов.

Её полезность неизмеримо выше, чем у кривого дерева, которое лишь сгорает и исчезает в огне.

Так и с людьми чистыми и простыми сердцем. Если им причиняет вред какой-нибудь кривой человек, сам Господь, истинная Причина всех причин, возвысит их до гораздо более высокого положения.

Враг будет лишь беспомощно наблюдать за этим.

Чистый сердцем, даже если ему, по-видимому, причиняют вред, поднимется выше и достигнет большего.

О люди мира! Не забывайте этого принципа в ваших делах: истинная сила человека — в Истине, благочестии и честности.

МОРАЛЬ: Кривое дерево идёт в огонь, а прямое становится опорой для храмов. Так и человек — честность и чистота сердца возносят его ввысь, даже если мир пытается сломать его.





220. Пример лампы
(Чистота как пропуск света)

Посмотрите на лампу.
Почему из неё исходит свет?

Потому что колпак, её тело, совершенно чист и прозрачен — именно это позволяет внутреннему свету выходить наружу беспрепятственно.

Так и с вами: если вы удалите из сердца идеи эгоизма, тьмы и невежества, ваш внутренний свет также выйдет наружу автоматически и распространится вокруг, озаряя всё.

МОРАЛЬ: Чистое сердце — как прозрачный колпак лампы: оно не удерживает, а пропускает наружу божественный свет. Очисти себя — и ты засияешь.




221. Царь и два художника
(Зеркало чистого сердца)

Один царь пожелал проверить двух опытных художников, Рави и Кави.

Чтобы сравнение было честным, им приказали написать картины на двух противоположных параллельных стенах.

Между стенами повесили занавески, чтобы они не видели работы друг друга. Каждый день они приходили и трудились. Когда настал назначенный срок, царь с придворными явился для осмотра.

Занавеску со стены Рави подняли — и все замерли в восхищении. Даже китайские картины не могли сравниться с этой!

Сцены Махабхараты были написаны так реалистично, что, казалось, вот-вот заговорят.

Со всех сторон слышалось: «Рави получил полные баллы! Чудесно! Чудесно! Ему следует дать награду. Теперь нет нужды смотреть картину Кави».

Царь тоже был так впечатлён, что не хотел смотреть на работу Кави. Но Кави сам поднял занавеску — и все онемели.

Они стояли с открытыми ртами, ослеплённые гладкой чистотой стены Кави.

Как он смог написать картину на два ярда внутри стены? Ведь стена была совершенно пуста! И тут они поняли: Кави не рисовал.

В то время как Рави трудился над своей стеной, Кави полировал и очищал свою собственную, сделав её гладкой, как зеркало. И на его стене отразилась картина Рави — в точном соответствии с законом отражения.

О мой друг!
Ты пытаешься видеть только внешнее.

Как долго ты будешь украшать свою стену, как Рави? Как долго ты будешь наносить краски на внешнюю поверхность? Как долго путаные идеи, напиханные в ум извне, будут занимать тебя?

Истинное образование — не в том, чтобы впихивать знания снаружи, а в том, чтобы давать свет изнутри.

Как же ты поступаешь против самого смысла образования? Почему бы тебе не очистить своё собственное сердце, чтобы оно засияло, как стена Кави, и отразило всю полноту Истины?

МОРАЛЬ: Чистое сердце — это зеркало, отражающее божественное. Не украшай внешнее — очищай внутреннее, и тогда мир увидит в тебе отражение самой Истины.

222. Падение Наполеона
(Цена чувственной слабости)

Наполеон был великим воином и героем, грозой соседних государств. Пока он сохранял чистоту сердца и характера, успех сопутствовал ему на каждом шагу — он был победоносен во всех военных столкновениях.

Но накануне битвы при Ватерлоо он позволил себе стать жертвой чувственной слабости, излив свою жизненную силу в распутстве.

Он заключил себя в безнравственную любовь к луноокой красавице и потерял блеск своей нравственной чистоты.

Результат хорошо известен изучающим историю: он проиграл битву и никогда не смог вернуть былую славу.

МОРАЛЬ: Чистота сердца — основа победы. Кто растрачивает свою жизненную силу в чувственных удовольствиях, тот теряет и силу, и славу.





223. Поражение Притхви Раджа Чаухана
(Нечистота как причина поражения)

Вы знаете историю Притхви Раджа Чаухана, императора Дели.

Однажды он нанёс жестокое поражение непобедимому захватчику Мохаммаду Гори.

Но на следующий год, когда он покинул дворец на поле битвы, его опоясала женщина дурной репутации. И он был побеждён и взят в плен.

Нечистота его характера и позорное распутство стояли на пути его успеха.

МОРАЛЬ: Непобедимый вчера становится побеждённым сегодня, когда теряет чистоту. Нравственная нечистота — верный путь к поражению.





224. Печальная участь Абхиманью в Махабхарате (Гибель героя)

Молодой и прекрасный принц Абхиманью из Махабхараты постигла та же участь на поле битвы при Курукшетре.

Накануне вечером он пролил свою белую жизненную силу — и был убит в битве. И, увы, с тех пор само поколение истинных героев-кшатриев было уничтожено.

Как сказал поэт Теннисон:

«Моя сила вдесятеро сильней, ибо сердце моё чисто».

Только чистота сердца делает человека победителем. Нечистые обязательно будут побеждены, оскорблены и унижены.

Они не могут наслаждаться славой мира и достоинством чести. Это Закон.

Проверьте это по собственным наблюдениям и личному опыту.

МОРАЛЬ: Сила героя рождается из чистоты сердца. Кто теряет её — теряет и жизнь, и славу.




225. Величие Хануманджи
(Чистота как источник силы)

Почему мы поклоняемся Хануманджи, великому герою Рамаяны?

Его уважают, почитают и поклоняются ему даже сегодня, потому что какую бы работу ему ни поручали, он выполнял её с полной искренностью и преданностью.

Почему он всегда был успешен?

Потому что его сердце было чистым и свободным от чувственности. Он никогда не забывал Всемогущего Бога — источник силы.

Веру в Бога или в «Я» легче всего развить в чистом сердце. А тот, у кого есть вера в Бога, может преодолеть величайшие трудности. Он может пересечь океан, как Хануман, и сделать выполнимой любую невыполнимую задачу.

Нужно только иметь веру в Бога, а она невозможна без чистоты сердца.

Бог ясно виден только в чистом сердце.
И только чистое сердце может наслаждаться настоящим покоем.

Не может быть покоя в сердце, запятнанном предрассудками, ненавистью, злобой, ревностью, желаниями и страстями.

А без мира в уме не может быть концентрации. Без целенаправленной концентрации не может быть настоящего успеха ни в какой работе. Это Закон.

МОРАЛЬ: Чистота сердца — это ключ к вере, вера — к силе, сила — к победе. Нет успеха без чистоты, нет покоя без неё.





226. Битва Мегхнада с Лакшманой
(Сила воздержания)

Возьмите пример Мегхнада, другого героя Рамаяны. Никто не мог убить его на поле битвы — даже сам Шри Рам Чандра.

Только Лакшмана, его младший брат, смог это сделать. Почему?

Потому что Лакшмана дисциплинировал свой ум и долгое время соблюдал целибат. Его жизненная энергия была сублимирована, и он развил необходимую силу и волю, которых Мегхнад не смог преодолеть.

МОРАЛЬ: Сублимация жизненной энергии через дисциплину и воздержание дарует силу, перед которой не устоит никто.

227. Бхишма Питамах — великий патриарх Махабхараты (Победа над смертью)

Говорят, что Бхишма Питамах победил саму смерть — она, как говорили, была под его контролем. Почему?

Из-за чистоты его сердца и дисциплинированного ума. Его нельзя было соблазнить или привлечь обольстительными чарами этого мира.

Ибо истина в том, что человек не может иметь настоящего покоя и удовольствия во внешних объектах чувств.

Они могут только обмануть вас, но никогда не дадут вам постоянного комфорта, покоя или счастья.

Всё это находится внутри вас — и наслаждаться им можно лишь с чистым сердцем, с непривязанным умом.

МОРАЛЬ: Тот, кто обуздал свои чувства и очистил сердце, обретает власть даже над смертью.





228. Пример насекомого, которое развивает иммунитет в грязной воде
(Броня чистоты)

Натуралисты обнаружили насекомое, которое собирает воздух, чтобы окутать себя. Защищённое этой воздушной оболочкой, оно входит в грязную воду, и грязь не касается его.

Когда оболочка истончается, оно поднимается в воздух, чтобы надеть новую.

Так и в этом мире — грязь тревог, беспокойств, печали и страданий существует повсюду.

Но, надев броню чистых мыслей, мира, счастья и божественности, вы можете безопасно защитить себя от острых тревог и сильных страданий.

Вы сможете свободно передвигаться при любых неблагоприятных обстоятельствах, не опасаясь вреда. Эта ваша броня всегда будет действенной.

Путём искреннего изучения и применения Священных Писаний в повседневной жизни вы сможете обрести иммунитет от ужасов этого мира и вести мирную жизнь.

МОРАЛЬ: Окутай себя божественностью, как насекомое окутывает себя воздухом — и никакая грязь мира не коснётся тебя.

229. Пример японцев и других
(Учись, но оставайся собой)

Дерево берёт удобрения из земли, воду, воздух и свет — но само не становится ни землёй, ни водой, ни воздухом, ни светом. Оно остаётся деревом.

Японцы усвоили знания Европы и Америки, но продолжали оставаться японцами.

Согласно индуистским писаниям, арийцы посылали своих сыновей к не-арийцам, чтобы изучать их живительное знание, но те не становились не-арийцами.

Так и вы, поехав в Европу и Америку для изучения их знаний, не можете стать никем иным, кроме индийцев.

Впитывайте мудрость мира, но сохраняйте свою суть.

МОРАЛЬ: Истинное учение — не в том, чтобы стать другим, а в том, чтобы, вобрав лучшее извне, оставаться верным своей природе и корням.





232. Жертва британского врача ради своей страны (Преданность выше личной выгоды)

Во времена правления Моголов, когда британцы были лишь торговцами в Индии, царь Фарукхсир тяжело заболел. Все индийские лекари и знахари испробовали свои средства, но безрезультатно.

Случайно английскому врачу удалось полностью исцелить царя. Обрадованный монарх предложил врачу любую награду — всё, что тот пожелает.

Врач отказался от всех драгоценностей и попросил лишь об одном: освободить английские товары от местных налогов. Просьба была немедленно исполнена.

Вы видите: этот врач заботился не о личной выгоде, а о процветании своей страны. Если бы он принял царские дары, он стал бы лишь временно богат. Но он предпочёл благо родины личному обогащению. Именно этого Рама ожидает от вас.

Иностранцы практикуют Веданту естественным образом — потому они и преуспевают.

МОРАЛЬ: Истинный патриот ставит благо своей страны выше личной выгоды. В этом — корень величия народов.





231. Преданность долгу садовника
(Труд во имя грядущих поколений)

Один человек сажал сад. Прохожий спросил его:

— Что ты делаешь, старик? Сможешь ли ты насладиться плодами этого сада? Одна твоя нога уже в могиле. Разве ты не помнишь, что смерть близка?

Садовник ответил спокойно:

— Другие сажали сады, и мы наслаждались их плодами. Теперь я сажаю сад, и другие будут наслаждаться плодами после меня.

Так продолжается дело этого мира. Разве Христос и Мохаммед сами вкусили плоды своих усилий? Они охотно сделали себя удобрением для сада этого мира.

Плодами, которыми мы наслаждаемся даже спустя столетия, мы обязаны труду великих риши древности, которые превратили себя в прах ради благополучия своих садов. В этом — истинный девиз религии.

МОРАЛЬ: Благородный труд не ищет награды для себя. Он сеет семена, чьи плоды пожнут грядущие поколения. В этом — бессмертие.





232. Два слуги одного царя
(Дело важнее лести)

Представьте двух слуг одного царя. Один лишь льстит своему господину, но не работает. Другой добросовестно исполняет свои обязанности, но не занимается лестью.

Кого царь будет любить больше? Очевидно, того, кто усердно трудится, ибо работа имеет первостепенное значение.

Так и с Богом.

Атеист может не перебирать чётки и не повторять священных имён, может не касаться лбом земли в молитве — но если у него благотворный нрав и он совершает добрые дела, Бог будет доволен им.

Их постоянная преданность добрым делам — это их чётки, а их бескорыстные действия ради всеобщего блага — это бусины на них.

Они могут не проявлять внешнего поклонения в храмах, церквях или мечетях, но на практике они поклоняются Богу своими добрыми делами в жизни.

МОРАЛЬ: Истинное поклонение Богу — не в словах и ритуалах, а в добрых делах и бескорыстном служении людям.

233. Лечение от невежества
(Вакцина знания)

Когда у прекрасного малыша случается приступ оспы, его жизнь оказывается под угрозой. Чтобы защититься от этой страшной болезни, необходима вакцинация, приготовленная из вымени коровы.

Так и индусская нация заразилась заразой оспы невежества — её цветущее лицо стало уродливым.

Но откуда взять лимфу для вакцинации? Она тоже будет взята из вымени коровы (го-дхан).

«Го» также означает Упанишады.

Поэтому необходимо изучать Брахма Видью — знание «Я» — через Упанишады и, применяя их учение на практике, исцелить эту оспу невежества.

МОРАЛЬ: Невежество — болезнь, а знание «Я» — её единственное лекарство. Изучай Упанишады и живи по ним — и ты исцелишься.





234. Забывчивый цирюльник
(Цель прогресса)

В Пенджабе цирюльники часто служат домашними слугами.

Однажды деревенский патвари приказал своему цирюльнику отправиться в деревню его самдхи (близкого родственника), находившуюся в семи милях, с важным сообщением.

Цирюльник поспешил: взял кусок хлеба, привязал его к полотенцу, чтобы перекусить в дороге, и отправился в путь. Но в спешке он забыл взять у хозяина само сообщение!

Достигнув места назначения, он встретил самдхи, но не смог передать никакой вести. Тот был удивлён, пригрозил и отчитал цирюльника, но не мог извлечь из него ни слова.

Тогда самдхи сказал:

— Я понял твоё сообщение. Отлично. Теперь возьми мой ответ обратно. Но вернись с той же поспешностью, с какой пришёл.

Самдхи показал ему тяжёлое бревно и сказал:

— Возьми это маленькое бревно и скажи своему хозяину, что это мой ответ.

Бедный цирюльник добросовестно взвалил тяжёлый груз на плечо и, задыхаясь от усталости, потащился обратно. Он был наказан за то, что забыл главное.

Так и учёные быстро прогрессируют — вперёд, вперёд, вперёд. Браво!

Но, увы, они не знают, для чего они прогрессируют. Им следовало бы встретить Того, чьё сообщение они несут.

Вы, учёные, ошибочно приняли научные исследования, железные дороги, телеграфы, телефоны и воздушные шары за цель жизни, за самдхи Атмана — источника бытия, знания и блаженства.

Вы бежите в спешке, но слушайте внимательно: вы не обретёте покоя и счастья в этих мирских достижениях.

Рано или поздно вам придётся вернуться с тяжёлым бревном так называемой цивилизации к своему изначальному «Я» — к Атману.

МОРАЛЬ: Спешка и прогресс без знания цели — лишь тяжёлый груз, который в конце концов придётся нести обратно. Истинная цель жизни — не мирские достижения, а познание своего «Я».




235. История отставного солдата
(Осознанное действие)

Один солдат вернулся в родную деревню на пенсию после тридцати лет службы.

Однажды он купил на рынке молоко и нёс его в глиняном горшке. Кто-то пошутил и командным голосом крикнул: «Смирно!»

За тридцать лет службы подчиняться этой команде стало для него механическим рефлексом. Услышав её, он немедленно встал по стойке смирно — горшок упал, молоко разлилось. Все смеялись.

Рама спрашивает: назовёте ли вы это работой? Нет. Это было механическим действием, без высшего намерения, без внимания.

Если вы называете это работой, то и дыхание, и циркуляцию крови можно назвать работой.

Но нет — это происходит автоматически, без вашего ведома и желания. Вы не можете нести ответственность за такую работу.

Если во время выполнения работы ваш ум думает о чём-то другом, работа будет испорчена. Даже большие люди иногда бывают рассеянны — и тогда не достигают успеха.

Только те, кто вкладывает все свои силы и разум в полезное дело, являются истинно мудрыми. Только такие люди совершают чудеса.

МОРАЛЬ: Осознанное действие, когда ум полностью присутствует в том, что ты делаешь, — единственный путь к истинному успеху. Механическое движение — не работа, а лишь привычка.