Свами Рама Тиртха "Притчи от Рамы"

98. Ясновидение, создаваемое единством (Царица и художница)

В Махабхарате, величайшей книге мира, состоящей из четырёхсот тысяч стихов, рассказывается история о царице, которая в видении увидела прекраснейшего принца и влюбилась в него.

Она была так глубоко влюблена, что её тело от сильной страсти заболело.

Отец посылал за всевозможными докторами, но всё было тщетно.

Наконец кто-то обнаружил, что её болезнь — это благословенная болезнь любви.

Премьер-министр пришёл, положил руку ей на пульс и приказал одной из величайших художниц нарисовать портреты всех красивых царей Индии.

Художница рисовала портрет за портретом, а премьер-министр наблюдал за биением пульса принцессы.

Когда художница нарисовала портрет Шри Кришны, пульс участился, но недостаточно.

Тогда она нарисовала портрет младшего сына Кришны — и вот, всё сердце царицы начало биться и колотиться.

Премьер-министр заключил: «Вот человек, который прогонит её печаль».

Мы верим, что это не вымысел, а исторический факт.

Что можно сказать о художнице?
Видела ли она всех царей и принцев страны? Нет.

Она была в состоянии того, что мы называем Дивья Дришти (ясновидение), под высшей вибрацией со Вселенной.

Книга Природы не оставалась для неё запечатанной — всё было открытой книгой.

МОРАЛЬ: чувство единства со всем под высшими вибрациями делает человека ясновидящим.




99. Истинное отречение
(Принц, простёршийся перед монахом)

Один принц пришёл к монаху в Индии и простёрся перед ним. Монах спросил о причине такого почтения.

Принц сказал:

«О святой сэр, вы приняли сан, отказавшись от царства, которым когда-то правили. Вы великий человек отречения, и я смотрю на вас как на Бога и поклоняюсь вам».

Монах ответил:

«Если это причина, по которой вы чтите меня, я должен омыть ваши ноги и преклонить колени перед вами, потому что вы — больший человек отречения, чем все монахи в мире вместе взятые».

Царь удивился: «Как это может быть?»

Монах начал объяснять:

«Предположим, есть человек, который владеет великолепным дворцом, и он выбрасывает пыль и грязь из дома. Отрекается ли он от чего-то?»

Принц сказал: «Нет».

Монах продолжил:

«Вот человек, который собирает пыль и грязь дома и отдаёт весь великолепный дворец. Что вы думаете о нём?»

Принц сказал:

«Этот человек, который сохраняет только пыль и грязь и отказывается от дворца, является человеком отречения!»

Тогда монах сказал:

«Брат принц, вы и есть человек отречения, потому что «Я», Бог, истинный Атман — великолепный дворец, истинный Дом, Рай, Небо небес — вы отреклись, и только пыль и грязь того дворца, которое есть это тело и маленькая эгоистичность, вы сохранили. Я ни от чего не отрёкся. Я сам Бог богов — Господь Вселенной».

МОРАЛЬ: истинное отречение состоит не в отказе от чего-либо, а в осознании «Я» как Бога богов — Господа Вселенной.

100. Результат отречения
(Александр и индийский монах)

Когда Александр Македонский посетил Индию после завоевания всех известных ему стран, он захотел увидеть странных индийцев, о которых так много слышал.

Его привели к монаху на берегу реки Инд. Монах лежал на песке — босой, нагой, без одежды, не зная, откуда возьмётся его завтрашняя пища, просто грелся на солнце.

Александр Македонский с сияющей короной, сверкающей бриллиантами и драгоценными камнями, стоял рядом во всём своём величии.

Какой контраст: богатства всего мира — и вся внешняя бедность!

Но достаточно взглянуть на их лица, чтобы увидеть истинное богатство их душ.

Святой осознал богатство и славу своего Атмана; рядом с ним стоял Александр, который хотел скрыть свою внутреннюю бедность.

Посмотрите на сияющее, счастливое, радостное лицо святого — Александр был поражён.

Он попросил святого пойти с ним в Грецию.

Святой рассмеялся:

«Мир во Мне. Мир не может вместить Меня. Вселенная, Греция и Рим — во Мне. Солнца и звёзды восходят и заходят во Мне».

Александр, не привыкший к такому языку, удивился и сказал:

«Я дам тебе богатство. Я залью тебя мирскими удовольствиями. Всевозможные вещи, которые пленяют и очаровывают людей, будут к твоим услугам. Пожалуйста, сопровождай меня в Грецию».

Святой рассмеялся в ответ:

«Нет ни одного бриллианта, ни одного солнца или звезды, чей блеск не принадлежал бы Мне. Мне принадлежит слава всех небесных тел, все чары желаемых вещей.

Было бы ниже моего достоинства сначала придавать славу этим объектам, а затем искать их у дверей мирских богатств и плотских желаний. Нет, я никогда не могу опуститься до такого уровня».

Александр обнажил меч и собирался отрубить голову святому.

И снова святой рассмеялся от души:

«О Александр, никогда в жизни ты не говорил такой большой лжи. Убей меня!

Где меч, который может убить меня?
Где оружие, которое может ранить меня?
Где печаль, которая может омрачить мою жизнерадостность?

Вечный, тот же вчера, сегодня и навсегда, чистый и святой святых, Владыка вселенной — это Я.

Даже в твоей руке Я — сила, которая заставляет её двигаться. Если твоё тело умрёт, там Я останусь».

Меч выпал из рук Александра.

Внешнее отречение достигается только тогда, когда достигнуто внутреннее совершенство и владычество. Никаким другим путём.

МОРАЛЬ: человек истинного отречения находится за пределами всякого страха и искушения.

101. Обладание против отречения
(Два монаха, путешествующие вместе)

Два монаха путешествовали вместе. Один из них поддерживал дух накопления, другой был человеком отречения.

Они обсуждали вопрос обладания против отречения, пока не достигли берега реки.

Был поздний вечер. У человека отречения не было денег, но у другого они были.

Монах отречения сказал:

«Что нам заботиться о теле? У нас нет денег, чтобы заплатить лодочнику; мы можем провести ночь даже на этом берегу, воспевая имя Бога».

Монах с деньгами ответил:

«Если мы останемся здесь, мы не найдём ни деревни, ни компании; волки сожрут нас, змеи укусят, холод будет мучить. У меня есть деньги, чтобы переправиться на другой берег — там есть деревня, и мы будем жить в комфорте».

Лодочник перевёз их на противоположный берег.

Ночью человек, заплативший за проезд, сказал человеку отречения:

«Разве ты не видишь преимущества хранения денег? Если бы я был таким же, как ты, мы бы оба погибли на той стороне».

Но человек отречения ответил:

«Если бы ты не расстался с деньгами в пользу лодочника, мы бы умерли на другом берегу. Именно отказ от денег, или отречение, принесло нам безопасность.

И если я не держал денег в своём кармане, твой карман стал моим. Моя вера держала для меня деньги в том кармане.

Я никогда не страдаю — всякий раз, когда я нуждаюсь, мне предоставляется всё необходимое».

Пока вы держите свои желания в кармане, для вас нет безопасности или покоя.

Откажитесь от своих желаний, поднимитесь над ними — и вы обретёте двойной покой: немедленный отдых и последующее исполнение желаний.

Ваши желания будут реализованы только тогда, когда вы подниметесь над ними в высшую Реальность.

Когда вы сознательно или бессознательно теряете себя в Божественности — только тогда наступает время для исполнения желаний.

МОРАЛЬ: отречение намного лучше обладания, ибо оно приносит двойной покой — немедленный отдых и последующее исполнение желаний.

102. Правильный путь отречения
(Старая леди, желавшая уйти в отставку)

Одна пожилая леди пришла к святому в Индии и спросила, стоит ли ей покинуть дом и семью и уйти в Бриндабан (город в Индии, где родился Кришна).

Стоит ли ей разорвать семейные узы и удалиться в тот прекрасный город — Иерусалим Индии?

У леди с собой был внук.

Мудрец ответил:

«Посмотри, пожалуйста, что смотрит тебе в глаза через глаза твоего внука? Какая сила, какая энергия, какое Божество смотрит на тебя из каждой поры тела этого ребёнка?»

Леди сказала:

«Это должно быть Бог. Этот ребёнок невинен и чист. Когда он плачет — в его плаче голос Бога и ничего больше».

Мудрец снова сказал:

«Когда ты пойдёшь в Бриндабан, ты будешь поклоняться образу Кришны. Разве тело этого ребёнка — не такой же хороший образ Кришны, как тот, что ты увидишь в Иерусалиме Индии?»

Леди удивилась, но, подумав, пришла к выводу, что может поклоняться Кришне через тело ребёнка, считая его воплощением Бога.

Ибо Бог — это то, что смотрит через глаза ребёнка, даёт ему силу, действует через каждую пору его тела.

Согласно указанию святого, она больше не должна считать ребёнка своим внуком или родственником, но должна считать его Богом и таким образом разорвать все семейные и мирские узы.

Единственной связью должна быть связь Божественности. Это путь к отречению.

Отречение не означает аскетизма.
Отречение означает делать всё святым.

Отказ от ребёнка не означает разрыва всякой связи с ним, но мышление о внуке как о Боге.

Осознание Божественности в каждом и во всём — это и есть Отречение согласно Веданте.

Веданта говорит:

«Откажись от жены как от жены, но осознай Божественность в ней. Откажись от врага как от врага, но увидь Бога во враге. Откажись от друга как от друга, но осознай Божественность в друге».

Откажитесь от эгоистических, личных связей — увидьте Божественность в каждом и во всём.

МОРАЛЬ: правильный путь отречения — это отказаться не от самих людей и вещей, а от личных отношений с ними и осознать Божественность или Бога в каждом и во всём.

103. Ложное против истинного посвящения (Пьяный человек)

Человек пьёт вино, пока не пьянеет, и в этом состоянии продаёт свой дом за 500 рупий.

Его жена даёт ему уксус или кислый напиток, он трезвеет и сожалеет о содеянном.

Он решает подать в суд на покупателя, надеясь выиграть дело на том основании, что был не ответственен из-за опьянения.

Так бывает и с некоторыми людьми.

Они находятся в своего рода опьянённом состоянии и в этом состоянии отдают все деньги, отрекаются от всех владений, отказываются от отца, матери, сестры, брата, друга — всего ради Бога.

Очень хорошо. Но через короткое время мирские нужды начинают давать о себе знать.

Им дают уксус — всё опьянение проходит, и они забирают всё обратно у Бога.

Тело снова становится моим телом, дом — моим домом, и они хотят забрать даже то, что принадлежит соседу.

Истинный покой и счастье можно иметь только тогда, когда вы подниметесь до состояния совершенства, когда отдадите всё навсегда Богу и построите характер, который сделает вас неуязвимым для всех бед.

Тогда нет тревоги, нет страха, нет надежды на мир — вы стоите выше всего этого.

МОРАЛЬ: посвящение, которое является импульсивным или эмоциональным и вызвано влиянием внешних обстоятельств, является только временным и ложным, тогда как то, которое обусловлено самопознанием и полным отречением, является постоянным и истинным.

104. Змея истинного отречения
(Странная змея во сне)

Один человек спал, и во сне его уличили в воровстве. Он оказался нищим, в жалком состоянии.

Он молился во сне всем богам, обращался в суды, к адвокатам и друзьям, искал помощи — но помощи не было. Его посадили в тюрьму, и он горько плакал.

И тут пришла змея, которая укусила его. Боль была такой сильной, что разбудила его. Он должен был поблагодарить змею, укусившую его во сне.

Когда нам снятся кошмары, мы просыпаемся.

Змея во сне разбудила его, и он обнаружил, что сидит в постели в порядке, в окружении своей семьи, и был счастлив.

Во сне он был связан и искал освобождения.

Пришла змея и укусила его — она съела эго спящего человека, а вместе с ним уничтожила и все другие объекты сна: тюрьму, тюремщика, солдат и всех остальных.

Но этот змей был странным — он съел самого себя, потому что когда человек проснулся, он больше не видел змея.

Согласно Веданте, весь этот мир, который вы видите, — всего лишь сон, Майя.

Вы — эго, видящее сон, и все ваши друзья — товарищи по тюрьме.

Вы взываете о помощи ко всем богам небес и ада, но они не могут освободить вас.

Никакая истинная помощь не приходит, пока не наступает время, когда вас кусает змея.

Что это за змея?

Змея Отречения.

Отречение кажется змееподобным и ужасным, оно жалит вас.

Истинное Отречение означает знание, оно означает Веданту.

Когда приходит это истинное Отречение, приходит и то, что мы называем Джняной.

Великое изречение: «Я — Брахма, я — Божественность, я — Господь господ» — осознаётся.

МОРАЛЬ: как человек, укушенный змеёй во сне, просыпается и избавляется от всех оков мира сновидений, так и человек в состоянии бодрствования избавляется от всех мирских оков, бед и тревог, когда его кусает змея истинного отречения.

105. Жизнь слишком священна, чтобы тратить её впустую (Собирание камешков)

Один человек собирал горы денег в ящики. Мимо проходил монах.

Когда богатый человек пригласил его в дом, монах спросил о причине накопления стольких денег.

Богатый человек сказал:

«Что вам за дело — вас кормит публика, и даже если не кормят, вы не заботитесь о теле. Но нам необходимо откладывать деньги, чтобы они могли пригодиться в нужное время».

Монах промолчал.

На следующий день богатому человеку пришлось пойти к монаху в его ветхую хижину.

Он обнаружил, что монах с большим трудом вырыл яму и бросал в неё красивые круглые камни, нагромождая их целый день.

Богатый человек спросил:
«Свами, что вы здесь делаете?»

Монах ответил: «Я собираю эти красивые круглые камни».

Богатый человек улыбнулся: «Зачем? Здесь целая гора таких камней. Какой смысл их собирать?»

Монах сказал: «Я сохраняю их на случай нужды — может случиться, что все эти горы будут смыты с лица земли».

Богатый человек ответил: «Как это возможно? Как могут камни быть смыты с земли?»

Тогда монах набросился на него:

«Ты научил меня этому уроку, о глупец! Никогда не наступит время, когда твоя пища не будет подана тебе Богом.

Какой смысл тратить свою энергию и драгоценное время на накопление золота и серебра? Усвой урок от меня.

Жизнь не для этой траты, для этой расточительной цели. Она не должна тратиться на мелочные, грязные заботы и тревоги».

МОРАЛЬ: жизнь слишком священна, чтобы тратить её на накопление денег или на мелочные, грязные заботы и тревоги.

106. Истинное отречение
(Шикхадхвадж и Чудала)

В Индии жил царь по имени Шикхадхвадж. Он был великим и могущественным монархом.

Он хотел осознать своё Богосознание и думал, что для этого должен оставить семейную жизнь.

Его женой была Чудала. Она хотела научить его, но он не слушал её, ничего о ней не думая.

Он отрёкся от всего, отказался от царства, и его жена стала правительницей, а он ушёл в Гималаи и прожил там около года.

Тем временем императрица придумала план, как привести его к истинному счастью.

Однажды она оделась в одежду санньясина и пришла к его хижине. Она застала его погружённым в медитацию и осталась стоять рядом.

Когда он пришёл в себя, он наполнился радостью, считая её великим санньясином, и осыпал её цветами.

Он сказал: «Я думаю, Бог воплотился в тебе, чтобы поднять меня».

Она ответила: «Да, да».

Он хотел, чтобы она учила его, и она так и сделала.

Она сказала:

«О царь, если ты хочешь наслаждаться совершенным блаженством, тебе придётся отречься от всего».

Он удивился: «Я отрёкся от своей империи, жены, детей».

Она сказала: «Ты ни от чего не отрёкся».

Он не мог понять: «Разве я не отказался от своей империи и семьи?»

Она ответила: «Разве у тебя ещё ничего нет?»

«Да, у меня есть эта хижина, посох и сосуд для воды».

«Тогда ты не человек отречения, — ответила она. — Пока ты чем-то владеешь, ты обладаем этой вещью. Ты не можешь владеть ничем, не будучи обладаемым этой вещью».

Тогда он сжёг хижину, бросил посох в реку и разбил сосуд и воскликнул: «Теперь я человек отречения?»

Она ответила:

«Отречение не приходит от отречения от этих объектов. Ты сжёг хижину, но у тебя всё ещё есть три с половиной локтя глины, где ты лежишь. Ты ничего не приобрёл».

Он решил сжечь тело, сложил дрова и развёл огонь, но жена предотвратила его и воскликнула: «Когда твоё тело будет сожжено, что останется?»

«Пепел останется».

«Чей пепел?»

«Мой».

«Ты всё ещё должен владеть пеплом. Сжигая тело, ты не достиг отречения».

Он начал думать и воскликнул:

«Как я могу отречься? От чего мне отречься?»

Она спросила: «Чьё это тело?»

«Моё тело».

«Откажись от него». «Чей это ум?»

«Мой ум».

«Откажись от него».

Царь спросил: «Кто же я тогда? Если я не ум и не тело, я должен быть чем-то другим».

Он размышлял, и вывод был таким:

«Я — Бог богов, Господь господ, Бесконечное Существо, Высшее Совершенство».

Он осознал это и сказал, что это Высшее Совершенство не может быть отречено, хотя другие вещи могут.

История гласит, что жена царя жила ещё некоторое время и однажды сбросила свою йогическую одежду и заставила царя поверить, что она изменяет ему в пользу бывшего возлюбленного.

Она пришла к царю и извинилась:

«Я злая и была неверна тебе, прости меня».

Царь посмотрел на неё и сказал:

«Твоё плохое поведение причинило бы мне боль, если бы я верил в это тело, если бы я считал себя владельцем этого тела и тебя — своей собственностью.

Если бы я был подвержен этой болезни, я был бы опечален, но как есть, я не вижу мужа в моём теле.

Я ничем не владею и никем не обладаем. Я нахожу себя Бесконечным.

Думай, размышляй, о девушка.

Если преступление совершено соседом — нет горя, но если оно совершено женой — вы глубоко опечалены. Это происходит через дух присвоения и собственничества».

Царица вернулась в царство и вскоре вернулась к царю:

«О царь, ты истинный Бог. Какая разница, где ты живёшь? Разве Гималаи больше твои, чем те дворцы?»

Царь ответил, что он присутствует везде:

«Все тела мои. Это тело не больше моё, чем другие. В глазах джняни это тело не присутствует — оно присутствует только в тех, кто не знает всей истины».

Весь этот мир создан вашей собственной мыслью. Это так же верно, как математическая достоверность.

Они вернули царя на трон.

Он жил среди всей роскоши, чистый, не обманутый чувствами, не ведомый ими. Он правил годами.

Кем он был?

Он не был ни царём, ни монархом — он был самим Богом. Это было отречение.

Для него галька и камни, колючие розы и бархатные подушки, шёлковые одеяла и царские дворцы были одинаковы.

Отречение — это начинать с самых близких и дорогих вещей.

Это то ложное эго, от которого надо отказаться: идея «я делаю это», «я — деятель» и «я — наслаждающийся», идея, порождающая ложную личность.

От этих мыслей нужно избавиться: «Моя жена», «Моё тело», «Мой ум», «Мои дети».

Если эти идеи не отречены, реализация не достигается.

Уйдите в джунгли — и всё равно вы не человек отречения, потому что мысль о присвоении остаётся.

Отшельники не всегда избавляются от этой мысли, в то время как цари, живущие в королевском величии, иногда избавляются.

Человек отречения — это тот, кто избавляется от этого маленького присваивающего «я», этого кажущегося «я».

МОРАЛЬ: истинное отречение состоит не в отказе от того или этого, семьи или даже тела, но в избавлении от идеи обладания, наслаждающегося, деятеля или ложной личности.

107. Способ получить что угодно
(Ребёнок, охотящийся за тенью)

Был маленький ребёнок, который только научился ползать. Он увидел свою тень и подумал, что это что-то странное и примечательное.

Ребёнок захотел поймать тень — он начал ползти к голове тени, и тень тоже ползла. Ребёнок двигался, и тень двигалась. Он начал плакать, потому что не мог поймать её.

Ребёнок падает — тень с ним; ребёнок встаёт — и снова начинает охоту.

Тогда мать, сжалившись над ним, заставила ребёнка коснуться своей собственной головы — и вот, голова тени тоже была поймана.

Схватите свою собственную голову — и тень тоже будет схвачена. Рай и Ад внутри вас. Источник силы, радости и жизни внутри вас. Бог людей, природы и народов внутри вас.

МОРАЛЬ: способ получить что-либо — не охотиться за этим снаружи, а искать внутри.





108. Что такое Бог?
(Вопрос принца к Свами Раме)

Однажды сын индийского царя пришёл к Раме в горы и задал вопрос: «Свами, что такое Бог?» Это глубокий и трудный вопрос.

Мальчика спросили: «Дорогой принц, ты хочешь узнать, что такое Бог, но разве ты не знаешь правило: когда человек хочет увидеть великую особу, он должен сначала послать свою визитную карточку.

Теперь ты хочешь увидеть Бога — тебе лучше послать Ему свою карточку. Дай мне свою карточку. Я положу её в руки Бога прямо сейчас, и Бог придёт к тебе».

Мальчик сказал: «Это разумно. Я скажу тебе, кто я. Я сын царя такого-то, живущий в Гималаях».

Он написал это на листе бумаги. Рама взял его, прочитал и вернул принцу со словами:

«Ты не знаешь, кто ты. Ты похож на неграмотного человека, который хочет увидеть царя и не может написать своё имя. Сначала скажи нам правильно, кто ты, и тогда Бог придёт к тебе».

Мальчик задумался. Рядом стоял слуга принца, который не мог понять этого. Принц попросил слугу ответить на вопросы.

Принц спросил слугу:
«Кому принадлежит эта палка?»

«Мне».

«Кому принадлежит этот тюрбан?»

«Мне».

«Если тюрбан принадлежит тебе, ты не тюрбан, а владелец. Карандаш принадлежит тебе — ты не карандаш. Кому принадлежат эти уши?»

«Мне».

«Раз уши твои, ты не уши. Чьё это тело?»

«Моё».

«Если тело твоё, ты не тело. Само утверждение "моё тело, мои уши, моя голова" доказывает, что ты что-то другое, а тело — твоя собственность. Теперь, кто ты?»

Слуга понял, что принц ошибся, написав адрес тела.

Принц задумался и сказал: «Что ж, я — ум».

Его спросили: «Можешь ли ты сказать, сколько костей в твоём теле? Можешь ли ты сказать, где находится пища, которую ты съел сегодня утром?»

Принц не мог ответить.

«Ты говоришь, что твой ум не может этого понять. Этими словами ты признаёшь, что ум — твой, интеллект — твой. Если интеллект — твой, ты не интеллект. Если ум — твой, ты не ум. Ты — хозяин интеллекта, владелец мозга и правитель ума. Кто же ты?»

Принц думал, но не мог пойти дальше. Он сказал:

«Мой интеллект не может пойти дальше».

Ему предложили посидеть и поразмышлять: «Я не тело, я не ум».

Если ты применяешь это на практике, если ты стоишь выше тела и ума, ты становишься свободным от всякого страха.

Все тревоги прекращаются, вся печаль уходит, когда ты осознаёшь, что ты — нечто за пределами тела и ума.

Затем его спросили:
«Что ты делал сегодня утром?»

Он рассказал о нескольких вещах.

«Это не всё, — сказал Рама. — Ты сделал тысячи, миллионы вещей больше. Кто заставляет шесть мышц в глазах двигаться, когда ты видишь?»

«Я».

«Кто заставляет нервные окончания вибрировать, когда ты слышишь?»

«Я».

«Кто переваривает пищу?»

«Я должен быть».

«Кто заставляет кровь течь по венам, волосы расти, тело развиваться? Ты сам. Но твой интеллект не сознаёт этих процессов.

Есть два вида действий — произвольные (чтение, письмо, ходьба) и непроизвольные (дыхание, циркуляция крови, рост волос). Ты — нечто за пределами интеллекта».

Слуга спросил: «Объясните мне яснее».

Его спросили: «Когда вы ложитесь спать, вы умираете или живёте?»

«Я не умираю».

«А что насчёт интеллекта?»

«Я продолжаю видеть сны, интеллект всё ещё там».

«А в состоянии глубокого сна, где интеллект?»

Слуга задумался:

«Интеллекта нет, но я должен быть там».

«Когда вы просыпаетесь после глубокого сна, вы говорите: "Я сегодня наслаждался глубоким сном". Если бы вы действительно спали, кто бы рассказал нам об этом? Ваше свидетельство доказывает, что вы не спали.

Интеллект спал, но вы не спали. Если бы вы спали, кто бы продолжал процесс переваривания в желудке, кто бы заставлял кровь течь по сосудам?

Вы — нечто, что никогда не спит, нечто за пределами интеллекта, ума и тела».

Теперь принц понял, что он — нечто неизменное, постоянное, что никогда не спит.

Он хотел узнать, что такое Бог.

Его спросили: «Отличается ли сила, заставляющая это дерево расти, от силы, заставляющей то дерево расти?»

«Нет, это должна быть та же сила».

«Отличается ли сила, заставляющая деревья расти, от силы, заставляющей тела животных расти?»

«Нет, она не может быть другой».

«Отличается ли сила, заставляющая звёзды двигаться, от силы, заставляющей реки течь?»

«Она должна быть той же».

«Теперь, если та же универсальная Божественность заставляет звёзды сиять и твои глаза мерцать, заставляет кровь течь по твоим венам и волосы расти, тогда кто ты? Разве ты не эта сила?

Если так, ты — та же Божественность, тот же Бог, то же Непознаваемое. Та же, та же — ты».

Мальчик был поражён:

«Я хотел узнать, что такое Бог, и я нахожу, что моё собственное «Я», мой истинный Атман, есть Бог. Какой глупый вопрос я задал! Я должен был познать себя — и Бог был познан».

МОРАЛЬ: Бог — это твоё собственное «Я», за пределами тела, ума и интеллекта.

109. Превращение воды в вино
(Очерк о чуде Христа)

Однажды на экзамене студентам предложили написать сочинение о чуде Христа, превратившего воду в вино.

Зал был заполнен студентами, они писали. Один бедняга (Байрон) насвистывал, пел, поглядывал по сторонам и не написал ни слова.

Когда время истекло и руководитель собирал ответы, он пошутил, что сожалеет, что Байрон утомился, написав такое длинное сочинение.

Байрон взял перо и написал одно предложение: «Вода увидела своего господина и покраснела».

Когда объявили результаты, он получил первый приз.

Все попросили экзаменатора прочитать его сочинение. В нём было всего одно предложение, но оно было совершенно: «Вода увидела своего господина и покраснела».

Разве это не чудесно?

Осознайте истинное «Я» внутри себя.

Подобно Христу, осознайте, что Отец и Сын едины.

«В начале было Слово; Слово было у Бога». Осознайте это.

Небеса небес внутри вас. Осознайте это — и куда бы вы ни пошли, самая грязная вода покраснеет и превратится в искристое вино; каждая темница превратится для вас в Небеса.

Не будет ни одной трудности для вас — вы станете хозяином всего.

МОРАЛЬ: самореализация делает вас хозяином всего и превращает даже Ад в Рай.




110. Путь к Реализации
(Попугай и мудрец)

На одном собрании в Индии присутствовали мудрецы, читали священные тексты.

Один из слушателей рассказал о святом, который пришёл в город и жил на берегу реки.

Там был попугай в клетке (или порабощённый человек), который попросил господина пойти к святому и спросить, как можно освободиться.

Господин пошёл к святому, когда тот купался в реке, и задал вопрос. Как только вопрос был задан, святой упал в реку — его уносило течением, и он утонул.

Люди были поражены и упрекнули господина за то, что он передал такое сообщение.

На следующий день попугай спросил, было ли передано сообщение. Господин сказал, что передал, но сожалеет об этом, потому что святой упал в обморок.

Попугай сказал: «Теперь я понял секрет» — и немедленно упал замертво.

Зрители были удивлены: странное сообщение вызвало смерть двоих!

Они открыли клетку, и попугай вылетел и сказал:

«О люди, вы не знаете, как достигается реализация. Святой не упал в обморок — он ответил на моё сообщение.

Путь к спасению, путь к реализации — это кажущаяся смерть, распятие и не меньше.

Путь к реализации — это подняться над телом, подняться к состоянию, где тело как бы мертво, где маленькая личность полностью потеряна и оставлена позади. Это путь к Жизни».

МОРАЛЬ: путь к реализации — это подняться над телом в истинное «Я» или потерять сознание маленького «я».

111. Ведантическая колыбельная
(Царица Мадаальса и её сыновья)

Мадаальса, индийская царица, дала обет сделать всех своих детей совершенными, освободить их от перерождений, а также сделать всех своих подданных людьми Бога.

Она преуспела. Её сыновья стали Кришнами, Буддами, философами, людьми отречения, и правили всем сообществом.

Каков был её метод?

Она пела своим детям, когда они были совсем маленькими, когда кормила их грудью, — она вливала в них с молоком Божественную мудрость.

Молоко Веданты она вдалбливала в них, пока качала колыбель, пока пела им колыбельную:

Спи, малыш, спи!
Не плачь, не рыдай, не вопи,
Отдыхай безмятежно, отбрось все страхи,
Тебя воспевают все ангелы.
Владыка богатств, красоты и даров,
Твой невинный Атман правит и возносит.
Спи, малыш, спи.

Мягкие розы, серебристые капли росы,
Мёд, благоухание, ветерки, тепло,
Мелодичные трели, такие родные,
И всё, что радует глаз или слух,
Исходит из Твоего небесного, блаженного дома:
Чистый, чистый Ты, незапятнанный Ом.
Спи, малыш, спи.

Ни врагов, ни страха, ни опасности, никого —
Не может коснуться Тебя, о Вечный!
Сладкий, прекрасный, нежный, спокойный,
Твой Атман дарует покой.
Ты сам воздвигаешь усыпанный звёздами купол
Звёздных небес, о возлюбленный Ом!
Спи, малыш, спи.

Солнце и луна — Твои игральные мячи,
Радуга украшает Твои залы,
Млечные пути — для Тебя дороги,
Облака, встречаясь, говорят о Тебе,
Сферы, Твои куклы, поют, танцуют и бродят,
Они воспевают Тебя: Ом, Тат Сат, Ом!
Спи, малыш, спи.

В лилиях и фиалках, в озёрах и ручьях,
Как сладко Твоя спящая красота выглядит.
Пусть время и пространство, тёплые одеяла,
Откатятся от Твоего лица спящей рукой,
Посмотри искоса, как малыш лежит,
Дорогой шалун со смеющимися глазами!
Спи, малыш, спи.

Резкие, звонкие отголоски кукушек —
Это свистки, погремушки, Ты избираешь.
Воробьи, ветры и все звёзды —
Прекрасные игрушки и машинки малыша.
Мир — всего лишь Твой игривый сон,
Он в Тебе, хотя снаружи кажется,
Спи, малыш, спи.

О бодрствующий дом покоя и сна!
О деятельный источник глубокой мудрости!
О мирный родник жизни и действия!
О прекрасная причина борьбы и функции!
Ограничивающей тьме скажи "прощай",
Прощай! прощай! прощай! прощай!
Спи, малыш, спи.

Прекрасные объекты, очаровательные вещи —
Это льстивый звук бьющих крыльев
Тебя, о благословенный Орёл-Царь,
Или мелькающие тени Твоего крыла,
Чарующая красота наполовину открывает
И как вуаль наполовину скрывает
Носителя этой вуали, сладкий Ом,
Истинное «Я», Ом, Тат Сат, Ом.
Спи, малыш, спи.

Это даёт представление о колыбельной, которую царица пела своим семерым сыновьям.

Когда они покинули дом, они ушли, наполненные Божественностью.

Восьмой ребёнок не был обучен таким же образом, потому что отец не хотел, чтобы он покинул трон.

Поэтому мать не пела ему эту колыбельную, но должна была выполнить свой обет, чтобы ребёнок не страдал в этой жизни.

Восьмой сын был отдан на попечение няне, но когда мать должна была умереть, этого сына привели к ней, и она дала ему колыбельную, написанную на бумаге и завёрнутую в драгоценности, обернула вокруг его руки и попросила хранить этот амулет как святыню, прочитать бумагу, думать о ней, чувствовать её — и это сделает его свободным, уберёт всю печаль.

Она сказала, что амулет не следует открывать, кроме как в случае крайней необходимости. Мать и отец умерли, мальчик стал царём и правил много лет.

Однажды старшие братья пришли в столицу и потребовали, чтобы он уступил трон, поскольку они были законными наследниками.

Алерк был напуган их властью, задрожал от страха, плакал, не зная, что делать.

Вернувшись ночью в постель, он заметил амулет на руке, вспомнил последние слова матери и открыл его.

Со слезами на глазах он прочитал:

«Ты чист, ты неизменен; ты — всё знание, вся сила; ты — владыка всей силы; ты — даритель и восстановитель всей красоты и радости в мире. Не думай, что ты тело, не полагайся на мирские вещи, поднимись над этим, медитируй на это. Друг и враг — ты!»

Сын осознал это насквозь — его тревога и страх исчезли, к нему вернулись жизнерадостность и радость. Он пел её снова и снова.

Благодаря смыслу и добродетели песни и добрым пожеланиям матери он воскрес и стал самим собой.

Он попрощался со всеми мирскими ожиданиями, мелкими желаниями. Он был так наполнен чистотой и силой, что она изливалась из него.

Он пошёл к братьям и закричал:

«Идите, освободите меня от этого бремени — этой короны! Я знаю, что я — все эти тела, желающие сидеть на троне. Я — вы, и вы и я — одно».

Когда братья заметили святость на его лице, они сказали:

«Мы пришли не за троном. Мы правители всего мира; мы хотели дать тебе твоё истинное право по рождению. Ты не только царь земли, но царь и правитель солнца, звёзд, миров и всех локов.

Приди, осознай, что ты — Бесконечное, Неизменное «Я», Солнце солнц, Свет светов».

Принц осознал эту истину и продолжал править, но смотрел на должность царя как на роль актёра в театре, воображая, что играет эту роль.

Он был здравомыслящим — ничто не могло сделать его печальным. Он правил как могущественный монарх и был самым успешным царём в мире.

Вечная Радость, Непрерывный Покой — ваши, более того, вы — это.

Осознайте свой Центр и пребывайте там вечно.

МОРАЛЬ: ведантическая колыбельная, или Веданта, если её вдалбливать в ум с самого младенчества, обязательно приведёт к Вечной радости, или Самореализации.

112. Осознание всего как Бога
(Прахлад и его испытания)

В индуистских Пуранах рассказывается, что царь Хираньякашипу хотел отвратить своего сына Прахладу от религиозной жизни и сделать его мирским человеком, как он сам.

Но увещевания отца не подействовали на ребёнка.

Чтобы помешать ему, отец бросил его в огонь — но огонь не обжёг его.

Затем царь бросил сына в текущую воду — но вода вынесла его на поверхность.

Для него огонь, вода и другие стихии перестали быть вредоносными — он осознал их в истинном состоянии.

Мальчик дегипнотизировал себя до этого истинного состояния.

Всё для него было Богом, всей Любовью. Угрозы, хмурые взгляды, меч и пламя были не чем иным, как сладкими Небесами. Как он мог быть ранен?

МОРАЛЬ: ничто не может причинить вред тому, кто осознаёт всё как Бога, как всю Любовь.




113. Осознание Бога как вездесущего
(Испытание двух учеников)

Два мальчика пришли к учителю и попросили наставить их в религии.

Он сказал, что не будет учить их, пока не проверит.

Он дал им двух голубей, по одному каждому, и попросил убить голубя в уединённом месте, где никто не мог бы их видеть.

Один мальчик пошёл в многолюдную улицу, накрыл голову тканью, свернул голубю шею и вернулся к учителю: «Учитель, приказ выполнен».

Учитель спросил: «Ты задушил голубя, когда никто не видел тебя?» — «Да».

Другой мальчик ушёл в глубокий лес. Он уже собирался свернуть голубю шею, но встретил нежные, мягкие глаза голубя, смотревшие ему прямо в лицо.

Он испугался:

«Здесь Свидетель, Наблюдатель присутствует даже в этом голубе! За мной наблюдают. Что же мне делать?»

Он шёл всё дальше в другой лес — но снова встретил глаза голубя. Снова и снова он пытался убить голубя, но не мог выполнить условие.

С разбитым сердцем он вернулся к учителю и положил голубя живым к его ногам, плача:

«Учитель, я не могу выполнить это условие. Будьте милостивы, передайте мне божественное знание».

Учитель взял ребёнка на руки, приласкал его и с любовью сказал:

«Дорогой, как ты увидел Наблюдателя в глазах птицы, так и куда бы ты ни пошёл, осознай присутствие Бога.

Верь или осознай, что твой Учитель видит тебя даже в глазах женщины, которой ты вожделеешь.

Действуй так, как если бы ты всегда находился в присутствии Великого Учителя, всегда лицом к лицу с Божественностью».

МОРАЛЬ: грех совершается только тогда, когда присутствие Бога не осознаётся; следовательно, чтобы перестать совершать преступления, следует осознавать Божественное присутствие везде и всегда.

114. «Я» есть всё во всём
(Сон доктора Джонсона)

Доктор Джонсон, князь ораторов, о котором говорили, что с ним невозможно спорить (потому что «если его пистолет даёт осечку, он сбивает вас с ног прикладом»), во сне обнаружил, что его победил Бёрк.

Для человека характера Джонсона этот сон был хуже кошмара.

Он вскочил и потерял душевное равновесие; он не мог заснуть.

Но ум по своей божественной природе не может долго пребывать в беспокойстве.

Он поразмыслил и пришёл к пониманию, что аргументы, выдвинутые Бёрком, также были предоставлены его собственным умом; настоящий Бёрк ничего о них не знал.

Таким образом, это он сам явился самому себе как Бёрк и одолел себя.

Так и вы сами являетесь себе как призраки, духи, враги, друзья, соседи, озёра, реки, горы.

Всё внутри вас.

Вы раскалываете себя на объект с одной стороны и на маленького мыслящего деятеля, субъект, с другой.

В действительности вы — и объект,
и субъект.

Вы — «Я», а также так называемое «не-Я».

Вы — прекрасная роза и влюблённый соловей. Вы — и цветок, и пчела. Всё — вы.

Призраки и духи, ангелы, грешники и святые — все вы. Знайте это, чувствуйте это, осознайте это — и вы свободны.

Не помещайте свой центр вне себя — это заставит вас упасть.

Возложите всю свою уверенность на себя, оставайтесь в своём центре, и ничто не поколеблет вас.

МОРАЛЬ: внешние вещи беспокоят вас только до тех пор, пока вы не чувствуете их как своё собственное «Я»; в тот момент, когда вы осознаёте своё «Я» в них, так как «Я» есть всё во всём, они начинают приносить покой и счастье.

115. Божественность — наше право по рождению (Моисей и шипящая змея)

Когда Моисей шёл по горе Синай, он увидел горящий куст.

Он спросил: «Кто ты? Кто там?»

Из куста раздался ответ: «Я есмь Сущий».

Это чистое «Я есмь» — ваше «Я».

Когда Моисей услышал голос в кусте,
он увидел рядом шипящую змею.

Моисей испугался до смерти — он дрожал, его грудь билась, кровь почти застыла в жилах.

Голос воззвал к нему: «Не бойся, о Моисей, схвати эту змею, держи её крепко; дерзни схватить её».

Моисей всё ещё дрожал, и снова голос воззвал к нему: «Моисей, подойди, схвати змею».

Моисей схватил её — и вот, это была не змея, а прекрасный и великолепный посох.

Что означает эта история?

Змея (Санп) означает истину (Санч).

Согласно восточным народам, Истина, или окончательная Реальность, представлена змеёй (Шеш).

Змея сворачивается в спиральную форму, образуя круги внутри кругов, и вкладывает хвост обратно в рот.

Так мы видим в этом мире круги внутри кругов — всё повторяется, и крайности сходятся.

Схватить змею означает смело поставить себя в положение обладателя Божественного Закона, или Правителя Вселенной.

Осознайте своё единство с Божественностью.

Моисей сначала боялся сделать это. Он принадлежал к племени, жившему в рабстве.

Обычные люди находятся в том же состоянии ума.

Когда они слышат звук «Я есмь», чистое знание, чистую истину «Ом», они дрожат и колеблются, они не смеют схватить его.

Слова: «Вы сами — Божественность, Святая святых; вы — Всё во всём, Высшая Сила» — звучат для людей как шипящая змея.

Люди хотят избежать этого.
Они боятся змеи.

О! Схватите змею — и тогда, к вашему удивлению, эта змея станет царским посохом в ваших руках.

Когда в пустыне Моисей коснулся посохом скалы, из скалы заструилась вода.

Когда израильтянам пришлось перейти Красное море, Моисей коснулся его посохом — воды расступились, появилась суша, и они перешли по ней.

Зачем напрягать свой ум страхами и тратить энергию на мольбы?

Не подавляйте свою внутреннюю природу; не попирайте Истину; выходите смело; кричите бесстрашно во весь голос: «Я — Бог, я — Бог» — это ваше право по рождению.

Эта кажущаяся шипящая змея, эта истина кажется ужасной, но нужно только осмелиться поднять её и держать крепко.

К вашему удивлению, вы обнаружите, что вы — Монарх Вселенной, Повелитель стихий, Владыка звёзд, Правитель небес. Вы обнаружите, что вы — Всё.

МОРАЛЬ: истину не следует попирать, и поскольку наша внутренняя природа есть не что иное, как Божественность, то утверждать нашу Божественность — это наше право по рождению.

116. Цена Реализации
(Продажа Нам — Бога)

Был в Индии один человек, безумный от Божественности. Он ходил по улицам и кричал во весь голос: «О покупатели Божественности, приходите!»

Он продавал Божественность.
Он кричал на своём языке: «Нам ле ло», что означало: «У меня есть товар для продажи. Купите его — и этот товар — Бог».

Слово Нам имеет два значения: одно — Бог, другое — красивое ожерелье, украшенное драгоценностями.

Святой использовал слово Нам в значении Бог.

Однажды, когда он проходил по улицам, один джентльмен, который хотел купить ожерелье, услышал его крик и подумал, что этот парень — агент банкира, продающий драгоценности.

Он спросил, где живёт этот торговец, и пошёл к нему домой. Он был поражён: дом был очень бедным.

Он постучал, и вышла маленькая девочка. Он спросил хозяина дома, и она ответила:

«Мой отец ушёл, он будет вечером. Не могли бы вы сказать, какое у вас к нему дело?»

Он сказал, что хочет купить Нам.

Девочка улыбнулась и сказала:
«Я могу дать вам Нам, это так просто».

Он ждал у двери, а она ушла внутрь. Он ждал и ждал, теряя терпение, и наконец заглянул в дом.

Он увидел, что девочка точит большой нож, и воскликнул: «Что это значит? Сейчас не время для твоих детских игр!»

Девочка ответила: «Потерпите минуту».

«Зачем ты точишь этот нож?» — спросил он.

«Разве вы не хотите получить Нам?» — сказала она.

«Я хочу Нам, но покажи его мне, чтобы я мог отнести его оценщику».

Она ответила:

«Наш Нам — это не товар, требующий оценки. Цена уже установлена и определена — нет ни повышения, ни понижения».

Он сказал: «Тогда покажи его мне, отбрось свой нож».

Она сказала: «Ты должен сначала заплатить цену, а потом получить Нам».

«Ты собираешься ударить меня ножом?» — спросил он.

Она самым чистым образом ответила: «Разве ты не знаешь, что для того, чтобы получить Нам, ты должен потерять свою жизнь? Жизнь — это цена.

Тот, кто сбережёт свою жизнь, должен потерять Нам. Чтобы получить Нам, твоя голова должна быть отрезана ножом».

Смело и непоколебимо девочка сделала это заявление.

Бедный покупатель поднял шум и созвал соседей: «Эта бедная хижина содержит убийц! Дело должно быть передано в суд!»

Но люди сказали: «Родители этой девочки известны своей великой набожностью».

Он ответил: «Под покровом религии они совершают преступления».

Внезапно появился отец девочки.

Благочестивый отец был спокоен и безмятежен, когда покупатель обратился к нему: «Почему ты учишь своего ребёнка совершать тяжкие преступления?»

Мудрец спросил: «Что вы имеете в виду?»

Когда история была объяснена, сердце мудреца наполнилось эмоциями; слёзы, как крупные бусины, появились на его щеках, и он сказал:

«Неужели имя Бога низведено до такой мелочи? Неужели Божественность продаётся за такую ужасно низкую цену, как одна голова или одна жизнь?

Пусть миллионы жизней будут созданы и уничтожены ради одного мгновения той Святой Богосознательности!»

Когда эти слова были произнесены, сердце покупателя растаяло.

Он понял, что то же слово Нам означало нечто изысканно сладкое для девочки и её родителей, а его собственный ум был настолько погружён в материальность, что не мог уловить истинного смысла.

Эта история говорит о цене, установленной за Реализацию: вы не можете наслаждаться мирскими, плотскими, чувственными желаниями и в то же время претендовать на Божественную Реализацию.

МОРАЛЬ: если кто-то хочет Реализации, он должен быть готов заплатить её цену, которая заключается в полном исчезновении эго или маленького «я».

117. «Я» — Мастер-музыкант
(Незнакомец и церковный орган)

В одной церкви был прекрасный орган — настолько хороший, что смотритель не позволял любителям прикасаться к нему.

Однажды, когда в церкви шла служба, вошёл бедно одетый незнакомец и захотел сыграть на органе, но ему не позволили приблизиться к нему.

После окончания службы, когда музыкант покинул орган, этот человек тайком пробрался к нему.

Как только он прикоснулся к инструменту, орган узнал своего хозяина — и такая музыка полилась из него, что прихожане, уже собиравшиеся уходить, были заворожены, очарованы и не могли покинуть церковь.

Этот обладатель чудесной гармонии оказался мастером-музыкантом, самим изобретателем органа.

Мы не даём «Я», Богу, Любви шанса проявиться в нас — мы заботимся только об этом теле, только об этом уме, и из нас исходят только обычные звуки.

Позвольте Мастеру играть на органе — как только руки Любви коснутся струн, польётся музыка, о которой вы никогда раньше не мечтали: чудесный свет и гармония начнут изливаться, божественные мелодии зазвучат, небесные рапсодии польются.

МОРАЛЬ: мы страдаем от дисгармонии, бед и проблем, потому что заботимся только о теле или маленьком «я» и не даём шанса высшему «Я», Богу или Любви проявить свои чудесные силы гармонии, покоя и блаженства.




118. Весь мир внутри
(Капля воды)

Капля воды в виде слезы упала с облаков.

Когда её спросили: «Почему ты плачешь?» — она ответила: «Я такая крошечная, жалкая, ничтожная вещь. Я такая маленькая, а океан такой большой. Я плачу от своей малости».

Ей сказали: «Не плачь, не ограничивай себя только именем и формой, но загляни внутрь себя; посмотри, кто ты. Разве ты не вода? А что такое океан? Разве это не вода тоже?

Вещи, равные одному и тому же, равны друг другу. Не смотри на себя как на заключённого в пространстве и времени. Смотри за пределы Пространства и Времени и увидь свою Реальность».

Вы становитесь несчастными,
когда ограничиваете себя временем.

Поднимите себя выше всего. Не только материя и дух едины, но всё едино.

Истинное «Я» находится за пределами времени. Весь мир внутри вас.

Как во сне вы думаете, что находитесь в лесах, горах, у рек — они кажутся снаружи, но все они внутри вас.

Если бы они были снаружи, комната была бы придавлена их весом, а кровать мокрой от воды, которую вы видели во сне.

Точно так же Веданта говорит:

«Весь мир внутри вас; астральные, психические миры внутри вас; а вы думаете, что вы в них.

Как женщина, несущая зеркало, смотрит в него и думает, что она в стекле, но на самом деле всё наоборот — так и мир в вас, а не вы в мире».

МОРАЛЬ: пространство и время, составляющие весь мир, хотя и кажутся внешними, на самом деле находятся внутри вас. Следовательно, не ограничивайте себя только именем и формой, но поднимитесь над ними и осознайте свою Реальность.

119. Пути различаются
(Ответ Будды)

К Будде пришёл человек и попросил его пойти в хижину его отца.

Это тот Будда, который когда-то был принцем и императором, стал нищим — отказался от всего и ходил с места на место, ничего не прося.

Он вошёл в царство своего отца и шёл по улицам в одежде странника.

Это не нищенство и не попрошайничество — это царственность, это величие. Он ничего не ищет, ничего не просит.

Что, если он погибнет?
Пусть погибнет — это не важно.

Отец услышал об этом, подошёл к нему, пролил горькие слёзы и сказал:

«Сын, дорогой принц, я никогда не носил эту одежду; мой отец, твой дедушка, никогда не носил её; твой прадедушка никогда не ходил как нищий. Мы были царями. Почему ты хочешь опозорить всю семью, приняв одежду нищего? Не делай этого, сохрани мою честь».

Улыбаясь, Будда ответил:

«Сэр, семья, к которой я принадлежу...
я смотрю назад на мои предыдущие рождения и вижу, что семья, к которой я принадлежу, всегда была семьёй нищих.

Вот одна улица, и вот другая улица.
Вы приходили из своих рождений в той линии, я приходил в этой линии. В этом рождении мы встретились на перекрёстке. Теперь я должен идти своей дорогой, а ты должен идти своей».

МОРАЛЬ: пути различаются не в соответствии с внешними обстоятельствами, а в соответствии с внутренним развитием людей.





120. Реальность скрыта
(Бирбал и царь)

Бирбал спросил царя, слепых или зрячих - кого больше. Возник спор, и было решено проверить это на деле.

Царь взял кусок ткани, обмотал его вокруг головы и спросил: «Что это?» — «Тюрбан», — был ответ.

Он положил его на плечо и спросил:
«Что это?» — «Шаль».

В третий раз он надел его как набедренную повязку — и они назвали её так.

«Слепые, слепые, все! — воскликнул царь. — Это не то и не другое, а ткань!!! Имена и формы скрывают ткань!»

Осознайте, что такое Атман. Чтобы увидеть золото, не нужно его ломать.

Когда вы думаете о мужчине, женщине, водоворотах, бурунах, ткани и золоте, вы не думаете о реальности, стоящей за ними.

МОРАЛЬ: реальность, или Атман, скрыта за именами и формами. Следовательно, осознайте Его, продумайте основу каждого имени и формы.

121. Самоопора
(Иди, иди и Приди, приди)

Двое братьев, вовлечённых в судебную тяжбу, предстали перед магистратом.

Один был миллионером, другой — бедняком.

Магистрат спросил миллионера, как получилось, что он стал богатым, а его брат бедным.

Он ответил:

«Пять лет назад мы унаследовали равное имущество — по пятьдесят тысяч долларов каждому.

Мой брат, считая себя богатым, стал ленивым. Всякую работу он поручал слугам: если приходило письмо, он отдавал его слугам и говорил: "Иди, займись этим делом".

Он проводил время в праздности и всегда говорил слугам: "Иди, иди".

Что касается меня, я никогда не поручал свою работу никому. Когда нужно было что-то сделать, я бежал делать это сам и всегда говорил слугам: "Приди, приди, следуй за мной".

Слова на моих устах всегда были "Приди, приди", а у моего брата — "Иди, иди".

Всё, чем он владел, подчинялось его девизу — слуги, друзья, имущество ушли, полностью покинули его.

Моим девизом было "Приди" — друзья приходят ко мне, имущество увеличивается, всё умножается».

Когда мы зависим от других, мы говорим: «Иди, иди» — и всё уходит.

Когда мы полагаемся на «Я» и не доверяем ничему, кроме Атмана, всё стекается к нам.

Если вы считаете себя жалким, подлым червём — вы становитесь им. Если вы почитаете себя и полагаетесь на себя — вы обретаете величие. Что вы думаете, тем вы и становитесь.

МОРАЛЬ: зависимость от других заставляет нас терять, а опора на «Я» даёт нам всё.




122. Результат зависимости от других
(Лошадь и олень)

Было время, когда человек и лошадь жили в джунглях. Однажды лошадь проиграла битву с оленем — олень пронзил её своими рогами.

Лошадь пришла к человеку за помощью.

Человек сказал: «Хорошо, я помогу тебе. Я сяду на тебя верхом, пойду и убью твоих врагов».

Человек сел на лошадь, поехал в лес и убил оленя. Лошадь была счастлива и захотела уйти, поблагодарив человека.

Но человек сказал: «Теперь, когда я узнал, как ты полезна, я не отпущу тебя. Ты должна стать моим слугой, моим рабом».

Лошадь была спасена от оленей и других зверей леса, но потеряла свою свободу.

Рабство, которое стало результатом её внешнего успеха, не компенсировало потерю свободы.

Так и с человеком: после женитьбы он спасается от многих искушений, но зависимость, которая сводится в отношениях с женой, подобна обращению, которое лошадь получила от человека.

МОРАЛЬ: зависимость от силы других может дать временный комфорт и удовольствие, но приводит к постоянной потере свободы и независимости.




123. Ценность, уважение и честь
(Джентльмен, плохо обращаемый своим начальником)

Один джентльмен пришёл к Раме Тиртхе и сказал, что его начальник всё время плохо с ним обращается.

Рама ответил:

«Начальник смотрит на тебя свысока, потому что ты сам смотришь на себя свысока. Если мы уважаем себя, все должны уважать нас.

Если на книгу поставлена цена в одну анну, никто не заплатит за неё две анны; но если на ту же книгу поставлена цена в две рупии, все будут готовы заплатить эту сумму.

Установи на себя малую цену — и никто не будет воспринимать тебя по высокой.

Установи на себя самую высокую цену, уважай себя, чувствуй свою Божественность, свою Божественную природу — и все будут воспринимать тебя так же».

МОРАЛЬ: твоя ценность, уважение и честь в твоих собственных руках. Имей живую веру в свою Божественность, цени и уважай себя — и все будут ценить и почитать тебя.

124. Вера в себя
(Преступник и царь)

Одного человека принял за преступника некий азиатский царь, потому что он не поклонился ему.

Царь всегда оскорблялся, когда люди не кланялись ему, и поэтому сказал:

«Разве ты не знаешь, какой я могущественный монарх? Разве ты не знаешь, что я убью тебя?»

Человек плюнул в лицо царю и посмотрел на него так свирепо, что тот пришёл в ярость.

Человек сказал:

«О глупый болван, у тебя нет власти предать меня смерти. Я сам себе хозяин.

В моей власти плюнуть тебе в лицо, оскорбить тебя и видеть, как это тело будет распято или вздёрнуто на виселице.

Я хозяин своего тела. Твоя власть вторична, моя власть первична».

Чувствуйте и осознавайте, что вы всегда сами себе хозяева.

Смотрите на вещи с точки зрения своего Атмана, а не глазами других.

Чувствуйте свою независимость, чувствуйте, что вы — Бог богов, Господь господ, ибо вы — это.

Пока человек не осознаёт свою Божественность, страдания будут всегда.

МОРАЛЬ: вера в низшее «я» делает вас смелым, но вера в высшее «Я» (Атман) делает вас Божественным.




125. Ложное представление об уважении
(Наставник и его ученик)

Один наставник, очень устав, лёг и попросил ученика помассировать ему ноги, наступая на них.

(Это распространённая практика в Индии).

Но мальчик сказал:

«Нет, учитель, я никогда не сделаю этого. Твоё тело слишком священно, твоя личность слишком свята. Я не смею ставить свои ноги на твоё тело — это было бы святотатством. Я отдам за тебя свою жизнь, но не буду наступать на твоё тело».

Наставник сказал:

«О сын, подойди, я очень устал».

Мальчик начал плакать, но его нельзя было уговорить.

Наставник сказал:

«О глупый мальчик, ты не хочешь наступать на мои конечности, не хочешь оскорблять моё тело, но ты попираешь мои священные уста, ты попираешь моё священное лицо.

Что более благочестиво: наступать на слово учителя или массировать его тело?»

Люди очень легко попирают священные Писания Иисуса, Мохаммеда или Веды, но считают их плоть и кровь священными и святыми.

МОРАЛЬ: проявлять уважение только к личности, но не обращать внимания на её приказы и изречения — это ложное представление об уважении.




126. Здравый смысл самоуважения
(Имам Газали и Хваджа Хизр)

Рассказывают об Имаме Газали, мусульманском святом, что в его студенческие годы, однажды ночью после напряжённой работы, он заснул.

В видении ему явился Хваджа Хизр, Бог Знания, предлагая передать ему все знания мира простым актом дыхания в его уши и рот.

Здравый смысл самоуважения Имама Газали отказался, и он попросил вместо этого дар обеспечить его маслом для полуночного чтения.

Он предпочёл более долгий путь короткому, не желая пробираться через чёрный ход в небеса.

МОРАЛЬ: здравый смысл самоуважения не позволяет человеку принять объект в дар, когда то же самое может быть достигнуто собственным трудом, каким бы тяжёлым он ни был.

127. Результат жадности
(Сны хозяина и его слуги)

В Индии был один жестокий и забавный хозяин. Он мучил своего слугу самым забавным образом.

Однажды слуга приготовил для хозяина очень вкусное блюдо. Хозяину не понравилось, что слуга должен его отведать.

Блюдо было приготовлено ночью, и хозяин сказал: «Мы не будем есть это сейчас; поедим утром».

Настоящим намерением хозяина было съесть всё утром, когда у него будет сильный аппетит, и не дать слуге ничего.

Но он не мог прямо изложить это слуге. Он сказал:

«Иди отдыхать, и утром тот из нас съест это, кто увидит самые сладкие, самые прекрасные сны. Если ты увидишь лучшие сны — всё достанется тебе; в противном случае всё достанется мне».

Наступило утро. Хозяин хотел, чтобы слуга рассказал свои сны первым, но слуга сказал: «Вы хозяин, вам лучше рассказать свои сны первым».

Хозяин подумал, что этот невежественный парень не мог придумать хороших снов, и начал:

«Во сне я был императором Индии. Я правил всем миром, все цари всех стран стояли передо мной и приносили дань уважения, все боги и святые были приведены в мой двор».

Теперь он хотел, чтобы слуга рассказал свою историю.

Слуга, дрожа с головы до ног, сказал:
«У меня не было такого сна, как у вас».

Хозяин был в восторге.

Слуга начал:

«Во сне я видел большого монстра, самого уродливого, отвратительного демона, приближающегося ко мне с пылающим мечом в руке. Он побежал за мной, он пытался убить меня».

Хозяин улыбнулся. «И что ты сделал?» — спросил он.

Слуга сказал: «Он хотел, чтобы я съел ту вкусную еду или умер. Я пошёл на кухню и съел всё».

Хозяин сказал: «Почему ты не разбудил меня?»

Слуга ответил: «Вы были императором всего мира. В вашем дворе было великое собрание с людьми, держащими обнажённые мечи и пушки. Если бы я попытался приблизиться к вашему величеству, они бы убили меня. Я был вынужден съесть ту вкусную еду и насладиться ею сам».

МОРАЛЬ: жадность очень часто приводит к потере того, что у вас уже есть.




128. Причина ложного толкования
(Присоединяйся немедленно)

Был один человек, служивший в армии. Он был влюблён в женщину, и его старший офицер также был влюблён в неё.

Женщина отдала своё сердце младшему офицеру. Он взял отпуск, чтобы жениться, и отправил телеграмму старшему офицеру с просьбой продлить отпуск.

Старший офицер, узнав обо всём, из ревности не хотел давать отпуск и отправил лаконичный ответ: «Присоединяйся немедленно».

Младший офицер был разочарован и обеспокоен. Пришла женщина и, увидев его удручённым, захотела узнать причину. Он показал ей телеграмму.

Быстрота ума помогла ей истолковать сообщение в свою пользу — она дала ему самое радостное толкование, радовалась и танцевала.

Она собиралась выйти из комнаты, чтобы сделать все приготовления к скорой свадьбе.

Так люди читают свой собственный смысл в священных Писаниях.

Такое толкование могло бы быть хорошим для женщины, которая хотела выйти замуж, но не годится для толкования Писаний.

МОРАЛЬ: собственный интерес обычно является причиной ложного толкования. Чтобы толковать истинно, нужно подняться над собственным интересом.