Свами Рама Тиртха "Притчи от Рамы"

63. Ни следа разделения
(Шивохам в когтях тигра)

Однажды индусский монах сидел на берегу Ганга в глубоких гималайских лесах.

На противоположном берегу другие монахи наблюдали за ним, пока он распевал: «Шивохам! Шивохам! Шивохам!» — «Я — Бог, я — Бог».

Внезапно появился тигр. Он схватил монаха своими когтями, но из него продолжала исходить та же песнь, тем же тоном, в той же бесстрашной манере: «Шивохам! Шивохам! Шивохам!»

Тигр оторвал ему руки и ноги — и всё тот же звук продолжал звучать, не ослабевая в интенсивности.

Обнимите Его, примите Его, сочетайтесь с Ним, станьте единым с Ним до такой степени, чтобы не осталось и следа разделения.

МОРАЛЬ: Чтобы осознать Единство, любовь должна быть поднята до такой степени интенсивности, чтобы не осталось и следа разделения.




64. Первая стадия любви: «Я — Его»
(Считая «Терхан»)

Один высокочтимый святой (Гуру Нанак) в ранней юности работал в месте, где его обязанностью было раздавать милостыню.

Перед ним предстали несколько бедняков с приказом от хозяина дать им тринадцать бушелей муки.

Он дал один, второй, третий — и так до двенадцати, громко считая.

Число тринадцать на языке пенджаби называется «Терхан».

Это слово имеет два значения:
одно — тринадцать,
а другое — «Я — Твой! Я — Божий! Я — Его!»

Когда он дал тринадцатый бушель и произнёс «Терхан», в нём пробудились такие святые ассоциации, что он действительно отдал Богу всё своё тело и душу.

Он забыл о мире;
он был вне себя — нет, он был в себе.

В этом состоянии экстаза он продолжал говорить «Терхан, Терхан, Терхан» и бессознательно раздавал бушель за бушелем, пока не упал в состояние сверхсознания, в трансцендентальное блаженство.

Люди на начальных стадиях часто могут подняться на величайшие высоты, если они искренни и серьёзны, если не хотят давать обещания Богу и затем нарушать их.

Когда в храме или церкви они говорят:
«Я — Твой» — пусть они чувствуют это. Пусть осознают.

Это истинная религия, начальная стадия духовного развития: «Я — Его! Я — Божий!»

Различные секты во всём мире можно классифицировать под тремя заголовками:

«Я — Его» (раб),
«Я — Твой» (друг) и
«Я — Он» (единство).

Вторая форма выше первой, а третья — высшая.

Когда достигнуто состояние «Я — Он» или «Я — Ты» — больше нет рождений.

Человек свободен, свободен, свободен! Он — Бог! Он достиг конца! ОМ!

МОРАЛЬ: Первая стадия любви — это когда влюблённый полностью предаёт себя Богу, Возлюбленному.

65. Средняя стадия любви: «Я — Твой»
(Ангельское лицо в музее Неаполя)

В большом музее Неаполя на потолке есть прекрасное ангельское лицо.

И в какой бы части музея вы ни находились — на крыше, в подвале, где угодно, — яркие, ослепительные, чистые глаза ангела всегда смотрят вам прямо в глаза.

Люди, находящиеся на средней стадии духовного развития, если они верны себе, постоянно живут под оком Учителя.

Они чувствуют и осознают, что куда бы ни пошли — в самую сокровенную комнату дома или в уединённые пещеры леса, — они всегда находятся под взглядом Бога, видимые Им, питаемые светом и вскормленные Его благодатью.

МОРАЛЬ: Средняя стадия любви — это когда присутствие Бога ощущается и осознаётся повсюду.




66. Последняя стадия любви: «Я — Он»
(Пылкая любовь девушки к Кришне)

В древней Индии использовали глиняные лампы, и когда в одной семье зажигали огонь, соседи приходили, чтобы зажечь свои.

Однажды вечером девушка, пылко влюблённая в Кришну, пошла в дом его отца под предлогом зажечь лампу.

Не нужно говорить, что на самом деле её привело туда желание обжечься, как мотылёк, о свет лица Кришны.

Зажигание лампы было лишь предлогом. Она должна была приложить фитиль своей лампы к горящей — но глаза её были не на лампах, а на лице дорогого маленького Кришны.

Она смотрела так пристально, что не заметила, как вместо фитиля её пальцы оказались в пламени.

Пламя жгло их, но она не чувствовала боли. Время шло, мать потеряла терпение и пошла искать дочь.

Она увидела, что рука дочери горит, а та не замечает этого — пальцы обуглились, кости съёжились.

Мать зарыдала: «О дитя моё, что ты делаешь?» Тогда девушка пришла в себя — или, вернее, вышла из себя.

В таком состоянии Божественной любви, на стадии совершенной любви, возлюбленный и влюблённый становятся единым. «Я — Он», «Я — Ты».

Это последняя стадия, а за ней наступает состояние, где даже эти слова уже неприменимы.

МОРАЛЬ: Последняя стадия любви — когда влюблённый и возлюбленный становятся единым. Но за ней наступает состояние, где не остаётся ни чувства любви, ни влюблённого, ни возлюбленного, и которое, следовательно, невыразимо.

67. Истинное поклонение Богу
(Шейх, поклоняющийся человеку)

Одному Шейху в видении явился ангел, записывающий имена людей в книгу.

Шейх спросил: «Что вы делаете?»

Ангел ответил: «Я записываю имена ближайших и величайших поклонников Бога».

Шейх опечалился и сказал:

«Я никогда не молюсь, не пощусь, не хожу в церковь — меня исключат. Я не войду в Царство Небесное».

Ангел сказал: «Ничего не поделаешь».

Тогда Шейх спросил:

«Вы когда-нибудь записываете тех, кто любит человека и весь мир, а не Бога? Запишите моё имя как поклонника человека».

Ангел исчез.

Шейху было второе видение.
Ангел снова появился с той же книгой.

Шейх спросил, что тот делает, и ангел сказал, что записывает поклонников Бога в порядке заслуг.

Шейх попросил позволить ему взглянуть в реестр — и, о чудо! Он, назвавший себя поклонником человека, обнаружил своё имя на вершине списка преданных Бога.

Разве это не странно? Но это факт.

Если вы смотрите на человека не как на человека, а как на Божественное, если вы подходите ко всему как к Богу, то, поклоняясь человеку, вы поклоняетесь Богу.

Поклоняться Богу наилучшим образом — значит поклоняться Божественности в вашем друге.

Если вы находите недостатки в других, старайтесь держаться от них подальше, но не ненавидьте.

Они — Бог; признавайте Божественность в них.

МОРАЛЬ: Любить всё человечество, видеть Божественность в каждом существе и служить всем как Богу — это истинное поклонение Богу.




68. Безумный от любви
(Азиз, школьный учитель)

Ганимат из Пенджаба в своей «Найранг-и-Ишк» рассказывает об Азизе — бедном школьном учителе, безумно влюблённом в одну из своих учеников, Шахида*.

Проверяя упражнения по каллиграфии, этот бессмысленный учитель руководствуется неразборчивыми каракулями своего ученика-повелителя, который был просто новичком в школе.

Прекрасно сказано! Дефекты видны только там, где наши глаза желты от недостатка любви.

МОРАЛЬ: Человек, безумный от любви, не видит недостатков в своем возлюбленном.


*В суфийской поэзии (Руми, Хафиз, Саади) возлюбленным часто выступает юноша, и это — часть метафорического языка, где земная любовь символизирует духовную тоску по Божественному.

69. Присвоение чужой возлюбленной
(Влюблённость в картину Лайлы)

Один человек, прочитав «Лайлу и Маджнуна» Низами, вырезал из книги картинку Лайлы, прижимал её к груди и страстно целовал.

«Я влюбился в Лайлу», — отвечал он.

Глупец! Не стоит забирать возлюбленную бедного Маджнуна! Ты можешь иметь жгучую любовь Маджнуна, но что касается возлюбленной — имей живую, свою собственную.

МОРАЛЬ: Иметь жгучую любовь, как у других, — мудро, но присваивать чужую возлюбленную — глупо.





70. Вселенская любовь
(Потеря единственного ребёнка женщиной)

Одна женщина жаловалась на потерю своего единственного ребёнка.

Рама спросил:

«Смогли бы вы усыновить негритянского младенца и ласкать его как своего собственного? Готовы ли вы к этому?»

Она ответила: «Нет».

«Тогда поэтому вы и потеряли своего ребёнка», — сказал он.

Вмеобъемлющая любовь, а не исключительная привязанность, — это раскрытие Небес.

МОРАЛЬ: Вселенская любовь, а не личная привязанность, — это дверь в Небеса.

71. Преображение чувственной любви
(Тулси Дас и его жена)

В Индии жил святой по имени Тулси Дас, предок Свами Рамы, который был очень привязан к своей жене — он любил её так, как никто никогда не любил прежде.

Однажды его жена должна была уехать в дом своего отца, находившийся в другой деревне, примерно в семи-восьми милях от их дома.

Святой не мог вынести разлуки и отправился на поиски жены.

Было около одиннадцати часов ночи, когда он узнал о её отъезде, и в отчаянии выбежал из дома как безумный.

Между деревнями протекала река, и ночью переправиться через неё было очень трудно из-за сильного течения.

На берегу он нашёл гниющий труп и в своей безумной любви, в отчаянии добраться до жены, крепко обнял его и переплыл реку, благополучно достигнув другого берега.

Он бежал и бежал, и когда добрался до дома, где была его жена, обнаружил, что все двери закрыты.

Он не мог ни войти, ни разбудить слуг — все спали в дальних комнатах. Что ему было делать?

Вы знаете: если на пути река — любовь переплывает её; если горы — любовь взбирается на них. На крыльях любви он должен был добраться до жены.

Ломая голову, он заметил что-то свисающее вдоль стены и подумал, что это верёвка. Он обрадовался, решив, что жена так любит его, что положила эту верёвку, чтобы он мог взобраться.

Но это была не верёвка, а длинная змея. Он схватил её, и она не укусила его. С её помощью он взобрался на верхний этаж и проник в комнату, где лежала жена.

Жена встала, удивилась и воскликнула: «Как ты сюда попал? Это очень странно».

Он проливал слёзы радости и сказал:

«Это ты сама облегчила мне путь. Разве ты не положила подобие лодки у реки, чтобы я переправился, и разве ты не положила ту верёвку на стену?»

Он был безумен — любовь свела его с ума.

Жена начала проливать слёзы жалости и радости. Она была учёной женщиной, богиней Божественной мудрости, и сказала:

«О милый! Если бы ты питал такую же сильную любовь к Реальности, к Божественности, которая поддерживает и воплощена в этом кажущемся "я", в этом моём теле, ты был бы Богом.

Ты был бы величайшим пророком в мире, величайшим мудрецом на земле, почитаемым отцом всей вселенной».

Она внушала ему идею Божественности и учила его, что она едина с Божественностью:

«О дорогой муж, ты любишь это моё тело, но оно преходяще. Оно покинуло твой дом и пришло в этот; точно так же оно может покинуть эту землю сегодня или завтра.

Теперь посмотри: что придаёт блеск моим щекам, сияние моим глазам, славу моей личности, жизнь и свет моим чувствам?

То, что очаровало тебя, — это не кожа, не тело. Это истинное "Я", Атман, — Божество во мне, ничего больше.

Чувствуй это Божество, видь его повсюду. То же самое Божество, Бог — разве оно не присутствует в звёздах, разве не смотрит на тебя с луны?»

Святой поднялся над чувственностью, над плотскими желаниями и мирскими привязанностями.

Он, необычайно влюблённый в одну жену, осознал ту Возлюбленную, то Божество повсюду в мире.

Однажды он шёл по лесу и увидел человека с топором, который собирался срубить прекрасное кипарисовое дерево.

Когда удары обрушились на корни, святой был готов упасть в обморок.

Он подбежал и закричал:

«Эти удары ранят меня, они пронзают мою грудь! Пожалуйста, воздержись».

Человек удивился: «Как так, святой?»

Святой ответил: «Этот кипарис — моя возлюбленная. В нём я вижу Бога».

Теперь Божественность стала его птицей, его женой, его мужем, его ребёнком, его отцом, его матерью, его сестрой — всем для него. Вся его любовь была отдана стопам Божественности, Истине.

Однажды человек собирался убить оленя. Святой подошёл и бросил своё тело к его ногам:

«Пожалуйста, пощади оленя. Моя возлюбленная проникает в эти прекрасные глаза. Убей моё тело, принеси его в жертву во имя Бога — я не погибну. Но пощади возлюбленную!»

Вся привлекательность, которую вы видите в этом мире, есть не что иное, как Божественность.

То же самое, что является вам в теле возлюбленной, принимает другой облик в деревьях, в горах и холмах.

Осознайте это — вот как вы можете подняться над всеми мирскими страстями и желаниями.

Если вы возвышаете мирские желания, правильно направляя их, те же самые действия становятся добродетельными.

МОРАЛЬ: сильная любовь, даже чувственная, но направленная в правильное русло, может быть преобразована в любовь к Божественности и, таким образом, стать средством Реализации.




72. Результат сильной любви
(Лайла и Маджнун)

Однажды возлюбленная Маджнуна сказала, что она плохо себя чувствует, и ничто не приносит ей облегчения. Поэтому послали за доктором.

По старому обычаю, он немедленно отправился к Лайле, чтобы пустить немного крови, то есть сделал небольшой надрез на руке, думая таким образом выпустить кровь, но из Лайлы не пошла кровь. Зато из Маджнуна она хлынула потоком.

Такова была сила единения этих влюблённых.

МОРАЛЬ: Сильная любовь приводит к единству влюблённого и возлюбленной до такой степени, что любое воздействие на одного воспроизводится на другом.

Т. 3 (54)

73. Бесконечность
(Зеркальное творение)

Был маленький ребёнок, которому никогда не показывали зеркало.

(В Индии маленьким детям не показывают зеркала).

Однажды этот малыш заполз в комнату отца, и там на полу лежало зеркало, одним концом прислонённое к стене, а другим опирающееся на землю.

Малыш подполз к зеркалу, и вот! —
он видит другого ребёнка, дорогого маленького младенца.

(Дети всегда привлекаются к детям).

Ребёнок увидел в зеркале малыша своего роста. Он подошёл к нему, и когда он двигался к ребёнку в зеркале, тот тоже двигался к нему.

Он был в восторге. Он обнаружил, что ребёнок в зеркале настроен по-дружески, любит его так же, как он любит того. Их носы встретились.

Он прижал нос к зеркалу, и ребёнок в зеркале тоже прижал нос к его носу. Их губы соприкоснулись.

Он положил руки на зеркало, и ребёнок в зеркале тоже протянул ему руки, как будто собирался пожать их; но когда руки этого ребёнка коснулись тех, что были в зеркале, зеркало упало на пол и разбилось на две части.

Теперь ребёнок увидел, что вместо одного ребёнка в зеркале стало два.

Мать, в другой комнате, услышала шум и прибежала. Увидев, что мужа нет, а ребёнок устроил беспорядок и разбил зеркало, она подошла к нему с угрожающим видом.

Но дети знают угрозы и хмурые взгляды своих матерей. Ребёнок, вместо того чтобы испугаться слов «Что ты наделал?», воспринял их по-своему.

Он сказал:
«О, я создал двоих! Я сделал двоих!»

Изначально был только один ребёнок, который разговаривал с одним ребёнком в зеркале, а теперь он сделал двух детей.

Маленький ребёнок стал отцом двоих детей ещё до того, как достиг совершеннолетия.

Мать улыбнулась, взяла ребёнка на руки и отнесла в свою комнату.

Возьмите эти два куска зеркала, разбейте их — вы получите больше зеркал; разбейте на четыре части — получите четыре ребёнка.

Таким образом можно создать любое количество детей.

Но мы спрашиваем: увеличивается или уменьшается то истинное Божество, тот истинный ребёнок от разбивания зеркал?

Он не увеличивается и не уменьшается. Увеличение и уменьшение происходят только с зеркалами.

Как может Бесконечное увеличиться?
Если Бесконечность увеличивается, это не Бесконечность.

Как может Бесконечность уменьшиться?
Если она уменьшается, это не Бесконечность.

Мораль: бесконечность не увеличивается и не уменьшается. Она находится за пределами всех изменений. Форма может увеличиваться или уменьшаться, но Основа, Божественность, остаётся неизменной.

74. Причина рабства
(Как ловят обезьяну?)

Обезьяну в Индии ловят очень странным способом.

В земле укрепляют узкогорлый сосуд, и в этот сосуд кладут орехи и другую еду, которую любят обезьяны.

Обезьяны подходят, просовывают руки в узкое горлышко и наполняют их орехами. Кулак становится толстым, и его нельзя вытащить. Там обезьяна и попадается.

Мы спрашиваем: что связывает вас?

Вы сами привели себя в рабство.
Вот весь широкий мир — великий великолепный лес.

А узкогорлый сосуд — это ваш мозг,
этот маленький мозг.

В нём находятся некоторые орехи — мысли, убеждения, отождествления.

И всё, что делается через посредство мозга или интеллекта, присваивается как своё собственное: «Я — ум», «Я — интеллект».

Каждый крепко сжимает эти орехи в узкогорлом сосуде. Это то, что делает вас рабами тревог, страха, искушений и всевозможных неприятностей.

Это причина всех страданий в этом мире.

Если вы хотите спасения, если вы хотите свободы — просто отпустите хватку, освободите руку.

Весь лес ваш, вы можете прыгать с дерева на дерево и есть все орехи и фрукты. Весь мир ваш; просто избавьтесь от этого эгоистического невежества — и вы свободны, вы сами себе спаситель.

Мораль: отождествление с умом является причиной рабства. Избавьтесь от него — и вы свободны.






75. Мир — игра
(Прятки)

Один принц в детстве играл в прятки с детьми знатных людей. Ему было трудно искать мальчиков.

Один из наблюдателей заметил:

«Какой смысл поднимать столько шума, чтобы найти товарищей по играм, которых можно было бы собрать мгновенно, если бы он использовал свою княжескую власть, чтобы позвать их?»

Ответ на такой вопрос заключается в том, что в этом случае игра потеряла бы свой вкус и интерес.

Точно так же в реальности вы — верховный Правитель и всезнающее, всеведущее Божество.

Но поскольку вы в шутку начали поиск своего собственного предмета (всевозможных идей и так называемых знаний) в великом лабиринте пряток мира, было бы нечестно по отношению к игре отказаться от следа мысли и использовать власть, которая ставит под угрозу всю игру.

Мораль: игра мира длится только до тех пор, пока мы не утверждаем свою власть и не отказываемся от привязанности, потому что привязанность делает мир реальным, а не игрой, тогда как утверждение власти кладёт конец игре.

76. Зачем и откуда мир
(Ребёнок и зеркало)

Был один ребёнок. Он увидел в зеркале изображение маленького мальчика — своё собственное отражение — и кто-то сказал ему, что в зеркале очень красивый, дорогой малыш.

Ребёнок не знал, что это его собственное отражение, и принял его за какого-то незнакомого мальчика.

Мать захотела убедить его, что мальчик в зеркале — всего лишь отражение, а не настоящий, но ребёнка нельзя было убедить.

Когда мать сказала:

«Посмотри сюда, вот зеркало, в нём нет мальчика», ребёнок подошёл к нему и сказал: «О мама, вот мальчик! Почему, мальчик здесь?»

В самом акте произнесения «здесь мальчик» он отбрасывал своё собственное отражение в зеркало.

Снова мать хотела убедить его, что в зеркале нет настоящего мальчика.

Мальчик подошёл к зеркалу и сказал: «Посмотри сюда, вот мальчик», но самим актом доказательства того, что в зеркале нет объекта, он помещал объект в зеркало.

Точно так же, когда вы подходите и говорите: «почему мир», «откуда мир», «как мир» — в тот самый момент, когда вы начинаете исследовать происхождение мира, вы помещаете мир туда, вы создаёте мир там.

МОРАЛЬ: сам вопрос о том, зачем и откуда мир, предполагает идею мира там, где в действительности мира нет.

77. Логическая ошибка
(Мальчики и инспектор)

В школу пришёл инспектор и задал мальчикам вопрос:

«Если кусок мела уронить в воздухе, когда он достигнет земли?»

Один мальчик ответил:

«Через столько-то секунд».

«Если камень уронить с такой-то высоты, за какое время он упадёт?»

Мальчик ответил: «За такое-то время».

Затем экзаменатор задал каверзный вопрос: «Если упадёт земля».

Мальчики были озадачены. Один сообразительный мальчик ответил:

«Сначала скажите мне, куда упадёт земля?»

Точно так же мы можем задать вопрос: когда была зажжена эта лампа, когда был построен этот дом, когда был положен этот пол.

Но когда мы задаём вопрос:

«Когда была создана земля, когда был создан мир?» — это каверзный вопрос того же рода, что и вопрос: «За какое время упадёт земля? Куда упадёт земля?»

Почему, когда и откуда сами являются частью мира, и когда мы говорим об этом почему, когда и откуда всего мира, мы рассуждаем по кругу, совершая логическую ошибку.

Можете ли вы выпрыгнуть из себя?

Нет.

Точно так же почему, когда и откуда, будучи сами миром, являются частью мира, они не могут объяснить мир, всю Вселенную. Вот что говорит Веданта.

Мораль: почему, когда и откуда сами являются частью мира; поэтому рассуждения о них — это рассуждения по кругу и, следовательно, логическая ошибка.




78. Иллюзия вопроса «почему, когда и где» (Картина лодки и лодочника)

Вот красивая лодка, а вот картина лодочника, человека, который перевозит лодку через реку.

Лодочник — хозяин лодки только до тех пор, пока лодка считается реальной.

В действительности лодки нет нигде, и хозяина лодки нет нигде. Оба нереальны.

Но когда мы указываем ребёнку:
«Какой красивый хозяин лодки» — и лодочник, и лодка одного рода.

Мы не имеем права называть лодочника более реальным, чем саму лодку.

Точно так же, согласно Веданте, Контролёр, Правитель, Хозяин мира, или Бог, идея Творца связана с этим миром, как на той картине лодочник связан с лодкой.

Пока есть лодка, есть и лодочник.
Когда вы осознаёте нереальность лодки, лодочник также исчезает.

Идея Контролёра, Правителя, Творца реальна для вас до тех пор, пока мир кажется вам реальным.

Пусть мир исчезнет — и эта идея также исчезнет.

Идея Творца подразумевает творение, почему, когда и откуда.

Вопрос о том, почему, когда и откуда мир, связан с этим миром, как лодочник с лодкой; оба являются частями одной целой картины.

Если они оба имеют одинаковую ценность, оба являются иллюзиями.

Вопрос «почему, когда и откуда» также является иллюзией.

В момент пробуждения к Реальности мир оказывается не более чем изображением на холсте. А вместе с ним рассеиваются и все «почему», «когда» и «откуда» — те самые вопросы, что казались его путеводителями.

В Реальности, которая находится за пределами Времени, за пределами Пространства, за пределами Причинности, нет ни «почему», ни «когда», ни «откуда».

МОРАЛЬ: появление творения (мира) создаёт идею его творца. Следовательно, когда мир является иллюзией, идея его творца также должна быть иллюзией.

79. Внутренняя и внешняя иллюзия
(Мальчик и змея)

Мальчик приходит к отцу и говорит: «Папа, папа, я испугался; там змея».

Отец спрашивает: «Дитя, какой длины была змея?»

Мальчик говорит: «Около двух ярдов».

«Какой толщины?»

«Очень толстой, толщиной с канат, который я видел на днях на корабле, отплывающем из Сан-Франциско».

«Что делала змея?»

«Змея свернулась кольцом».

Вы знаете, что змеи там не было — там лежала просто верёвка.

Верёвка была около двух ярдов длиной и толщиной с канат, и была свёрнута на полу.

Свойства верёвки — её длина, толщина и положение — отразились в иллюзорной змее.

Змея не была такой длинной — длина относилась только к верёвке; змея не была такой толщины — толщина относилась только к верёвке; змея не была в этом положении — положение относилось только к верёвке.

Итак, вы замечаете, что изначально мы имели змею как результат внутренней иллюзии, а затем в змее создаётся другой вид иллюзии, который мы могли бы назвать внешней иллюзией — свойства одного приписываются другому.

Это второй вид иллюзии.

Чтобы устранить эти иллюзии, какой процесс следует применить?

Мы сначала устраним одну иллюзию, а затем другую. Внешняя иллюзия будет устранена первой, а затем внутренняя.

Согласно Веданте, вся эта вселенная, весь этот мир в действительности есть не что иное, как единая неделимая, неописуемая Реальность, которая превосходит все языки, находится за пределами Времени, Пространства и Причинности.

В этой верёвке реальности появляются имена, формы и различия.

И после того, как внутренняя иллюзия завершена, появляется внешняя иллюзия, и из-за неё мы смотрим на эти имена и формы, личности и индивидуальности как имеющие свою собственную реальность, существующие сами по себе.

Так появляется вторая иллюзия — внешняя.

МОРАЛЬ: появление имён и форм в единой лежащей в основе Субстанции, или Реальности, является Внутренней Иллюзией, а последующая вера в то, что они имеют своё собственное отдельное существование, является Внешней Иллюзией. Следовательно, устранение Внешней Иллюзии помогает также устранить Внутреннюю Иллюзию.

80. Где кроется очарование?
(Песня танцовщицы)

Один очень богатый купец в Индии однажды собирался устроить грандиозный пир для жителей своего города.

На такие пышные пиршества часто приглашали труппу танцовщиц. Этот обычай сейчас в Индии выходит из употребления, но когда-то он был в полной силе.

Одна из девушек начала танцевать и петь. Она пела песню, которая была ужасно непристойной и плохой — песню, которая никому не доставила бы удовольствия, и всё же в тот особенный случай она глубоко запала в сердца всей аудитории.

В чём была причина?

Учёные мужи и молодые джентльмены в Индии никогда не любили такие вульгарные песни, но в тот раз песня так проникла в сердца слушателей, что они были ею очарованы.

Месяцы спустя большинство из них, слышавших эту песню однажды, ходили по улицам и напевали её про себя, насвистывали, ценили и лелеяли в своих сердцах.

Здесь возникает вопрос: в чём заключалось очарование?

Спросите любого из тех, кто слышал эту песню, и все они скажут: песня такая красивая, сладкая, возвышающая, благородная, очень хорошая. Но это не так.

Та же самая песня была для них отвратительна до того, как они услышали её в исполнении этой танцовщицы.

Настоящее очарование заключалось в голосе, лице, взглядах, внешности и манере пения девушки. Настоящее очарование было в самой девушке, и оно было перенесено на песню.

Вот что происходит в мире.

Приходит учитель с очень милым лицом, красивыми глазами, ясным голосом — и всё, что он говорит, кажется прекрасным и очаровательным.

В этом ошибка мира.
Никто не проверяет истину саму по себе.
Никто не думает о самой песне.

Это актёрская игра, манера говорить, подача — внешнее очарование делает учение таким привлекательным для слушателей.

МОРАЛЬ: хотя очарование на самом деле находится внутри, люди обманывают себя, считая, что оно снаружи.

81. Сосредоточение и характер
(Окоченевшая змея)

Однажды мальчик, идя по снегу, наткнулся на окоченевшую змею, свернувшуюся кольцом.

Мальчик взял её в руки и, думая, что она мёртвая, принёс домой.

Но когда он сидел перед огнём в очаге, змея согрелась, вытянулась и укусила его. Яд не ушёл из змеи, и мальчик умер от отравления.

В случае большинства людей сосредоточение — это просто змея ума, свернувшаяся вокруг; ядовитые клыки этой змеи — желания, которые, по-видимому, умирают на время.

Ум спит, погружается в состояние Самадхи.

Змея практически мертва, окоченела от холода, но не умерла по-настоящему.

Со змеёй можно поступить иначе: взять музыкальный инструмент, дуть мантры, пока змея не будет очарована, затем схватить её и вырвать клыки.

Тогда змея становится безвредной —
яд удалён.

Это ведантический способ управления умом.

Спиритуалисты обычно погружают свой ум в состояние, сравнимое с окоченевшей змеёй, и пребывают в блаженстве.

Но в повседневной жизни родственники, друзья, братья, сёстры и враги приходят и согревают эту змею страстей и желаний — и тогда она пробуждается, и ум снова принимается за свои шалости.

Клыки не были вырваны и по-прежнему ядовиты. Характер не построен, истинная духовность не обретена.

Сосредоточение ума — это хорошо, но сделайте змею безвредной, вырвите клыки, поднимитесь над всеми искушениями, постройте свой характер.

Когда все точки слабости исцелены,
вы — змея без клыков и без зубов.

Вы можете окоченеть, но в ваших укусах нет яда. Теперь у вас есть характер, и в суетной повседневной жизни вы невредимы, неповреждённы, вы за пределами этого.

МОРАЛЬ: при простом сосредоточении, вызванном обычной Вайрагьей или Хатха-йогой, желания на самом деле не умирают, но способны подняться и снова ужалить ум при благоприятном мирском воздействии.

При сосредоточении с характером, вызванном практикой самопознания, желания полностью искореняются, и, следовательно, никакое мирское воздействие не может заставить их вырасти снова.

82. Как обрести всё знание
(Два художника)

Двое мужчин пришли к царю и попросили нанять их для росписи стен его дворца.

Эти два соперничающих художника хотели получить монополию на всю работу.

Царь захотел проверить их мастерство и велел им расписать две противоположные стены.

Перед стенами поставили ширмы, чтобы художники могли работать независимо друг от друга.

Они работали около месяца. По истечении этого времени один из художников сообщил царю, что закончил.

Царь спросил другого, сколько времени ему ещё потребуется, и тот ответил: «Я тоже закончил».

Назначили день, и царь со всей свитой и посетителями пришёл посмотреть, кто из художников превзошёл другого.

Ширму перед стеной первого художника сняли. Царь, его свита и все посетители признали работу чудесной и великолепной, пришли в восторг.

Придворные шепнули царю, что ничего лучше нельзя было ожидать и что всю работу следует отдать этому человеку.

Царь, однако, был мудрее и приказал снять ширму и с другой стены. И вот! Люди были поражены — они открыли рты, подняли руки и затаили дыхание от изумления.

Что же они обнаружили?

Второй живописец ничего не написал на стене за весь месяц. Он работал над тем, чтобы сделать стену максимально прозрачной — тёр, скрёб, украшал её, пока она не стала идеально гладкой и прозрачной.

При осмотре стены всё, что было написано на противоположной стене его соперником, идеально отражалось в ней. Кроме того, эта стена была более гладкой и красивой, в то время как другая казалась шероховатой.

Вся роспись той стены отражалась в этой красивой, гладкой поверхности, и следовательно, вторая стена обладала всей красотой первой, добавленной к ней.

Люди тех дней не были знакомы с зеркалами и воскликнули:

«Этот человек проник глубоко в стену — он вырыл два или три ярда и всё расписал!»

Изображения появлялись в зеркале на том же расстоянии, на каком картины находились от него.

Рама говорит: люди, занятые чтением книг, приобретают поверхностное знание, словно расписывая стены снаружи.

Но есть другой путь — сделать стены вашего ума и интеллекта прозрачными, гладкими, тонкими, очищая сердца, натирая и скребя их, так сказать.

Тогда всё знание мира отразится в вашем уме; вы будете вдохновлены всей вселенной.

МОРАЛЬ: если вы сделаете свой ум зеркалом, очистив своё сердце, всё знание вселенной отразится в нём.

83. Два способа приобретения знания
(Два художника)

(Другой вариант притчи №82)

Рассказывают, что однажды принц собирался расписать один из своих великолепных дворцов. Пришло много художников в надежде, что он выберет лучшего. Он устроил им экзамен.

Две стены стояли параллельно друг другу, и двух художников наняли, чтобы расписать их. На стенах висели занавески, чтобы работа одного не была видна другому. Им дали около двух недель.

Один из художников воспроизвёл на стене все сцены Махабхараты — великой книги мира — и его работа была действительно чудесной и великолепной.

Что касается другого художника, я пока не скажу вам, что он делал.

Две недели прошли, и царь со свитой пришёл на место. Занавеску с работы первого художника подняли — на стене были тысячи и тысячи картин.

Все были поражены и закричали:

«Дайте ему награду! Пусть он будет победителем!»

Тогда царь приказал второму человеку поднять свою занавеску.

И когда занавеска была поднята, все люди стояли, затаив дыхание, с полуоткрытыми ртами и широко раскрытыми глазами от изумления. Они не могли вымолвить ни слова.

Что сделал этот второй человек?

Всё, что было на стене первого, было запечатлено на его стене, с той разницей, что картины первого были грубыми и неровными, а картины второго — такими гладкими, чистыми и отполированными, что даже муха соскользнула бы, пытаясь сесть на стену.

И вдобавок они увидели, что картины были нанесены на три ярда вглубь стены!

Как была проделана эта работа?

Второй человек полировал, очищал и сглаживал свою стену до тех пор, пока она не стала прозрачной и не превратилась в настоящее зеркало.

Как зеркало, она вобрала в себя всё, что сделал первый человек, но всё было нарисовано внутри неё — на том же расстоянии, на каком объект находился снаружи.

Таким образом, есть два способа приобретения знания.

Один — это зубрёжка и внешняя роспись: восприятие картинки за картинкой, идеи за идеей, вкачивание в мозг мыслей всех видов — геологии, астрологии, теологии, филологии и всяких онтологий и непрактикологий.

Это поверхностное знание.

Но есть другой способ — очищающий процесс. Это не впихивание, а удаление.

Этот процесс заключается в том, чтобы сделать стены вашего ума и интеллекта прозрачными, гладкими, тонкими, путём их натирания и скребения, очищая сердца, делая их прозрачными.

Тогда всё знание мира отразится в вашем уме; вы будете вдохновлены всей вселенной.

МОРАЛЬ: зубрёжка или впихивание — один способ приобретения знания, а другой способ — очистить ум как зеркало, чтобы знание всей вселенной отразилось в нём

83. Идеализм и реализм
(Мистер Топор и Мистер Древесина)

Однажды в Индии двое дервишей спорили. Одного звали Мистер Древесина, а другого — Мистер Топор.

Мистер Топор разгневался и сказал Мистеру Древесине:

«Я разрублю тебя на куски!»

А Мистер Древесина ответил:

«Но, мой дорогой сэр, я должен быть позади тебя, иначе ты ничего не сможешь сделать».

Ведь рукоятка топора сделана из дерева.

Так идеализм и реализм идут рука об руку, они взаимозависимы.

Точно так же чиркните спичкой по наждачной бумаге — и появится пламя.

Пламени не было ни в спичке, ни в наждачной бумаге, но их соединение породило его.

Ударьте ладонями друг о друга — и появится звук. Звук не находится ни в правой руке, ни в левой, но является результатом их соприкосновения.

МОРАЛЬ: идеализм и реализм не независимы друг от друга, а взаимозависимы.




85. Трудности неизбежны
(Всадник и персидское колесо)

Один человек ехал верхом в отдалённое место и проезжал мимо персидского колеса в Индии.

Когда с помощью такого колеса выкачивают воду из колодца, слышен шум.

Всадник подвёл лошадь к краю воды, но лошадь, не привыкшая к шуму, испугалась и не стала пить.

Всадник попросил крестьян прекратить шум. Они остановили колесо — шум прекратился, но вместе с ним прекратилась и подача воды.

Теперь у лошади не было воды для питья.

Всадник повернулся к крестьянам и пожаловался:

«Я просил вас прекратить шум, а не воду!»

Крестьяне ответили:

«Сэр, мы желаем вам служить, но ваша просьба выше наших сил. Если вы хотите напоить лошадь, вы должны уговорить её пить, пока шум продолжается, потому что вода всегда идёт вместе с ним».

Если вы хотите реализовать Веданту, реализуйте её даже среди всевозможного шума, даже в сердце всевозможных неприятностей.

В этом мире вы никогда не окажетесь в состоянии, где нет шума или беспокойства.

Живите на высотах Гималаев — и там будут неприятности.

Живите как дикари — и там будут беспокойства.

Куда бы вы ни пошли, они всегда с вами.

Если вы хотите реализовать Веданту, реализуйте её, когда шум гремит вокруг вас.

Все великие люди были созданы несмотря на неблагоприятные обстоятельства; чем суровее окружение, тем сильнее люди, которые из него выходят.

Приветствуйте все внешние неприятности и тревоги. Живите Ведантой в этих условиях — и вы увидите, что обстоятельства подчинятся вам, станут вам подвластны; вы станете их хозяином.

МОРАЛЬ: Веданту можно реализовать даже среди всевозможных неприятностей и беспокойств, ибо их нельзя избежать, где бы вы ни были.

86. Препятствия как источник силы.(Хороший человек и его злой слуга)

Жил один очень хороший человек, у которого был непослушный и злой слуга.

Он всё делал неправильно, выполнял приказы хозяина странным образом — так, что мог вывести из себя даже самого терпеливого человека.

Но хозяин никогда не раздражался и всегда обращался со слугой самым очаровательным образом.

Однажды гость возмутился действиями слуги и попросил хозяина уволить его.

Хозяин ответил:

«Ваш совет дан с наилучшими намерениями, но я знаю лучше. Я держу этого слугу именно потому, что он так неверен; именно его плохое поведение делает его таким дорогим для меня.

Он единственный в мире, кто ослушивается меня; все остальные нежны и приятны и не осмеливаются меня обидеть.

Этот человек — своего рода гантели, специальная тренировка для моего духовного "я".

Как люди используют тяжёлые гири, чтобы развивать физическую силу, так этот слуга служит весом, с помощью которого укрепляется моё духовное тело.

Благодаря ему я обретаю силу — я вынужден бороться с ним, и это приносит мне мощь».

Если вы думаете, что ваши семейные узы или трудности являются препятствием, не раздражайтесь.

Следуйте примеру верного хозяина — сделайте трудности и разногласия дополнительным источником силы.

МОРАЛЬ: препятствия и помехи, правильно используемые, могут быть превращены в источник силы и мощи.





87. Семейные узы не являются препятствием (Сократ и его строптивая жена)

У Сократа была жена, самая нежелательная в мире.

Однажды он глубоко задумался, философствуя.

Его жена, как это было ей свойственно, подошла и заговорила резким, грубым языком — оскорбляла, унижала, обзывала его, требовала внимания.

Но Сократ продолжал философствовать.

Его метод состоял в том, чтобы никогда не оставлять проблему, пока она не будет решена.

Жена ревела и бушевала, а он не слушал.

Тогда, разгневавшись, она взяла таз с грязной водой и вылила ему на голову.

Разве Сократ расстроился или разгневался? Ничуть.

Он улыбнулся и сказал:

«Сегодня доказана поговорка:
"Когда гремит гром, часто идёт дождь"».

Всегда, когда она гремела, дождя не было, но сегодня она гремела и бушевала, и в то же время пошёл дождь.

После этого замечания он продолжил философствовать.

Это показывает, что люди не должны впадать в уныние относительно своей способности контролировать характер.

Если один человек, Сократ, мог достичь такого полного контроля, то все могут. И сегодня есть такие люди, и вы тоже можете сделать это, попробовав.

Путь к осознанию истины, к осознанию вашего единства с Божественностью, может быть сглажен через ваши семейные узы, если вы захотите.

МОРАЛЬ: семейные узы вместо того, чтобы быть препятствием, могут быть использованы как средство самоконтроля и самореализации.

88. Устранение препятствий необходимо
(Святой, выколовший себе глаза)

Рассказывают об одном индусском святом, что он однажды шёл по улицам голодный.

В Индии святые спускаются с гор и проходят по улицам, когда им нужна пища для тел. Обычно они живут за пределами городов, в лесах, посвящая всё время Богосознанию.

Голодного святого накормили — женщина принесла ему изысканную еду.
Он взял хлеб в платок, ушёл в лес, намочил его в воде и съел.

На следующий день он снова пришёл на улицы в обычное время. Девушка подошла к нему и дала что-то очень вкусное.

На третий день та же девушка снова принесла ему угощение, но когда она давала его, сказала:

«Я всё жду тебя. Мои глаза устали от ожидания, глядя на дверь. Твои глаза околдовали меня».

Мудрец ушёл. Он пошёл к другой двери, получил немного еды, съел её, а ту пищу, что предложила ему первая женщина, бросил в реку.

На следующий день он взял раскалённое железо, выколол себе глаза, завязал их в платок и, с большим трудом ощупью, добрался до дома той женщины.

Там он обнаружил, что она с нетерпением ждёт его. Женщина не заметила, что он ослеп, и когда принесла ему еду, он протянул ей свои глазные яблоки со словами:

«Мать, возьми эти глаза — они околдовали тебя и доставили столько хлопот. Ты имеешь полное право владеть ими. Храни их, люби, наслаждайся ими, делай с ними что пожелаешь, но ради небес, не задерживай моего движения вперёд. Не заставляй меня споткнуться на пути Истины».

О люди, если ваши глаза являются камнем преткновения на пути — вырвите их.

Лучше телу быть без света, чем всему вашему существу погибнуть во тьме.

Если ваши уши искушают и удерживают вас — отрежьте их. Если жена, деньги, имущество, богатство или что-либо стоит на пути — отбросьте это.

Смогли бы вы любить Истину с той же любовью, что и жену и родственников? С тем же рвением и пылом? Тогда вы осознали бы Истину в эту секунду.

МОРАЛЬ: как бы дорога ни была вещь, если она оказывается препятствием на пути к Самореализации, она должна быть немедленно устранена.




89. Величайшее препятствие
(Атланта и золото)

В древней мифологии есть красивая история об Атланте.

Каждый мужчина, который хотел на ней жениться, должен был бежать с ней наперегонки.

Никто не мог её обогнать, но один человек посоветовался со своим богом Юпитером, как завоевать её.

Бог дал ему странный совет: усеять путь золотыми слитками.

Этот преданный Юпитера разбросал золото по всей трассе и вызвал Атланту на соревнование. Оба начали бежать.

Человек был намного слабее Атланты — она обгоняла его за секунду, но, потеряв его из виду, видела золотые слитки, останавливалась и подбирала их. Пока она поднимала золото, он обгонял её.

Так продолжалось снова и снова.

К концу гонки Атланта несла тяжёлый груз золота, ей было трудно бежать, и в конце концов человек одолел её. Всё золото, которое она собрала, а также она сама достались победителю.

Так обстоит дело с большинством людей, вставших на путь Праведности и Истины.

Когда вы начинаете идти по этому пути, вокруг вас появляются мирские искушения и низкая нажива.

Вы наклоняетесь, чтобы подобрать их,
и в этот момент отстаёте, проигрываете гонку, делаете свой путь унылым и теряете всё.

Берегитесь мирских привязанностей.
Вы не можете достичь Истины и одновременно наслаждаться мирскими удовольствиями.

Если вы наслаждаетесь Истиной, вы больше не сможете наслаждаться мирским; если наслаждаетесь мирским — Истина ускользнёт.

Избавьтесь от привязанности, а вместе с ней стряхните ненависть и ревность.

Отсеките все привязанности к объектам и сосредоточьтесь на одной вещи — вашей Божественности. Немедленно вы обретёте реализацию.

МОРАЛЬ: привязанность к мирским объектам и удовольствиям является величайшим препятствием на пути к Реализации, тогда как отрешённость с полной концентрацией на единой Истине даёт немедленную Самореализацию.





90. Нетерпение как препятствие
(Когда Рама был ребёнком)

Когда Рама был ребёнком, он вместе с другими детьми сажал семена кукурузы, ячменя или риса — копал ямки, клал семена с водой и засыпал землёй.

Они были так увлечены, что пропускали еду. Им не терпелось увидеть, что появится из земли.

Они не могли покинуть это место ни на мгновение, боясь, что семена прорастут без их ведома.

Примерно через час они внимательно осматривали место в поисках ростков, но ничего не видели.

Разочарованные, они приподнимали землю, чтобы проверить, не случилось ли чего-нибудь, но семена оставались неизменными.

Они приподнимали землю ещё больше, но ничего не прорастало.

Не будьте похожи на тех нетерпеливых детей, которые ожидают плодов менее чем через четверть часа.

Вы можете посеять семя, но не можете собрать урожай за такое короткое время. Это должно занять время, но результат несомненно будет достигнут.

МОРАЛЬ: нетерпение не служит никакой цели; напротив, оно препятствует прогрессу.

91. Ом — источник Вед
(Шанкхасур и Веды)

В Пуранах рассказывается, что однажды Веды были похищены демоном и унесены на дно океана.

Слово «Веда» имеет два значения: первоначальное — знание, Царство Небесное; второе — священнон писание индусов.

Имя демона, унёсшего Веды, было Шанкхасур, что этимологически означает «демон раковины» или «насекомое, обитающее в раковине».

Чтобы спасти Веды и вернуть сокровища знания, Бог воплотился в рыбу, сразился с демоном, уничтожил его и вернул Веды миру.

Дети и простые люди читают эту историю буквально, но в ней есть глубокий, скрытый смысл.

Рыба — морское животное, и раковина также населена существом моря.

Бог в образе рыбы сразился с насекомым моря. Насекомое было изгнано из раковины, и волны вынесли раковину на берег.

Люди подобрали её, подули в неё — и из неё раздался звук «Ом».

Это и есть Веда.

Рассказчик хотел подчеркнуть важность священной мантры «Ом» — показать, что этот священный слог является вершиной знания во всём мире.

Это все Веды, всё Царство Небесное, сжатое до самых малых размеров.

МОРАЛЬ: всё знание, или Веда, сжато в звуке «Ом», производимом раковиной, и это ключ к открытию Царства Небесного внутри.




92. Действие мантры Ом
(Новобрачная)

Эта история — о юной невесте, сама невинность и простота которой не ведали ещё тяжести материнства.

На первом месяце она ощутила едва заметную перемену в себе и по наивности своей решила, что дальше всё пойдёт так же гладко и незаметно.
В индийских домах молодая жена живёт под крылом свекрови, и та печётся о её здоровье.

И вот однажды новобрачная обратилась к свекрови с такой просьбой:
— Матушка, когда настанет мой срок, разбудите меня, прошу вас. Я боюсь, что дитя появится на свет без моего ведома.

Свекровь, сдержав улыбку, ответила ей:
— Дитя моё, поверь: когда придёт тот час, меня не понадобится будить. Ты сама разбудишь всех соседей в округе — своим криком.

В те месяцы в теле матери происходили дивные и великие перемены, хотя сама она их не замечала. Но когда срок исполняется — плод является на свет сам, и не нужно его торопить.

Так же и с мантрой «Ом». Питайся ею, как молоком материнским, пей её глубоко и неспешно, и в свой час она принесёт всходы. Не терзай себя нетерпением.

Мораль: Не жди от мантры «Ом» немедленного чуда. Продолжай воспевать её и пребывать в ней умом — и в положенный срок, без твоих понуканий, она явит свой плод. Всему своё время.

93. Результат совершенного единения
(Непобедимое единение)

Однажды женщину бросили в огонь —
и он не обжёг её. Её возлюбленного бросили в огонь — и он тоже не обжёгся.

Их бросили в реку — она не унесла их.
Их сбросили с вершин гор — и ни одна кость не была сломана.

Как так?

В то время они не могли дать объяснения — они были вне себя, в состоянии, где никакие вопросы не могли достичь их.

Много позже их спросили о причине,
и они сказали: для каждого из них возлюбленный был всем во всём.

Огонь казался женщине её возлюбленным, а для мужчины — его возлюбленной.

Вода не была для них водой — это была вся возлюбленная. Камни не были камнями — это была вся возлюбленная. Как могла возлюбленная причинить им вред?

МОРАЛЬ: ничто не может причинить вред тому, кто чувствует себя единым со всеми.



94. Правильный способ принести пользу части (Эгоистичная рука)

Однажды рука стала эгоистичной и захотела нарушить закон единства. Она рассуждала так:

«Вот я работаю весь день, но вся польза от моей работы достаётся желудку и другим частям тела, я ничего не получаю. Я не должна позволять рту извлекать всю выгоду — я буду иметь всё сама».

Рука решила привести этот замысел в исполнение.

Пищу, которая подавалась на стол — молоко, мясо, фрукты, овощи, — рука решила съесть сама. Она взяла булавку, сделала отверстие и впрыснула в него молоко, чтобы рот не получил пользы.

Рука заболела и не могла получить от этого пользы. Тогда рука захотела стать толстой и взяла мёд — но для этого нужно было взять пчелу и заставить её ужалить себя.

Рука получила мёд, но он сделал её горькой и болезненной, причинил ей муки.

Когда рука настрадалась, она пришла в чувство и сказала:

«Всё, что я зарабатываю, должно идти в желудок, а оттуда — ко всем органам тела, и только тогда я, рука, смогу получить пользу. Нет другого пути».

Рука была вынуждена понять, что
«я» руки не ограничено этой маленькой областью.

«Я» руки — это то же «я», что и «я» глаз, ушей и всего тела.

Попробуйте быть эгоистичным так же, как рука, — и вы понесёте последствия и будете страдать.

Божественный закон не позволяет вам отделить себя от подобных.

Купцы, которые не смотрят на интересы покупателей как на свои собственные, губят себя.

В вашей жизни вам придётся осознать это — и только тогда вы преуспеете.

О рука, твоё «Я» — это «Я» всей вселенной. Если вы хотите быть выше страданий и сделать себя счастливым, осознайте и почувствуйте это единство с каждым и со всем.

Когда вы сосредоточиваете свой ум на этой истине, каждый вокруг обязательно придёт к вам на помощь — так же, как рука немедленно приходит туда, где чешется или страдает другая часть тела.

МОРАЛЬ: правильный способ принести пользу части — это принести пользу целому, ибо они едины, а не раздельны.




95. Вдохновенная жизнь
(Свистящий мальчик)

Один мальчик весело насвистывал на улице. Полицейский возразил.

Мальчик ответил: «Разве я свищу? Нет, сэр, это само свистит».

Пусть соловей или голубь сядут на вершину величавого кипариса — и восхитительные ноты начнут литься из птицы.

Пусть маленькое «я» будет брошено в Бесконечность.

Пробудитесь к своему единству с Жизнью, Светом и Любовью (Сат-Чит-Ананд) — и немедленно Центральное Блаженство начнёт изливаться из вас в виде счастливой, героической работы, мудрости и добродетели.

Это и есть вдохновенная жизнь — ваше право по рождению.

МОРАЛЬ: чувство единства с Жизнью, Светом и Любовью позволяет внутреннему Блаженству свободно изливаться из вас и делает вашу жизнь вдохновенной.

96. Истинное чувство единства
(Единство Кришны и Радхи)

Кришна собирался дать пир. Все министры были приглашены, но он не пригласил свою возлюбленную Радху.

Премьер-министр настаивал, чтобы он послал ей приглашение, но Кришна не слушал и сказал: «Нет».

Однако премьер-министр ослушался и пошёл к Радхе, чтобы сообщить о пире.

Она сказала ему:

«Когда ты устраиваешь пир, ты посылаешь приглашения своим друзьям, но не посылаешь приглашение себе, не так ли? Я знаю, что Кришна устраивает пир. Мы — одно».

МОРАЛЬ: истинное чувство единства не нуждается во внешних проявлениях любви.





97. Истинный ближний
(Рама и коллега-профессор)

Когда Рама Тиртха принял санньясу — отказался от семейных связей и мирских должностей, — пришли некоторые люди и сказали:

«Как же так, что вы пренебрегли притязаниями вашей жены, детей, родственников и студентов, которые искали у вас помощи?»

Вопрос задал коллега-профессор из колледжа.

Рама Тиртха сказал ему:

«Вы профессор, вы читаете лекции по философии в университете. Можете ли вы сказать, что ваша жена и дети обладают теми же знаниями, что и вы? А ваша тётушка и бабушка? Обладают ли ваши кузены теми же знаниями?»

Тот ответил: «Нет».

Рама сказал:

«Почему же вы приходите в университет и читаете лекции, но не читаете их своим маленьким детям, жене, слугам, бабушке и кузенам? Как так?»

Посмотри сюда. Это не твои ближние: слуги, бабушка, жена, дети и даже твои собаки.

Кто ты?
Ты не тело, ты — истинное «Я».
Ты — ум.

Твои ближние — это те, кто постоянно живёт с тобой на том же меридиане, где живёт твой ум.

Студенты, магистры искусств, бакалавры искусств — они читают те же книги и размышляют над теми же предметами, что и ты. Они — твои ближние.

Когда ты в своей читальной комнате, люди говорят, что ты в читальной комнате.

Но честно скажи: ты в читальной комнате или ты в своих мыслях?

Ты не живёшь в читальной комнате — даже если собака сидит у тебя на коленях, даже если дети входят в комнату, они для тебя ничто.

Ты там, на философском уровне, и на этой высоте твои ближние — это студенты, читающие тот же предмет.

Ты можешь протянуть руку помощи студентам больше, чем своей тётушке или собаке, которые не являются твоими ближними.

Твой ближний — это тот, кто живёт ближе к твоему духу, на том же уровне, на котором живёшь ты.

Крысы и мухи живут в том же доме, собаки и кошки — но они не твои ближние.

МОРАЛЬ: истинный ближний — это не тот, кто живёт с тобой в одном доме, а тот, кто живёт на том же уровне мысли, что и ты.