Свами Рама Тиртха "Притчи от Рамы"

39. Знание — устранитель тьмы
(Дикари и Пещерный Монстр)

В одной из частей Гималаев жило племя дикарей, которые никогда не разводили огня.

Древние люди не умели добывать огонь; они питались сушёной на солнце рыбой, ложились с закатом и вставали с рассветом, и потому никогда не сталкивались с материальной тьмой.

Рядом с их стойбищем была большая пещера, которую они считали обиталищем своих почитаемых предков.

На самом деле несколько предков вошли туда и погибли во мраке — увязли в грязи или разбили головы о неровные стены.

Дикари свято чтили эту пещеру, но, не привыкнув к тьме, вообразили, что в ней живёт гигантский монстр, от которого мечтали избавиться.

(Это звучит нелепо, но сегодня люди совершают и не такие абсурды.)

Кто-то сказал им, что монстр уйдёт, если подходить к пещере с почтением.

Годами они приходили и простирались перед входом — но монстр не уходил.

Тогда другой сказал, что его нужно запугивать и сражаться с ним.

Они вооружились стрелами, палками и камнями, осыпали пещеру градом ударов — но тьма не сдвинулась.

Третий посоветовал поститься:
«Пост — вот что нужно!»

Бедняги постились до изнеможения, жертвовали собой, но тьма оставалась на месте.

Затем кто-то сказал, что монстра прогонит милостыня — они раздали всё, что имели, но пещера по-прежнему была полна мрака.

Наконец пришёл человек и сказал:

«Я знаю, как прогнать монстра, если вы последуете моему совету».

Они спросили, в чём совет, и он ответил:

«Принесите длинные бамбуковые палки, траву, чтобы связать их, рыбий жир, солому и тряпки».

Он прикрепил всё это к концу бамбука, ударил камень о кремень, высек искру и зажёг солому.

Для дикарей это было чудом — они видели огонь впервые.

Тогда он велел им сунуть горящий бамбук в пещеру и, если они встретят монстра-тьму, схватить его за уши и вытащить наружу.

Но они не поверили:

«Наши прадеды учили нас, что монстр уходит от поклонов, поста и подаяний, — мы делали всё это много лет, но он не ушёл. А этот чужеземец даёт нам неверный совет».

Они затушили огонь.

Однако нашлись и те, кто не был столь предубеждён. Они взяли свет и вошли в пещеру — и, о чудо! монстра не было.

Они шли всё дальше, ведь пещера оказалась длинной, но монстр не появлялся.

Тогда они решили, что он прячется в норах, и просветили каждую щель — но монстра не было нигде, словно его никогда не существовало.

Точно так же невежество — это монстр, тьма, которая проникает в пещеру вашего сердца и превращает её в ад.

Все тревоги, все страдания, вся боль находятся внутри вас, а не снаружи.

МОРАЛЬ: Невежество или тьма устраняются не покаянием, не постом и не обрядами, а Джняной — знанием «Я».

40. Неправильное рассуждение
(Сумасшедшая женщина и её петух)

В одной маленькой деревне жила сумасшедшая женщина. У неё был петух.

Люди в деревне дразнили её, обзывали и причиняли ей много беспокойства. Тогда она сказала им:

«Вы дразните меня и надоедаете мне. Теперь смотрите, я вам отомщу».

Сначала люди не обращали на неё внимания.

Она закричала:

«Берегитесь, деревенские! Я буду с вами очень сурова».

Они спросили, что она собирается сделать, и она ответила:

«Я не позволю солнцу взойти над этой деревней».

Они спросили, как она это сделает, и она сказала:

«Солнце встаёт, когда мой петух поёт. Если вы не перестанете меня беспокоить, я возьму своего петуха в другую деревню, и тогда солнце не взойдёт над этой».

Это правда, что когда петух пел, солнце вставало, но пение петуха не было причиной восхода. О, нет.

Она покинула деревню и ушла в другую, очень обеспокоенная. Петух пел в новой деревне, и солнце взошло там; но оно взошло и над деревней, которую она покинула.


Точно так же пение петуха — это жаждущая и тоскующая природа ваших желаний.

Ваши желания подобны петушиному крику, а появление объектов желаний перед вами подобно восходу солнца.

Но жажда и тоска по объектам желаний вызываются, управляются и направляются единым Солнцем, или Бесконечностью, или «Я».

Именно истинное «Я», правящее Солнце, создаёт утро и вечер, день и ночь.

Все мирские дела управляются этим истинным «Я» — Бесконечностью.

Оно пронизывает чувства.

Кукловод управляется Солнцем солнц, Светом светов. Помните об этом.

Люди обычно приписывают всё это маленькому, жаждущему, голодному, эгоистичному «я». Не совершайте этой ошибки; освободитесь от неё.

МОРАЛЬ: Приписывать качества Высшего «Я» низшему «я» — это неправильное рассуждение.

41. Неправильное толкование Священных Писаний (Сын торговца вином)

В Индии жил один человек, сын торговца вином. Его отдали в школу, где он начал изучать английский.

В Индии, особенно в миссионерских школах, сначала преподают Библию. Чтение на английском было связано с ней.

Когда мальчик дошёл до слов: «Дух Божий носился над водою», он был озадачен.

Он знал слово «Дух», знал слово «носился» и слово «вода», но не знал слова «Божий».

Он подумал: «Означает ли Бог ячмень, кукурузу или виноград?»

Он знал, что спирт получают из ячменя, кукурузы или винограда, и решил, что здесь говорится о каком-то странном виде вина, разлитом в океане.

Его отец смешивал алкоголь с водой, и он был знаком с такого рода напитками, но здесь была какая-то странная смесь.

Так люди неправильно толкуют Священные Писания, потому что слишком много живут в «винных лавках» — в материальности.

И эти возвышенные и священные тексты воспринимаются в грубом смысле, материализуются.

МОРАЛЬ: Священные Писания очень часто истолковываются превратно, потому что люди не поднимаются до уровня автора.

42. Поиск из-за невежества
(Вновь обретённое забытое ожерелье)

Один человек носил на шее драгоценное длинное ожерелье, бесценную гирлянду.

Оно соскользнуло ему на спину, и он забыл об этом. Не найдя его на груди, он начал искать. Поиски были тщетны.

Он проливал слёзы и оплакивал потерю. Он просил кого-нибудь найти ожерелье.

Некто сказал ему: «Что ты дашь мне, если я найду его?»

Человек ответил: «Всё, что попросишь».

Этот человек протянул руку к шее своего друга и, коснувшись ожерелья, сказал:

«Вот оно. Оно не было потеряно, оно всё ещё на твоей шее, но ты забыл о нём».

Какая приятная неожиданность!


Точно так же ваша Божественность не находится вне вас — вы уже Бог, вы — то же самое.

Это странное забвение заставляет вас забыть своё истинное «Я», свою истинную Божественность.

Устраните это невежество, рассейте эту тьму, избавьтесь от неё — и вы уже Бог.

По своей природе вы свободны; вы забыли себя в состоянии рабства.

Царь может заснуть и увидеть себя нищим, он может видеть во сне, что он нищий, но это никоим образом не влияет на его истинное царственное величие!

МОРАЛЬ: Именно из-за невежества мы ищем Атман, который уже с нами и, более того, является нашим собственным «Я».

43. Слабость внутри
(Обвинение Гравитации)

Человек упал и повредил ноги, и начал обвинять Гравитацию: «О, проклятый Закон Гравитации, это ты заставил меня упасть!»

Но лучше пусть миллионы людей упадут и сломают ноги, чем Закон Гравитации будет отменён.

Не боритесь с Гравитацией — ступайте осторожно, и у вас не будет падений.

Все ваши падения, все травмы, все ушибы, все тревоги и неприятности происходят из-за какой-то слабости внутри вас.

Устраните её — и не боритесь с обстоятельствами, не обвиняйте ближних, не сваливайте вину на других, а устраните свою собственную слабость.

Помните: всякий раз, когда вы падаете, страдаете или испытываете беспокойство, причина — в какой-то слабости внутри вас.

Помните это и не боритесь с Гравитацией.

Что это за слабость внутри? Это тёмная смола невежества, которая заставляет вас отождествлять себя с телом и чувствами.

Избавьтесь от неё, отбросьте её — и тогда вы сами станете Силой.

МОРАЛЬ: Тревоги, несчастья, страдания и беды нельзя устранить борьбой с обстоятельствами — их можно устранить только преодолением собственной внутренней слабости, которой они на самом деле и обусловлены.

44. Невежество — причина гибели
(Трое пьяных мужчин)

Однажды трое мужчин сидели вместе и много пили; все они сильно опьянели.

Один из них сказал: «Давайте устроим небольшой пикник», и поэтому они послали одного из компании за мясом и другими вещами, чтобы они могли хорошо провести время.

Пока его не было, один из двоих оставшихся почувствовал себя странно и сказал своему товарищу: «Дыхание выходит из меня».

Другой сказал: «Нет, нет, дыхание не должно выходить из тебя», и он зажал больному уши и рот, думая таким образом удержать дыхание в теле, но мы прекрасно знаем, чего он мог этим добиться.

Они не осознавали истину и бесполезность такого действия.

МОРАЛЬ: Невежество окутывает знание и, таким образом, является причиной гибели.

Т. 3 (53-54)

45. Результат догматизма
(Книга преподобного доктора)

Несколько лет назад, когда Рама был в Индии, в его руки попала книга одного преподобного доктора, американского джентльмена, профессора одного из университетов Индии.

Тема этой книги была «После смерти».

В очень красивой аллегории было показано, что этот мир подобен одной станции, а другой мир подобен другой станции, за бухтой, за морем, и все, кто должен переправиться через эту бухту, должны приобрести билеты.

Те, у кого нет правильных билетов, будут выброшены за борт в глубокую бездну.

Те, у кого есть правильные билеты, будут пропущены к цели, к месту назначения.

Билеты бывают нескольких видов: первого класса, второго класса, третьего класса и т.д.

Затем есть некоторые фальшивые билеты. Они белые, чёрные, жёлтые, зелёные и т.д., но настоящие подлинные билеты, правильные билеты, которые должны доставить вас к месту назначения, — красные, обагрённые кровью Иисуса Христа.

Только те, у кого есть такие билеты, будут допущены к месту назначения; другие — никогда, никогда.

Белые, чёрные, жёлтые и другие виды билетов были билетами других религий,
так сказать, а красные билеты несли кровь Христа; это были христианские билеты.

Такова была тема книги, и она была очень красиво изложена.

Преподобный доктор потратил всю свою изобретательность и знание английской литературы на написание этой книги.

Нечто подобное является верованием не только христиан, но и всех других религий.

Мусульмане говорят, что после смерти сборщик билетов, или, скажем, великий начальник станции, или экзаменатор счетов — это Мохаммед, и те, кто не носит знака Мохаммеда, будут низвергнуты в ад.

Другие религии также имеют подобные идеи, и они говорят, что все умершие, будь то в Америке, Европе, Африке, Австралии или Азии, все эти люди будут подчинены распоряжению одного человека, будь то Христос, Мохаммед, Будда, Зороастр, Кришна или кто-либо ещё; и это является причиной всех войн, распрей и борьбы между религиями.

Это суеверие, этот догматический взгляд является причиной большей части кровопролития в этом мире, кровопролития, совершённого во имя религии.

МОРАЛЬ: Догматизм во имя религии порождает войны, кровопролитие, распри и борьбу в этом мире.

Т. 3 (76-77)

46. Влияние Майи, или Невежества
(Жена Мильтона)

В жизни Мильтона есть очень красивая история, рассказанная об одной даме, которая была его женой.

Во сне она увидела своего мужа, своего господина, и её сердце билось в груди от любви к своему господину, к своему мужу.

Она обняла своего мужа и сказала:
«Мой господин, я вся твоя».

В тот самый момент она проснулась и обнаружила, что собака, спавшая с ней в одной постели, прижималась к ней; собака выпрыгнула из постели на пол, и на самом деле именно давление собаки показалось ей во сне её господином, её мужем.

Если бы собака прижималась к ней всё сильнее и сильнее, она бы почувствовала на своей груди могучие Гималаи.

И Веданта говорит: пока собака невежества, собака Майи продолжает давить на вас, ваши сны постоянно меняются от хороших к плохим и от плохих к хорошим, иногда муж, а иногда могучие Гималаи давят на вас.

Вы будете всегда подобны маятнику, колеблющемуся между слезой и улыбкой; мир будет тяжело давить на ваше сердце, не будет для вас покоя.

Веданта говорит: «Избавьтесь от этой собаки невежества, сделайте себя Всемогущим Богом, сделайте себя Тем, осознайте То, и вы свободны».

МОРАЛЬ: Именно Майя, или Невежество, заставляет вас плакать или улыбаться и держит вас в рабстве. Если вы избавитесь от него, вы подниметесь над печалью и удовольствием. Осознайте Божественность и будьте свободны.

Т. 3 (88-89)

47. Истинное подражание
(Подражание Маджнуну)

Был один человек, читавший любовную поэму, прекрасную поэму, в которой описывалась любовь Лайлы и Маджнуна.

Он так восхищался героем поэмы, Маджнуном, что попытался стать Маджнуном.

Чтобы стать Маджнуном, он взял картину, которую, как ему сказали, была картина героини поэмы, которую он читал.

Он взял эту картину, обнял её, проливал над ней слёзы, прижимал к сердцу и никогда не расставался с ней.

Но вы знаете, что искусственная любовь не может существовать долго. Это искусственная любовь.

Естественную любовь нельзя имитировать, и он пытался имитировать любовь.

К нему подошёл человек и сказал ему:

«Брат, что ты делаешь? Это не способ стать Маджнуном. Если ты хочешь стать Маджнуном, тебе не нужно брать его возлюбленную; тебе нужно иметь настоящую внутреннюю любовь Маджнуна.

Тебе не нужен тот же объект любви; тебе нужна та же интенсивность любви.

Ты можешь иметь свой собственный объект любви, ты можешь выбрать свою собственную героиню, ты можешь выбрать свою собственную возлюбленную, но ты должен иметь ту же интенсивность чувства и любви, которую имел Маджнун. Вот как стать настоящим Маджнуном».

Точно так же, если вы хотите стать Христом, Буддой, Мохаммедом или Кришной, вам не нужно подражать тому, что они делали, вам не нужно подражать поступкам их жизни, вам не нужно становиться рабом их поведения.

Вам не нужно продавать свою свободу их делам и их заявлениям; вам нужно осознать их характер, вам нужно осознать интенсивность их чувств, вам нужно осознать глубину их реализации, вам нужно осознать глубокий дух, настоящую силу, которую они имели.

МОРАЛЬ: Истинное подражание великому человеку заключается в подражании не его внешним делам, а его внутренней интенсивности и глубине чувства.

Т. 2 (271-272)

48. Превращение страшного в полезное (Моисей и Змея)

Когда Моисей услышал голос в кусте, он увидел рядом с собой шипящую змею.

Моисей испугался до смерти; он дрожал; его грудь билась; вся кровь почти застыла в его жилах; он был уничтожен.

Голос воззвал к нему:

«Не бойся, о Моисей; схвати змею;
держи её крепко; дерзай, схвати её».

Моисей всё ещё дрожал, и снова голос воззвал к нему: «Моисей, подойди, схвати змею».

Моисей схватил её, и вот, это был прекрасный и великолепный посох.

Змея (самп) означает истину (санч).

Как вы знаете, согласно индусам и другим восточным народам, Истина, или Окончательная Реальность, представлена змеёй (Шеш).

Змея сворачивается в спиральную форму, образуя круги внутри кругов, и вкладывает свой хвост обратно в рот.

И так мы видим в этом мире; у нас есть круги внутри кругов; всё повторяется, идя по кругу, и крайности сходятся.

Это универсальный закон или принцип, который проходит через всю вселенную.

Схватить змею означает смело поставить себя в положение обладателя Божественного Закона, или Правителя Вселенной.

Смело поставьте себя в это положение и осознайте своё единство с Божественностью.

МОРАЛЬ: Мир — ужасный дракон для того, кто боится его, но он верно служит тому, кто смело встречает его лицом к лицу со знанием «Я».

Т. 2 (61)

49. Божественное знание
(Царь и Кази)

Однажды к одному императору, при мусульманском правлении, пришёл Кази, или губернатор.

Император, который так почитал Кази из-за его религиозных притязаний, захотел проверить его способности.

Он сам не был учёным, но следующие вопросы, которые он собирался задать Кази, были подсказаны ему кем-то другим, кто хотел получить губернаторство.

Этот Кази предстал перед императором, и его спросили: «Где сидит Бог?», «В какую сторону обращено лицо Бога?», «Что Он делает?»

Царь сказал ему, что если он сможет ответить на вопросы к удовлетворению царя, он будет повышен.

Кази подумал, что вопросы, исходящие от царя, должно быть, очень трудны. Он знал, как угодить и польстить царю, восхваляя его, и затем попросил отсрочки в восемь дней, чтобы ответить на эти вопросы.

Восемь дней Кази думал и думал, но не мог прийти ни к какому заключению. Как он мог ответить к удовлетворению царя!

Наконец, наступил восьмой день, но ответы на вопросы не пришли к Кази. Тогда он притворился больным, чтобы выиграть время.

Слуга Кази, Паджи, подошёл к нему и захотел узнать, в чём дело. Он сказал: «Уйди, не беспокой меня, я при смерти».

Слуга сказал: «Пожалуйста, скажи мне, в чём дело. Я умру, только бы ты не страдал».

Тогда ему объяснили трудность. Этот слуга занимал очень низкое положение, то, которое не считалось уважаемым, — он гасил известь или раствор.

Но в действительности он был учеником Кази и учёным человеком. Он знал ответы на вопросы и сказал, что пойдёт и ответит на них, а Кази должен написать на листе бумаги приказ, чтобы он пошёл, и если его ответы не удовлетворят царя, он умрёт, а не его хозяин.

Кази колебался, но в этот момент к нему приблизился посланник царя, и он задрожал. Поэтому он сказал слуге идти.

Тот надел свою лучшую одежду, которая состояла из простых лохмотьев. Он был ведантическим братом.

В Индии цари всегда ходят к свами и учатся у них великой мудрости и знания.

Этот слуга Паджи бесстрашно приблизился к царю и сказал: «Сир, что вам нужно? Что вы хотите спросить?»

Царь сказал: «Сможешь ли ты ответить на вопросы, данные твоему хозяину?»

Паджи сказал:

«Я отвечу на них, но ты знаешь, что тот, кто отвечает, — учитель, а тот, кто спрашивает, — ученик.

Мы ожидаем, что ты будешь истинным учеником и будешь соблюдать законы священных Писаний.

Согласно закону, я должен занять почётное место, а ты должен сидеть ниже меня».

Поэтому царь дал ему красивую одежду, чтобы он надел, и он сел на царский трон, а царь сел на ступени.

Но царь сказал: «Есть ещё одно: если твои ответы не удовлетворят меня, я убью тебя».

Паджи сказал: «Конечно, это было понятно».

Первый вопрос был: «Где сидит Бог?»

Если бы он ответил буквально, царь бы не понял, поэтому он сказал: «Приведите корову». Привели корову.

Он спросил: «Есть ли у коровы молоко?»

Царь сказал: «Да, конечно».

«Где сидит молоко?»

«В вымени», — ответил царь.

«Это неправильно», — сказал Паджи, — «молоко пронизывает всю корову. Пусть корова идёт».

Затем принесли немного молока.

«Где масло? Присутствует ли масло в молоке?»

«Да».

«Но где оно?» — сказал Паджи, — «скажите мне».

Царь не мог ответить.

«Если вы не можете сказать, где сидит масло, вы всё равно должны верить, что оно есть; на самом деле масло повсюду.

Точно так же Бог повсюду во всей вселенной. Как масло присутствует повсюду в молоке, молоко присутствует повсюду в корове.

Чтобы получить молоко, нужно доить корову, а чтобы получить Бога, нужно доить своё собственное сердце».

Паджи сказал: «Ты удовлетворён, о царь?»

И царь сказал: «Да, это правильно».

Теперь все эти люди, которые говорили, что Бог живёт на седьмом или восьмом небе, упали в глазах царя.

Они были ничем для него, их позиция была неверной.


Затем наступил следующий вопрос:

«В каком направлении смотрит Бог — на восток, запад, север или юг?»

Это тоже было очень странно, но эти люди смотрели на Бога как на личность.

Он сказал: «Хорошо, принесите свет».

Зажгли свечу. Слуга показал им, что свеча не обращена на север, юг, восток или запад, но везде одинакова.

Царь был удовлетворён.

Точно так же Бог — это свеча в вашем сердце, которая обращена во все стороны.

Теперь наступил вопрос: «Что делает Бог?»

Паджи сказал: «Хорошо», и велел царю пойти и привести Кази.

Когда его хозяин пришёл, он был поражён, увидев слугу сидящим на царском троне.

Затем он велел Кази сесть на место, которое должен был занимать Паджи, а царю сесть на место Кази, а сам он сел на царский трон.

«Это, — сказал он, — и есть то, что Бог постоянно делает: заставляет вещи двигаться, меняя Паджи на царя, царя на Кази и Кази на Паджи».

Это то, что постоянно происходит в мире: одна семья поднимается, затем становится неизвестной, и её место занимает другая.

Какое-то время один человек высоко почитаем, затем его место занимает другой, и так далее, день за днём и год за годом.

Так в этом мире всё время происходит перемена.

С того дня Паджи был сделан Кази.

МОРАЛЬ: Бог всепроникающ, обращён во все стороны и постоянно приводит к переменам в мире — подъёмам и падениям.

Т. 2 (334-337)

50. Нехватка времени — необоснованная жалоба (Доктор Джонсон и вопрошающий)

Однажды один человек пришёл к доктору Джонсону и сказал:

«Доктор, я погиб, погиб. Я не гожусь ни для какой работы; я ничего не могу сделать. Что может сделать человек в этом мире?»

Доктор Джонсон спросил, в чём дело.
Он должен изложить причины своей жалобы, и этот человек начал излагать свой аргумент таким образом.

«Человек живёт в этом мире максимум сто лет, а что такое сто лет по сравнению с бесконечностью, вечностью?

Половина этого возраста проходит во сне. Вы знаете, мы спим каждый день, и наш период детства — это один долгий сон, и наш период старости — это время слабости и беспомощности, когда мы ничего не можем сделать; наш период юности проживается в злых мыслях, во всевозможных искушениях.

Опять же, то, что остаётся нам, тратится на развлечения. Мы много играем, а то, что остаётся из этого, тратится на удовлетворение естественных потребностей, на еду, питьё и т.д.; а то, что остаётся из этого, уходит на гнев, зависть, тревоги, заботы и беспокойства.

Это тоже естественно для каждого человека.

Что же остаётся?

То малое, что остаётся нам, уходит на заботу о наших детях, о наших друзьях и родственниках.

Что может сделать человек в этом мире? Мы должны плакать о тех, кто умирает, и радоваться рождению новых.

Всё наше время должно тратиться таким образом. Как может человек сделать что-то основательное, что-то реальное?

Как может человек найти время для осознания своей Божественности? Не можем.

Прочь эти церкви, прочь этих религиозных учителей и проповедников.

Скажите им, что люди в этом мире не могут найти время для религии, у них нет времени для осознания своей Божественности. Это слишком для нас».

Доктор Джонсон не улыбнулся на эти слова, он не упрекнул этого человека, но только начал плакать и сочувствовать ему.

Он сказал:

«Люди должны совершить самоубийство, потому что у них нет времени для благочестивых занятий.

Брат! К этой твоей жалобе я должен добавить ещё одну жалобу, у меня есть ещё более худшая жалоба».

Тогда этот человек попросил доктора Джонсона изложить свою жалобу. Доктор Джонсон начал притворно плакать и сказал:

«Смотри! Не осталось земли или почвы для меня; не осталось земли или почвы, которая вырастит достаточно зерна, чтобы прокормить меня, я погиб, погиб».

«Ну, — сказал он, — доктор, как это может быть? Я признаю, что вы едите слишком много, вы едите столько, сколько десять человек, но на земле достаточно почвы, чтобы произвести пищу для вашего желудка; достаточно земли, чтобы произвести зерно или овощи для вашего тела. Почему вы жалуетесь?»

Доктор Джонсон сказал:

«Посмотри сюда, что такое эта Земля? Эта Земля — ничто, на эту Землю смотрят как на математическую точку в астрономических вычислениях.

Когда мы вычисляем расстояние до звёзд и солнц, мы считаем эту Землю ничем, нулём, и три четверти этого нуля, или мира, заняты водой, а что остаётся из того, что занято водой?

Заметьте! Большая часть занята бесплодными песками и значительная часть занята бесплодными холмами и камнями и значительная часть занята озёрами и реками; значительная часть этой Земли занята местами больших городов, как Лондон; опять же, дороги, железные дороги, улицы занимают большую часть этой Земли.

Что же остаётся на этой Земле для человека?

Мы предположим, что что-то осталось для человека из всего этого. Но как много живых существ, которые хотят воспользоваться незначительной частью почвы, которая осталась и способна что-то производить?

Есть много птиц, так много муравьёв, так много лошадей, так много слонов, все они хотят прокормиться на Земле, которая осталась и способна что-то производить; очень мало достаётся человеку.

Сколько людей в этом мире? Посмотри на Лондон, полный миллионов и миллионов людей. Посмотри на это огромное население, всё это хочет питаться незначительной частью этого большого нуля, или этого мира.

Как может Земля произвести достаточно пищи для моего удовлетворения?

Моя логика приводит меня к этому отчаянию, к этому печальному выводу, что я должен умереть, потому что я не могу найти Землю, которая может произвести пищу, чтобы прокормить меня».

Теперь человек сказал:

«Доктор, ваш аргумент неверен; ваша логика, кажется, верна, но всё же, несмотря на эту вашу логику, эта Земля может прокормить вас».

И доктор Джонсон сказал:

«Сэр, если эта моя жалоба необоснованна, то ваша жалоба, что у вас нет времени для обеспечения себя духовной пищей, также необоснованна.

Если земли достаточно, чтобы обеспечить меня материальной пищей, то времени также достаточно для вашей цели; оно также может обеспечить вас духовной пищей».

МОРАЛЬ: Нехватка времени для духовности — необоснованная жалоба. Времени достаточно при любых обстоятельствах, если человек правильно его использует и имеет волю что-то сделать.

Т. 1 (247-250)

51. Ошибочный способ аргументации
(Торговец маслом и его попугай)

В Индии жил один торговец маслом. Он держал в своём доме очень красивого попугая.

Однажды этот торговец маслом покинул свою лавку и ушёл куда-то. Его слуга тоже ушёл по какому-то делу.

Попугай остался в лавке. В отсутствие торговца маслом появилась большая кошка.

При виде кошки попугай испугался; попугай был в клетке, но он испугался и подпрыгнул; попугай захлопал крыльями и прыгал туда-сюда, пока клетка, висевшая на стене, не соскользнула и не упала на кувшин с очень ценным маслом.

Кувшин разбился, и всё масло вытекло. Через некоторое время пришёл торговец маслом и, очень рассердившись, потерял самообладание, увидев, что его драгоценное масло вылито.

Он рассердился на попугая; он подумал, что попугай натворил что-то, он был вне себя от ярости и не мог сдержать гнев, потому что попугай сбросил клетку на кувшин и стоил ему убытка около 50 рупий.

Он открыл дверцу клетки и просто вырвал все перья с головы попугая. Попугай стал лысым; ни одного хохолка не осталось на его голове; голова попугая кровоточила.

Попугай не говорил и не развлекал хозяина две недели. Хозяин очень сожалел о том, что сделал.

Через две недели в лавку торговца маслом пришёл покупатель. Этот покупатель в то время был с непокрытой головой, причём тоже был лысым.

Попугай громко рассмеялся; попугай смеялся; попугай был очень рад видеть другого товарища.

Тогда хозяин спросил попугая, чему тот так радуется и что вызывает его веселье. Попугай ответил:

«Я благодарю Бога, что я не единственный слуга торговца маслом. Этот человек, должно быть, тоже служит торговцу маслом — иначе откуда бы у него взялась такая же лысина?»

Именно так рассуждают и многие люди. Им кажется, что любой поступок непременно совершается с каким-либо умыслом, движим корыстью или расчётом.

И тогда они переносят этот образ мыслей на Бога: если мир сотворён, значит, и у Творца был какой-то мотив, какое-то желание, какая-то скрытая цель. Но такое умозаключение ложно. Люди судят о Боге по себе, а это — ошибочный путь рассуждения.

МОРАЛЬ: Поскольку люди обычно делают вещи с эгоистическим мотивом, они приписывают эгоистический мотив Богу и в создании мира. Это ошибочный способ аргументации.

Т. 3 (106-107)




52. Несправедливо и нечестно (Англо-индиец)

Один человек из Индии, англо-индиец, который жил в Индии некоторое время, вернувшись в Англию, хвастался своей жене своей храбростью и силой, своей доблестью.

Они жили в своём загородном доме, и там появился медведь. Этот англо-индиец испугался и залез на вершину соседнего дерева, в то время как его жена взяла оружие и убила медведя. Только после этого он спустился.

Другие люди подошли к ним и спросили:
«Кто убил медведя?»

Он сказал: «Я и моя жена убили медведя».

О, это было не так. Точно так же, когда дело сделано другими, говорить, что оно сделано мной, — нечестно.

МОРАЛЬ: Приписывать себе заслуги за хорошее и возлагать вину за зло на других — несправедливо и нечестно.

Т. III (114-115)

53. Ложное рассуждение
(Теории о происхождении реки)

Техла река, и на её берегах стояли люди, философствуя о её происхождении.

Один из них сказал:

«Эта река берёт начало в скалах, из камней, из холмов. Из холмов бьёт ключ, и это источник реки».

Другой возразил:

«О нет, невозможно. Камни такие твёрдые и прочные, а вода жидкая и мягкая. Как может мягкая вода выходить из твёрдых камней? Невозможно!

Разум не может в это поверить. Если бы камни давали воду, я взял бы этот кусок камня и сжал его — но из него не течёт вода. Значит, утверждение, что река вытекает из гор, абсурдно.

У меня есть гораздо лучшая теория: эта река — пот какого-то большого великана. Каждый день мы видим, что когда человек потеет, вода течёт из его тела. Вот здесь течёт вода — значит, она вытекла из тела человека, который потеет.

Это разумно, наш интеллект может это принять. Это правдоподобно».

Третий сказал:

«Нет, это кто-то стоит где-то и плюётся — и это его плевок».

Четвёртый сказал:

«Нет, нет. Кто-то справляет нужду, мочится — и это причина реки».

И они воскликнули:

«Смотрите, все наши теории осуществимы и практичны! Каждый день мы видим такие вещи».

Эти теории о происхождении реки казались им очень правдоподобными и убедительными.

Но теория о том, что вода течёт из камней, — её обычный интеллект, никогда не видевший воды, бьющей из скал, никогда не бывавший в горах, не примет. И всё же это правда.

На чём основывается истинность этой теории? На опыте, на эксперименте, на прямом наблюдении.

Точно так же происхождение мира — откуда этот мир и почему он существует, происхождение потока вселенной, реки жизни — описывается по-разному разными людьми.

Люди того типа интеллекта, который приписывал происхождение реки плевку или поту, объясняют мир тем, что наблюдают каждый день.

Они говорят:

«Вот сапожник — сапоги не могут быть сделаны без кого-то с намерением и планом.

Вот часовщик — часы не могут быть сделаны без замысла.

Вот дом — дом не может быть построен без проекта. Мы видим это каждый день. Значит, и мир не может быть сделан без кого-то вроде сапожника, часовщика или строителя.

Должен быть создатель мира — личный Бог, стоящий на облаках».

Этот аргумент кажется им очень правдоподобным и разумным — точно так же, как тем людям казалось, что река течёт от чьего-то пота.

Веданта не предлагает никакой теории такого рода. Нет, нет, не предлагает.

Веданта говорит: увидьте это сами, проведите эксперимент, наблюдайте — через прямое осознание вы увидите, что мир не таков, каким кажется.

Как так?

Веданта говорит: я могу сказать вам, что вода выходит из камней. Могу я или не могу объяснить, как именно это происходит — не вините меня; вините воду, она выходит из камней.

Но вы можете проверить это сами.

Точно так же Веданта говорит: могу я или не могу объяснить, почему существует эта Майя, или Невежество, — это остаётся фактом. Фактом, который можно проверить на опыте.

Ведантический подход — экспериментальный и научный. Он не выдвигает гипотез и не строит теорий. Он не претендует на объяснение происхождения мира — это за пределами интеллекта. Это называется Майя.

«Почему мир появляется?» — Веданта говорит: потому что вы его видите.

«Почему мир там?» — потому что вы его видите. Не видите — нет мира. Закройте глаза — пятая часть мира исчезла, та часть, что воспринимается глазами, больше не существует. Закройте уши — ещё пятая часть исчезла; закройте нос — ещё одна. Отключите все чувства — и мира нет.

Вы создаёте его сами. Почему вы спрашиваете меня? Вы сами создаёте мир там.

МОРАЛЬ: Приписывать причины тому, что находится за пределами разума, — это ложное рассуждение.

54. Странное рассуждение
(Странные приказы Свами)

Однажды Свами пришёл к ювелиру и сказал:

«Достань своё лучшее кольцо и надень его на палец Бога».

Затем он пошёл к сапожнику и велел:

«Принеси свои лучшие туфли и надень их на ноги Бога».

Затем он отправился к портному и сказал:

«Надень свой лучший костюм на тело Бога», подразумевая под этим своё собственное тело.

Люди, услышав это, назвали его богохульником и закричали:

«Прочь с ним! Его нужно посадить в тюрьму!»

Прежде чем они увели его, Свами попросил слова:

«Позвольте мне сказать кое-что перед тем, как вы меня бросите в тюрьму».

Он спросил их: «Чей это мир?» — «Божий».

«Чьи звёзды и солнце?» — «Божьи».

«Чьи поля и всё, что на них?» — «Божьи».

«Вы верите в это?» — «Конечно, это истина».

Тогда он спросил:

«Чьё это тело?» — «Божье».

«Чьи ноги?» — «Божьи».

«Чей палец?» — «Божий».

Всё действительно принадлежало Богу.

С помощью их собственного рассуждения он привёл их к пониманию, что был прав.

Конечно, они ничего не могли с ним сделать. Они были невежественны и не смотрели так глубоко, как Свами.

МОРАЛЬ: Поскольку всё принадлежит Богу, тело каждого человека также принадлежит Ему.




55. Практика половинчатой истины
(Коран, применяемый частично)

Один мусульманин был уличен в том, что пьёт вино и предаётся плотским удовольствиям, потакая чувственным желаниям.

Мусульманский священник подошёл к нему с увещеванием и сказал, что он нарушает правила, установленные пророком.

Тогда пьяница тут же прочитал первый стих из Корана и заявил:

«Смотри! Коран говорит: "Пейте и веселитесь, и отдавайтесь чувственности".

Вот точное чтение наших Священных Писаний. Коран предписывает питьё и чувственность. Почему бы и нет?»

Священник ответил:

«Брат, брат, что ты делаешь? Прочитай и следующую часть: "Вы сами погубите себя" — это вторая часть стиха. Прочитай и её».

Пьяница возразил:

«Нет ни одного человека на земле, который мог бы применить на практике весь Коран. Пусть я применю на практике хотя бы эту часть.

Никто не обязан следовать всем учениям целиком. Одни следуют малой части, другие — большей. Никто не применяет всё полностью. Так почему ты ожидаешь этого от меня? Пусть я наслаждаюсь первой частью стиха».

Такая логика не должна применяться. Следует прочитать весь стих целиком и только затем делать вывод, а не до этого.

МОРАЛЬ: Практика половинчатой истины вводит в заблуждение и губительна.

56. Почему вещи нам дороги?
(Обезьяна с детёнышами во время наводнения)

Случилось великое наводнение — разлив реки Ганг, и вода всё поднималась.

На ветвях дерева сидело несколько обезьян; среди них была самка с детёнышами. Все детёныши прижались к ней.

Вода поднялась до того места, где сидела обезьяна. Тогда она прыгнула на ветку повыше; вода поднялась и туда. Обезьяна поднялась на самую верхнюю ветку, но вода достигла и её.

Все детёныши цеплялись за её тело. Вода коснулась её ног; тогда она взяла одного детёныша и поместила его под свои ноги. Вода поднялась ещё выше — она взяла второго и тоже поставила под ноги.

Вода продолжала подниматься, и третьего детёныша она безжалостно поместила под свои ноги, чтобы спасти себя.

Точно так же обстоит дело и с нами. Люди и вещи дороги нам ровно до тех пор, пока служат нашим интересам.

В тот самый момент, когда наши интересы оказываются под угрозой, мы готовы пожертвовать всем.

МОРАЛЬ: Вещи дороги нам ради «Я».




57. Секрет любви
(Лайла и Маджнун)

Был один влюблённый по имени Маджнун, который томился по своей возлюбленной Лайле. Всё его тело превратилось в настоящий скелет — вся плоть высохла.

Однажды царь страны, где жил этот юноша, пригласил его во дворец и велел привести туда же его возлюбленную.

Царь увидел, что женщина была очень уродлива. Тогда он привёл перед влюблённым всех прекрасных девушек, украшавших его двор, и предложил выбрать любую из них.

Но Маджнун сказал:

«О шах! Не делай из себя дурака. Ты знаешь, любовь делает человека слепым. О царь! У тебя нет глаз, чтобы видеть. Посмотри на неё моими глазами — и тогда скажи, красива она или уродлива».

В этом секрет всех чар в этом мире, секрет всего очарования привлекательных объектов.

О человек! Ты сам делаешь все объекты привлекательными, проливая на них свой свет. Глядя на них этими глазами, ты влюбляешься в собственное отражение.

МОРАЛЬ: Объекты прекрасны из-за отражения «Я» в них.

58. Закон любви
(Перемена настроения царя)

Один царь отправился на охоту в лес. В пылу погони он отделился от своих спутников. Под палящими лучами солнца он чувствовал сильную жажду.

В лесу он нашёл небольшой сад и вошёл туда, но садовник не узнал его, ведь бедный деревенский садовник никогда прежде не видел царя.

Царь попросил принести что-нибудь попить. Садовник тут же пошёл в сад, взял несколько гранатов, выжал сок и принёс большую чашку, полную до краёв.

Царь проглотил её, но жажда не утихла, и он попросил ещё. Садовник пошёл за второй порцией.

Пока садовник отсутствовал, царь начал размышлять:

«Этот сад, кажется, очень богат — за полминуты мне принесли огромную чашку свежего сока. Нужно обложить владельца тяжёлым подоходным налогом».

А садовник всё не возвращался — прошёл уже час.

Царь удивился:

«Как же так? В первый раз он принёс сок меньше чем за минуту, а теперь выжимает его уже около часа».

Наконец чашку принесли, но не доверху. Царь спросил, почему она почти пуста.

Садовник, оказавшийся мудрецом, ответил:

«Когда я принёс вам первую чашку, у нашего царя были добрые намерения. А когда я пошёл за второй, добрая натура царя, должно быть, переменилась.

Иначе я не могу объяснить внезапное изменение в щедрости моих гранатов».

Царь задумался — и осознал, что садовник был прав. Когда он впервые вошёл в сад, он был полон любви к людям и думал, как им помочь; но когда старик так быстро принёс сок, ум царя изменился, и взгляды переменились.

Нарушение гармонии с Природой со стороны царя повлияло на гранаты.

В тот момент, когда Закон Любви был нарушен, деревья удержали от него свой сок.

Пока вы в совершенной гармонии с природой, пока ваш ум настроен в унисон со Вселенной и вы осознаёте своё единство со всем сущим — все обстоятельства и само окружение, даже ветры и волны, будут на вашей стороне.

Но в тот самый момент, когда вы в разладе со Вселенной, ваши друзья и родственники обратятся против вас, и весь мир поднимется на вас.

МОРАЛЬ: Любовь приносит гармонию и помощь, ненависть порождает раздор и разделение.

59. Интенсивность любви
(Ответ Маджнуна Богу)

Жил человек по имени Маджнун. Его называли принцем влюблённых. Никто никогда не любил так, как он, но его любовь была направлена на тело его дамы, и потому он не мог её обрести.

Он не владел секретом — и всё же был идеальным влюблённым всего мира.

Он сошёл с ума от разочарования, покинул отчий дом и бродил по лесу.

Если он видел розу, он бросался к ней, думая, что это его возлюбленная; кипарис целовал, воображая её; подходил к оленю и видел в нём свою даму. Он видел её повсюду.

Но его объект любви был материальным, и он страдал из-за этого. Бедняга не знал, где найти истинное Счастье или Бога.

Блажен тот, кто осознаёт Истину так, как Маджнун осознавал свою возлюбленную в деревьях, животных и цветах!

Однажды он упал без чувств в лесу.
Отец, разыскивая его, нашёл сына, поднял, вытер ему лицо и сказал:

«О мой любимый сын, ты узнаёшь меня?»

Маджнун бессмысленно смотрел — для него во Вселенной ничего не осталось, кроме неё.

Отец сказал:

«Я твой отец, ты не узнаёшь меня?»

Он ответил: «Что такое отец!» — словно в этом мире нет ничего, кроме его возлюбленной.

Говорят, Маджнун был приведён в присутствие Бога, и Бог сказал:

«О глупец, почему ты так сильно любил материальный объект? Если бы ты любил меня с миллионной долей той интенсивности, что растратил на свою возлюбленную, я бы сделал тебя Архангелом Небес».

Маджнун ответил:

«О Бог, я прощаю тебя. Но если ты так желал моей любви, почему не явился мне как моя возлюбленная? Если ты хотел, чтобы тебе поклонялись, ты должен был стать объектом моей любви».

У вас должна быть такая же интенсивная любовь к Истине. Вы должны любить свой Атман, думать о Нём — о Возлюбленном.

Любите Его, чувствуйте Его, как Маджнун, и ничто другое не должно приходить к вам, кроме Него, представленного вам как возлюбленная Истина.

Вы должны видеть возлюбленное Божество в Нём — и ничто иное.

Реализация означает ту же любовь к Истине, какую этот человек имел к плоти и коже.

Когда вы поднимаетесь на высоту Божественной любви, когда в отце, в матери, в каждом вы видите не что иное, как Бога, когда в жене вы видите не жену, а Возлюбленного — тогда, воистину, вы становитесь Богом; тогда вы пребываете в Его присутствии.

Мораль: Интенсивность любви означает забвение всего, кроме Возлюбленного. Такая любовь к Божественности или Истине ведёт к Самореализации.

60. Почему вещи дороги
(Яджнавалкья и Майтрейи)

У Яджнавалкьи было две жены — Майтрейи и Катьяяни.

Он был очень богатым человеком, наставником одного из богатейших князей Индии.

Однажды он решил разделить своё имущество между жёнами и удалиться в лес.

Майтрейи отказалась принять свою долю, сказав: «Если это ведёт к бессмертию, то мой муж не стал бы от этого отказываться».

В её сердце возникла мысль: как же так, что её возлюбленный муж, один из богатейших людей во всей Индии, собирается отказаться от всего этого богатства и принять другой образ жизни?

Несомненно, никто не оставляет один образ жизни ради другого, если только в новом нет больше радости и удовольствия.

Значит, для её мужа тот путь, который он хотел принять, был более приятен, чем тот, которым он жил.

Она спросила:

«Есть ли больше радости в духовном богатстве, чем в мирском?»

Яджнавалкья ответил:

«Жизнь богатых людей такова, какова она есть, но в ней нет настоящей радости, нет истинного счастья, нет свободы».

Тогда Майтрейи сказала:

«Что же это за обладание, которое делает человека совершенно свободным и освобождает от мирской алчности? Объясни мне этот нектар жизни — я хочу его».

Всё его богатство было передано Катьяяни, а Майтрейи получила духовное богатство. Что же это было?

«Поистине, не ради мужа муж дорог, но ради Атмана муж дорог.
Поистине, не ради жены жена дорога, но ради Атмана жена дорога».

(Брихадараньяка Упанишад)

Этот отрывок имеет много значений.

Согласно одной интерпретации:

«Муж дорог не потому, что у него есть какие-то особые качества, а потому что он служит зеркалом для жены. Она видит себя отражённой в муже, и поэтому любит его».

Другое значение таково:

«Жена любит мужа не ради мужа, а ради себя самой — она должна видеть Бога, истинное Божество в муже».

Мы любим только себя, отражённых в других.

Мы хотим видеть своё истинное «Я», Бога внутри, и никогда не любим ничего ради него самого.

МОРАЛЬ: Вещи дороги не ради самих вещей, а ради «Я», Атмана.

61. Результат мирской любви
(Господь Кришна и Дракон)

Господь Кришна, знаменитый Бог Индии, был проглочен огромным демоном.

Оказавшись в желудке дракона, он пронзил его сердце кинжалом. Сердце разорвалось, дракон истёк кровью и умер, а Кришна вышел наружу.

Что такое Любовь?

Любовь — это Кришна,
Любовь — это Бог.

Она входит в сердце человека плотских желаний. Как только она оказывается в самой сердцевине, она наносит удар — и что же в результате?

Сердце разрывается. Агония, скорбь, плач и скрежет зубов — вот что происходит во всех случаях мирской любви. Таков закон.

Привяжитесь к любому мирскому объекту, начните любить его ради него самого — и Бог-Кришна входит в вас, а затем наносит удар.

Сердце разрывается, вы сражены горем и ропщете:

«О, эта любовь очень жестока, она убила меня».

Вы забываете, что ваша любовь была направлена на объект, который был лишь отражением «Я», а не на само «Я».

МОРАЛЬ: Мирская любовь неизбежно приносит боль и страдания, ибо она направлена на отражение, а не на Реальность.




62. Единство через любовь
(Любовное единение)

Была одна девушка, глубоко влюблённая — всё её существо превратилось в любовь.

Однажды она серьёзно заболела. Вызвали докторов, и они сказали, что единственный способ вылечить её — взять немного её крови.

Они приложили скальпели к её рукам, но из тела не вышло ни капли крови. И в то же время, как ни странно, кровь хлынула из кожи её возлюбленного.

Какое чудесное единение!

Вы назовёте это легендой, но это может быть правдой.

Часто люди, испытывающие любовь, могут подтвердить нечто подобное в своей жизни.

Девушка забыла свою собственную личность и сделала себя единой со своим возлюбленным.

Такое единение с Богом и есть религия.

Пусть моё тело станет Его телом, и пусть Его «Я» станет моим «Я».

МОРАЛЬ: Чувство единства приходит через любовь, следовательно, любовь необходима для единения с Богом, или Самореализации.