Свами Рама Тиртха "Притчи от Рамы"

19. Необыкновенные силы просветлённого существа (Шамс Табрез и его отец)

Был один из величайших людей в мире, восточный святой. Шамс Табрез было его имя. Этот человек родился при необычных обстоятельствах.

Рассказывают о его отце, что он был когда-то беднейшим человеком в стране. Этот беднейший человек посвятил всю свою жизнь Богосознанию.

Он забыл, что его тело когда-либо родилось; он полностью забыл, что его личность когда-либо существовала в этом мире.

Для него мир никогда не был миром.
Он был Богом, всем Божеством.

И как раз когда всё существо человека пропитано идеей, с головы до ног, каждая пора его тела была жива Богосознанием.

Рассказывают, что когда он шёл по улицам, люди слышали через поры его тела эту песнь: «Хак, Аналхак», что означает «Бог, я — Бог».

Песнь на его устах была всегда:
«Аналхак, Аналхак, Божество я. Божество я».

Обычные люди собирались вокруг него. Они хотели убить его. Они обвинили его в ереси. Почему он называет себя Богом?

Он был самим Божеством, для него тело не было телом, мир не был миром.

Когда слова «Аналхак» срывались с его губ, он даже не осознавал этого.

Подобно тому, как человек храпит во сне, точно так же с его точки зрения он был полностью погружён в Божество, и если слова «Аналхак» срывались с его уст, они были подобны храпу спящего человека.

Но люди хотели убить его.
Что это для него, кого вы убьёте?

Вы убьёте тело, но это тело с его точки зрения никогда не существовало.

Убейте его тело, какую боль это может ему причинить?

Рассказывают, что тело этого человека было помещено на крест. Вы знаете, что поместить тело на крест — это легко, но там есть нечто похуже креста.

Это был длинный железный шест с игольчатым концом, и сердце человека было помещено точно на вершину железного шеста, заострённый конец железного шеста должен был пронзить солнечное сплетение.

Таким образом человека предавали смерти в те дни. Видите, это хуже, чем крест!

Его тело было помещено на крест такого рода, и рассказывают, что пока его тело находилось там, лицо этого человека сияло славой, и через каждый волос на его теле всё время исходила та же сладкая песнь — «Аналхак, Аналхак, я — Бог, я — Бог. Божество я. Божество я».

Тело умирает; для него это не имеет значения.

Когда он висел на этом заострённом шесте, с его тела падали капли крови, и история гласит, что эти капли крови собрала молодая девушка.

Эта молодая девушка, которая верила так же, как и святой, эта молодая девушка, которая была того же образа мыслей, что и проповедник, выпила эту кровь, и говорят, что она зачала.

Это может быть правдой или ложью, нам до этого нет дела.

Согласно Веданте, если Христос мог быть от Непорочного Зачатия, это тоже могло быть правдой, потому что здесь был человек, который не уступал Христу, действительно превосходящий его во многих отношениях.

Эта женщина родила мальчика, который стал мудрецом. С самого начала, с самого детства он был всем Божеством, даже далеко превосходящим своего отца.

Существует такая великая книга, большой труд, который исходил из уст этого героя.

Этот человек не брал пера и не писал её, но говорят, что через него всегда исходила поэзия, всё, что он говорил, было поэзией, всё, что он говорил, было поэзией.

Но что это была за поэзия!
Не вирши американских поэтов.

Это была настоящая поэзия в истинном смысле слова. Это было Богосознание и ничего больше. Это было возвышенно божественными идеями.

Каждое слово стоило своего веса в золоте, если его вообще можно было взвесить.

Есть очень примечательный факт, рассказываемый об этом человеке.

Однажды к нему явились люди, связанные с каким-то представлением, можно сказать, цирком или чем-то подобным.

Когда они выступали в присутствии царя, он был очень доволен ими и предложил им тысячу мохаров (золотых монет).

Позже царь раскаялся. Царь не счёл разумным отдавать тысячу мохаров каждую ночь за пустые представления, и поэтому, чтобы вернуть свои тысячу мохаров, он притворился и попросил этих людей выступить в облике льва, и если представление льва понравится царю, он может дать им что-то огромное, что-то великое, в противном случае царь оштрафует их на всё их имущество.

Эти люди не могли дать представление льва; они не могли надеть личину или принять форму льва и угодить царю.

В Индии есть люди, которые надевают всевозможные личины и выступают в облике некоторых животных и делают себя, для всех целей, теми животными, которых они изображают, но они не могли принять облик льва.

Эти люди пришли к этому человеку, плача и рыдая, проливая слёзы.

Рассказывают, что этот мудрец, будучи в гармонии со вселенной, в согласии со всей природой, будучи единым с каждым и со всем, откликнулся на их просьбу естественным сочувствием, и внезапно сказал этим людям, чтобы они не унывали, потому что он сам выступит в облике льва и даст представление льва.

Итак, история гласит, что на следующий день, когда царь и его придворные стояли, ожидая увидеть человека, принимающего форму и облик льва, внезапно, как по волшебству, в яму прыгнул настоящий лев.

Этот лев сразу же зарычал, схватил ребёнка царя и разорвал его на куски. Он схватил другого мальчика и подбросил его к небу.

Видите, здесь был человек, который в действительности был Божеством и Богом.

Для этого человека идея «я — это маленькое жалкое тело» стала делом прошлого, она стала абсолютно бессмысленной.

Он был самим Божеством, и Бог, явившийся в облике льва, был тем же, что и он, и он в одно мгновение стал львом.

(Как вы думаете, так вы и становитесь, и если вы почувствовали и осознали своё Божество как Бога, все ваши мысли и желания обязательно принесут плоды, реализуются на месте.)

Поэтому его мысль о том, что он может выступить в облике льва, немедленно реализовалась, и львом он стал.

Представление закончилось. Мудрец, убив этого мальчика, ушёл, потому что ему не нужно было становиться львом и уважать это тело или то. Он не был почитателем личностей.

Но здесь царь был в ярости, царь и его придворные были воплощением гнева, они хотели отомстить этому человеку.

Они пришли к нему и сказали:

«Сэр, сэр, пожалуйста, верните этого мальчика к жизни. Если вы можете убить его, вы можете и оживить его. Верните его к жизни, как Христос воскрешал мёртвых, говоря «Кум Бисмиллах» — что означает «Встань во имя Бога, прославь Бога и иди, будь жив, вернись к жизни!»

Они попросили его воскресить того мёртвого мальчика во имя Бога.

Мудрец рассмеялся и сказал: «Вернись к жизни во имя Бога», но мальчик не ожил.

Святой сказал: «Мальчик не оживает во имя Бога». Он сказал снова: «Вернись к жизни во имя Бога». Мальчик всё ещё не оживал. Он сказал снова: «Вернись к жизни, встань и иди во имя Господа Бога», но мальчик не ожил.

Мудрец улыбнулся и сказал: «Кум Биззини».

«Вернись к жизни по моему приказу, через мою команду, вернись к жизни» — и мальчик ожил. Это Истина, «Кум Биззини», «Вернись к жизни во имя моё», и мальчик был в порядке.

Мальчик ожил, но люди вокруг не могли этого вынести. Они сказали:

«Вот человек, еретик. Он приписывает всю эту заслугу себе. Он хочет сравнять себя с Богом. Он должен быть предан смерти. Он должен быть убит, с него нужно содрать кожу заживо».

Для мудреца это ничего не значило. Люди не понимали его. Он не называет тело, маленькую личность, Богом. Он уже убил и распял свою плоть.

Люди хотели убить его заживо, и история гласит, что этот человек немедленно приложил ногти к своей голове, и подобно тому, как кожа животных разрывается и отделяется от тела, он собственными ногтями разорвал собственную кожу, срезал её и отбросил.

И есть прекрасное длинное стихотворение, написанное им по этому случаю. Смысл этой песни:

«О Я, О Я», — он обращается к себе, —
«для кого яд мира — нектар, и О Я, для кого нектар мира (то есть чувственные наслаждения) — яд.

Вот люди, желающие чего-то. Мир — не что иное, как мёртвая туша (и здесь мёртвая туша означает «чувственные наслаждения»), мирские удовольствия — не что иное, как мёртвая туша, а люди, бегающие за ними, не лучше собак.

Вот эти собаки. Дайте им эту плоть, чтобы они съели».

Если ради Истины вам нужно отдать тело, отдайте его. Это последняя разорванная привязанность.

Что говорить об отказе от мирских привязанностей, ради Истины, ради Истины вы должны отдать не только мирские привязанности, но если есть необходимость отдать тело, отдайте его.

Вот как вам нужно идти по пути Истины.

Чтобы осознать Истину, идти по пути праведности, откажитесь от всех привязанностей; поднимитесь над мирскими желаниями и эгоистическими привязанностями.

Если вы освободитесь от мирских привязанностей и эгоистических желаний, Истина — вы в этот момент.

МОРАЛЬ: О чём бы ни подумал просветлённый человек, тем он и становится, и чему бы он ни приказал, вся природа повинуется.

Т. 2 (12-17)

20. Призраки — это связанные души
(Пещера в Гималаях)

Одно время Рама жил в пещере в Гималаях, которая славилась как место, где обитали призраки.

Люди из соседних деревень рассказывали, что несколько монахов умерли, проведя ночь в этой пещере.

Говорили также, что некоторые посетители падали в обморок от страха.

Когда Рама выразил желание жить в этой пещере, все были поражены. Рама прожил в этой пещере несколько месяцев, и не появилось ни одного призрака или тени.

Казалось, что все они убежали. В пещере были змеи и скорпионы, а снаружи — тигры. Они не покинули окрестностей, но никогда не причиняли вреда телу Рамы.


Веданта доказывает, что свободные души или дживан-мукты никогда не живут после смерти как призраки; только рабы собственных фантомов вынуждены принимать обличье призраков или духов. Только связанные души закованы в эти тенистые формы.

МОРАЛЬ: Призраки — это связанные души, поэтому они не могут выдержать присутствия свободной души (дживан-мукты) и, следовательно, не могут причинить ей вреда.

Т. 2 (44-45)

21. Тонкое тело просветлённой души
(Царь Кир)

Рассказывают о царе Кире Старшем из Персии, что, пока он жил в этом мире, он жил исключительно для служения и блага людей.

Когда он был при смерти, он завещал:

«Пусть моё тело не будет помещено в великолепную гробницу, но пусть оно будет разрублено на мелкие куски и распределено по частям по всей Персидской империи, чтобы служить удобрением».

Именно это происходит с тонким телом свободного человека; его тонкое тело распределяется или рассеивается по всему миру.

Пока он жив, его благотворное присутствие, его святое явление распространяет чистоту и счастье. После его смерти мир чудесным образом преобразуется.

МОРАЛЬ: Просветлённая душа служит миру, пока жива, а после смерти её тонкое тело рассеивается по всему миру, бессознательно возвышая его.

Т. 2 (142-143)

22. Привязанность против отрешённости
(Сырой и сухой кокосы)

Одному мудрецу задали вопрос:

«Как получилось, что когда Христа распинали, он не чувствовал креста?»

В то время вокруг мудреца лежало несколько кокосов.

(В Индии люди, навещающие друзей или мудрецов, всегда приносят фрукты, и эти кокосы были принесены мудрецу).

Один из кокосов был сырым, а другой — высушенным.

Мудрец сказал:

«Этот кокос сырой. Если я сейчас разобью скорлупу, что случится с ядром?»

Они ответили:

«Ядро тоже будет разрезано или повреждено, оно пострадает».

«Хорошо, — сказал мудрец, — вот сухой кокос, и если я разобью эту скорлупу, что случится с ядром?»

Они сказали:

«Если скорлупа этого кокоса будет разбита, ядро не пострадает, оно будет невредимым».

Он спросил: «Почему?»

Они сказали:

«В сухом кокосе ядро отделяется от скорлупы, а в сыром кокосе ядро прикреплено к скорлупе».

Тогда мудрец сказал:

«Когда Христа распинали, что было распято?»

Они сказали: «Тело».

«Хорошо, — сказал мудрец, — здесь был человек, чьё внешнее тело или оболочка была повреждена или распята, но здесь был человек, который отделил неизменное «Я», истинное ядро, от внешней оболочки; внешняя оболочка была разбита, но внутренняя осталась нетронутой; так почему же печалиться, плакать или рыдать?

В случае с другими людьми, как в сыром кокосе, ядро прикреплено к скорлупе, и поэтому когда скорлупа или тело повреждены, ядро или внутренность также повреждены или ранены, и в этом разница».


Слабость или болезнь в вас — это привязанность к оболочке, это цепляние, это рабство оболочки.

Таким образом, отказ от этого цепляния, от этой привязанности к оболочке — есть смерть с точки зрения мирских людей.

С точки зрения вашего нынешнего видения, это смерть, и если вы не испытаете эту смерть и не отделите себя от этой оболочки и от дел оболочки, вы не сможете победить смерть, вы не сможете подняться над скорбью, страданием или болью.

Пусть тело станет таким, как будто оно никогда не существовало.

Человек освобождения, свободный человек — это тот, кто живёт в Божественности, в Боге, так, как будто тело никогда не было рождено.

МОРАЛЬ: Все несчастья, боли и страдания существуют только до тех пор, пока есть привязанность к телу; но они перестают существовать, как только наступает отрешение.

Т. 2 (155-156)

23. Состояние смерти с точки зрения Богосознания (Смерть сына Рамы)

Однажды на собрание, где у всех нас было Богосознание, пришёл человек и, войдя, начал плакать, рыдать и бить себя в грудь; никто не обратил на него внимания.

Он скорбел о смерти сына Рамы, который приходился ему родственником.

Никто не обращал на него внимания, и он сел, а затем его спокойно, тихо, ясно попросили успокоиться и утешиться;

но он сказал, что не может вынести смерти этого своего родственника (сына Рамы).

Никто из слушателей не мог плакать, рыдать или проявлять какие-либо признаки беспокойства, ибо там было состояние Богосознания;

там было состояние, при котором всё в мире рассматривалось с точки зрения Бога; там было состояние, при котором старые песни были положены на новую музыку Божественности.

Слова или замечания, сорвавшиеся с губ в то время, были таковы:

«Брат, твоё родство с умершим не более важно, чем чьи-то слова о том, что дует ветер или течёт река.

Ведь если ветер дует — это естественно,
если река течёт — это естественно. Почему же естественные вещи должны нас расстраивать?

Река течёт — это естественно; в этом нет ничего ненормального или необычного.

Точно так же, когда ты приходишь и говоришь, что твой сын умер, в этом нет ничего необычного, это совершенно естественно; всякий, кто родился, рождён, чтобы умереть.

Когда ты поступаешь в университет, поступаешь ли ты, чтобы остаться там на короткое время или сделать его своим домом навсегда?

Сдаёшь ли ты экзамены и остаёшься там на всю жизнь первокурсником или второкурсником?

Когда ты поступаешь на первый курс, подразумевается, что однажды ты покинешь этот класс и перейдёшь на второй и т.д.

Когда ты поднимаешься по лестнице, подразумевается, что ты не останешься там навсегда, но покинешь лестницу через некоторое время.

Когда ты перевоплощаешься, разве не подразумевается, что ты должен оставить это перевоплощение или прошлую жизнь?

Точно так же, когда ты входишь в это тело, подразумевается, что ты покинешь это тело.

Так что если тот мальчик, которого ты называешь сыном Рамы, умер, в этом нет ничего примечательного или любопытного.

Это не странно, это не должно тебя расстраивать; это как сказать, что тебе сегодня подстригли ногти.

Если сын умер — хорошо, в этом нет ничего неестественного.»


Вот как нужно смотреть на свои мирские отношения и таким образом оставаться свободным; смотреть с точки зрения Реальности, делая Раму, истинное «Я», Божественность, своим домом, и смотреть на всех своих знакомых, связи и родственников с этой выгодной позиции.

МОРАЛЬ: В состоянии Богосознания всё (хорошее или плохое), что происходит в мире, кажется естественным и, следовательно, нисколько не затрагивает. Даже смерть самого близкого родственника не может нарушить покой ума.

Т. 2 (157-158)

24. Высшая точка зрения
(Рама и принц)

Однажды пришёл человек и сказал Раме:

«О сэр, великий принц собирается прийти, чтобы выразить вам своё почтение».

Вот здесь важный, критический момент, где люди обычно чувствуют эти лестные, хвалебные замечания друзей.

Человек сказал: «Вот очень богатый человек, который собирается прийти, чтобы выразить вам своё почтение».

Рама смотрел на всё с точки зрения Божественности, и с его губ сорвались такие слова:

«Что Раме до этого?»

Человек сказал:

«О сэр, он собирается купить такие великолепные, красивые, дорогие вещи, чтобы принести вам».

Рама сказал:

«Что мне до этого? Что мне принц?
Дайте мне только Реальность.

Мелочи и пустяки, эти нереальные явления, не интересуют меня; моя Истина, моё Божество, моя радость, мой Атман достаточно занимают меня.

Эти пустые разговоры, эти суетные, мирские вещи не касаются меня.

Этот принц или эти богатые люди приходят к телу Рамы, и если бы Рама заинтересовался этими телами, он стал бы настоящим вопросительным знаком;

но когда точка зрения изменена и когда старые песни положены на новую музыку, когда наблюдение ведётся с высшей точки зрения, то какой интерес может возбудить во мне лорд, мэр или император? Никакого».


Итак, пусть точка зрения будет изменена.

Когда газеты не имеют для вас привлекательности, когда они перестают вас интересовать — тогда в этот день вы поднялись над телом и приблизились к Богу.

Это даёт вам один из способов применять эту Истину на практике.

Когда достигнуто это распятие, тогда Истинная Жизнь в вас проявит себя подобными способами.

МОРАЛЬ: Никакие мирские объекты не привлекают того, кто смотрит на них с высшей точки зрения, ибо они перестают интересовать того, чьи интересы всецело поглощены Божественностью или Атманом.

Т. 2 (159)

25. Истинное знание Божественности (Слуга Свами Рамы)

Был один мальчик, который служил в доме, где в Индии жил Свами Рама.

Этот мальчик, всё время находясь в контакте с Рамой, однажды шёл по крыше высокого особняка и громко кричал: «Я — Бог, я — Бог, я — Бог».

Некоторые люди в соседних домах, рядом с домом, на крыше которого он кричал, сказали ему:

«Что ты несёшь, что ты говоришь?
Ты говоришь, что ты Бог? Если ты Бог, прыгни вниз с крыши, и мы посмотрим, ушибёшься ты или нет.

Если ты не ушибёшься, тогда мы поверим, что ты Бог; если ушибёшься, мы убьём тебя, мы будем преследовать тебя.

Почему ты так говоришь? Ты не имеешь права употреблять такие кощунственные слова».

Мальчик, полный божественного безумия, сказал:

«О моё собственное Я, я готов прыгнуть вниз; я готов прыгнуть в любую пропасть, на которую ты укажешь; я готов прыгнуть в любой океан, который ты укажешь, но, будь добр, скажи мне место, где я уже не присутствую, потому что, чтобы прыгнуть вниз, нам нужно иметь место, куда можно прыгнуть и где мы ещё не присутствуем.

Скажи мне место, лишённое Меня;
где Я уже не присутствую, и я прыгну.

Как может прыгнуть Тот, кто уже пронизывает всё?

Прыгнуть может только тот, кто ограничен, кто присутствует здесь и не присутствует там. Только тот может совершить прыжок».

Тогда господа, которые просили его прыгнуть, сказали:

«О, ты тот Бог? Ты тот Бог? Ты — тело».

Мальчик сказал:

«Это тело создано твоим воображением: это тело — не я. Твои вопросы и возражения не могут достичь Меня; они достигают только твоего воображения.

Точно так же, как Он может прыгнуть или как Он может совершать такие вещи? Кто уже всепроникающ? Нет ни одного места, где Он уже не присутствует. Такой же и я. Такой же и я.

Если бы я присутствовал только в этом теле, а не в том, тогда, конечно, я должен был бы творить мирские чудеса через это тело, чтобы подтвердить свои притязания на Божественность.

Все тела — мои; они уже готовы, они мои. Мне просто нужно вступить во владение; я не должен их создавать.

Все человеческие тела, все тела зверей, все тела ангелов — все они в моём распоряжении.

Я ничего не должен создавать, всё создано мной».

МОРАЛЬ: Тот, кто обладает истинным знанием Божественности, верит, что он присутствует повсюду.

Т. 3 (110-111)

26. Как может быть воспринято Бесконечное
(Слепые люди и восприятие цвета)

Однажды четырёх человек привели в больницу из-за катаракты глаз, которую они надеялись там вылечить.

Естественно, все эти люди, страдающие катарактой, были совершенно слепы и обладали только четырьмя чувствами.

Однажды они начали спорить о цвете оконного стекла. Один сказал:

«Мой сын, который учится в университете, был здесь и сказал мне: "Стекло жёлтое". Значит, оно должно быть жёлтым».

Другой сказал:

«Мой дядя, который является муниципальным комиссаром, был здесь на днях и сказал мне: "Стекло красное". Он очень умный, и он знает».

Затем третий сказал, что его двоюродный брат, который был профессором в университете, навещал его и, пока был у него, сказал ему, что стекло зелёное. Конечно, он должен знать.

Так они спорили о цвете стекла. Затем они начали пытаться сами определить, какого цвета стекло.

Сначала они приложили к нему языки и попытались попробовать на вкус, но цвет нельзя было узнать таким способом.

Затем они постучали по нему и прислушались к звуку, но цвет нельзя было различить и таким образом.

Они попытались понюхать его и потрогать, но безуспешно. Увы! Их чувства осязания, обоняния, вкуса и слуха не могли сказать им, какого цвета было стекло.

Точно так же мы не можем познать Бесконечное через чувства.

Подумайте, насколько это было бы невозможно; если бы вы могли познать Бесконечное через чувства, Бесконечное обязательно должно было бы быть меньше конечного.

Абсурд!

Только через Космическое сознание, Богосознание мы познаём Бесконечное.

Предположим, я держу в руке спичку. Спичка меньше руки, в которой она находится.

Видите, как конечное не может воспринять Бесконечное?

Чувства не могут воспринять то, что находится за их пределами.

Не полагайтесь ни на что вне вас, чтобы открыть вам «Я», как слепые люди, которым сказали, какого цвета стекло, но они сами не знали, какого цвета стекло, и принимали на веру, что оно красное, потому что так сказал двоюродный брат, что оно жёлтое, потому что так сказал сын, и так далее.

МОРАЛЬ: Бесконечное не может быть воспринято чувствами, потому что оно находится за их пределами. Оно может быть воспринято только Космическим, или Богосознанием.

Т. 3 (48-49)

27. Влияние рая или ада на просветлённую душу
(Женщина, несущая огонь и воду)

Была одна женщина, обладавшая знанием Веданты. Она шла по улицам с огнём в одной руке и прохладной водой в другой.

Люди подходили к ней и спрашивали:

«Что ты имеешь в виду, неся прохладную воду в одной руке и огонь в другой?»

Человек, задавший этот вопрос, был великим миссионером. Она сказала:

«Этим огнём я собираюсь поджечь ваш рай и небеса, а этой водой я собираюсь охладить ваш ад».

Для человека, обладающего этим знанием, что он сам — ад или он сам — рай, все ваши рай и ад теряют свои привлекательность и страхи. Он стоит выше них.

МОРАЛЬ: Просветлённая душа стоит выше всех привлекательностей рая или страхов ада, ибо она сама — всё.

Т. 3 (86)

28. Истинная обитель счастья
(Тревожное известие)

Джентльмен, которого благословили ребёнком, сидит в своём кабинете. Он занят своими служебными обязанностями, и внезапно слышит телефонный звонок.

Он вскакивает на ноги и подходит к телефону, но когда он собирается услышать, что за сообщение может быть, его сердце бьётся.

Говорят, грядущие беды отбрасывают тени. Его сердце бьётся, никогда раньше с ним такого не было. Он подходит к телефону и слышит сообщение. О, какое это должно было быть тревожное известие!

Джентльмен задыхался и рыдал; он потерял всё присутствие духа; его щёки потеряли всякий цвет; с бледным, мертвенно-бледным лицом он быстро подошёл к своему месту, надел пальто и шляпу и вышел из кабинета, как будто в него выстрелили чем-то вроде пули из ружья.

Он даже не спросил согласия старшего офицера, начальника департамента. Он даже не обменялся ни словом со слугами в комнате.

Он даже не взглянул на бумаги, лежавшие на столе; он потерял всё присутствие духа и вышел прямо из кабинета, и его сослуживцы были поражены.

Он вышел на улицу и увидел машину, бегущую перед ним, он побежал к машине и там встречает почтальона, который даёт ему письмо.

Это письмо принесло ему радостную новость, если её можно назвать радостной с мирской точки зрения, радостную новость о том, что ему выпало большое состояние.

Человек купил долю в лотерее, и около 10 000 рупий выпало на его долю. Эта новость должна была ободрить его, должна была наполнить его радостью, но не наполнила, не наполнила.

Сообщение, полученное им по телефону, тяжело давило на его сердце. Эта новость не принесла ему удовольствия.

В той же машине он обнаружил одного из величайших чиновников государства, сидящего прямо перед ним. Это был чиновник, добиться аудиенции с которым было мечтой всей его жизни.

Но смотрите! Этот джентльмен даже не обменялся взглядами с чиновником; он отвернулся.

Он также заметил милое лицо подруги. Встреча с ней и обмен словами были мечтой всей его жизни, но теперь он был нечувствителен к её солнечным улыбкам.

Он дошёл до улицы, где находился его дом, и там стоял великий шум и гам, и он увидел клубы дыма, поднимающиеся к небу и застилающие солнце.

Он увидел языки пламени, поднимающиеся к небесам; он увидел свою жену, бабушку, мать и других друзей, плачущих и оплакивающих пожар, который пожирал их дом.

Он увидел всех своих друзей, но не заметил одной вещи; он не заметил тогдашней столицы своего счастья; он не заметил дорогого маленького ребёнка, он не заметил милого маленького дитя.

Того там не было. Он спросил о ребёнке, и жена не могла ответить. Она просто ответила рыданиями и плачем; она не могла дать членораздельного ответа.

Он узнал правду. Он понял, что ребёнок был оставлен в доме. Ребёнок был с няней в то время, когда начался пожар; няня положила ребёнка в колыбель, ребёнок спал, и няня вышла из комнаты.

Теперь обитатели дома, охваченные паникой при виде огня, пожирающего дом, поспешно покинули дом, каждый думая, что ребёнок находится с кем-то другим из обитателей дома.

Все они вышли, и теперь они обнаружили, что ребёнок остался в комнате, которую уже охватывал огонь. Слышались крики, скрежет зубов, кусание губ, битьё в грудь, но помощи не было.

Здесь этот джентльмен, его жена, его мать и друзья, и няня громко кричали людям, прохожим, полицейским, прося их спасти их ребёнка, спасти их дорогого маленького младенца.

«Спасите нашего дорогого маленького ребёнка любым способом. Мы отдадим всё наше имущество, мы отдадим всё богатство, которое мы сможем накопить в течение десяти лет с сегодняшнего дня, мы отдадим всё; спасите нашего ребёнка».

Они готовы отдать всё ради ребёнка. Действительно, ребёнок — очень милая вещь, дорогой маленький младенец — очень милая вещь, и стоит пожертвовать всем имуществом, всем богатством и всеми интересами ради ребёнка.

Но Рама спрашивает одно:

«Является ли ребёнок источником счастья, самой сладкой вещью в мире, или источник счастья находится где-то в другом месте?»

Заметьте здесь! Всё приносится в жертву ради ребёнка, но разве сам ребёнок не приносится в жертву ради чего-то более высокого или ради чего-то другого?

Богатство отдаётся, богатство отдаётся, имущество отдаётся ради ребёнка, но ребёнок отдаётся ради чего-то другого.

Даже жизни тех людей, которые могут рискнуть прыгнуть в огонь, могут быть потеряны.

Но даже этот дорогой маленький ребёнок приносится в жертву ради чего-то другого, ради чего-то более высокого, и это что-то должно быть слаще ребёнка, это что-то должно быть истинным Центром Счастья, должно быть истинным Источником Счастья, и что же это за что-то?

Посмотрите. Они не прыгнули в огонь сами. Это что-то — «Я».

На ребёнка приносится в жертву всё остальное, а на это «Я» приносится в жертву ребёнок.

МОРАЛЬ: «Я» — истинная Обитель Счастья.

Т. 1 (4-7)

29. Источник радости
(Молодой человек при смерти)

Однажды Рама увидел молодого человека при смерти. Он страдал от очень тяжёлой болезни. В его теле была невыносимая боль.

Боль начиналась в пальцах ног. Сначала она была не такой сильной, но через некоторое время она поднималась всё выше, и его тело сотрясалось в истерических конвульсиях.

Постепенно боль поднялась до колен, а затем поднялась выше, пока эта ужасная боль не достигла желудка, и когда боль достигла сердца, человек умер.

Последние слова, произнесённые этим молодым человеком, были: «О, когда же эта жизнь покинет меня, когда же эти праны покинут меня?» Это были слова того юноши.


Здесь есть нечто более высокое, чем даже жизнь; нечто превосходящее прану, нечто, что говорит: «Моя жизнь», нечто, что говорит: «Моя прана», нечто, что обладает праной и стоит выше праны и жизни, и это нечто намного слаще, чем индивидуальная, личная жизнь или прана.

Здесь мы видим нечто, что превосходит прану или жизнь, ради чего жизнь приносится в жертву.

Это должно быть домом Ананды или удовольствия; это должно быть источником нашей радости.

Это — Высшее «Я», истинный дом счастья, ради которого даже жизнь приносится в жертву.

МОРАЛЬ: «Я» — источник радости.

Т. 1 (9-10)

30. Тщетные поиски
(Потерянная иголка)

Была одна женщина, которая потеряла иголку в доме. Она была слишком бедна, чтобы позволить себе свет в доме, поэтому она вышла из дома и искала на улице.

Кто-то спросил её, что она ищет на улице. Она сказала, что ищет иголку.

Джентльмен спросил:
«Где вы потеряли иголку?»

Она сказала: «В доме».

Он сказал: «Как неразумно искать на улице то, что было потеряно в доме!»

Она сказала, что не может позволить себе свет в доме, а на улице есть фонарь.

Она не могла искать в доме; она должна была что-то делать, поэтому она должна искать на улице.


Именно так поступают люди.

У вас есть Небеса внутри вас, рай; обитель блаженства внутри вас; а вы ищете удовольствия в объектах, на улицах, ищете эту вещь снаружи, снаружи, в объектах чувств. Как странно!

МОРАЛЬ: Поиски удовольствия в мирских объектах тщетны. Обитель Блаженства находится внутри вас.

Т. 1 (12)

31. Мирское благословение — это проклятие (Женщина и нищий)

В Индии жила одна женщина, у которой было девять сыновей.

Однажды мимо её дома проходил нищий, и она подала ему милостыню.

Нищий был так доволен, что призвал на неё благословение. Он сказал:

«О благословенный Господь! Сделай эту милостивую госпожу матерью семерых детей».

Когда доброжелательный нищий попросил Бога сделать её матерью семерых детей, она оскорбилась, ибо у неё уже было девять детей, и это означало для неё потерю.

Она умоляла нищего благословить её снова, и нищий снова попросил Бога сделать её матерью семерых детей.

Женщина пришла в ярость, и люди собрались посмотреть, в чём дело.

Они, конечно, позабавились, узнав, что благословение было не благословением, а проклятием.


Точно так же внутри вас есть невыразимая радость, и пусть она будет вами наслаждаться. Это сделает вас свободными от всех мирских вещей в этом мире.

Пусть тело, личность, подобно лилии на
гималайских ледниках, цветёт незаметно, никем не замеченная.

Пусть это тело будет распято, пусть его бросят в темницу, пусть его поглотят волны океана, пусть его испепелит жара тропиков, пусть с ним случится что угодно, эта радость не может быть уменьшена.

Почувствуйте это счастье, эту высшую радость внутри и поднимитесь над всей мирской суетой, мирскими глупостями и мраком.

Но Господь господ, Бог богов.
Это вы! Это вы!!

МОРАЛЬ: Благословение мирскими удовольствиями — это проклятие по сравнению с невыразимой радостью внутри.

Т. 1 (279-280)

32. Пир безумца
(Как бы не было настоящего пира)

Однажды сумасшедший подошёл к мальчишкам на улице и сказал им, что мэр города готовит грандиозный, царский пир и пригласил всех детей отведать его.

Вы знаете, дети любят конфеты и сладости. Дети, уверившись сумасшедшим в пире, устроенном мэром, побежали в дом мэра; но там не было никакого пира, ничего подобного.

Дети были озадачены, их поставили в неловкое положение и они сказали ему:

«Как же так, мистер... Зачем вы тоже пришли, когда знали, что эта история, которую вы рассказали, была неправдой?»

Он сказал:

«Как бы не было настоящего пира, как бы история не оказалась правдой, я не пропустил бы её».

По этой причине он и последовал за мальчиками.

Точно так же обстоит дело с теми, кто своим воображением, своим собственным благословением делает каждый объект в этом мире привлекательным.

Сделав всё желанным с помощью своего собственного воображения, подобно безумцу, вы затем желаете бежать за этим, чтобы не пропустить.

МОРАЛЬ: Мы сами делаем вещи привлекательными с помощью своего воображения, а затем бежим за ними.

Т. 1 (12-13)

33. Мир — дом зеркал
(Притча о собаке в доме зеркал)

Однажды в дом, чьи стены и крыша были сплошь покрыты зеркалами, забрела собака.

Едва она вошла, как справа от неё возникла целая армия чужих собак, стремительно приближающихся.

А собаки, как известно, существа ревнивые — они не терпят соперников рядом с собой.

Увидев тысячи оскаленных морд, надвигающихся справа, она бросилась влево — но и там зеркальные стены отразили ту же угрозу: полчища псов, готовых растерзать её.

Она метнулась к третьей стене — и вновь увидела те же свирепые стаи. К четвёртой — та же картина. В отчаянии она подняла голову кверху: с потолка на неё спускались новые тысячи врагов, чтобы сожрать и разорвать её.

Страх овладел ею. Она подпрыгнула — и все отражения запрыгали следом. Она залаяла — и тысячи пастей разверзлись в ответ, а лай многократным эхом заметался между стен, множа ужас.

Она заметалась, обезумев, но выхода не было. Наконец, обессиленная, бедняга рухнула замертво — прямо там, где стояла.


Точно так же, говорит Веданта, устроен этот мир — он подобен дому зеркал.

Все тела — лишь разные зеркала, в которых отражается ваше истинное «Я», ваш Атман.

Как та собака видела себя в каждой стене, так и единое Бесконечное Божество, единый Бесконечный Рама, единая Сила отражается во всех этих телах.

Но невежды входят в этот мир, словно та собака, и восклицают в страхе:

«Этот человек уничтожит меня!
Тот разорвёт меня на части!»

Откуда берутся ревность и страх, наполняющие этот мир? Их причина — собачье невежество, неведение своей истинной природы.

Однако вы можете повернуть всё иначе. Входите в этот мир не как собака, но как Бог.

Входите как хозяин дома зеркал — и тогда вся вселенная станет вашим владением.

Тогда вы будете созерцать собственные отражения в каждом существе, и даже приближающиеся враги и соперники не вызовут в вас тревоги, но лишь радость.

Любая слава, где бы вы её ни встретили, станет вашей радостью. И вы превратите этот мир в рай.

МОРАЛЬ: Неведение Реальности — единственный корень всякой ревности и всякого страха.

Т. 1 (38–39)

34. Глупая радость
(Человек, раздающий сладости)

В одном индийском храме видели человека, который щедро раздавал сладости.

В Индии таков обычай: в дни великой радости или удачи угощают бедных.

Кто-то из присутствующих спросил его, что за праздник он справляет. Человек ответил, что потерял свою лошадь. И это, сказал он, и есть причина его ликования.

Люди изумились: «Ты потерял лошадь — и радуешься?»

«Не торопитесь судить, — ответил он. — Я потерял лошадь, но спас всадника. Мою лошадь угнала шайка разбойников.

Однако в тот миг, когда её увели, меня на ней не было. Если бы я сидел в седле, меня бы похитили вместе с ней. Я благодарен судьбе за то, что украли лишь лошадь, а не меня самого».

Люди рассмеялись от души: какой простодушный чудак!

История кажется нелепой, но каждый из нас должен примерить её к себе и спросить: не поступает ли он хуже, чем тот человек?

Тот потерял лошадь, но спас всадника — себя. Между тем тысячи, нет, миллионы людей изо всех сил пытаются спасти лошадь, теряя при этом всадника.

А это — наихудшее из всего, что может случиться. Так что у того бедняги было куда больше причин для радости: он потерял лошадь, но уберёг себя.

Всякий знает, что истинный дух, истинное «Я» — Атман, или душа — относится к астральному телу как всадник к лошади.

Но попробуйте подойти к любому и спросите: «Кто ты? Какова твоя истинная природа?»

В ответ вы услышите: «Я — господин такой-то», или «Я работаю в такой-то конторе».

Все эти определения касаются лишь грубого тела, они не отвечают на вопрос по существу.

Мы спрашиваем о самом человеке, а он рассказывает нам о лошади. Мы хотим узнать о всаднике, а он уклоняется и говорит о том, о чём его не спрашивали.

Разве не очевидно, что мы принимаем лошадь за всадника?

Но когда лошадь потеряна, настаёт час воскликнуть: «Потеряно! Потеряно!! Потеряно!!!» — ибо потерян именно всадник: душа, дух, Атман, истинное «Я».

МОРАЛЬ: Люди радуются, пекясь о теле, тогда как душа — их подлинное «Я» — уже утрачена. Смешно ли это? Глупо ли? И то, и другое.

Т. 1 (79–80)

35. Причина религиозных распрей
(Арбуз, Хиндвана и Тарбуз)

Троим мальчикам учитель дал монету в четыре анны и велел разделить её поровну.

Решив сообща купить что-нибудь на эти деньги, они отправились на рынок.

Один из них был англичанином, другой — индусом, третий — персом.

Они почти не понимали языков друг друга, и потому договориться о покупке оказалось нелегко.

Англичанин настаивал на арбузе. Индус возражал: «Нет, нет, я хочу хиндвану». Перс же твердил своё: «Нет, нет, мы должны взять тарбуз».

Имя расходилось, и каждый стоял на своём, не желая уступать.

Спор разгорался всё сильнее, и мальчики, переругиваясь, брели по улице, пока не встретили человека, свободно владевшего всеми тремя языками — английским, хиндустани и персидским.

Он с улыбкой выслушал их пререкания и заявил, что может разрешить спор. Мальчики тотчас согласились положиться на его суд.

Тогда он взял у них монету, велел ждать на углу, а сам направился в фруктовую лавку, где купил один большой арбуз за всё те же четыре анны.

Спрятав покупку, он стал вызывать мальчиков по одному. Сначала подошёл англичанин. Человек разрезал арбуз на три равные доли, протянул одну из них мальчику и спросил: «Не это ли ты хотел?» Англичанин просиял, с благодарностью принял угощение и удалился, припрыгивая от радости: это было именно то, чего он желал!

Затем настал черёд перса. Ему достался второй кусок, и тот воскликнул в восторге: «Это мой тарбуз! То, что я просил!» — и ушёл счастливый.

Наконец позвали индусского мальчика. Ему вручили третий ломоть, и он с полным удовлетворением кивнул: «Да, это хиндвана — то, чего я хотел».

В чём же была причина их ссоры?
Что породило это недоразумение?

Только имена! И только имена! Ничего более. Снимите имена — загляните за завесу слов. О! Там вы увидите, что три противоречащих друг другу названия — арбуз, тарбуз и хиндвана — означают одно и то же. Под ними лежит единый предмет.

Пусть персидский тарбуз чуть отличается от английского арбуза, а индийская хиндвана — от них обоих, но в сути своей это один и тот же плод. Малые различия не стоят внимания.

Точно так же обстоит дело с распрями и раздорами между религиями: христиане спорят с иудеями, иудеи враждуют с мусульманами, мусульмане препираются с брахманами, брахманы находят изъяны у буддистов, а буддисты платят им той же монетой.

И право же, забавно взирать на эту суетливую борьбу. Причина всех этих раздоров — в названиях.

Снимите покров имён, разорвите занавес слов, взгляните на суть — и вы не найдёте там большой розни.

МОРАЛЬ: Недоразумение, коренящееся в именах, — вот подлинная причина религиозных распрей. Осознание же единой Реальности, скрытой за этими именами, ведёт к Миру.

Т. 1 (122–123)

36. Суеверие
(Бабушка и часы)

В одной индийской деревне мальчик стал довольно учёным. Он учился в университете и, живя в городе, перенял кое-какие европейские привычки.

Во время трёхмесячных каникул он гостил у своей бабушки и, посчитав, что часы ему необходимы, взял их с собой.

Бабушка, естественно, была против этого вторжения. Молодой человек не рискнул привозить европейскую мебель, которая считалась ужасной, но часы всё же привёз.

Вся семья, и особенно бабушка, воспротивилась:

«Они всё время издают "тик-так" — какой отвратительный звук! Разбей их, выбрось — это дурное предзнаменование, оно навлечёт беду!»

Она не желала слушать. Мальчик пытался объяснить, но бабушка оставалась непреклонной. Он оставил часы у себя в комнате, несмотря на все возражения.

Вскоре в дом забрались воры и украли драгоценности и деньги.

Бабушка тут же воскликнула:

«Я же говорила — часы принесли беду! Воры украли наше добро, но сами часы не тронули — они знали, что если возьмут их, то погибнут! Зачем ты держишь эту ужасную вещь в доме?»

Мальчик был упрям, и все её крики оказались напрасны.

Однако вскоре после этого умер его отец, и бабушка пришла в ужас:

«Дерзкий мальчишка, выбрось это предзнаменование из дома! Как ты смеешь держать их дальше?»

Мальчик снова не послушался.
Затем умерла его мать — и бабушка больше не могла терпеть.

Как и многие люди, никогда не видевшие механизмов, она думала, что внутри часов живёт червяк, который заставляет их двигаться, — она не могла представить, чтобы они работали сами по себе.

Она схватила часы, отнесла в свою комнату, положила под них камень и разбила вдребезги другим камнем — она отомстила им.

Так люди часто связывают несвязанные события и делают ложные выводы.


МОРАЛЬ: Суеверие ведёт к неправильным заключениям.

37. Ужасный абсурд
(Сумасшедший)

В Индии жил один человек, который был наполовину безумен.

Как в Америке и других странах в апреле люди разыгрывают друг друга, так в Индии в марте принято шутить с друзьями.

Весёлая молодёжь деревни решила позабавиться с этим человеком: они напоили его вином, а затем послали к нему его самого близкого и доверенного друга.

Друг подошёл, залился крокодиловыми слезами и запричитал:

«О, я только что из твоего дома — твоя жена стала вдовой!»

Сумасшедший тоже начал плакать и горевать о вдовстве собственной жены.

Тут подошли другие и спросили:

«О чём ты плачешь?» — «Я плачу, потому что моя жена — вдова», — ответил он.

«Но как это может быть? Ты жив. Ты не умер. Как может твоя жена стать вдовой, если ты, её муж, не умер?»

Безумец ответил:

«Я знаю, что я не умер. И всё же я плачу о том, что моя жена вдова. Вдова — это женщина без мужа. Но разве у неё нет меня? Разве я не её муж? А раз я её муж, то как она может быть вдовой? Но ведь я слышал, что она стала вдовой, — значит, я должен быть мёртв. Но я не мёртв, потому что я здесь. Выходит, я должен быть и мёртв, и жив одновременно».


Именно это люди делают с собой.
Они говорят, что Бог — это всё, и тут же называют себя жалкими червями.

Они говорят: «Я великий грешник».

Но если Бог — это всё, то где место греху? Где место страданиям? Где место боли?

Если Бог есть всё, то как может существовать что-то ещё?

Но люди упорствуют в своём невежестве.

МОРАЛЬ: Человек, сам являясь источником всякого счастья, плачет о счастье и считает себя грешником или несчастным только потому, что другие называют его так, — это ужасный абсурд.

38. Тьма невежества
(Человек в тёмной комнате)

В некоторых бедных индийских хижинах люди настолько нищи, что не могут позволить себе даже свечи.

Однажды ночью Рама, проходя мимо, услышал, как хозяин одного из таких домов, войдя в полную темноту, начал бранить жену и домочадцев:

«Зачем ты поставила стол именно здесь? Я разбил о него колено! А стул? Чуть руку не сломал!»

Но разве можно было что-то изменить? Нет. Если бы жена переставила стол или стул в другой угол, муж, блуждая в потёмках, всё равно бы на что-то наткнулся.

Пока в комнате царит тьма, колени, руки, шея и плечи обречены на ушибы, а голова — на столкновение с карнизом или стеной.

Этого не избежать.

Но достаточно лишь зажечь свет — и можно оставить всё на своих местах; вы будете свободно передвигаться, не причиняя себе вреда.

Так и в мире. Чтобы исцелить свои страдания, не пытайтесь изменить внешние обстоятельства или своё положение в жизни — вместо этого обратитесь к тому, что зажигает Солнце внутри.

Все люди пытаются избавиться от страданий, переставляя мебель в мире: накапливая деньги, строя величественные дома, приобретая земли.

Но, меняя окружение, вы никогда не сможете избежать страданий.

Страдания исчезают только тогда, когда в вашу комнату проникает свет — когда знание зажигается в тайнике вашего сердца.

Пусть тьма уйдёт, и ничто не причинит вам вреда.

МОРАЛЬ: Страдания — это тьма невежества. Она устраняется не перестановкой внешнего мира, а знанием «Я» — Светом внутри.