Свами Атмананда Сарасвати

87. Достаточно ли одной чистоты мыслей?

Чистота мыслей и чувств, бесспорно, необходима, но одной её недостаточно. Пока существуют мысли, существует и мыслящий. А считать себя этим мыслящим — значит утверждать свою ограниченность.

Чтобы выйти за пределы мыслящего, вам нужен свет из того источника, где он уже есть. Нельзя зажечь свет от того, кто сам погружён во тьму.

Пробуждение наступает именно тогда, когда этого самого «мыслителя» больше нет.

Да, эго подобно пресловутой змее, которая своим существованием скрывает верёвку. Эго должно совершить некое подобие харакири — исчезнуть, оставив сознание ясным и открытым.

Пока этот ограниченный индивид присутствует, двери к истине остаются закрыты.

Истина, вне всякого сомнения, находится за гранью воображения. Она открывается не просто в отсутствии воображения, а когда и сам воображающий исчезает.

Хотя прогресс во многом действительно зависит от ваших искренних усилий, у них есть свой предел.

Переход от конечного к бесконечному — это не медленное путешествие во времени. Это пробуждение. Внезапный скачок.

Какое бы большое число вы ни прибавили к существующему, оно всегда будет меньше бесконечности. Так что это не путь сложения, а мгновенное преображение.



88. Идеальный ученик

Главное, что мы ищем в ученике, — это искреннее стремление обрести верное понимание жизни и необходимую веру в учителя.

Нам не столь важно устанавливать строгий распорядок дня. Определи сам, что лучше подходит в твоих обстоятельствах.

Следи за тем, что помогает тебе сохранять добрый и ясный настрой. По-настоящему необходимы лишь крепкое телесное здоровье, устойчивое душевное равновесие и два упомянутых качества.

Очень способствует развитию всех добрых качеств такой настрой: исполнять все свои обязанности с любовью в сердце, находить радость в каждом деле и не слишком тревожиться о том, что получишь взамен.

Ум, который в течение дня бодр и в то же время спокоен, будет наслаждаться крепким сном, пробуждаться свежим и будет способен глубоко размышлять о тайнах бытия. Это всё, что требуется.

Обязательно выделяй время для изучения добрых и мудрых писаний, а также для молитвы и внутреннего сосредоточения.



89. Что делать, пока вы не встретили Гуру?

1. Ясно осознавай роль и важность общения с людьми праведными и сведущими. Высоко цени это. Прилагай все возможные в твоих обстоятельствах усилия, чтобы найти такое общество.

Сама по себе ценность, которую ты этому придаёшь, уже оказывает своё действие. Если ты не можешь найти никого, кто мог бы пролить для тебя свет, искренне молись Богу о такой встрече. Поверь, молитва обладает великой силой.

2. Старайся как можно точнее определить свою проблему и излагай свой вопрос всем, к кому можешь обратиться, максимально ясно и конкретно. Пока происходит общение, язык отходит на второй план.

3. Выслушивай всех насколько возможно беспристрастно, как ты это и делаешь, но за собою сохраняй право принимать окончательное решение. Познание себя — это не то, что противоречит здравому смыслу.

Но пусть твоим главным критерием будет открытие своего истинного «Я» как основы всего. Это не вопрос слепой веры, а нечто, что тебе предстоит открыть.

Подобно тому как больной имеет глубинную веру в своё здоровье, имей глубокую внутреннюю веру в свою божественную природу. Искренне верь, что в основе своей ты — в полном порядке, что эту истину можешь постичь и ты, и что, что бы ни случилось, однажды ты её познаешь. Если другим это удалось, почему не смогу я?

4. Уделяй больше внимания пониманию вещей, нежели погоне за сиюминутными переживаниями. Прилагай все усилия к изучению Упанишад и других ведантических текстов. Это одно из величайших сокровищ всего человечества. В них объективно анализируются и обсуждаются фундаментальные вопросы жизни. Их цель — не дать список правил и запретов, а помочь нам открыть Истину.

5. Молись Богу, чтобы Он предоставил тебе всё больше возможностей узнавать больше о тайнах жизни и о себе самом. Уже то, что сегодня мы с тобой беседуем, — это воля Божья. Кто, кроме Него, может устраивать такие вещи?

6. Верно, что тебе одному предстоит трудиться и находить свой путь, но в современном мире открылось множество новых возможностей для общения, о которых раньше нельзя было и помыслить. Так что руководство будет приходить к тебе прямо на порог, если ты этого искренне желаешь — и не только в этом деле, но, по сути, в любом. Таков путь Бога и Его мира.

7. Не стесняйся писать мне, и я сделаю всё возможное, чтобы помочь тебе найти свою дорогу. Для меня это будет радостью. Но никогда слепо не принимай того, что говорю я или кто бы то ни было другой.

Глубоко обдумай сказанное и следуй ему, только если чувствуешь внутреннюю убеждённость. В противном случае пиши снова. Пусть между нами происходит добрый разговор в атмосфере взаимной любви и уважения.

90. Карма-Йога

Я считаю «Карма-Йогу» наилучшим и совершеннейшим путём не только для очищения ума, но и для одновременного достижения большей эффективности и продуктивности в нашей повседневной жизни.

Она обладает потенциалом буквально произвести переворот в нашей жизни. Это обязательная практика, которой должен следовать каждый, независимо от его религии или вероисповедания. Она раскрывает нечто всеобщее.

Не будет преувеличением сказать, что врата к вечности никогда не откроются без практики и усвоения «Искусства Действия», раскрытого в Карма-Йоге.

Шри Шанкарачарья называет Карма-Йогу йогой, которая способствует пребыванию в собственном «Я» (Джняна-ништха).

Карма-Йога сочетает в себе лучшее из положительных эмоций (Бхакти), верного восприятия (Джняна) и активной жизни (Карма), и у нас есть такой пример для подражания, как Шри Кришна, который обладал столь живой, любящей, творческой и динамичной личностью. Он не только проповедовал, но и жил Карма-Йогой — без усилий.

Суть Карма-Йоги заключается в том, чтобы жить жизнью, в которой мы исходим не из предпосылки, что «я ограниченное существо», но с глубокой верой в свою внутреннюю полноту.

Такой человек смотрит на мир не жаждущими глазами, что «мне нужно то или это», а видит мир таким, как он есть, не привнося фактор «я хочу».

У нас есть свобода смотреть на мир, помещая «меня» в его центр, или у нас есть свобода видеть мир таким, как он есть.

В то время как первое восприятие является величайшим обусловливанием и искажением, второе помогает нам увидеть истину о мире или о нас самих.

Вы видите пути и системы мира так ясно, что предпочитаете и получаете возможность начать наслаждаться каждым моментом и действием полностью, вместо того чтобы откладывать свою радость ради достижения некоторых плодов действий, которые приходят лишь в будущем.




91. Суть Карма-Йоги

Обнаружив логику жизни не только для себя, вы должны найти цель, которая сможет стать идеальным средством для служения другим.

В этом и заключается суть Карма-Йоги. Жить с любовью, ради благополучия всех. Это Искусство Действия имеет две основные составляющие:

А. Как мы воспринимаем ситуацию, и
Б.Как мы реагируем на ситуацию.

Тот, кто поистине самоотвержен, воспринимает любую ситуацию с полным равновесием.

Поскольку ничто личное не находится под угрозой, ничто не может потревожить этого человека.

Это равновесие становится его отличительной чертой, и это же является самым явным испытанием «чистоты» нашего ума.

Если какая-либо ситуация вообще может нас потревожить, значит, нам ещё предстоит «увидеть» мимолётность мира, нам ещё предстоит по-настоящему уверовать в Бога, нам ещё предстоит открыть для себя логику жизни за пределами нашего «чувства индивидуальности».

Такой человек обречён жить жизнью страданий из жизни в жизнь. Ни одна духовная практика не поможет нам, пока мы не перестанем тревожиться о чём-либо внешнем.

Во-вторых, Карма-Йог реагирует на ситуацию с глубокой любовью ко всем. Именно его любовь к другим побуждает его действовать. В этом и заключается суть любви.

Карма-Йог — это воплощение истинной любви, а где любовь, там и радость, и счастье.

Правильный «способ» восприятия ситуации в наших писаниях называется «Праса́д Буддхи» (принятие всего как дара), в то время как правильный «способ» реагирования на ситуацию обозначается словом «Ишвара́рпан Буддхи» (посвящение действий Богу). Эти два принципа и составляют суть Карма-Йоги.



92. Наслаждайтесь Путем

Наслаждайтесь самим путём, вместо того чтобы пропускать прекрасные пейзажи вокруг в тревоге поскорее достичь какого-то места. Те, кто наслаждается путём, наслаждаются постоянно, и только они по-настоящему радуются и цели.

Любовь к цели, безусловно, должна быть, как и энтузиазм её достичь, но необходимо найти баланс в приоритетах.

Цели задают направление и стремление, но это не должно происходить за счёт обесценивания настоящего.

Помните, ваши заветные цели тоже наступят как некий настоящий момент. Так что научитесь искусству извлекать максимум из ваших текущих мгновений.

Радости тех, кого заботит лишь какая-то цель за горизонтом, очевидно, мимолётны и недолговечны, не только потому, что их радость зависит всего от одной вещи, но и потому, что они не научились этому искусству извлекать лучшее из того, что есть в настоящем.



93. Свадха́рма

Слово «свадхарма» относится как к врождённой природе нашего ума (с точки его «склонностей»), так и к природе нашего истинного «Я».

На уровне ума оно обозначает глубоко укоренённые впечатления в уме, обусловленные нашими прошлыми действиями.

Это помогает определить «варну» каждого человека. «Варна» буквально означает «цвет» и обычно переводится как «сословие» или «природное свойство» каждого индивида.

Если сфера нашей деятельности определяется в соответствии с этими врождёнными склонностями, то результат оказывается наилучшим, и также легче всего очистить наш ум и способствовать нашему духовному раскрытию.

Очищение нашего ума — это наша способность жить согласно своей свадхарме «саттви́чным» образом.

Свадхарма также относится к природе истинного «Я», которая есть Сат-Чит-Ана́нда (Бытие-Сознание-Блаженство). Когда ум готов, то с помощью Веда́нты следует проводить исследование, осознать свою истинную природу и пребывать в ней.

Первая задача каждого духовного искателя — распознать свою свадхарму на уровне ума и жить в соответствии с ней — саттвичным образом. Это очень тонкая задача.

Изначально все впечатления кажутся настолько глубоко укоренёнными, что кажутся нашей свадхармой, поэтому торопитесь неспеша.

94. Кастовая система

Кастовая система сама по себе не является чем-то порочным. Это психологически совершенная система разделения труда среди людей, которой каждый индуист должен скорее гордиться. Проблема сегодня заключается в том, как её понимают и применяют на практике.

Различение каст изначально основывалось на врождённых склонностях человека. В зависимости от основных наклонностей личности Гурукулы (ведические школы) посвящали его в соответствующую сферу деятельности, и именно благодаря этому у нас были великие специалисты в каждой области.

Детей отбирали и готовили с самого детства — не как в современной системе образования, где обучение сводится к накоплению информации и не может даже гарантировать работу.

Возможность злоупотребления любой системой присуща каждой системе, и поэтому разрабатываются соответствующие механизмы защиты.

Негативные аспекты кастовой системы нельзя устранить, объявляя саму систему порочной, а вынося на передний план её подлинную суть. Если кастовая система порочна лишь потому, что её неправильно применяют, то демократия ещё порочнее — ведь те, кто должен её осуществлять, превращают её в фарс.

Пожалуйста, помните: ни одна религия в мире не осознавала и не провозглашала необходимость психологического соответствия между человеком и сферой его деятельности.

То, что некоторые люди не потрудились вникнуть во всё это и потому очерняли или злоупотребляли этой системой, не означает, что система порочна. К сожалению, новообразованные грамотеи также лишь повторяют это неверное понимание совершенной системы.



95. Четыре Варны

Хотя всегда полезно осознавать свои глубинные склонности, слово «свадхарма» подразумевает «общую основную направленность совокупных глубинных и естественных склонностей».

Писания перечисляют четыре категории:

1. Брахманы: Те, кто стремится к более глубокому пониманию жизни. Такие люди чувствуют себя удовлетворёнными даже при простой, но уважаемой жизни. Они живут больше в настоящем, чутки к своим обязанностям и ответственности. Они относительно более умны, творчески, внимательны, бесстрашны и также полны любви. Они наиболее подходящие для постижения Брахмана.


2. Кшатрии: У них тоже есть высокие и благородные идеалы, но они больше склонны изменять мир, нежели себя. Они действительно меняют мир в соответствии со своими убеждениями.

У них сильные личности, и их присутствие вселяет в умы людей трепет и надежду. Они не по-настоящему эгоцентричны, в глубине души они желают благополучия людям. Они уважают знание и людей знания, но сами не чувствуют расположенности к его постижению. Им также нужны некоторая помпезность, величие и комфорт.

3. Вайшьи: Это люди дела, торговцы. Основная направленность их склонностей — деньги и личная выгода. Они взвешивают всё — будь то знание, общественная работа, удовольствия или даже отношения — исключительно в этих терминах. Они более эгоцентричны, но самые изобретательные из всех и потому обладают статусом.

Они чрезвычайно расчетливы и считают смену «окраски» своей хитростью. На них никогда нельзя слишком полагаться. Их больше привлекают средства, нежели цель, в которой они и сами не очень уверены.

4. Шудры: Люди, не мотивированные ни одной из вышеуказанных склонностей. Им необходимо направление для всего. Они относятся к туповатому типу. Их рай — там, где они могут получить самое лучшее, чтобы есть, наслаждаться и спать, не трудясь для этого. Они лучше всего работают под давлением.

Это и называют четырьмя «варнами».
Направленность деятельности человека должна соответствовать этим общим склонностям, и только тогда проявляется лучшее в нём.

Хотя эти варны можно изменить, в этом нет реальной необходимости. Чистоту ума всё же можно обрести, если прививать некоторые позитивные ценности и выполнять свои обязанности относительно более саттвичным образом.



96. Роль четырёх варн

В основе своей Санатана Дхарма провозглашает, что главной целью жизни каждого человека является просветление — осознание Высшего "Я" как абсолютной, трансцендентной Истины, называемой Брахманом (Айам Атма Брахма).

Считать себя ограниченным временем и пространством — это признак и одновременно доказательство невежества человека относительно своей истинной природы.

Осознание Высшего "Я" как недвойственной, вечной реальности вселенной — это то, что мы называем Мокшей.

Хотя мы верим, что это наша главная цель и каждый человек в основе своей способен её достичь, однако, как и в любом знании, необходимы некоторые предварительные условия, прежде чем знание проявится.

Потенциал для этого осознания присущ всем, но этот потенциал должен проявляться очень терпеливо. Ум, готовый к внутреннему пробуждению, называется саттвичным, или чистым умом.

Процесс проявления этого потенциала — дело очень специализированное. Он очень специфичен. Мы не проповедуем единый путь и единые обязанности для всех. Мы полагаем, что каждый человек обладает специфическим складом ума и определённой склонностью к той или иной деятельности. Это определяется как «Свадхарма» или «Варна» этого человека. Её необходимо выявить с помощью наших гуру.

Как общее правило, мы считаем, что дети родителей, имеющих склонность типа X, скорее всего, также будут иметь склонность типа X. Поэтому обычно категоризация производится на основе происхождения.

Но это не жёсткое правило, а лишь лучшая из доступных первоначальных систем распределения. Эти естественные склонности ума мы и называем Варной, и в широком смысле их существует четыре вида.

Брахманы (просто мыслящие, чистые интеллектуалы, склонные узнавать всё больше и больше тайн жизни, заниматься исследованиями и т.д.),

Кшатрии (вдохновляющие, динамичные, бесстрашные и самоотверженные труженики, составляющие класс лидеров),

Вайшьи (динамичный торговый класс, который лучше всего мотивируется возможностью личной выгоды и прибыли) и

Шудры (те, у кого нет ни одной из вышеперечисленных склонностей и которые поэтому являются тупыми). Это то, что другие обычно называют кастовой системой.

Мы считаем, что обязанности, сфера деятельности, ответственность и т.д. человека всегда должны назначаться или выбираться на основе его внутренней окраски или аромата. Только тогда может проявиться лучшее.

Только тогда ум может быть любящим, динамичным, творческим, самоотверженным или, короче говоря, саттвичным.

Мы уважаем такую деятельность, потому что динамичная, любящая и самоотверженная работа помогает проявить наше лучшее не только в сфере нашей работы, но и раскрывает наш потенциал для внутренней реализации.

Поэтому чрезвычайно важно определить свою варну, быть верным ей и жить соответственно. Таким образом, система варн указывает на наше поле деятельности, в то время как ашрамы указывают на этапы жизни.

97. Предсказания не имеют смысла

Любые предсказания, будь то Нострадамуса или кого бы то ни было, просто не имеют никакого смысла. Единственный урок, который можно извлечь из этих вещей, — это то, что если в жизни всё предопределено, то «у нас нет никакой свободы».

Это опровергается нашими Ведами, логикой и даже нашим собственным опытом. Именно «Закон Кармы» даёт удовлетворительное объяснение вещам в этом мире, а не астрология.

Если бы мы даже на мгновение согласились, что всё предопределено, то, имейте в виду, Бог превратился бы в величайшего и самого большого садиста в мире.

Как Творец мог вообще создать страдающие массы, неравенство и все эти вещи? Ни одна религия не может даже помыслить о таком Боге. Поэтому мы не принимаем идею, что всё предопределено.



98. Всё ли предопределено?

Хотя такая вещь, как судьба, определенно существует, но не всё предопределено.

Утверждать, что всё предопределено — значит отрицать всё, что священные писания пытаются нам донести.

Это нанесло бы величайший урон вневременной ведической мудрости, если бы мы представили, что всё предопределено, а главная цель духовных учителей была бы приравнена к предсказанию будущего. Это означает не только отрицание писаний, но и самоё вашу свободу.



99. Предсказания лишают радости неопределенности

Предсказания отнимают саму радость неизвестности, которую Бог так любовно нам даровал.

Только те люди, которые отчаянно обеспокоены получением каких-то внешних обстоятельств, которые не знают, как достигается истинная реализация или даже сами обстоятельства, которые не знают свою истинную суть, строят свою жизнь на воображаемых представлениях и чувствуют внутреннюю пустоту, которые не знают, какова роль и место действия, и не вкусили радости творческого и любящего действия — только для них судьба становится чем-то очень важным.

Человек может быть заблуждающимся во многих отношениях, но если он наслаждается «радостью неизвестности», то он тоже не будет обращаться к предсказаниям, какими бы верными они ни были.

Те, кто хочет знать своё будущее, — это люди со слабым умом, которым не хватает чего-то великого в жизни. Они не знают, как жить. Они не ведают, каково видение, послание и смысл священных писаний.

Несмотря на все достижения, они останутся слабыми и неудовлетворёнными существами.

Люди, отчаянно желающие узнать своё будущее, подобны человеку, который пришёл посмотреть фильм, но, не вынося неизвестности, спросил кого-то о возможном повороте событий.

Предсказание может сбыться, а может и нет, но важнее увидеть состояние его ума. Он смотрит фильм с обусловленным умом, полностью лишённый радости неизвестности. Они не знают, как наслаждаться фильмом.



100. Судьба и Свобода

У кармы есть два аспекта.
Первый: возникает ситуация.
Второй: мы реагируем на неё.

Каждая ситуация — это продукт совокупности всей нашей прошлой кармы, как этой жизни, так и предыдущих. Этот аспект предопределён.

Однако то, как мы реагируем на эти ситуации, — это наша свобода. Мы можем реагировать механически, безразлично, динамично, разумно или же творчески, совершенно новым способом. Мы свободны в этом, и, фактически, только это и есть наша настоящая свобода, имеющая наибольшее значение.

Это сознательное использование нашей свободы выбора реакции и есть, по сути, наша «карма». Именно она создает всю папу (грех) или пунью (заслугу).

В этом заключается наша настоящая задача и творчество. Фактически, только в этом и заключается настоящая радость кармы. Если кто-то правильно использует и наслаждается этим аспектом, то он или она — самый благословенный человек.

Во-первых, радость такого человека, который наслаждается самим процессом действия, никогда не может быть отнята никакой ситуацией.

Во-вторых, даже если такой человек не слишком озабочен плодами своих действий, именно он получает и правильные плоды — по той простой причине, что его действия были выполнены хорошо.

И, наконец, такие люди обретают все качества, необходимые для пробуждения к трансцендентальному измерению их собственного «Я».

Их называют карма-йогами. Таких людей никогда не беспокоит их будущее; они наслаждаются каждым моментом своей жизни и являются истинными верующими и преданными Бога.

То, что они делают, — это их подношение к стопам Бога, а то, что приходит к ним в виде ситуаций, — это дар Бога им, Его прасад (освященное подношение).

101. Кто создает судьбу?

В нашем уме возникают две возможности: либо этот фактор судьбы был создан Богом, либо кармой человека.

Если судьбу создал Бог, то только Он будет нести ответственность за всю боль, несправедливость и хаос, которые мы видим вокруг.

Его пришлось бы считать величайшим садистом, которого только можно представить. Более того, если только Он управляет всем спектаклем, то зачем Ему приходить и наставлять людей, которые являются всего лишь Его марионетками и не имеют никакой свободы?

Священные писания, такие как Веды и Гиты, которые говорят о карме, станут бессмысленными.

Утверждать, что только Бог решает всё, — значит лишать жизнь всего её стремления, вызова и творчества.

Если же мы скажем, что наша судьба формируется нашей прошлой кармой и только она решает всё в этой жизни, то это также подразумевает, что если это я создал эту карму в своей прошлой жизни, то я вполне могу создавать папу и пунью (грех и заслугу) и в этой жизни. А если это так, то я вполне могу изменить или создать свою так называемую судьбу.

В этом и заключается истина. Нет никакой истины в утверждении, что всё предопределено.



102. Сушупти и Самадхи

Существует большая разница между состоянием «сушупти» (глубокого сна) и состоянием «самадхи».

В первое вы погружаетесь из-за своего истощения и усталости, тогда как во второе вы входите благодаря своей сосредоточенно-возвышенной осознанности и пониманию.

Хотя переживание безмыслия может быть схожим, настоящую разницу составляют уроки, которые мы извлекаем, и знание, которое мы обретаем.

Имеет значение отсутствие или наличие знания, а не схожесть в безмыслии.



103. Почему люди уходят в уединенные места?

Может быть две причины, по которым некоторые люди уходят в уединенные места.

Если они садхаки (духовные искатели), то они, возможно, находятся в процессе мананы (глубокого размышления) или работают над тем, чтобы утвердиться в истине.

А если они сиддхи (реализованные существа), то они просто любят это и делают. Они совершенно свободны, они могут делать то, что им нравится, и это не для достижения какой-либо цели.



104. Самадхи и Знание

Истинное счастье зависит не от отсутствия мыслей, а от правильного знания.

Способность погружаться в самадхи — это лишь доказательство того, что ваше понимание верно.

Впоследствии у вас есть свобода либо оставаться с мыслями, либо погружаться в безмыслие (самадхи); это уже не будет иметь принципиального значения.

Мы советуем нашим ученикам погружаться в самадхи по крайней мере один раз, а дальше это остаётся на их усмотрение.

Природа различения, которую раскрывают все писания Адвайта-Веданты, такова: «Только Атман реален, всё остальное — митья (иллюзорно)».

Если вы действительно «увидели» этот факт, то вы сможете отбросить всё остальное.

Наша неспособность отрешиться от осознавания какой-либо вещи или человека даже на короткое время лишь показывает ту важность, которую мы им придаём.

Эта важность простирается вплоть до нашей неспособности вызвать в уме осознание «Того», о чём я, казалось бы, убеждён, что только Оно и есть истина.

По отношению к Истине мы должны чувствовать абсолютную важность, всё остальное имеет лишь относительную важность.

Поскольку погружение в самадхи является кульминацией правильного знания, не стоит слишком беспокоиться о самадхи как таковом, а следует стремиться к обретению правильного понимания жизни.

Самадхи подобен прасаду (освящённому дару) правильного знания.


Конец