Рекомендуется выучить наизусть (или прочесть 150 раз)

Ссылки на тексты:
Совет о присутствии осознанности
Медитация на "Я есть"
Прямое введение в Ригпа

Совет о присутствии осознанности

(Намхай Норбу Римпоче)


Пока кто-либо действительно и правильно не узнает свой собственный ум и не сможет управлять им при помощи осознанности, то даже если дается множество объяснений, они остаются всего лишь чернилами на бумаге или предметом споров среди интеллектуалов и не дают возможности для рождения какого-либо понимания настоящего смысла.

В Тантре Дзогчена, сказано: "Ум - это то, что сознает и Сансару, и Нирвану, поэтому необходимо знать того царя, который созидает все!"

Мы говорим, что перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении сансары, но в действительности перерождается только наша мысль.

И опять-таки, что касается чистого Просветления, то только наш собственный очищенный ум реализует ее (мысль).

Наш ум есть Основа всего и из нашей мысли возникает все: Сансара и Нирвана, обычные живые существа и Пробужденные.

Хотя Сущность ума, истинная Природа нашего ума, полностью изначально чиста, тем не менее, поскольку чистый ум временно омрачен нечистотой неведения, то нет самоузнавания нашего собственного Состояния (лица).

Из-за этого отсутствия самоузнавания возникают иллюзорные мысли и деяния, вызванные страстями.

Эти различные дурные кармические причины накапливаются и ,поскольку их созревание в виде следствий неизбежно, вы жестоко страдаете, перерождаясь в шести мирах существования.

Таким образом, неузнавание своего собственного Состояния является причиной перерождения, и вследствие этой причины вы становитесь рабами иллюзий и отвлечения. Будучи обусловленными умом, вы становитесь весьма приверженными к иллюзорным действиям.

Но все это относится к чистому Пробуждению.

Вне вашего собственного ума нет никакого ослепительного света, идущего откуда-либо снаружи, который пробудил бы вас.



Если вы узнаете свое собственное внутреннее Состояние как изначально чистое и только временно омраченное нечистым, если поддерживаете Присутствие этого Узнавания не отвлекаясь, то тогда все нечистое растворится. Такова сущность Пути.

Затем проявляется внутреннее присущее качество великой первичной чистоты Изначального Состояния.

Вы распознаете его и становитесь хозяином его как пережитого опыта.

Этот опыт реального знания подлинного первичного состояния или истинного осознавания Состояния - это то, что называется Нирваной.

Поэтому Просветление есть ничто иное, как ваш собственный ум в его очищенном состоянии.

Поэтому Падмасамбхава сказал: "Ум есть причина Сансары и Нирваны. Вне ума не существует ни Сансара, ни Нирвана".

Установив таким образом, что основой Сансары и Нирваны является ум, мы делаем вывод, что все, кажущееся в мире конкретным и вся кажущаяся материальность самих живых существ, есть ничто иное, как иллюзорное видение собственного ума.

Также как человек с болезнью "желчи" видит белую раковину желтой, хотя объективно она другого цвета, так и в результате особых кармических причин живых существ, появляются различные иллюзорные видения.

Так, если существам каждого в шести миров довелось встретиться на берегу одной и той же реки, то каждый из них по-разному воспринимал бы ее ввиду различных кармических причин.
Существа из горячего Ада увидели бы огненный поток.

Существа колодного Ада воспринимали бы ее как лед, при этом она казалась бы кровью и гноем.

Водяные животные видели бы ее как свою среду обитания.

Люди бы смотрели на реку как на источник воды для питья.

Асуры воспринимали бы ее как оружие.

Боги как нектар.

Отсюда видно, что в действительности ничто не существует как конкретное и объективное.

Поэтому, понимая, что настоящий корень Сансары - это ум, вы можете отсечь этот корень.

Узнав, что сам ум является сущностью Просветления, вы достигаете Просветления.

Таким образом, осознавая, что основа Сансары и Нирваны - это только наш ум, вы принимаете решение заниматься практикой.

В этот момент, сохранив все свое внимание и решимость, необходимо сохранять непрерывно присутствующую осознанность не отвлекаясь.

Если вы хотите, например, остановить течение реки, то нужно перекрыть ее у истока. Если сделать это в любом другом месте, то такого результата вы не достигнете.

Подобным же образом, если мы хотим отсечь корень Сансары, мы должны отсечь корень той мысли, которая ее созидает, иначе нам никак не избавиться от Сансары,

Если мы хотим, чтобы все страдания и препятствия, возникающие от дурных деяний, исчезли, мы должны отсечь корень той мысли, которая их питает.

Если мы этого не сделаем, то все благие деяния нашего тела и речи не принесут никакого результата, кроме мимолетной пользы.

Кроме того, если вы не отсечете корень дурных деяний, то они заново накопятся, точно так же, как срезание нескольких листочков и веток с дерева не наносят ему урона и эти листья и ветки вновь отрастут.

Если мысль, этот Царь, который создает все, не остается в своем естественной состоянии, то даже если вы практикуете тантрические методы и читаете много мантр, вы не находитесь на пути к Всецелой Реализации.

Чтобы завоевать страну, следует покорять прежде всего царя или правителя этой страны, завоеванием же части населения или нескольких чиновников эта цель не достигается.

Если вы не поддерживаете постоянного Присутствия и допускаете, чтобы вами владели отвлекающие факторы, то вы никогда не освободитесь от нескончаемой Сансары.

Если же напротив, вы не позволяете себе быть невнимательным, не попадаете под власть иллюзий, а обладаете самоконтролем, зная как постоянно пребывать в истинном Состоянии с присутствием осознанности, то вы объедините в себе сущность всех Учений, корень всех Путей.

Так как различные факторы двойственного видения, такие как Сансара и Нирвана, счастье и страдание, хорошее и плохое, и так далее, возникают из мысли, то вы можете сделать заключение, что мысль является фундаментальной основой. Вот почему не отвлечение - эта корень Путей и основополагающий принцип практики.

Именно благодаря следованию этому высшему пути постоянного присутствия все Будды прошлого стали Просветленными, посредством следования по этому же пути Будды будущего станут Просветленными, а Будды настоящего, следуя по этому правильному пути, являются Просветленными. Не следуя этому Пути невозможно достичь Просветления.

Следовательно, раз постоянное пребывание в присутствии этого истинного Состояния является сущностью всех Путей, корнем всякой медитации, совершению всякой духовной практики, соком всех эзотерических методов, сердцем всех высших учений, то необходимо стремиться сохранять постоянное присутствие, не отвлекаясь.

Это означает: не руководствуйтесь прошлым, не ожидайте будущего, не следуйте иллюзорным мечтаниям возникающим в настоящем, но, обратившись внутрь себя, наблюдайте собственное истинное состояние и сохраняйте осознавание его как оно есть, без всяких концептуальных ограничений трех времен.

Оставайтесь в нетронутых условиях собственного естественного состояния свободного от нечистоты оценок, разделяющих на "бытие и небытие", "обладание и не обладание", "хорошее и плохое" и т.д.

Первоначальное состояние Великого Совершенства поистине находится вне ограниченных понятий “трех времен", но тот, кто только начинает практику, еще не имеет этой осознанности, и ему трудно испытать узнавание своего собственного Состояния; поэтому очень важно не позволять себе отвлекаться мыслями "трех времен”.

Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь устранить все ваши мысли, фиксируясь на поиске состояния успокоения или ощущения удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибка, так как сама "фиксация", которой вы занимаетесь, сама по себе есть не что иное, как еще одна мысль.

Следует расслабить, высвободить свой ум, поддерживая только пробужденное присутствие своего собственного Состояния, не позволяя себе подпасть под влияние какой бы то ни было мысли вообще.

Когда вы действительно расслаблены, то ум оказывается в своем естественном состоянии,

Если из этих естественных условий возникают мысли, будь они хорошие или плохие, нужно не пытаться оценивать, находитесь ли вы в состоянии успокоения или в волне мыслей, а лишь подтверждать все мысли пробужденным присутствием самого Состояния.

Когда мыслям уделяется одно лишь это обнаженное внимание свободное от подтверждения, то они освобождаются в свое собственное истинное состояние.

Однако, пока длится это осознавание раскрепощенности мыслей, не следует забывать о поддержке присутствия ума, то есть осознание собственного Состояния Присутствия - раскрепощенности себя как мысли в этом естественном состоянии.

Если вы не просто признаете наличие мысли, а отвлекаетесь, то необходимо уделить больше внимания тому, чтобы сделать свое осознавание истинно присутствующим.

Если оказывается, что возникают мысли в том, что вы находитесь в состоянии покоя и при этом имеется простое присутствие сознания, то следует продолжать наблюдать состояние движения самой мысли.

Таким же образом, если никакие мысли не возникают, следует так и продолжать, имея Присутствие простого признания, дающее обнаженное внимание к состоянию покоя.

Это означает поддержание присутствия этого естественного состояния без попыток фиксировать его в какой-либо концептуальной схеме или ожиданий, что оно проявится в какой-либо особенной форме, цвете или свете, но только расслабившись в нем, в состоянии, не нарушаемом свойствами разветвлений мысли.

Даже если для начинающих практиковать это, трудно оставаться в этом состоянии более одного мгновения, то не стоит беспокоиться.

Не заботясь о том, чтобы это состояние продолжалось долгое время, и не опасаясь того, что его совсем нет, нужно только поддерживать чистое присутствие ума, не впадая в двойственную ситуацию, при которой наблюдающий субъект воспринимает наблюдаемый объект.

Если ум, хотя вы и сохраняете простое присутствие в настоящем, не остается в этой состоянии покоя, а все время стремится следовать за волнами мыслей о прошлом и будущем или отвлекается чувствами (зрением, слухом и т.д.), то следует стараться понять, что сама волна мысли так же не субстанциональна, как ветер.

Если вы попробуете поймать ветер, то ничего не получится.

Также если вы попытаетесь перекрыть волну мысли, то этим вы ее не остановите.

Поэтому не следует пытаться перекрыть мысль, а тем более пытаться отбросить ее как нечто, считающееся дурным.

В действительности состояние покоя есть коренное состояние ума, а волна мысли - это естественная ясность сознания в действии: так же как нет разграничения между солнцем и его лучами или потоком и его струями, так же нет разграничения между умом и мыслью.

Если вы рассматриваете состояние покоя как нечто положительное, к чему следует стремиться, а волну мысли как что-то негативное, которое должно быть отвергнуто, и таким обозом продолжаете оставаться в ловушке двойственности принятия и отвергания, то никак не может быть преодолено обычное состояние ума.

Таким образом, коренной принцип состоит в том, чтобы только признавать посредством голого внимания, не позволяя себе отвлекаться на всякую мысль, которая возникает, будь она хорошая или плохая, значимая или менее важная, и продолжать сохранять присутствие в состоянии самой движущейся волны мысли.

Когда мысль возникает и вы не можете оставаться спокойным, поскольку могут последовать другие мысли, то необходимо суметь признать ее не отвлекаясь.

"Признание" не означает, что ее нужно видеть глазами или сформировать понятие о ней.

Скорее это означает, что надо уделить голое внимание, не отвлекаясь никакой мыслью "трех времен" или каким-либо чувственным восприятием, которое могло бы возникнуть, и таким образом полностью ощущать эту "волну", оставаясь в присутствии чистого осознавания. Это абсолютно не означает видоизменения каким-то образом сознания, вроде того, чтобы запереть мысль или перекрыть ее течение,

Это признание голым вниманием без отвлечения трудно продолжать длительно тому, кто начинает эту практику, вследствие сильной привычки к психической рассеянности, приобретенной во время перерождения в течение безграничного времени.

Если мы обозрим лишь настоящую жизнь, с момента нашего рождения до настоящего момента, то окажется, что мы всегда жили несобранно, и благоприятной возможности упражняться в присутствии осознанности никогда не было.

Поэтому, пока не приобретем способность не впадать в отвлечение, если из-за недостатка внимания нами овладевает рассеянность и забывчивость, мы всеми средствами должны стараться осознавать то, что происходит, опираясь на присутствие ума.

Нет никакой такой "медитации", которую вы могли бы найти вне этого пребывания в своем собственном истинном состоянии с присутствием состояния покоя или с движением волны мысли. Кроме признания голым вниманием и пребывания в собственном Состоянии больше нечего искать чего-то лучшего или более ясного.

Если вы надеетесь, что проявится нечто высшее по отношению к вам, что-то отличающееся от пребывания в своем собственном состоянии, то это будет напоминать пословицу о злом духе, пришедшем к восточным воротам, в то время как плата для откупа от него была принесена к западным.

В таком случае, даже если вы полагаете, что медитируете совершенно правильно, в действительности это будет только бесцельным и утомительным занятием.

Поэтому пребывание в Состоянии поистине самое важное.

Если вы пренебрегаете тем, что у вас внутри, и вместо этого ищите чего-то еще, то уподобляетесь нищему, который употребляет вместо подушки драгоценный камень, но не зная ему цены, бедствует, прося подаяние на жизнь.

Поэтому поддерживая присутствие естественного Состояния и наблюдая волну мысли, не оценивая степени ясности этого присутствия и не думая о состоянии покоя как о положительном, а о движении мысли как о чем-то отрицательном, абсолютно не будучи обусловленными желанием изменить что бы то ни было, вы продолжаете пребывать в этом Состоянии, не отвлекаясь и не забывая сохранять присутствие своего осознавания; направляя себя таким образам, вы обретаете сущность практики.

Некоторым мешает шум, поднимаемый другими людьми, которые ходят, разговаривают и т.д., это их раздражает, или же, отвлекаясь этими, внешними по отношению к ним вещами, они порождают массу иллюзий. Это ошибочный путь, называемый "опасная стезя, на которой внешнее видение кажется врагом".

Это означает, что, несмотря на осведомленность о том, как пребывать в состоянии покоя и в состоянии волны мысли, не могут достичь интеграции этого состояния со своим внешним видением.

В таком случае, всегда храня присутствие осознавания, если вы видите что-то, то следует не отвлекаться этим и, не давая оценки видимому, следует расслабиться и продолжать оставаться в присутствии.

Если возникает мысль, которая оценивает переживание как приятное или неприятное, то ее следует лишь отметить голым вниманием и продолжать пребывание в присутствии осознанности, не забывая его.

Если вы оказываетесь в обстоятельствах, досаждающих вам, например, вас окружает ужасный гвалт, то следует только отметить это неприятное обстоятельство и продолжать оставаться в присутствии осознавания, не забывания его.

Если вы не знаете, как воссоединять присутствие осознавания с такими повседневными действиями, как еда, ходьба, сон, сидение и др.,то невозможно сохранять продолжение созерцания за пределами ограниченного времени занятия сидячей медитацией.

Если это так, то, умея установить истинное присутствие осознанности, вы создадите разъединенность между занятиями сидячей медитацией и своей повседневной жизнью.

Поэтому очень важно продолжать пребывать в присутствии осознанности, не отвлекаясь, воссоединяя его со всеми действиями своей повседневной жизни.
Будда в ”Праджня-парамита Сутре" сказал: "Субхути, каким путем Бодхисаттва-Махасаттва, осознавая, что имеет тело, практикует совершенное поведение?

Субхути, Бодхисаттва-Махасаттва, когда:

- идет, полностью, внимателен к тому, что он идет:

- когда встает, полностью внимателен к вставанию:

- когда сидит, полностью внимателен к сидению;

- когда спит, полностью внимателен ко сну:

- здорово ли тело или болеет, он полностью внимателен к любому состоянию.

Именно так обстоит дело?"

Чтобы понять, как можно воссоединять присутствие осознанности со всеми действиями своей повседневной жизни, возьмем, к примеру, ходьбу.

Вовсе не нужно сразу же вскочить и ходить как угорелый туда-сюда, сметая все на своем пути, как только возникает мысль о ходьбе. Наоборот, когда вы встаете, вы, делая это, помните: "Теперь я встаю и, когда я буду идти, я не буду отвлекаться".

Таким образом, не отвлекаясь, шаг за шагом, вы должны управлять собой посредством присутствующей осознанности.

Таким же образом, если вы остаетесь сидеть, то не должны забывать об этой осознанности, случится ли вам съесть или глотнуть чего-то вкусного или сказать пару слов.

Все, чтобы вы не делали, важно это или не очень, вы должны пребывать в присутствующей осознанности всего не отвлекаясь.

Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, трудно зародить это присутствие осознанности, и это особенно верно для тех, кто только начал практиковать.

Но когда появляется какая-то новая работа, которую надо сделать, первым делом ее надо изучить.

И даже если с первых попыток она вам вполне не удастся, с накоплением опыта мало-помалу работа будет становиться легче.

Таким же образом, при обучении созерцанию с самого начала надо иметь обязательство и неуклонную забота о том, чтобы не отвлекаться, понимая, что нужно сохранять, насколько это возможно, присутствие осознанности, и, наконец, если уж вы отвлечетесь, то это необходимо замечать.

Если вы упорно претворяете свое обязательство поддерживать присутствие осознанности, то сумеете достичь такого состояния, когда уже не будете отвлекаться.

В общем, в Дзогчене, учении о спонтанном самосовершенстве, говорят о методе самоосвобождения как о способе видения, пути медитации, поведения и плоде, но это самоосвобождение возникает только если присутствует осознанность.

В частности, самоосвобождение в плане поведения абсолютно не может возникнуть, если оно не опирается на присутствие осознанности.

Поэтому, если вам не удается сделать точным самоосвобождение вашего поведения, то в этой жизни, разумеется, не сможете преодолеть разграниченности между занятиями сидячей медитацией и своей повседневной жизнью.

Когда мы говорим о самоосвобождении вашего поведения как о главном принципе всей Тантры, Агамы и Упадеши Дзогчена, это очень радует современных молодых людей. Но некоторые из них не знают, что реальная основа самоосвобождения - это присутствие осознанности, и многие из них, если они теоретически немного понимают его и знают, как говорить об этом, тем не менее все равно не применяют его.

Если больной человек в совершенстве знает свойства и действия какого-то лекарства и может со знанием дела дать любые объяснения, а само лекарство все таки не принимает, то он никогда не поправится. Точно так же мы с безграничных времен страдаем от тяжелой болезни, подверженности двойственному состоянию, а самоосвобождения без впадения в какие-либо ограничения нет.

Когда вы пребываете в созерцании в беспрерывном осознавании истинного Состояния, то нет необходимости придавать особого значения способу вашего поведения.

Но, с другой стороны, для тех, кто начинает практику, нет иного способа вхождения в практику, кроме чередования занятий сидячей медитацией с повседневной жизнью.

Это объясняется тем, что мы имеет очень сильную привязанность, опирающуюся на логическое мышление и восприятие объектов наших чувств как реально существующих, и даже более того, на наше материальное тело из плоти и крови.

Когда мы мысленно медитируем об "отсутствии собственной природы", мысленно обследуя свою голову и конечности, удаляя их одну за другой как не имеющие "себя", мы можем, наконец, сказать утвердительно, что нет никакого "себя" или "собственного я".

Но это отсутствие природы Собственного остается не чем иным, как образцом знания, полученного посредством интеллектуального анализа. И пока еще нет никакого реального знания этого "отсутствия собственной природы я", поэтому, хотя мы благодушно рассуждаем об этом самом "отсутствии природы собственного я", наступив ногой на колючку, без сомнения, сразу же закричим "ой? ой? "

Это показывает, что мы еще подвержены двойственному состоянию и что "отсутствие природы собственного я", столь громко провозглашенное нашими устами, еще не стало для нас реально переживаемым состоянием.

Вследствие этого необходимо считать крайне важным присутствие осознанности, которое является основой метода самоосвобождения в повседневном поведении.

Поскольку существовали различные подходы к поведению в обществе, то возникли различные формы правил, установленных в соответствии с внешними условиями, господствующими в данное время: такие как религиозные правила и юридические законы.

Однако существует огромная разница между соблюдением правил посредством принуждения и соблюдением их благодаря осознаванию я.
Поскольку каждый человек в общем обусловлен кармой, страстями и двойственностью, то очень немногие соблюдают правила и законы исходя из осознанности.

Вследствие этого люди принуждены находиться под властью различного рода правил и законов, хотят они этого или нет.

Мы уже обусловлены кармой, страстями и двойственностью.

Если к этому добавить еще ограничения, происходящие от принуждения следовать правилам и законам, то наше бремя становится еще тяжелее, и без сомнения мы в таком случае еще дальше отходим от истинного "пути видения" и истинного "пути поведения".

Если понимать термин "самоосвобождение" в том смысле, что можно делать все, что угодно, то это неверно.

Это абсолютно не имеет ничего общего с тем, что означает принцип самоосвобождения, и придерживаться такого ошибочного взгляда означало бы полное непонимание того, что означает Осознанность.

Но, повторяю, мы не считаем принцип законов и правил тем же самым, что и принцип осознанности.

Законы и правила в действительности установлены на основании обстоятельств времени и места. Они ставят человеку условия посредством факторов, направленных на него извне.

Осознанность же возникает из состояния знания, которым обладает сам человек.

В следствии этого законы и правила иногда соответствуют внутренней осознанности человека, а иногда и нет.

Однако, если у вас есть осознанность, можно избежать принудительного следования правилам и законам.

В действительности это так и происходит, но, более того, человек, владеющий осознанностью и постоянно ее сохраняющий, способен жить в согласии со всеми на свете правилами и законами, в то же время ни в коей мере не заключая себя в их рамки, не впадая в зависимость от них.

Многие учителя говорили: "Погоняй коня осознанности хлыстом присутствия!"

И действительно, если осознанность не погонять присутствием, то она не будет Действовать.

А давайте рассмотрим пример осознанности и предположим:

перед кем-то, находящимся в нормальном состоянии, стоит чаша с ядом и что этот человек осознает, что это такое.

Взрослые и рассудительные люди, знай, что такое яд, и осознавая последствия принятия его, не нуждаются в разъяснениях по этому поводу.

Но они должны предостеречь тех, кто не знает, что здесь яд, сказав примерно так: "в этом сосуде яд, и выпить его - смертельно опасно".

Таким образом, благодаря возникновению осознанности в других, опасности можно избежать.

Вот что мы понимаем под осознанностью.

Но бывают такие люди, которые хотя и знают об опасности яда, тем не менее не придают этому никакого значения или же у них еще есть сомнения - действительно ли это опасный яд?

Есть люди вообще лишенные осознанности, и всем этим людям недостаточно просто сказать:"Это яд". Им надо сказать:"Запрещено пить! Этот напиток под страхом наказания по закону!".

И такого рода угроза закона защищает жизнь подобных людей.

Вот принцип, на котором основаны законы, и, если они весьма сильно отличаются от принципа осознанности, тем не менее они незаменимы как средство спасения жизни тех, кто действует по неведению и лишены осознанности.

Теперь мы можем еще раз использовать метафору с ядом, чтобы показать, что мы имеем в виду под присутствием.

Если человек, перед которым находится яд, осознает и очень хорошо знает, каковы последствия принятия яда, не имеет постоянного присутствия внимания к тому факту, что в чаше находится яд, то может случиться, что он отвлечется и глотнет его. Поэтому, если осознанность постоянно не сопровождается присутствием, то трудно рассчитывать на правильные последствия. Вот что мы имеем в виду под постоянным присутствием.

В Махаяне существует принцип, которому придается первостепенное значение - это единство сострадания и шуньяты. Это сама сущность учения Махаяны,

Но, в действительности, если не иметь осознанности, неотделимо связанной с постоянным присутствием, то не будет никакой возможности для возникновения истинного сострадания.

Пока у вас нет настоящего переживания тронувшего вас сострадания к другим, бесполезно притворяться, что вы так уж полны сострадания.

На этот счет есть тибетская пословица, которая гласит: "Хоть у тебя и есть глаза, чтобы видеть других людей, тебе нужно зеркало, чтобы видеть самого себя?"

Здесь имеется в виду, что если вы хотите породить истинное сострадание к другим, то необходимо сначала разглядеть свои собственные недостатки, осознать их и мысленно поместить себя на место других людей, чтобы действительно обнаружить, каково их настоящие положение. Это удастся вам только если вы будете иметь постоянное присутствие осознанности.

Иначе рано или поздно человек, претендующий на то, что обладает великим состраданием, попадет в ситуацию, которая покажет, что никакого сострадания у него не было вовсе.

Никак нельзя преодолеть свою ограниченность, пока не возникнет чистое сострадание.

Случается, что многие практикующие по мере продвижения в практике доходят до того, что думают о себе, как о "божестве", а всяком другом, как о "черте", Тем самым они только увеличивают собственную ограниченность, развивая привязанность к себе и ненависть к другим.

Или даже если они много говорят о "Махамудре" и "Дзогчене", в действительности, они всего лишь становятся более сведущими и изощренными в области восьми мирских Дхарм.

Это верный знак того, что истинное сострадание еще не возникало в нас, а корень этого заключается в том, что никогда не было присутствия осознавания.

Поэтому, не болтая о присутствии осознанности попусту, чтобы вас не уличили в попытке спрятаться за красивым фасадом, следует стараться по настоящему и реально осуществить проявление в себе присутствии осознанности и затем претворить его на практике.

Это самый важный пункт практик Дзогчена!

_________________

Я только хочу напомнить что когда вы осознаете действия, то не ради самих действий, а ради того, чтобы в них исчез деятель. Так, перемещая внимание с деятеля на действия, вы теряете деятеля (действующее лицо), потому что он исчезает без мыслей о нем, а именно он и есть эго.

Медитация на "Я есть"
1. Чувство 'я есть' появляется первым, оно всегда присутствует и всегда доступно;
откажитесь от всех мыслей, кроме 'я есть' и оставайтесь с ней.
2. Просто установитесь в этом твердо, и пребывайте, утверждаясь в чувстве 'я есть';
отклоняйте всё, что не относится к 'я есть'.
3. Последовательно и с настойчивостью отделяйте 'я-есть' от 'это' или 'то', имейте в виду только чувство 'я-есть'
4. Только 'я-есть' является очевидным, оно – безлично; все ветви знания вырастают из него, оно - корень, держитесь за него и отпустите всё остальное.
5. Вы не сомневаетесь в отношении чувства 'я-есть', оно является тотальностью бытия. Помните всегда 'я есть', и этого достаточно, что бы излечить ваш ум и вывести вас за (его рамки).
6. 'Я-есть' - это присутствие, оно всегда свежее, всё остальное - умозаключения;
когда же и 'я-есть' уходит, то всё, что остается – это Абсолют.
7. Направьте всё внимание на 'я-есть', которое является вневременным присутствием;
'я-есть' относится ко всему, постоянно возвращайтесь к этому чувству.
8. Повисните на 'я-есть' и затем идите за пределы его;
без 'я-есть' вы остаетесь в счастье и покое.
9. Держитесь за 'я-есть' исключая все остальное;
'я-есть' в движении создает мир, 'я-есть' в покое становится Абсолютом.
10. Бессмертие – это свобода от чувства 'я-есть', что бы обрести эту свободу оставайтесь с чувством «я есть»; возможно это слишком просто и примитивно, но это работает!
11. 'Я-есть' является и нереальным, и реальным;
нереальным - когда оно идентифицировано с телом, и реальным - когда оно бессловесно;
тогда оно имеет обыкновение выходить за пределы (индивидуального бытия).
12. 'Я-есть' вводит вас в индивидуальное бытиё, 'я-есть' выведет вас из него;
'я-есть' является дверью, пребывайте в этом! Она (дверь) открыта!
13. Вы уже должны быть там прежде, чем вы можете сказать, что 'я-есть',
'я-есть' является корнем всего проявления.
14. 'Я-есть' является связывающим звеном в последовательности событий названных жизнью, держитесь только этого звена, и вы выйдете за пределы.
15. 'Я-есть' является общим количеством всего, что вы чувствуете, оно находится во времени;
'я-есть' само является иллюзией. Вы - не это 'я-есть'. Вы - доэтого.
16. 'Я-есть' является вашим самым большим врагом и самым большим другом;
врагом, когда вы держитесь иллюзии «я есть тело», и другом, когда вы выходите из этой иллюзии.
17. Начало и конец всех знаний – это 'я есть';
будьте внимательным к 'я-есть', как только вы понимаете это чувство, вы – отдельны от этого.
18. Вы должны медитировать на 'я-есть' без того чтобы держаться за мысли о теле;
'я-есть' является первым заблуждением, джержите его, и вы выйдете за его пределы.
19. Вашим Гуру, вашим Богом является 'я-есть'; с его приходом появляется вся дуальность, будьте в этом «я есть»; вы - перед тем, как оно появилось.
20. Концепция 'я-есть' - последний пост иллюзии, держитесь за него, стабилизируйтесь в нем, тогда вы больше не человек.
21. Без делания чего-либо вы имеете знание 'я есть', оно приходит спонтанно и без вашего желания на это; установитесь в нем, застопоритесь в 'я есть'.
22. Ваш единственный капитал - 'я-есть', и это единственный инструмент, который вы можете использовать чтобы решить загадку жизни;
'я-есть' присутствует во всем движении, оно - врожденное всему.
23. Только будьте этим 'я-есть', только будьте;
'я-есть' возникает в состоянии «бытия человеком»; тот кто свободен от «я есть» - освобождён.
Вы - до 'я-есть'.
24. Поклоняйтесь ощущению 'я- есть ' в вас;
это 'я- есть ', которое рождается, это 'я- есть ', которое умрет, вы не это 'я есть'.
25. Оставайтесь сосредоточенными на 'я- есть ', пока оно не растворится, тогда проявится вечное, это - Абсолют, Парабрахман.
26. Знание 'я-есть' является принципом рождения, исследуйте это, и вы наконец стабилизируетесь в Абсолютном Парабрахмане.
27. Всё знание, включая 'я-есть', является бесформенным; избавьтесь от 'я есть', и пребывайте в тишине.
28. До рождения где было это 'я-есть'? Не загрязняйте 'я-есть' идеей тела;
Я – Абсолют, а не 'я есть'.
29. В отсутствии 'я-есть' ничего не требуется; 'я-есть' исчезнет со смертью тела, то что остаётся – это Абсолют.
30. Вы должны не только иметь убеждение, что 'я есть,' но также, что вы свободны от «я есть».
31. Помните знание 'я-есть' только и отбросьте всё остальное;
оставаясь в «я есть» вы распознали-бы, что оно нереально.
32. Поймите, что знание 'я-есть' и все его проявления «рассвело» на вас, в этом понимании вы распознаёте, что вы - не 'я-есть'.
33. Когда это понятие 'я-есть' уходит, не остаётся никакой памяти о событиях «я был» и «я имел», сама память будет стерта.
34. С появлением концепции 'я есть' начинается время, с её исчезновением время заканчивается. Вы – абсолют, анеэтаперичнаяконцепция 'яесть'.
35. Когда вы знаете и 'я есть', и отсутствие 'я есть', тогда вы трансцедируете и эту осведомлённость о вашем 'я есть', и её отсутствие.
36. Появление и исчезновение, рождение и смерть являются качествами 'я-есть',
они не принадлежат вам- Абсолюту.
37. Из небытия появляется 'я есть'; здесь еще нет никакой индивидуальности. ъ
Знание 'я есть' - это не индивидуальность, и оно должно вернуться в свой источник.
38. Благодаря медитации на 'я есть', это чувство постепенно стихает, и тогда вы являетесь Абсолютом.
39. Познайте это 'я есть' без слов, вы должны быть в нем не отклоняясь от него наже на миг, тогда оно исчезнет.
40. Отбрасыванием этого первичного переживания 'я есть' исчезают и все остальные переживания, и только Абсолют остаётся.
41. В вашем истинном состоянии возник этот тонкий принцип 'я есть', который является причиной всех проблем, в отсутствии 'я есть' проблем не существует.
42. Чем бы вы не пытались становится - это не вы,
вы - то, что уже есть, даже до того как эти слова будут произнесены.
43. Корень этой привычки - чувство 'я есть', которое возникает от сочетания пять элементов и трёх гун, которые нереальны.
44. Находитесь в этом знании 'я есть' без идентификации с телом.
Что вы делали перед тем, как возникло это знание 'я есть'?
45. Состояние бытия - это сообщение 'я есть'.
Без слов оно относится ко всему, изменения начинаются только с мысленным потоком.
46. Вера в то, что я есть что-то телесное, что-то индивидуальное, и есть причина всех страхов, в отсутствии 'я есть' кто должен бояться и кого?
47. Старайтесь стабилизироваться в этом основопологающем концепте 'я есть' с целью избавиться от него, а вместе с ним и от всех остальных концепций.
В постижении нереальности этого 'я есть' Вы становитесь полностью свободны.
48. Сидя в тишине, наедине со знанием 'я есть', вы утрачиваете все беспокойства связанные с миром, затем 'я есть' также уходит, и вы остаётесь как Абсолют.
49. Отложите всё в сторону, стабилизируйтесь в 'я есть', в течении этой практики, в процессе её, вы трансцендируете (превзойдёте) 'я есть' .
50. Основа нашего сознания - это качество 'я есть'.
Здесь нет персоны или индивидуальности; пребывайте в нём и превзойдите его.
51. Поклоняйтесь знанию 'я есть' как Богу, как Вашему Гуру.
Сообщение 'я есть' - здесь, ментальный поток тоже здесь, оставайтесь в 'я есть' и распознайте, что вы – ни то, и ни другое.
52. В настоящем вы опираетесь на память – 'я-есть', но вы не это 'я есть',
вы - Абсолют, то, что до 'я-есть'.
53. Вы ощущаете это 'я есть' из-за пяти элементов и трех гун, но они уйдут, а вы останетесь здесь.
54. Удерживайте фокусировку на 'я есть' пока не станете свидетелем этого, тогда вы остаётесь в стороне, вы достигаете Наивысшего.
55. Это знание 'я есть' вышло из состояния «до», и теперь оно стало причиной всего страдания. Передегопоявлениемвыбылисчастливы, таквернитесь.
56. Когда вы останетесь в 'я есть', вы поймете, что всё остальное бессмысленно, тогда вы - Парабрахман, Абсолют.
57. Тот, кто пребывает в том принципе, которым он знает, что 'я-есть', тогда он знает всё и не требует ничего.
58. Только сидите и знайте, что вы есть;
'я есть' без слов, ничто иное не должно быть сделано, и скоро вы прибудете в ваше естественное Абсолютное состояние.
59. Ошибочно вы приписали это знание 'я есть' к телу, таким образом уменьшили безграничное до ограниченного, поэтому вы боитесь умирать.
60. Вы должны понять, что вы - не тело и не знание 'я-есть',
как Абсолют вы не нуждаетесь в них.
61. Расследуйте законность фундаментального понятия вашей индивидуальности – 'я есть', и оно исчезнет, тогда вы - Парабрахман, Абсолют.
62. Наиважнейшщая вещь – быть убеждённым, что начальная концепция 'я есть' - ложна.
Только допущение этого будет способствовать развитию этого (убеждения).
63. Прежде чем вы стали как 'я есть', вы были в самом высоком состоянии – Прабрахмане.
Сейчас, пока примесь 'я есть тело' не уйдёт, замрите в 'я есть'.
64. Ваше падение началось с появления 'я есть', затем вы наткнулись на тело, охватывая его как 'я есть', всё набранное с этим является нереальным.
65. Это не никакая шутка, вы можете стать Парабрахманом прямо сейчас!
Вы - Парабрахман прямо сейчас! Только сосредоточте ваше внимание на 'я есть'.
66. Кто имеет знание 'я есть' ? Кто-то в вас знает знание 'я есть';
'выесть', кто - это?
67. Кто может знать иллюзорное состояние 'я есть'? Только неиллюзорное состояние может сделать это, это - Осознание, Парабрахман, Абсолют.
68. Первичное понятие 'я есть' является иллюзорным, обманом, это обмануло вас.
Что-бы увидеть, что это не так, прямо сосредоточтесь на 'я есть', и оно исчезнет.
69. Наконец вы должны превысить 'я есть' для входа в безконцептуальное состояние Прабрахмана, в котором вы даже не знаете, что вы есть!
70. Абсолют или Парабрахман находится до 'я есть', это – нерождённое состояние, так как же оно может иметь знание 'я есть'?
71. Теперь, несмотря на то, что вы знаете 'я есть', которое является производным пяти элементов и трех гун или качеством пищи, вы не являетесь ни одним из этого.
72. Тот, кто постиг знание 'я есть' , а также и превзошёл его, для него нет ни рождения, ни смерти, ни кармы.
73. Первичная иллюзия - только это знание 'я есть' ;
когда это знание трансформируется в «незнание», тогда это – освобождение.
74. Вы есть даже прежде, чем вы могли-бы сказать слова 'я есть', свидетельствование происходит в состоянии предшедствующем вашему высказыванию 'яесть'.
75. То, когда тело умирает, 'я есть' уходит в забвение, только Абсолют остаётся;
пребывайте там, и ничего с вами не случится.
76. Как известен переход от небытия к бытию? Посредством знания 'я есть' .
Оставайтесь в этом 'я есть', и тогда вы вернётесь из бытия в небытиё.
77. Прямо сейчас, здесь - вы Абсолют, Парабрахман,
очень твердо держитесь за 'я есть', всё время пребывайте в этом , и оно распадется, тогда вы – тот кто вы есть.
78. В состоянии небытия появляется бытиё, как 'я есть' .
Что это такое - неважно, 'я есть' - важно, стойте там.
79. Сначала возникает «ахам», как 'я есть', затем «ахам-акар» (идентификация с телом, эго),
теперь возвращайтесь назад к «ахам» ('я есть'), пребывая там распознается «ахам-Брахмасми» ('я есть Брахман').
80. Вы даже не 'я есть', не действия выполняемые бытиём: как Абсолют - вы ничто из этого.
81. С выходом за знание 'я есть' преобладает только Абсолют.
Это состояние называют – «Прабрахманом», в то время как знание 'я есть' является Брахманом.
82. Как были вы до сообщения 'я есть''? В отсутствии сообщения 'я есть' только мое вечное абсолютное состояние преобладает.
83. Кто засвидетельствовал бы сообщение 'я есть', если ваше предшествующее состояние небытия не было-бы там?
84. Истинный преданный, пребывая в знании 'я есть' превосходит опыт смерти и достигает бессмертия.
85. Держитесь за эту осведомленность 'я есть' без слов, и все тайны вашего существования будут раскрыты вам.
86. Что является в вас тем, которое понимает это знание 'я есть' без имени, титула или слова? Затихните в том самом внутреннем центре и засвидетельствуйте знание 'я есть'.
87. Тотально признайте знание 'я есть' как самость, с полным убеждением и доверием,
и твердо верьте в изречение: «я есть то, посредством которого я знаю, что я-есть».
88. Реальность существует до знания 'я есть';
Вы должны оставаться неподвижным в источнике вашего создания, в первопричине знания 'я есть'.
89. Когда утверждаешься в окончательном состоянии свободы, знание 'я есть' становится «незнанием».
90. Это первое свидетельствование 'я есть' - основная предпосылка для всего дальнейшего наблюдения. Но для кого случается это первое свидетельствование 'я есть'?
91. Граница между 'я есть' (бытиё) и 'меня нет' (небытиё) - точное местоположение, где интеллект затухает; это состояние «маха-йоги», будьте там.
92. Распознайте Атман через понимание знания 'я есть', Атма-джняна (изначальное знание), которое всё пронизывает, безграничное и бесконечное.
93. Пребывать в знании 'я есть' является истинной религией, отдайте ему самую высокую честь; поступая таким образом вы не будете подвергаться страданию или смерти.
94. Кто говорит, что 'я не был' и 'я не буду' как присутствующее 'я есть'?
Он - тот, кто был, есть и будет всегда.
95. Когда вы говорите: - «Меня не было до зачатия», то вы фактически подтверждаете себя не как присутствующее 'я есть', но как того, который знает также и отсутствие присутствующего 'я есть'.
96. Ухватитесь за знание 'я есть' в медитации, и произойдёт реализация того, что Я есть Абсолют, а не гуна 'я есть'.
97. Ничего не делайте, только оставайтесь в знании 'я есть', в «мул-майе» - первичной иллюзии, тогда оно отпустит свою мёртвую хватку и отпадёт.
98. В глубокой медитации держитесь только знания 'я есть' , и вам будет интуитивно показано, как эта «я-естьность» возникает.
99. Знание 'я есть' означает сознание, Бога, Гуру, Ишвару, но вы, Абсолют, - ни один из них.
100. Здесь больше нет 'я есть', - Парабрахман только …

ПРЯМОЕ ВВЕДЕНИЕ В РИГПА
Самоосвобождение через обнажающее внимание

источник

Привет божествам Трех Тел естественно ясного Ригпа!
Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из цикла "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных божеств".


* * *

О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА! {*Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного}


* * *
1

Э МА ХО {*Возглас радостного восхищения}

И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.

Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен
проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения,
столько, что и мыслью не охватить.

Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.

Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета о введении в Ригпа.
{*Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого}

Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.


* * *
2

КХЬЕ ХО!

Слушайте!
О счастливые дети благородных семейств.


"Ум" – много о нем говорят, много болтают...
Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко.
А как он есть на самом деле, не понимает никто.
Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.

Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица,
и потому всё блуждает в трех мирах, бредёт шестью дорогами,
претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана,
а как он есть – не понимают.
Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание
и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту.
Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин.
Практикующие крия- и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам.
Практикующие маха- и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.

Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно.
Пока не поймешь, что недвойственное – это одно и то же, не бывать тебе Буддой.
Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме.
Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.

Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию.

Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности.
Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!


* * *
3

Если это сверкающее осознание, которое называют умом,
рассматривать как сущее, то оно не существует.
Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана,
и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него.
Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Имен же ему столько, что и не счесть:

Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.​

* * *
4

Прямое введение в это сверкающее осознание содержит три темы:

Прошлые мысли бесследно канули в шунью, осталась лишь ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно,
ничего не измышляя, пребывает своим чередом.

Если само на себя неприкрыто взглянет,
взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа,
– нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.

Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.


* * *
5

Три Тела нераздельны и полны в единстве.

Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.

Три полны в единстве, и это есть сущность.


* * *
6

Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.

Вот он, твой собственный сиюминутный ум {*теперь-сознание или здесь-бытиё},
вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!

Если нечего созерцать,
зачем говорить, что созерцание не возникло?!

Если вот она, очевидность Ригпа,
зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!

Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит своё лицо?!

Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!

И хоть у умственной активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!

Если достаточно, не пытаясь улучшать,
оставить все мысли в их естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!

Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!

Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!

Раз это самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
зачем говорить, что усердием ничего не добился?!

Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!

Вот он, твой сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.


* * *
7

Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "все пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики дхарм
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.


* * *
8

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум!

Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание?
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум!

Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика?
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум!

Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты?
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум!

Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод?
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.


* * *
9

Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь, в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли.

Твой ум – тончайшая ясность без возникновения мыслей.
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.

Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.

Понимание или непонимание этого – очень важно.


* * *
10

Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет
– сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.

Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.

Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.

Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.

Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.

Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.

Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

Удивительно! Надеется на другой плод, иной, чем он сам.

Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.


* * *
11

Э МА! {*Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"}

Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.

Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.

Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.

Его нельзя завоевать, оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.


* * *
12

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах:


Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения.
Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания.
Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики.
Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода.
Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.


* * *
13

Теперь наставлю о четырех неколебимых, известных, как "гвозди":


Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения.
Поскольку эта ясность неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания.
Поскольку эта ясность неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики.
Поскольку эта ясность неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода.
Поскольку эта ясность неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.


* * *
14

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины:


Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.

Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.

Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.

"Нет созерцания" – значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения" – значит, не отвлекаясь, памятуй.


Так наставлю:

Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись в свой ум, обнажая его истинную природу.

Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая.
Это и называется бодхичитта.

Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.

Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.


* * *
15

Наставление, ведущее к истощению шести крайностей:


Много есть воззрений, не согласных друг с другом.
Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость,
где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны.

Ищи того, кто держится воззрения, – вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения воззрений.
Нет больше воззрений – обрел себя.

Без воззрения и объекта воззрения,
но не впадая в безразличие безначальной шуньи,
сиюминутное осознание ясно.
Таково воззрение Великого Совершенства.

Думать или не думать – какая разница.


Много есть созерцаний, не согласных друг с другом.
Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно.
Созерцание и созерцающий недвойственны.

Ищи того, кто созерцает или не созерцает, – вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения созерцания.
Нет больше созерцания – обрел себя.

Без созерцания и объекта созерцания,
но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение,
ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно.
Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.

Установка или неустановка ума – какая разница.


Много есть практик, не согласных друг с другом.
Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле.
Исполнение практики и практикующий – недвойственны.

Ищи того, кто практикует или не практикует, – вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения практики.
Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнять.

Не попадая под власть кармических следов и ошибок,
ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно.
Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая
– таково исполнение практики совершенной чистоты.

Чистое или нечистое – какая разница.


Много есть плодов, не согласных друг с другом.
Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел.
Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны.

Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг избавления от плода.
Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его.

Не подвластное культивации хорошего и избавлению от плохого,
надежде на нирвану и страху сансары,
сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно.
Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!

Изначальный Будда – а разве есть иной плод.


* * *
16

Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д.

Поскольку не склоняется ни к одной из них, то
зовется мадхьяма – Срединный Путь.

Поскольку поток сознания непрерывен, то
зовется Ригпа.

Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то
говорят о сугатагарбхе.

Поскольку Ригпа знает истинную сущность и это превосходит все остальное, то
говорят о праджняпарамите.

Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то
зовется махамудра.

Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием
возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то
говорят алая.

Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то
зовется обычным осознанием.


* * *
17

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных,
но по сути – это твое сиюминутное осознание.

И если кто-то хочет найти что-то иное,
это как если бы дома у него был слон,
а он бродил бы всюду в поисках его следов.

Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства,
не поняв, что все происходит из ума.

Если, не зная своего лица, будешь искать свой ум где-то вовне,
ища что-то другое, как найдешь себя?!

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе,
бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.


Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь,
что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.

Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье,
в этот самый миг меж ними не станет различий.

Ошибочно искать сансару и нирвану где-либо еще, кроме своего собственного ума,
но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

Поток сознания живых существ не разделен на сансару и нирвану.
Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать,
и достигнешь освобождения.

Если не обнаружишь корень этой ошибки
деления на сансару и нирвану в своем же уме,
никогда не поймешь Дхармату.


Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой.
Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?

Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.

Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.


Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную,
можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны.

Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность.
Однако эта ясность, данная нам, как все явленное бытие,
осознается лишь в нашем же уме.

Это осознание ясности и есть природа ума.
Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу.

Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение.
В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием.
Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания.
Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.

Неколебимо пребывай в таком состоянии.


* * *
18

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина.
Ни единого из этих явлений на самом деле не существует, они мгновенно исчезают.

Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь
природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.

Когда поток сознания изменяется в своем движении,
то соответственно этим изменениям
пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние.

Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.


* * *
19

Тиртики рассматривают с точек зрения вечности и пресечения.
Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям.
Все по-разному видят и по-разному объясняют
и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.

Когда все явления, осознаваемые умом, возникают,
но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда.

Явление само по себе еще не ошибка,
цепляться за него – вот в чем ошибка.

Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли,
это и есть самоосвобождение.


Что бы ни являлось – это лишь проявления ума.

Является неодушевленный мир-сосуд – это ум.
Является сок шести классов живых существ – это ум.
Является рай и блаженство богов и людей – это ум.
Являются страдания трех дурных участей – это ум.
Являются неведение и яд пяти клеш – это ум.
Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум.
Являются благие мысли и нирвана – это ум.
Являются препятствия, чинимые Марой и духами, – это ум.
Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум.
Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум.
Являются различные характеристики вещей – это ум.
Является безатрибутная немножественность – это ум.
Является недвойственность одного и многого – это ум.
Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума.
Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть.
Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума
и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй,
не существует ничего, единственно кроме ума.
Но это единство не имеет ни основы, ни корня.


На него не может быть одностороннего воззрения.

Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.

Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.

Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.​

События происходят,
но нет осознания действующего лица, совершающего их.

Хотя и нет у вещей само-бытия,
но они действительно воспринимаются в опыте.
Если так практиковать – достигнешь освобождения.

Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств
без вмешательства интеллекта.


* * *
20

Кунжут и молоко – оба являются причиной масла,
но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь.
Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства,
но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.

Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения.
Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии.
Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.

Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта.
Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц,
но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был.
Состояния будды даже на миг не коснется.

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние.
Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь
– лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом.
Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость,
не созреет больше ни хорошего, ни дурного.
Как в небе не может забить родник,
так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости.
Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко,
потому освойтесь с этим естественным состоянием.


ЗАБ ДЖА! {*Запечатано накрепко}


* * *

Э МА!
Закончен текст "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа".
На пользу живых существ грядущих поколений, коим выпадет жить в нечистую эпоху кали-юги, я составил все эти тантры, агамы и упадеши, по необходимости, в краткой форме. Хотя я и составил их сейчас, но укрыл в тайных кладах, как драгоценные сокровища – терма. Пусть будут найдены, когда приспеет их время.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!


* * *

Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

Перевел с тибетского в 1994 - 1997 гг. В.Е.УШАКОВ.​

источник
.​