Ранджит Махарадж

Вопрос: Объясните, пожалуйста, значение убеждённости.

Махарадж: Убеждённость означает отчётливое понимание того, что я не есть тело. Это убеждённость. Кто же я тогда? Я Сила в теле. В конце концов, даже Сила уйдёт. Тогда вы Он.

Сила также не истинна. Она даёт свет и уходит. Когда вы умираете, ничего не остается. Итак, сначала нужно обрести Знание, а затем вы отбрасываете и Знание. Убеждённость означает, что всё это не истинно.



Вопрос: Убеждённость это концепция?

Махарадж: Убеждённость - это концепция, очень сильная концепция.

Забудьте всё это, и вы Он. Когда есть вы, Его нет. Когда есть Он, вас нет. Двое не могут быть здесь одновременно. Либо вы есть, либо Он.

Когда вы говорите «я есть это», эго, Он хранит молчание. Но без «Его» Силы эго не может делать ничего.

Итак, нужно просто быть, и забыть это или то. Забудьте эго и вы есть, это и называют убеждённостью.

Все эти мысли исходят из знания, и знание не истинно. Все эти мирские вещи, мысли, и связи приходят как результат тела. Поэтому когда вы говорите, «я не тело», тогда эти отношения исчезают.

Когда вы рождаетесь, вы приходите один. Когда тело уходит, оно уходит одно, и никто не идет с ним.

В Индии, сын должен присутствовать.
В Индии люди очень любят сыновей. На Западе это не так.

Когда кто-то умирает, говорят «это Божья воля», а потом рыдают, но никто, тем не менее, не следует за покойным. Как вы можете? Кто пойдет с ним? Он никуда не уходит.

Пять элементов возвращаются к пяти элементам. Сила возвращается к Силе. Сила сама не истинна, будьте уверены.

Тогда что остается? Только желание тела. Поэтому вы рождаетесь опять. Только это и есть. Эго очень любит рождение. Оно хочет рождаться, чтобы стать счастливым. «Без рождения, без тела я не смогу стать счастливым».

Итак, когда «вы» здесь, Бога нет. Если вы говорите «меня нет», тогда Он здесь. Он делает для вас всё. Не беспокойтесь. Он находится в каждом.

Если вы позволите эго тела уйти, тогда всё ваше. Вы везде и каждый. Это не просто и не трудно. Понимание должно прийти и это называется убеждённостью.

Когда вас нет, тогда что вы?

Автоматически появляется этот вопрос. Когда кто-то идёт к Мастеру, он знает что «Я есть Он. Я Господь Мира.» Не будьте маленьким существом. Будьте Им, и будьте «Высшей Силой». Вы никогда не меняетесь, меняются обстоятельства.

Вы должны изменить свое понимание. Это всё.

Кто-то может быть беднейшим человеком в мире, в самых обычных обстоятельствах. Однако, он величественен. Он понимает, что это не истинно. Все боги есть не что иное как Иллюзия. Затем в вас исчезает боязнь Бога. Вы ничего не боитесь, потому что вы есть Высшая Сила. Вы есть творящая Сила.

Допустим, вы строите дом. Если он вам не понравится, когда вы его закончите, вы можете его разрушить. Кто сможет сказать вам «Нет»?

Точно так же Бог создал, и если вы понимаете, что это моё творение, тогда зачем беспокоиться. Всё, что происходит, происходит по моему приказу.

Будьте Тем. Это главное. Каждая Сила является вашей Силой. Сила в каждом является только вашей Силой.

Из-за «Я»-мысли этого никто не понимает.

Итак, Бог присутствует, и вы присутствуете. Это две стороны одной монеты. Поверните монету, измените ум, и вы это Он. Зачем беспокоиться обо всей этой бессмыслице. Для чьего-то удовольствия вы рождаетесь и должны страдать всю жизнь.

Скажите, «Это не моё, и я не есть это тело, которое дано Богом.» И когда вы говорите «я не есть это», вы всегда счастливы.

Святой Тукарам никогда не хотел что-то делать. Его жена всегда говорила: «Займись чем-нибудь!" Он никогда не хотел денег или чего-то такого. Но однажды его жена принесла перцы чили из дома своего отца. Она сказала ему пойти на рынок и продать эти чили. Он знал, что не должен попадать в ловушку всех этих мирских стремлений. Поэтому он пошёл на рынок и говорил каждому забирать столько чили, сколько он хочет. «Не платите за них,» говорил он. Потом он пришёл домой и его жена говорит ему: «Что-то ты рано пришёл». Он ответил: «Все чили разошлись,» она спросила, «Сколько денег ты получил?». Он отвечал, «Деньги придут позже».

Он знал, что если вы занимаетесь бизнесом в этом мире и показываете мирскую мудрость, вы всегда попадете в ловушку. Это всё Иллюзия. И когда вы говорите, «Я не есть это,» никто не сможет поймать вас. Все эти страхи приходят только из-за тела. Поэтому когда ничего нет, где мудрость мира?

Люди хотят делать что-то и быть кем-то. Мудрость мира ловит вас в ловушку. Таким образом, следует попытаться аннулировать эго, и ничего больше.

Только мудрость Реальности хороша. Каждый просто торопится набить свой живот. Что деньги могут принести вам? Хорошее место для сна. Во сне все равны. Спит ли кто-нибудь на улице или во дворце, оба равны во сне.

Ум никогда не удовлетворён. Он подобен хвосту собаки. Если вы пытаетесь сделать его прямым и поместите в полую трубу, даже после ста лет он всё ещё будет возвращаться к своей изначальной форме.

Ум никогда не удовлетворён тем, что имеет. Когда вы имеет больше, вы беспокоитесь больше. Вы всегда думаете, что будет лучше.

Самое лучшее это сначала понять «кто я?» «Я не тело, я не ум».

Каждый хочет быть великим. Реальность, вот что величественно. Если вы понимаете, вы будете величайшим из самых великих.

Ум это просто ваши мысли, ничего больше. Уму нет конца. Он думает так много.

Наконец, даже это знание должно быть поглощено. Неведение ушло, согласен, но теперь Мастер говорит забыть это знание. Знание опасно. Желание Знания не может быть удовлетворено. Оно не истинно.

Вы есть без знания и неведения, и это называется «Реальность без Мыслей».

Во сне, множество вещей приходят и уходят, но сновидец не беспокоится. Он не делает ничего, хотя происходит множество вещей. Когда он просыпается, он не знает ничего из того, что произошло.

Таким же образом, рассматривайте всё это как длительный сон и ничто иное.

Итак, связанность телом следует отбросить через понимание. Затем эго автоматически уйдёт и ничего не останется.

Эго говорит: «У меня нет места, где остановиться.» Эго всегда хочет лучшее, даже самое лучшее. Что делать? То, что является самым лучшим, эго не поймёт. Оно в замешательстве относительно того, что есть правда, и что нет. Поэтому оно всегда ищет счастье. Забудьте сначала эго, и затем забудьте всё остальное.

Когда вы говорите: «Это мой дом», все трудности начинаются для вас. Тот, кто понимает Реальность, знает, что каждый дом это его дом. Это телу нужно отдельное место.

Когда вы не есть тело, вы можете пойти куда угодно. Спросите, «Что есть я?» и «Что не есть я?» Нужно пытаться понять эго таким способом: Когда мир банкрот, вы счастливы.



Вопрос: Когда вы близки к пробуждению, встречаетесь ли вы лицом к лицу со своей собственной смертью в этот момент?

Махарадж: Почему вы боитесь смерти? Вы не хотите умирать, поэтому этот страх приходит в ваш ум. Но когда кто-то говорит: «Я не есть это», тогда зачем беспокоиться? Он понимает: «Я не есть тело».

Допустим, сын вашего соседа умер, вы не переживаете так уж сильно. Но когда это тело близится к смерти, вы так расстроены думая, что делать и не делать. Когда вас ведут на виселицу, какое ваше последнее желание? Вы хотите продолжать жить.



Вопрос: Когда Рамана Махарши был маленьким мальчиком, он пошёл в свою спальню и встретился лицом к лицу со своей смертью и реализовал [себя].

Махарадж: Это всё мысли. Это мертвое тело. Когда вы спите, вы мертвы. Святые говорят много всего. Это происходит так-то и так-то. Это всё нормально.

Ничто не происходит.
Таким должно быть ваше понимание.

Но когда вы спите, вы мертвы в этот момент, и потом вы просыпаетесь. Разве он не просыпается? Когда смерть приходит к телу, что вы можете сделать?

Вы зовёте самых лучших врачей, но вы не можете сделать ничего. Поэтому поймите, что в этот самый момент это тело уже мертво.

Затем вы становитесь Силой. Глаза не могут видеть, это Сила видит, но даже Сила не существует. Когда электричество уходит, лампочки остаются.

Итак, поймите прямо сейчас, что «Я есть Сила». Сила функционирует в каждом.

Когда вы умираете, эго и Сила должны уйти. И через понимание, эго уходит автоматически.

Желать тело это и есть эго, ничего больше. Вы можете выйти из колеса рождения и смерти прямо сейчас. Иначе, вы останетесь в нём.

Рождение и смерть приходят к телу, а не к вам. Вы никогда не умираете. Это должно стать вашим пониманием.

Тело должно умереть, даже если вы Господь Кришна, Господь Рама, или Господь Христос. Зачем беспокоиться?

Все эти переживания вы должны понимать, и ничего больше. Тело уже мертво. Разрыв связи приходит, хорошо. Встречайте его с Силой. «Я не есть это.»

Когда вы не есть это, вы никогда не беспокоитесь. Когда кто-то умирает, вы никогда не беспокоитесь. Когда вы плачете, вы плачете только о себе.

Каждый плачет о своем собственном счастье. «Теперь они ушли, что будет со мной?»

Сосед был здесь прежде, ему было около пятидесяти семи лет. Его мать умерла. «Кто будет теперь звать меня Бабу» рыдал он. Вот о чём он рыдает. Разве он плачет по ней? Поэтому вы никогда не плачете ни о ком, вы рыдаете всегда только о себе. Это главное. Такова жизнь.

Если вы понимаете Я (Self), для вас не остается ничего. Я присутствую везде, Я (Self) присутствую везде.

Он всегда пребывает удовлетворённым. Но каждый хочет чьей-нибудь поддержки в жизни. И это то, что создаёт все эти трудности. Избавьтесь от поддержки, от эго. Ничто не истинно. Так какую поддержку можете вы получить от этого?

Это только ваш ум, говорящий, что это истинно. Когда вы слепы, вам нужна палка, вам нужна поддержка. Тот, кто понимает, говорит: «Мои глаза ушли, это лучше, потому что я смогу не видеть мир».

Забудьте всё. Таким способом, вы можете получить удовлетворение. Почему нет! Удовлетворение должно быть здесь в уме, нигде больше.

Желания ложных вещей никогда не могут быть исполнены. Как можно исполнить желание того, чего нет? Желание реализованного человека всегда исполнено. Он хочет Реальность. Поэтому он никогда не несчастлив. Он всегда счастлив.

Вопрос: Вы говорили, что прикосновение и объятия между Мастером и учеником никак не влияют на понимание. Какая связь между Мастером и учеником относительно мышления или мысли?

Махарадж: Мастер меняет ваши мысли, ничего больше. Вы отождествлены с умом, поэтому он меняет ваш ум. Требуется эта связь.

Мальчик не образован. Зачем он идёт в школу? Научиться чему-нибудь. Просто положить руку ему на голову ничему его не научит. Учитель должен учить его. Он должен понимать предмет. Так что может сделать для вас объятия? В чем их смысл? Если вы обнимаете своего ребёнка, делает это его грамотным? Он должен ходить в школу.



Вопрос: Но у нас есть чувство, что когда мы приходим к вам, то что-то оживает в нас.

Махарадж: Это хорошо. Это чувство от того, что ваши мысли меняются. Мысли получают здесь пищу. Муха летит за сладостями. Она не садится на что-то горькое. Итак, Мастер даёт силу против ваших мыслей, поэтому вам нужно идти к нему.

Сначала мальчик не хочет идти в школу. Он плачет, но потом он хочет идти. Почему? Его ум изменился, и ничего больше.

Единственная причина, по которой Мастер говорит, это изменение вашего ума. Если ваш ум изменился, тогда вы можете понимать всё, почему нет?

То, что говорит Мастер, является очень тонким. Вы не знаете себя. Вы думаете как тело и говорите: «Я здесь». Мастер говорит, что вы пронизываете всё, но вы не можете понять это в этот момент. Вы везде, так где обнимать и кого? Если доктор положит свою руку вам на голову, вылечит он вашу болезнь?

Мастер должен освободить вас от этих ложных представлений. Чтобы избавить вас от Иллюзии, он должен давать вам все эти примеры. И тогда вы избавитесь от Иллюзии. Иначе, вы не сможете освободиться. Как бы вы смогли?

Поэтому мысли (концепции) вам даются, что бы изменить ум. Если вы измените, это хорошо, если нет, чья это вина?

Профессор читает лекцию. Те, кто поняли, получают высшие оценки. Те, кто не смогли, получают средние и низшие оценки. Что делать?

Итак, Мастер может передать вам понимание только через мысли (концепции). Вы являетесь Реальностью лишённой мыслей, но чтобы вы поняли это, он должен использовать слова.

Все учителя учат по-разному. Каждый порождает слова по-своему. Если вы воспроизводите его мысли правильно, это хорошо. Но если вы воспроизводите его мысли, используя ваши собственные слова, ваши собственные переживания, будет профессор доволен больше, или нет?

Не всё может изменить ваши мысли. Наоборот, вы часто ещё больше погружаетесь в Иллюзию.

Все эти так называемые переживания с учителями, в чём их смысл? Для чего они? Это просто чтобы произвести впечатление на студентов этими «Силами». Ничего больше.

Говорить: «Я могу сделать все прикосновением», это неправильно. Если вы не едите, будет ли полон ваш желудок? Как это возможно?

Во сне вы съели роскошный обед. И когда вы проснулись, вы говорите своей жене: «Сегодня мне приснилось, что я съел роскошный обед». Тогда она скажет: «Тогда я не буду сегодня готовить, потому что ты уже поел!»

Привлечение учеников чудесами не правильно. Почему они необходимы? Если вы говорите им правильные вещи, они конечно придут.

Жаждущий, без сомнения, придёт к воде. Зачем воде беспокоится? Когда вы пытаетесь привлекать учеников по какой-либо причине, это всегда эго.

Разве ветру есть дело до того, нравится ли он вам или нет? Он просто дует. Когда вопросы спрашиваются, учитель говорит. Принимаете ли вы его слова или нет, почему учитель должен беспокоиться?

Сначала освободитесь от эго, а потом учите. Некоторые люди приходили к моему Мастеру, потом уходили и никогда не возвращались. И мы ученики думали, что они невежественные парни, и что они и должны уйти. Наш Мастер нечаянно услышал нас и сказал: «Зачем беспокоиться? Каждый есть Парабрахман!»

Каждый есть Реальность, каждый есть Он. Мой Мастер никогда никого не рассматривал как ученика или невежественного человека.

Доктор даёт лекарство, что бы излечить болезнь, а не вас. Доктор не может вылечить вас. Ваши привычки не могут измениться таким способом. Только через понимание и размышление вы можете измениться.


Вопрос: Вы говорите, что изменение ума очень важно. Вы говорите, что вы можете изменить ум умом, мысль мыслью. Когда моя мама умерла, я у меня было переживание того, что есть, без слов. Я не говорю, что это хорошо или плохо, но это определённо изменило меня. Это просто произошло и это изменило меня. После этого я не был тем же самым, думающим умом. Так есть ли какой-нибудь другой метод, кроме изменения ваших мыслей, который может изменить кого-либо?

Махарадж: Нет. Неведение приходит через слушание. И оно должно уйти через слушание.

Вы не знали вашего имени, и потом вы говорите: «Я есть это». Эта информация получена вами от ваших отца и матери. Ваш ум принимает это, и, в свою очередь, это подтверждается вашим умом. Через слушание, разве нет?

В начале вы не знали мальчик вы или девочка. Родители также говорят: «Мы твои родители». Вы снова принимаете это через слушание. Неведение приходит через слушание. Вам дают имя после рождения, и вы становитесь им.

Потом приходит Мастер и убивает эти мысли. Вы не тело, не мысли, не имя. Вы что-то ещё. Вы это Сила, которая в вас. Вы даже не тонкое тело, не ум.

Неправильная информация вкладывается в вас, и вы принимаете её в то время. Итак, новая информация приходит и мысли меняются.

Сказали бы вы когда-нибудь: «Я не тело», если бы вы не услышали это от Мастера? Когда вы говорите: «Я тело», это неведение. Так как вы не знаете самого себя, знание даётся, что бы удалить неведение.

Вы говорите, что вы есть то и это. Вам придётся доказывать это. Где это написано? Вы не есть это, ваше понимание неверно. Итак, знание, которое в вас, всегда неверно, если оно не приходит от мудреца.

Вы приняли всё. Без знания, как вы можете принять? Если я говорю, что это цветочная ваза, вы принимаете это. Это не написано на вазе. Это моя мысль сейчас. Но вы можете налить воды в неё и пить из неё, почему нет? Почему только цветы можно ставить в неё?

Если бы ваши отец и мать дали вам другое имя, тогда вы бы стали им. В имени нет ничего. Каждый это просто кровь, плоть и кости.

Некоторые говорят, что они французы, американцы и так далее. Это просто записано в вашем уме. В чём польза от этого? Ум ведет вас в неправильном направлении.

Вы родились в неведении, и потом еще больше неведения было вложено в вас. Итак, вы говорите, что смерть вашей матери изменила вас. Конечно, ваши мысли изменились. Ваша мать умерла и вы получили некое понимание, что вы можете умереть завтра, или через много лет. Поэтому вам нужно нечто понять. Это изменение пришло к вам.

Итак, сейчас она умерла и ушла, так зачем беспокоиться? Её смерть была к добру. Другие не получили это понимание, и они только рыдали о её смерти.

Мертвое тело говорит: «Почему вы рыдаете? Вас ожидает то же самое. Однажды вы, без сомнения, умрёте». Мертвое тело говорит: «Не плачьте обо мне».



Вопрос: Я имел в виду только то, что в результате смерти моей матери, мне открылись другие измерения, начался мой поиск, и вот сейчас я сижу здесь.

Махарадж: Хорошо, смерть матери оказалась добром для вас. В мире нет ничего плохого. Вы должны принять это таким образом. Никто не умирает, материя никогда не умирает, и мысли могут быть изменены только мыслями.



Вопрос: Рамана Махарши обрёл просветление, но у него не было учителя. Вы можете объяснить это? Никто не изменял его ум.

Махарадж: Ум изменяет ум. Ум - это Гуру. Ум - это ваш величайший друг и ваш величайший враг.

Может быть, гора была его Гуру. Он имел Гуру, иначе вы не сможете понять. Ум это Гуру. Превратите его в Гуру! Люди всегда идут в неправильную сторону. Если вы пойдёте в правильную сторону, тогда ум станет вашим Мастером или нет?

Как вы сможете понять без Мастера? Мастер в теле необходим для понимания. Иначе, ваше эго не уйдёт.

Вы должны слушать ваш собственный ум. То, что я говорю, это ваш собственный ум. Вы задаёте вопрос и я отвечаю. Так это ваш ум или нет? Становлюсь я вашим умом или нет? Теперь скажите мне?

Мастер необходим. Вы говорите, у него не было Мастера. Может быть, он читал книги. Автор этих книг мог быть Гуру.

(Указывает на последнего человека, задавшего вопрос.) Его мать теперь его Гуру. Смерть его матери дало ему понимание. Что в этом неправильного? Всё что угодно может произойти, всё изменится, и вы сможете принять этот поворот судьбы, почему нет?



Вопрос: Тогда жизнь это Гуру?

Махарадж: Жизнь - это Сила. Мастер также имеет ту же самую Силу, которая является Силой Гуру. Ваш ум не способен принять некоторые вещи, поэтому необходима Сила Мастера.

Вы невежественны, вы не знаете, поэтому кто-то должен сказать вам. Затем ваш ум станет вашим Гуру, почему нет? Но ваш ум может также увести вас в неправильную сторону, и поэтому вы должны быть настороже.

Эго всегда в игре. Совершенство не сможет прийти без учителя. Даже знание не истинно. Эго остается до последнего момента, пока присутствует знание.

Затем это знание отбрасывается и поэтому требуется учитель. Это наиболее сложный момент, и это то, о чём я говорю.

Это не состояние, это не покой. Это вне состояний. Это без мыслей. Знание должно быть поглощено.

Вы построили воздушные замки на этом знании. Вы должны идти дальше, туда, где кончается знание, и там необходим Гуру.

Знание - это лекарство, а не болезнь. Болезнь - это эго, и оно должной уйти. Мне не нравится обсуждать кого-либо, но когда вы задаёте вопрос, я должен сказать что-нибудь.



Вопрос: Множество учителей, известных мне, говорят о предопределении. Я бы хотел немного понять это. Откуда приходят наши решения? У нас есть мысли и мы принимаем решения. Если это не судьба и события не предопределены, что ведёт меня и что помогает мне принимать решения?

Махарадж: Они приходят из ума. Откуда приходит ветер? Из пространства. Воздушные замки могут быть сдуты Мастером. (Он складывает губы и издает звук выдувания.) Неправильные мысли могут уйти. Зачем беспокоиться?

Если вы усилите свой ум, вы сможете сдуть всё. Ум делает все эти вещи. Попытайтесь понять ваш собственный ум, это главное.

Поймите свои собственные мысли с помощью Мастера. Ветер приходит и уходит. Он приходит из пространства и уходит в пространство. Пространство это Ноль. И откуда приходят наши мысли? Из Нуля, из неведения. Ноль не истинен, и Сила не истинна. Он есть Он. Сила всегда движется как мысли.

Электричество убивает людей, и даёт свет людям. Мысль - это Сила, но Сила сама не истинна, и таков урок Мастера.

Судьба это не что иное, как мысль. Это не что иное, как Иллюзия. Знание, или мысль - это величайшее Неведение, и только Мастер может сказать вам это.

Знание - это не что иное, как эго. Поэтому и неведение, и знание должны уйти, и это настоящее значение того, что называют не-ум. Вы строите воздушные замки.

Неведение и знание должны уйти, и это настоящее значение того, что называют не-ум. Всё приходит из Нуля, из Неведения. Вам нужна краткость Мастера и его сладость. В теле или без тела.



Вопрос: В «Master Key to Self-Realization» (книга Мастера Махараджа) он говорит о неукротимой гордости. Как избавиться от гордости?

Махарадж: Ум всегда гордится, это его привычка. Она просто знание, приобретённое умом. Хотя ум не знает ничего, скажем так. Знание неправильно, но чтобы отвергнуть одну мысль, используется другая.

Но реализованный человек знает, что он ничего не знает. Поэтому то, что вы знаете, является источником для вашей гордости.

Когда вы говорите: «Я не существую, Он существует», тогда вся гордость уходит. Пока эго остаётся, гордость остаётся.

Поэтому когда вы полны знанием и говорите: «Я есть все, я могу делать все, я Творец вселенной», вы всё ещё находитесь в Иллюзии.

Каждый, кто говорит «Бог», велик. Бог создаёт ещё больше Иллюзии. Если вы говорите, что то, что он создал, истинно, тогда вы становитесь собакой (dogGod). Собака становится Богом, когда есть понимание.

Но в Окончательной Реальности нечего понимать. Предположим, вы даёте что-то бедному человеку. Затем вы думаете: «Я сделал что-то хорошее», это гордость. Вы говорите: «Я сделал что-то», и это стало истинным в вашем уме.

Кто вы такой, что бы помогать кому-нибудь? Поэтому Мастер говорит, что никогда никому не помогает. Я только говорю, и если они принимают, это хорошо. Гордость всегда остаётся, пока остаётся знание.

Разве Сила в вас когда-нибудь говорит: «Я делаю это?» Она делает всё, но вы всё же говорите: «Я делаю это». Если рука движется, это Сила делает это.

Итак, Сила никогда не говорит, хотя делает всё. Она движет всем миром. Электричество никогда не говорит: «Я даю свет». Оно даже не знает, что есть свет.

Знание - это величайший демон. Он хочет знать больше и больше. Он никогда не удовлетворён.

Ум становится не-умом, когда вы понимаете, что ничто не истинно. Это конец гордости. «Я ничего не делаю». Таким должно быть ваше понимание.

Вопрос: Как мы узнаем, что мы движемся в правильном направлении? Одни люди тянутся к одному пути, другие к другому. Как мы узнаем что лучше для нас?

Махарадж: Предположим, кто-то даёт вам адрес и говорит идти этим путем. Тогда вы идёте в правильном направлении. Если вы пытаетесь понять то, что говорит Мастер, и если вы реализуете это в своем опыте, ваш ум может перенести вас туда. Ваш ум может сказать вам, правильно ли вы поняли.



Вопрос: То есть мы просто знаем?

Махарадж: Да, почему нет? Когда вы едите, вы знаете, сколько еды вы хотите. Точно так же, если вы реализуете в опыте то, что говорит Мастер, вы понимаете правильно.

Ум всегда блуждает там и тут, но всё же он в итоге приводит вас в правильное место. Если вы поймёте, что всё это Иллюзия, тело, ум, и всё, что вы видите и воспринимаете, тогда я могу сказать, что вы на правильном пути, и вы поняли себя.

Что тут ещё понимать? Вы есть Он. Кто будет понимать кого? Только неведение должно уйти, ничего больше. Если вы говорите, что это истинно, моё тело истинно, моё имя истинно, то это эго.

Поэтому нужно знать своё эго. Если вы знаете своё эго, оно уйдет. Оно не останется. Вам не нужно больше ничего искать.

Кто будет искать и кого?
Это фундаментальная основа.
Вы есть Он.

Но эго говорит: «Я есть это». Эго никогда не покинет вас. Вы должны покинуть его. Если вы понимаете что эго это просто мысль, тогда оно не сможет затронуть вас. Иначе, оно останется в уме.

Допустим, вы носите очки и вы не одели их и затем говорите: «Я ничего не вижу». Что делать? Оденьте свои очки! Мастер здесь чтобы отсечь ваше эго. У вас есть сила принять то, что говорит Мастер. Вы автоматически можете чувствовать, что вы творец мира, вперёд!

Вы сотворили мир из-за тела.
Не будьте такими маленькими.



Вопрос: Вы можете избежать быть Творцом, не так ли?

Махарадж: В начале вы должны сотворить большой надувной шар прежде чем сказать: «У меня нет Силы, я есть тело, и я есть ум». Не будьте ограниченными. Не пытайтесь делать что-нибудь. Когда вы спите, вы не делаете ничего, вы забываете мир. Но множество вещей происходят или нет? Кто их Творец? Никто.

Мысль приходит из неведения и создаёт целый сон. Вы говорите: «Я создал сон», но это не так. Творец никогда не существовал. Сын бесплодной женщины никогда не существовал.

Итак, так как вы стали меньше и стали ограниченным посредством ума, вы должны расширить своё мышление. Сделайте ум неограниченным. Мастер делает вас больше и больше.

Вы есть «Всё». Затем вы чувствуете, что вы стали просветлённым и чувствуете радость. Затем, Мастер говорит, что вы не поняли. Ничто не является истиной.



Вопрос: Прежде вы говорили, что Сат-Чит-Ананда можно избежать.

Махарадж: Сначала вы должны стать этим большим. Вы должны открыть свой ум. Но, Сат-Чит-Ананда всё ещё является мыслью, очень большой мыслью.

Сначала вы должны понять: «Я не есть маленькое творение». Ум не хочет принять, что «Я есть везде». Поэтому будьте Творцом мира сами. Скажите: «Я создал это». Одна крупинка соли никогда не скажет: «Я океан». Но когда она растворится, она станет океаном или нет?

Сделайте знание более обширным для понимания. Затем эго приходит и говорит: «Я знаю всё». Затем, Мастер говорит: «Вы всё еще не знаете. Забудьте также и это, вы всё ещё спите.»

Пока «я» здесь, это сон. Тогда Мастер отсекает эго. Просто как именинный торт. Каждый год вы говорите: «Мне столько-то лет». Мастер говорит, что вы никогда не рождались. Так Мастер отсекает ваш ум, чтобы устранить опьянение сна. Съешь его! Вы должны получить знание, а затем вы можете отсечь и съесть его.



Вопрос: Является ли необходимым пройти описанный вами процесс или вы можете его сократить?

Махарадж: Ваш ум не примет это! В этом всё дело. Ум не примет «Я есть Он». Сат-Чит-Ананда находится везде. Это изначальное семя. Сат означает Бытие, Чит означает Знание, и Ананда означает Блаженство.

Сначала поймите неведение, и затем вы получите Сат-Чит-Ананду. Сат-Чит-Ананда не окончательное понимание, но если вы хотите идти на сороковой этаж, вы должны подняться на тридцать девятый.

Даже если вы знаете окончательный пункт назначения, должны вы пройти некоторые состояния или нет?

Ваш ум в неведении боится всего, даже малюсенького москита. Из-за тела, вы стали таким маленьким. Ум сделал вас меньше.

Всё есть Иллюзия, но вы принимаете её за истину. Даже Сат-Чит-Ананда Иллюзия, это просто мысль.

И эта мысль создала целый мир. Если эта мысль не пришла бы, не было бы сна. Если вы спите, и нет никаких мыслей, тогда нет и сна. Если кто-то спит, он видит много снов. Тот, кто не спит, не видит никаких снов. Как он может увидеть сны? Поэтому пока вы не спите, как вы можете видеть сон? Поэтому пока вы не забыли себя, как может появиться мир? Поэтому вы должны сказать: «Я Творец мира».

Весь мир является одной мыслью. Мысль означает знание. Каждый в мире должен получить знание и ничего больше. Даже если вы говорите: «Я в неведении», вы знаете это или нет?

Пока вы не видите обе стороны, неведение и знание, вы не можете прийти к Реальности.

Все люди находятся в неведении. Они говорят: я доктор, юрист или ещё кто-то. Они просто бормочут во сне. В Сат-Чит-Ананде вы становитесь Творцом мира. «Всё, что происходит, происходит по моему выбору, по моему приказу.»

Сначала вы забыли себя, а потом пришла Сат-Чит-Ананда, ничего больше. Это изначальный сон. Сон всегда сон. Царь становится нищим во сне и наоборот. Вы ни царь, ни нищий. Творец творит ничто.

«Я Творец Нуля». Реальность за пределами всего этого. Нет Творца, и ничего не было создано. Это просто мысль.

Знание и неведение просто две стороны одной монеты. Монета не истинна, и появляется только тогда, когда Я (Self) забыто. Она должна появиться, что делать?



Вопрос: Как ученики продвигаются в исследовании «я» и четырёх тел?

Махарадж: Посредством размышления (вичара; само-исследование) вы должны продвигаться. Если вы не размышляете, вы становитесь телом или демоном.

Через понимание вы должны доказать, что это не истина. Вы должны думать снова и снова.

Все люди поместили неведение в вас. Мастер говорит, что вы есть Реальность и что то, что вы видите, не истинно. Он вкладывает в вас знание.

Итак, с этим знанием поймите всё. Затем автоматически вы будете говорить, что «я есть Творец мира». Почему нет? С помощью знания вы сможете это понять.

Некоторые Святые останавливаются на этой ступени.

Для окончательного понимания вы должны идти за пределы этого. Знание очень сильно, но это всё ещё сон. Знание это величайшее неведение.



Вопрос: Я считаю, то о чем я спрашиваю, как действовать, это не думать, что я есть тело?

Махарадж: Вы должны размышлять об этом. Как только вы принимаете это как истину, чтобы сделать это не истинным, вы должны думать снова и снова.

Если вы совершили ошибку или что-то такое, вы должны обнаружить, где ошибка была допущена. Продолжайте и обнаружьте вашу ошибку. Мастер прояснит ваши ошибки, но если вы продолжаете их совершать, кто в ответе?

Вы забыли себя, и всё это было создано, что делать? Вы принимаете прикосновение всего, и вы создаете целый сон. Понимаете меня?

Во сне, если мысль становится объективной, вы видите сон или нет? Иногда вы засыпаете, и мысль приходит, но вы немного пробуждены и сон не приходит. Но когда вы принимаете прикосновение мысли, тогда сон приходит, и вы становитесь знанием. Поэтому вы должны сказать: «Я не есть это», тогда кто вы? «Я не существую». Вот что вы должны сказать.

Пока Сат-Чит-Ананда здесь, тело должно функционировать. Когда знание здесь, вы должны действовать соответственно. То же и для Святого или реализованного человека. Он тоже функционирует в мире.

Если кто-то придёт к моей двери, я попрошу их войти. Разве я должен ничего не говорить? Но Святой подобен листу лотоса на воде. Он лежит на воде, вода не смачивает его. Это не истина.

Вы должны думать снова и снова, чтобы учить ум пока не-думание (не-ум) не придёт. Тогда не будет ничего, о чём думать, всё уйдёт. Тогда только ваше Я (Self) останется или нет?

Поэтому есть изречение: «Быть или не быть. Вот в чём вопрос?» Все люди думают или нет? Делать это или не делать то. Пока знание здесь, вопрос остаётся.

Если вы понимаете, что знание исходит из неведения, тогда вы должны убить это знание. Мастер говорит вам забыть знание, что оно не что иное, как сон.

Неведение и знание оба находятся во сне. Быть или не быть? Вот в чём вопрос сейчас. Примите это как истину и тогда это должно быть. Не принимайте это за истину, тогда вопрос не возникает.

Если кто-то говорит: «Идите этой дорогой» и потом кто-то другой говорит: «Не идите этой дорогой». Тогда ум попадает в двойственность. Что делать? Это или то, идти этой или той дорогой.

С одной стороны целый мир здесь, с другой стороны Окончательная Реальность. Ничего больше. Отсеките это с помощью понимания. Мастер даёт вам понимание, чтобы отсечь это.

Пока вы связаны со знанием, быть или не быть должны быть здесь. В противоположном случае как вы смогли бы это понять?

Пока Иллюзия здесь, вам нужно думать об Окончательной Реальности. Если нет Иллюзии, о чём думать? О какой Реальности? Тогда Реальность и нереальность обе уходят.

Без размышления вы не поймёте это. Люди говорят, чтобы понять и быть Тем. Но чем быть или не быть? Не будьте как пчела жужжащая вокруг. Через размышление всё может уйти прямо сейчас.

Вопрос: Я понимаю, что движение в мысли создаёт что-то физическое или эмоциональное. Я также переживал отпадение этого, когда не было ничего, что продолжалось бы. И сейчас вы говорите о чем-то, что находится за пределами того, когда ничего не продолжается.

Махарадж: Согласен. То, что продолжается, находится во сне. Так зачем вы беспокоитесь? Это не истина. Когда вы беспокоитесь, вы принимаете это как истину.



Вопрос: Тогда что остается, когда всё отпадает, когда нет ничего?

Махарадж: Вы остаетесь без себя! Сон приходит, и вы делаете много всего. Сон уходит, тогда вы ещё здесь или нет? Вы остались или нет? Сон приходит, но разве вам что-то вредит? Вы спите, и вы не делаете ничего. И если вы понимаете это здесь?

Позвольте сну уйти, ничего не происходило. Тогда не останется вопроса.

Пока вы делаете что-то, говорите: «Я ничего не делаю». Такое понимание должно прийти. Во сне вы делаете множество вещей, но вы не делаете ничего.

Предположим, вы убиваете человека. Когда вы просыпаетесь, вы говорите, как это возможно? Вы только видели это во сне, поэтому, когда вы просыпаетесь, это становиться ничем. Это ничто и пустота. Ничего не остаётся. Если ничего не остаётся, какое значение оно имеет?

Он знает, что ничего не происходило, поэтому говорит, что он «Творец Мира». Итак, когда вы просыпаетесь, вы знаете, что ничего не происходило, и так вы остаётесь в мире.

Пока это тело здесь, даже когда делаю, я не делаю ничего. Когда я ем, я не ем. Тело или ум есть, я не ем.

Если человек обедал во сне, сказал своей жене об этом, она скажет: «Я не хочу готовить тогда». Он станет возражать и скажет, что он голоден.

Точно так же, то что вы делаете в мире не имеет значения.

В противном случае, несвобода придёт в ваш ум или нет? Почему тело-ум должно беспокоить вас? Если вы говорите: «Я делаю», вы становитесь мельчайшим существом. Итак, если вы понимаете то, что говорит Мастер, вы автоматически скажете: «Это не истина».

Поэтому продолжайте со знанием, и создавайте воздушный шар (ума) всё больше и больше.

Но как то, что начинается из неведения может быть Знанием, или Истиной? Ум даёт понимание и затем уходит.

Как только вы достигаете цели, где нужда в понимании? Вы на сороковом этаже. Что ещё нужно понять?



Вопрос: В одно и то же время мы говорим, что мы есть всё и ничто. Это правильно?

Махарадж: Да, да. Скажите сначала: «Я есть Всё». Затем скажите «Я есть ничто, и я ничего не делаю». Пока вы не пройдёте тридцать девятый этаж, вы не можете сказать, что на сороковом этаже. Когда вы достигните сорокового этажа, затем не останется ничего куда можно идти дальше. Тогда вы понимаете, что это не истина. Тогда «я» не остаётся.



Вопрос: Что в точности вы имеете в виду под выражением «быть Творцом»?

Махарадж: Вы есть часть мира. Знание создаёт мир. Если вы поместите крупинку соли в океан, то в долю секунды она станет океаном.

Поэтому когда вы говорите: «Я есть это», то для того, чтобы избавиться от этой мысли, вы должны сказать: «Я есть Творец мира». Всё происходит из Знания.

Знание - это Творец. Поэтому Творец того, что не истинно, также будет не истинным и ложным. Но вы по-прежнему говорите: «Я создал это».

Когда вы пробудитесь от сна, вы всё ещё говорите: «У меня был сон». Вы не забываете его, но он по-прежнему сон. Если вы не скажете это, как вы можете быть вне сна?

Как только вы просыпаетесь, вы говорите: «Это не истина», но сначала вы принимали его как истину или нет?

Сначала вы говорите да, затем знание приходит, и затем вы говорите нет.

Итак, быть или не быть, вот в чём вопрос. В этом смысл этого. Сначала вы говорите да, затем вы должны сказать нет. Ум нужно быть очень тонким. Иначе, множество вопросов возникнут в нём.

Представьте человека, играющего двойную роль, героя и злодея. В один момент, злодей угрожает героине. В следующий момент, он ухаживает за ней. Кто делает это? Так какая роль истинна? Это вопрос о двойственности.

Когда вы находитесь в двойственности, вы должны действовать соответственно. Но актёр только один.

Двойственность - это не что иное, как ваша собственная роль. Каждый есть не что иное, как я сам, это нужно понять. Все пузыри это не что иное, как океан. Они лопаются и что происходит? Они становятся океаном.

Каждый здесь должен лопнуть себя и тогда он станет Им. Тогда никто не останется и Единство придёт в ум.

Добрый или злой, каждый есть я сам. У вас должно быть много храбрости, чтобы понять это. Исполнитель ролей один, но он играет две роли.

Добрый он или злой? Он не добрый и не злой. Он в стороне от этого. Он говорит: «Я принял роли и играю их. Я должен играть роль злодея, и когда я принимаю роль героя, я играю её».

Здесь, то же самое. Вы играете двойную роль. Но люди боятся это понимать. «Как так может быть?»

Предположим, вы убиваете кого-то во сне, когда вы просыпаетесь, вы говорите: «Я не убивал».

Это состояние бодрствования также является вашим сном. Это сон внутри сна о Творце, и вы его часть. Вы убили кого-то, и затем вы должны сказать: «Я не убивал». Сколько силы потребуется, что бы сказать это? «Делая, я не делаю ничего. Убивая, я никого не убил».

Все люди здесь имеют различные имена. Если вы убьёте имена, они все одно или нет?

Если никто не будет иметь имён, будет ли здесь Единство или нет?

Если у человека четверо сыновей и им не дали имён, все они придут, когда он их позовёт. Поэтому имена даются только чтобы понимать.

Тело и ум делают всё, вы не делаете это. Мир это не что иное, как соединение двух проводов, положительного и отрицательного.

Когда вы спите, весь мир исчезает. Ничего не остаётся. Вы просыпаетесь и видите мир.

Когда тело умирает, соединение разрывается окончательно, и вы опять не видите мир. Ваша мысль и есть мир.

Поэтому вы Творец мира. Я хочу говорить об этом снова и снова. Будьте Творцом, и затем поймите. Затем автоматически он исчезнет, и вы окажетесь вне мира.

Не должно оставаться никаких сомнений. Сомнения - это неведение, ничего больше.

Электричество не знает, что оно даёт свет. Окончательная Реальность не имеет ни знания, ни неведения.

Когда соединение разрывается, ничего не остаётся. Куда оно ушло? Так как его и не было, оно исчезает. Если вы коснётесь электричества, вы умрёте.

Если вы коснётесь знания, оно уйдёт. Если вы поймёте знание, оно уйдёт. Итак, знание и неведение оба не истинны.

Поэтому моё Я (Self) существует без знания и без неведения. Пусть мысли будут здесь, но у меня нет мыслей. Вы можете сказать это. Вам следует умереть самим, и затем жить.


Вопрос: Вы сказали этим утром: «Стань Им и затем поклоняйся». Есть ли ценность в нашем поклонении сейчас когда вы уходим домой? Следует ли нам совершать пуджу и петь баджаны дома, или только когда мы находимся здесь?

Махарадж: Если мы уходим домой, следует ли нам кушать или нет? Делайте, почему нет? Вопрос «следует ли мне кушать?» не возникает.

Включите проигрыватель и пойте.
Вы не должны быть реализованы, чтобы поклоняться.

Мастер даёт вам Знание, почему бы не восхвалять его? Не поклоняться - это эго. «Теперь я стал великим, так почему я должен поклонятся?»

Эго - это грязнейшая вещь. Оно входит в ум в любое время.

Это правда, что есть разница между поклонением с пониманием и поклонением без понимания, но теперь у вас есть понимание.

Если ученик сам станет профессором, может быть даже лучшим, чем его учитель, он всё равно признателен своему учителю. Пока тело есть здесь, вы делаете много, много всего. Если кто-то входит, вы приветствуете его. Так почему не поклоняться тому, кто дал вам это понимание?



Вопрос: Есть много способов поклонения, кроме пуджи и баджанов, так ведь?

Махарадж: Например?



Вопрос: Вы можете думать о вашем Мастере. Вы можете быть благодарны вашему Мастеру, но не обязательно петь баджаны.

Махарадж: Это эго.



Вопрос: Вы уверены?

Махарадж: Вы можете поклоняться вашим собственным способом, я не говорю нет. Но если вы говорите: «Зачем я должен поклоняться?», это эго.

Вы едите и пьёте, так какой вред от поклонения? Но, также не нужно делать шоу из этого. Будьте преданы Мастеру, вот почему вы поклоняетесь. Вам нужно помнить, что Мастер говорил. С глаз долой, из сердца вон.

Храните контакт с тем, что говорит учитель. Именно с этим вы поддерживаете связь.

Вы и Мастер - одно, но пока вы в теле, вы должны поклоняться. Если вы полны веры в Мастера, он приведёт вас в правильное место. Мастер повсюду. Он никогда не отделён от вас. Вы и Он одно.

Вопрос: Когда вы инициируете людей мантрой (священное слово или фраза даваемая Мастером для медитации) достаточно ли этого для обретения этим человеком Реальности?

Махарадж: Есть два способа реализации. Есть «Путь Птицы», и «Путь Муравья». Посредством медитации (Путь Муравья) человек может достичь реализации.

Слово или имя обладают такой большой силой. Имя, данное вам родителями, делает так много. Мантра даётся Мастером, но путь медитации очень долгий способ достижения понимания. Через пение и повторение мантры вы можете прийти к Окончательной Реальности. В мире нет ничего кроме слов. Вся вселенная это не что иное, как слова. Есть только две вещи: Реальность и Иллюзия. Одно слово можете стереть Иллюзию.

Предположим у вас есть враг, и вы думаете о нём. В долю секунды, через изменение ваших мыслей, он может стать вашим другом. Поэтому одной мысли Мастера, достигшего реализации, достаточно для помощи в вашей реализации. Но только одно нужно добавить – это очень длительный путь.

Поэтому мой Мастер обнаружил кратчайший путь, через размышление (вичара). Потому что из-за недостатка размышления, вы стали мельчайшим существом, и через размышление вы можете стать величайшим и великих. Почему нет?

Если у вас нет способности понять через размышление, используя Путь Птицы, тогда вы можете пойти путём медитации. Но, это долгий путь, и вам придётся медитировать много часов в день.

Люди говорят, что они медитируют, но большинство не знают как медитировать. Они говорят, что Бог это одно, а я это другое, но это двойственность. Двойственность никогда не закончится таким способом.

Итак, одного слова от Мастера достаточно. Слова могут отсечь слова, и мысли могут отсечь мысли в долю секунды. Они могут перенести вас за пределы слов, к вашему Я (Self).

В медитации вы должны в конечном итоге растворить свое эго.

Медитирующий, действие медитации и объект медитации становятся одним.

Это длинный путь, и в этом мире сегодня, у людей нет времени, чтобы делать это. У них также нет времени, чтобы умереть. Они говорят: «Подождите, у меня есть работа, я приду к вам потом».

Мир движется так быстро сейчас. Поэтому мой Мастер нашёл кратчайший путь. Вы приняли всё это в мире как истину по причине слов. В этой жизни есть только слова. Если нет слов, где тогда мир? Если у вас нет имени, тогда где эго?

Ваши отец и мать дали вам одно слово, и вы стали им, и вы стали таким сильным в вашем принятии его.

Если неправильное принимается, его нельзя сделать правильным. Что делать?

Все ваши учителя говорили, что этот мир истинен, и вы приняли это. У вас не было имени, когда вы родились, и когда вам было дано имя, вы приняли его и сказали: «Я есть это». Поэтому если Мастер даёт вам одно слово, вы можете медитировать на нём, вы можете продолжать и достичь реализации, но это длинный путь со многими трудностями. И в конце, вы должны растворить мантру и медитирующего, который есть вы сами, и тогда вы будете Этим.

Это долгий процесс. Муравей движется медленно, и если он взбирается на дерево, он может умереть, прежде чем достигнет вершины, поэтому ему нужно больше рождений.

Птица, с другой стороны, может летать от дерева к дереву, не тратя время. Мой Мастер открыл Путь Птицы. Он обучался Пути Муравья у своего Мастера, Бхаусахеба Махараджа. Мастер моего Мастера основал линию в рамках традиции медитации. Он оставил тело в 1914 году и люди того времени не были такими способными к пониманию.

Были четверо учеников вместе с моим Мастером и мой Мастер хотел найти более короткий путь, но его со-ученики сказали, что им был дан путь медитации и никакой другой путь не нужен.

Итак, мой Мастер (Сиддхарамешвара Махарадж) пришёл в Биджапур один полный решимости открыть другой путь к Окончательной Реальности. Он просидел, не вставая, девять месяцев в медитации. Он сказал: «Может я умру, но я хочу найти самый простой путь». Он не был образованным человеком, но широта его ума была такова, что ничто не могло его остановить.

До встречи со своим Мастером, он был атлетом и мог делать тысячу приседаний без остановки. Затем, друг рассказал ему о Бхаусахебе Махарадже и предложил ему пойти и немного изучить философию. Он был вместе с Бхаусахебом Махараджем 6 лет, но уже через четыре года он решил отречься от мира, стать учеником и начать распространять учение о медитации.

Он выполнял это в течении двух лет, но затем решил прекратить и найти другую альтернативу медитации. И хотя его Мастер учил только медитации, его ум и вера были такие сильные, что он решил идти вперёд. У него была вера с глазами (видящая), а не слепая вера.

Наконец, после девяти месяцев сидения в медитации Бхаусахеб появился перед ним и сказал: «Хорошо, ты понимаешь, и я согласен с тобой, так что теперь ты можешь встать!»

Медитация это хорошо, но через размышление можно идти быстрее. Поэтому он решил учить Пути Птицы.

В писаниях сказано, что вы сначала должны отречься от мира, и тогда Знание будет даровано. Но он сказал нет, сначала дайте объяснения людям и дайте понимание, тогда если они отрекутся от мира, это будет иметь смысл.

Отречение без понимания бессмысленно. Но когда вы понимаете, что то, что вы видите и воспринимаете не истинное, тогда если вы отрекаетесь, это имеет смысл. Когда мир не истинен и всё является Иллюзией, какая альтернатива кроме отречения у вас есть?

Поэтому он давал понимание, и затем он сказал своим ученикам идти и служить. Весь мир теперь ваш дом.

И через некоторое время, когда ученики вернулись к Мастеру, он сказал им: а теперь отрекитесь от отречения! Когда ничто не истинно, от чего отрекаться? От чего отрекаться, когда это ничто? Отречение это эго. Оставайся простым человеком в мире.

И тогда он дал окончательное учение о том, что знание также неверно, и что, в конце концов, знание также должно быть поглощено, и тогда вы есть Он. И тогда нечего бояться.

Будьте бесстрашны. Рычите как лев. Не будьте всегда убегающей мышью. Люди так много беспокоятся и боятся. Что делать или не делать в этом мире? Даже в поклонении они боятся.

«Я совершил ошибку, я должен покаяться», что делать? Люди иногда спрашивают меня, хорошо или плохо то, что они делают. Вы люди так много беспокоитесь о таких мелочах. Поэтому я говорю моим ученикам, что всё хорошо.

Вы также так боитесь Мастера и Бога. Когда всё есть ничто, что будет ошибкой, и что нет? Когда вы понимаете, тогда Сила здесь, и всё, что вы делаете, правильно.

Давайте же, будьте храбрыми, чтобы сказать это. Говорите всё, что угодно, это хорошо, куда бы вы ни показали своим пальцем - это Реальность.

Сила, которую вы получили, должна быть такой сильной в вашем уме. Не нужно бояться никого и ничего. Ум принимает всё за истину, и затем боится.

Этот страх забирает Мастер. Он заставляет вас рычать как лев. Вы принимаете всё за истину, потому что ум принял всё.

Вы принимаете имя, данное вашими отцом и матерью, и вы умираете с этим словом. Если вы сделаете свой ум сильнее, следуете ли вы путём медитации или путём понимания, вы сможете прийти к Окончательной Реальности.

Если муравей сконцентрируется на пчеле, однажды он, без сомнений, полетит.

Поэтому хотя и без крыльев вы должны полететь. Говорю вам, что это не значит спрашивать почему, но исполнить свой долг и умереть. Долг не значит помогать старой леди перейти улицу. Это значит выполнить ваш долг перед Я (Self) через понимание себя. «Кто я?»

Когда вы видите себя искажённо, тогда всё, что вы делаете, неправильно. Вы есть Он, и что бы вы ни делали, является правильным, я точно вам говорю!

Почему? Потому что это всё Иллюзия.
У вас должно быть уверенное понимание. Но ваша сила воли ослаблена вашими мыслями и сомнениями.

Мысли создают разницу в широте ума. Он означает Он, и Я означает Я. Поймите это.

Когда вы не существуете, существует только Он. И не нужно ничего говорить. Когда я присутствую, Он отсутствует.

Пока вы пребываете как я, Он говорит: «Я сплю». Он молчит. Поэтому Мастер взращивает ученика, как мать взращивает ребёнка, давая понимание, ничего больше.

Если понимание даётся правильно, вы можете понять прямо сейчас. Если у вас есть бревно, ум должен иметь способность рассечь его пополам.

Но ум становится как то, у чего куриное сердце. Не будьте с куриным сердцем, будьте с сердцем Мастера.

Не бойтесь принести плохие новости. Используйте Силу правильно. Она произвела всё, но тем не менее вы должны иметь способность сказать, что это не истинно. Такую широту ума, такую Силу вы должны обрести.

Вы делаете многое и ваша Сила так сильна. Но вы забыли свою Силу.

Будьте сильны и скажите: «Даже если я умру, меня это не заботит».

Вы говорите: «Я есть это», поэтому вас это заботит. Когда вы говорите: «Я не есть это», почему это должно вас заботить? Зачем заботиться или переживать о чём-либо?

Если тут муравей, вы просто задавите его. Вы переживаете что-либо? Но если вы захотите убить человека, подобного себе, вам нужно думать снова и снова о том, что делать и чего не делать. Поэтому не будьте с куриным сердцем. Скажите, что то, что истинно, истинно, и то, что не истинно, всегда не истинно.

Невежественные люди часто говорят: «Бог велик», и затем они говорят: «Но я должен сделать это». Оба утверждения не верны. Позвольте Богу делать то, что он должен делать, почему вас это должно заботить? Зачем беспокоиться?

Поэтому будьте учеником настоящего Мастера. Я не говорю, что я настоящий Мастер, иначе, вы будете говорить, что я истинный Мастер и это моё эго. (Показывает на изображение своего Мастера.)

Он настоящий Мастер, и он дал это понимание мне, и муравей стал пчелой.

Муравей стал бесстрашным, и может идти куда угодно без какого-либо страха. Итак, всегда будьте бесстрашными.

Медитация и размышление одно и то же. Оба требуют размышления. Мантра даётся через размышление, и когда Мастер говорит, вы можете медитировать. Оба требуют размышления.

Затем Мастер говорит: «Теперь это ваш выбор». Один путь ведёт к счастью и радости, другой путь к трудностям и страданию. Вы идёте туда, куда хотите идти.

Мастер - это только указатель.
Он приводит вас к дверям и останавливается. Он не остается там.

Будьте сильны умом и обладайте такой широтой ума, чтобы принять то, что он говорит. Если вы вкладываете веру в Мастера, широта ума становиться больше.

Если вы приходите к врачу, и принимаете лекарство или витамины, вы становитесь сильнее. Мастер - это витамин, ничего больше. Будьте сильны и забудьте свое тело. Оно уже мертво.

Вопрос: Процесс размышления больше чем мантра?

Махарадж: Они одно и то же, я уже говорил вам это. Почему вы спрашиваете? Один длинный путь, другой короткий. Начните же прямо сейчас!

Сейчас есть электронная почта, и вы можете получать письмо мгновенно. Раньше это занимало месяцы, чтобы получить письмо из Индии. Вы могли бы умереть раньше, чем получить своё письмо. Поэтому будьте немного быстрее и имейте широту ума, чтобы понять и принять то, что говорит Мастер. Что может навредить вам? В начале мантра делает ум более восприимчивым, я согласен.



Вопрос: Ум построен на страхе. И, как вы говорите, сердце и ум являются одним. Сердце также построено на страхе?

Махарадж: Нет, сердце не боится, ум боится. Сердце даёт импульсы для появления мыслей. Сердце и ум подобны близнецам.

Мысль приходит в ум, и сердце даёт ей силу. Без сердца вы не сможете ничего делать. Чего бояться электричеству? Оно даёт силу лампочке. Их двое, но они действуют как одно.

Может в мёртвом теле возникнуть мысль? Поэтому сердце является Силой, и это жизнь. Ум различает и создаёт различия. Он боится что-то делать или не делать. Всё это работа ума. Сила это сила, и всё возникает в уме. Сердце это ваша душа, согласны?



Вопрос: Вы говорите, что Сила сердца это любовь, и что она заставляет всё происходить?

Махарадж: Вы говорите, что это любовь. Сила не творит любовь ни к кому. Любовь приходит в ум: «Я подобен этому, я не похож на то».



Вопрос: Я называю любовью связанность или общность.

Махарадж: Хорошо, я согласен, но любовь не истинна. Итак, что вы хотите сказать теперь? Если перемешивание приходит, тогда приходит любовь. Когда никого нет, кого любить? Скажите.

Что-нибудь должно быть; мужчина, женщина, дерево, что-то должно быть. Где же любовь?

Святые тоже говорят чепуху. Что делать? Они говорят любить всех. Если я есть все, тогда кого любить? Если вы любите змею, она укусит вас, и вы умрёте. Если вы поклоняетесь льву и приблизитесь к нему, он вас съест. Поэтому поклоняйтесь на расстоянии. Электричество это Сила, и если вы коснётесь его, вы умрёте.

Знание пришло, и оно такое Сильное, но если вы коснётесь его, Знание умрёт, вы не умрёте. Знание уйдёт. Окончательная Реальность останется.

Понимание должно быть, оно всё зависит от вашего ума и широты ума. Я не говорю, что вы не истинны. Но когда есть только одно, кого любить и не любить?

Когда есть двое, тогда появляется любовь. Когда есть одно, где любовь? Как мне обнять самого себя? Или как мне любить себя, скажите мне. Вы любите себя, да? Вы любите тело, ум, сердце или Реальность?



Вопрос: Но когда вы любите Себя (Self)…?

Махарадж: Тогда не остаётся никакой любви. Я (Self) есть Я (Self). Тогда не остаётся даже вопрос о любви.

Он никогда не умирает. Он никогда не уходит. Он всегда здесь. Когда тело умирает, все рыдают. Сила не умирает. Поэтому Святые не рыдают.

Ничего не происходит. Сила приносит жизнь и всё. Вы не можете видеть её, но она всё ещё здесь.

Как вы можете любить то, что вы не можете видеть? Понимание должно быть дано таким способом.

Разрушьте вещи и поймите то, что есть здесь. Пять элементов и Сила есть здесь, все перемешанные. Все различные части есть здесь, и они собраны так, что всё функционирует.

Когда происходит разрыв связи, тогда части разделяются. Так кого любить? Любовь означает любовь к себе. Любовь означает не двойственность.

Любовь это понимание, истинно это или нет? Если вы понимаете это, тогда это любовь. Хорошо?



Вопрос: Является ли «Он» любовью?

Махарадж: Кто? Где находится Бог? Я (Self) есть Я (Self). Кого любить, и кого не любить?

Когда любовь приходит, тогда приходит мысль. Любовь к чему? Когда есть Единство, кого любить?

Так как вы не согласны, я буду резок, любовь - это Иллюзия. Если вы можете любить что-то ещё, как вы можете любить себя?

Кто будет любить? Нет никакой сущности? Кто сможет полюбить электричество? Кто полюбит Силу? Сила не знает, что она Сила.

Так как вы находитесь в неведении, Мастер говорит: полюбите Реальность. Затем, когда вы поймёте, что вы есть Он, никакого вопроса о любви не возникнет.

Каждый любит себя. Никто не любит кого-нибудь другого. Сначала вы полюбили своё тело. Любовь других вторична. Она не главная.

Что больше всего способно к любви? Я (Self). Тело не есть Я (Self), ум не есть Я (Self), знание не есть Я (Self).

Окончательная Реальность есть Я (Self).

В Окончательной Реальности нет вас, нет я, нет ума, и нет мысли. Таково ваше состояние. Вы есть Он. Так кого любить и кого не любить?

Поймите то, что говорят Святые: «Каждый есть я сам». Те, кто есть Я (Self) не любят.

Если вам снится прекрасный сон, и затем ваша жена будит вас, вы жалуетесь, что она разбудила вас от такого прекрасного сна. Но когда вы проснулись, куда ушёл сон? Теперь это только память.

Что нужно запомнить из того чего нет? Где любовь?

Все эти примеры даются Мастером с целью понимания, но нет ничего, что вы могли бы сделать, чтобы получить Его.

Так как все вы имеете привычку делать что-нибудь, Мастер даёт эти примеры для понимания.

Вы не можете получить «Его». Забудьте всё. Забудьте медитацию и пребывайте в вашем Я (Self). Только когда есть Бытие, может быть любовь.

Кого вы любите во сне? Можете сказать?

Ребёнок видит отражение луны в воде и говорит матери: «Я хочу это». Как мать может дать вам её? Это отражение, вы любите отражение, и вы не любите себя.

Забудьте отражение, и вы есть Он, и нет никакого вопроса о любви. Любовь есть не что иное, как двойственность!



Вопрос: В христианской традиции говорится, что Бог есть любовь, и Рамана Махарши сказал бы, что Бог это сущность всех религий. Не любовь к объектам, но истинная любовь является сущностью всего.

Махарадж: Что такое истинная любовь и что такое ложная любовь? Сначала вы должны различить это. Когда различение приходит, ум приходит. Когда ум здесь, вы не можете достичь Реальности.

Любовь - это состояние, в Реальности нет состояний и мыслей. Любовь - это мысль. Любовь - это не что иное, как любовь, направленная на других. Когда есть другие, как вы можете быть Им?

Двойственность должна уйти, и таково понимание, даваемое вам Мастером. Тогда нет никакого Бога, и также нет любви. Где находится Бог, скажите? Где любовь?


Вопрос: Но вы могли бы спросить, где находится Он? Это также было бы двойственностью.

Махарадж: Во фразе «Я есть Он», «Я» перестаёт быть, «Он» перестаёт быть и «есть» перестаёт быть.

«Есть» - это Бытие, затем вы становитесь чем-либо. «Я» - это эго. Если я есть здесь, тогда и другой есть. Это «Я» создаёт двойственность. Это очень тонкое понимание.

Я не говорю, что вы ошибаетесь, но то, о чём вы говорите, не окончательное понимание.

В Реальности нет любви, нет ничего: Вы говорите, что вы есть что-то, любовь.

Если всё есть Единство, кого любить? Если всё, что вы видите и воспринимаете, есть Он, тогда где находится Любовь? Так кого любить и кого не любить?

На моей правой руке пять пальцев, какие-то из них больше, другие меньше. Скажите мне, какой из них самый лучший?

Весь мир произошёл из Сат-Чит-Ананды, что называют корнем мира. И он является Блаженством (Анандой).

Но Сат-Сит-Ананда не истинна, это мысль. Она есть ваше Бытие.

«Я есть Знание, я есть Блаженство, и я понимаю.» - это всё работа ума. Вы должны идти за пределы ума. Ум даёт неправильное понимание.

Если Она, Реальность, отсутствует, тогда ничего не может появиться.

Экран, Реальность, находится здесь, поэтому картинки появляются, но экран не любит и не пренебрегает никем и ничем.

Никого не ненавидит, никого не любит. Экран не различает, только ум различает. Пять пальцев различные, но это по-прежнему моя рука. Это Единство.



Вопрос: Я занимался восхождением на некоторые скалы, и я боялся упасть. Вы говорили раньше, что Мастер может забрать ваш страх. В этой ситуации как вы можете сделать это?

Махарадж: Вы не являетесь телом. Почему вы должны беспокоиться? Позвольте телу умереть, вы не тело. Относитесь к телу как к соседу.

Если ваш сосед умрёт, вы скажете: «О, бедный парень», но на самом деле вы не будет слишком уж переживать.

Поймите, что когда Сила уходит или отсоединяется, вы не умираете. Когда вы понимаете, что «Я не есть тело», тогда вы можете спросить «Тогда что же я такое?» В противном случае вопроса нет.

Если вы даёте мальчику резиновую змею, он испугается, пока не поймёт, что она не может его укусить. Тогда он будет играть с ней. В чём же разница? Когда вы понимаете, тогда страх уходит, в этом разница.

Как я могу забрать чей-то страх? У меня нет времени забирать чьи-либо страхи.

Из-за вашего ума, в неведении вы говорите: «Я умру».

Святые говорят: «Я никогда не рождался, как могу я умереть?» Смерти нет, и нет ни связанности, ни освобождения.

Кто Он, чтобы дать вам освобождение? Вы всегда свободны.

Так как вы говорите: «Я есть тело», Мастер говорит, что он может освободить вас. Вы создаёте монстров для себя, и затем боитесь их. Мастер даёт вам понимание. Он делает инъекцию (лекарства), и это всё.

Вопрос: Когда я думаю о том, чтобы позволить чувству личного «я» уйти, приходит сильный страх, я бы хотел, что бы вы помогли мне обрести смелость для встречи с этим.

Махарадж: Ум всегда боится. Что делать? Он не хочет уходить. Даже если всё является Иллюзией и не истинно, ум всё ещё принимает это как истину.

Сначала ум принимает тело как существующее на самом деле, как самое истинное. Ум говорит: «Я есть тело», и эта мысль всегда производит страх.

Когда вы летите на самолёте высоко в небе, вы молитесь, чтобы ничего не случилось. Ум всегда беспокоится: «Что случится со мной?» Ум всегда боится своей собственной смерти. У богатых людей, эго ещё сильнее и страх больше.

Поэтому идут к Мастеру, чтобы освободиться от этого страха. Если вы летите на самолёте, он может упасть, зачем бояться? В чём смысл этого страха? Пусть это происходит, нечего бояться.

Телу предстоит умереть, но вам нет.
С этим пониманием вы становитесь бесстрашными.

Ничего нет, всё есть Иллюзия, но вы всё равно боитесь.

Ваш страх обусловлен Неведением. Мастер забирает ваше Неведение, это всё.

В этот самый момент, это тело уже мертво. Если Сила присутствует, тело функционирует. Может ли Сила сказать, как долго просуществует лампочка?

Некоторые лампочки существуют два дня, некоторые немного дольше, но даже Сила не может это знать. Гарантий нет. И когда тело ломается, вы все рыдаете.

Реализованный человек говорит, сломайте его заранее, и не рыдайте.

Тело уже мертво прямо сейчас, говорю вам! Сила здесь, поэтому тело функционирует. Поймите Силу. Вы есть Сила. Вы есть Он.

Но люди не хотят оставлять Неведение. Вы беспокоитесь о том, что случится после исчезновения тела.

Поймите: «Я не есть тело». Если вы сломаете этот стол, что случится с ним? Ничего.

Все вы хотите внешнего счастья.
Нет никакого внешнего счастья.

Когда вы приходите в магазин, вы видите множество вещей. Что выбрать и что оставить? Вы в замешательстве и спрашиваете: «Какая из этих вещей сделает меня счастливым?»

Ум создал так много вещей, и вы чувствуете, что не можете избавиться от них. Если вы поймёте: «Ум - это моя мысль», вы сможете забыть ум.

Если кто-то умирает, что говорят люди? Они забывают об этом и продолжать жить своей жизнью. Здесь то же самое, забудьте ум.

У ума есть привычка создавать много вещей из ничего. Из одной мысли создан весь мир.

Что делать? Вы стали умом и создали множество вещей. Когда вы спите, вы становитесь не-умом, так? Что остаётся? Ничего. Когда вы стараетесь заснуть, если вы держитесь даже за одну мысль, вы не сможете заснуть. Вы должны разрушить ум. Отсеките его.

Отсечь - значит понять «Кто я?»
Познайте себя!

(Обращается к человеку, задавшему вопрос)

Зачем бояться? Чего бояться?

(Она колеблется)

Вы любите тело, и задаётесь вопросом: «Что случится со мной?» Ум всегда боится. Позвольте этому всему уйти, и скажите, что это не правда.

С помощью ума вы придаёте этому значение. Как доктора дают лекарство, реализованный человек говорит: «Примите лекарство. Скажите, что это не правда, и всё будет хорошо.»

Вы принимали множество тел, и все они ушли. Сейчас, сначала поймите, а затем оставьте тело.

Когда вы скажите, что вы не есть тело, это будет первым шагом, первым условием. В противном случае, как вы сможете продолжать? Как только препятствие будет преодолено, тогда вы сможете идти дальше.

Ещё одно препятствие - это ум. В этот момент, ум чувствует потерю поддержки и ищет что-то, за что можно держаться.

Тогда Мастер дает поддержку:
«Все ложно, только ты истинен. Ты истинен, а любая поддержка ложь».

Это же самая лучшая поддержка, разве нет? Пусть всё идёт к чёрту, зачем беспокоиться? Вам не нужно бояться ума.

Сейчас, ум оседлал вас, но это вам нужно оседлать ум. Вы есть «Высшая Сила», Реальность. Если вы не оседлаете ум, он сделает вас рабом.

Ум хочет всё, и царю приходится просить. Царь имеет всю силу, но даже царь не может иметь все вещи, поэтому ему приходится просить у Иллюзии.

Вы царь, у вас есть Сила, но из-за любви к телу, вы просите у Бога, вы просите у Иллюзии. Но «Он» хранит молчание, потому что Он знает, что счастье не приходит из тела. Счастье это вы сами.

Вы забыли это, что делать? Испытывает ли вода жажду? Воде нужно понять: «Я вода, мне не нужно пить».

Поймите: «Я корень счастья, и эго корень несчастья». Будьте хозяином ума, не его рабом. Потому что из-за ума вы стали таким маленьким, что вы боитесь даже муравья. Вы создаёте жука, а потом боитесь его.

В конце, и счастье и несчастье уйдут, и ничего не останется для вас. Это Окончательная Реальность. Он есть Он, и это ваше Я (Self).

Эго - это такая грязная абсурдная вещь. Оно создаёт все проблемы и затруднения в мире. Скажите эго: «Ты к моим услугам, а не я к твоим».

Мастер даёт это вам, эту силу командовать вашим эго. Убивать эго или нет становится вашим выбором. Из-за ваших страхов и любви к Иллюзии, вы не убиваете его.

Вам дается молоток, но если вы не разобьёте эго, кто будет виноват? Будьте достаточно сильными, чтобы принять то, что говорит Мастер.

Будьте вне Иллюзии, вы есть Он!

Ум такой эгоистичный. Он всегда хочет хорошего для себя.

Когда вы поймёте себя, вы будете везде, и будет только Единство.

Тогда не будет необходимости быть эгоистичным. Тогда вы сможете благословить всё.

Пусть это придёт в ваш ум:
«Пусть происходит всё что происходит, пусть все проблемы и трудности приходят ко мне, но мне нужно пытаться сделать каждого счастливым».

Не стесняйтесь принимать всё. Мастер говорит принимать всё с любовью и благодарностью, а не только хорошее. Скажите, что нет ничего плохого в мире. Это любовь.

Почему любовь должна быть только к одному человеку. Почему не ко всему? Когда ваша любовь такая, ни с кем не случится ничего плохого.

В любви не должно быть никакого торга. В Единстве нет торга, так как Реальность всегда в стороне. Люди всегда хотят торговаться за всё.

Ум всегда попрошайничает, что делать? Ум всегда чего-то хочет. Его нужно хорошенько отшлепать!

Зачем вам нужно хотеть чего-либо, когда вы есть само счастье? Вы являетесь фонтаном счастья. Обычный фонтан даёт только воду. Этот фонтан даёт счастье.

Поэтому не бойтесь ничего. Не бойтесь смерти. Ваше тело уже мертво в этот самый момент.

Ум боится, и это его поддержка. Уберите эту поддержку. Если лошадь хрома, и она не может бежать, её убивают. Поэтому сделайте ум хромым. Забудьте ум, сколько времени это займёт?

Мастер говорит, что весь мир идёт этим путём, поэтому идите со мной на мою сторону. Если вы чувствуете, что вы потеряете что-нибудь, не беспокойтесь. То, что вы обретёте, будет вашим Я (Self), Реальностью. Иллюзия никогда не сможет быть истинной.

Вопрос: Как предотвратить потерю чистого знания? После понимания, как предотвратить потерю «Я есть То?»

Махарадж: Вы хотите удержать «Я есть То». Это не правильное понимание. В «Я есть То», «Я» не существует, и «То» не существует. Вы хотите быть тем, чего нет. Как вы можете быть этим?

Сначала будьте царём. Вы все стали нищими, и вот вы хотите быть царём. Кто примет вас в качестве царя? Забудьте о попрошайничестве, и всё примет вас как царя.

Будьте повелителем Иллюзии, и затем давайте понимание всем в Иллюзии. Не возвращайтесь обратно в Иллюзию.

Если Бог придёт к вам во сне и спросит вас, что вы хотите, сначала вам нужно подумать об этом. Множество людей боятся просить о том, чего они хотят или чего не хотят.

Вы можете просить деньги, и все виды других бессмысленных вещей. Если Бог пришёл ко мне, мне не нужно думать, что он Бог.

"Я - Бог, почему мне нужно что-то брать у него?" - Скажет кто-либо так? Вы все рабы ума. Каждый из вас хочет то, что не истинно. Что делать?

Есть история в мифологических книгах о демоне, который пришёл в деревню и обещал вернуть два точно таких же предмета за каждый данный ему. И вот, каждый житель приходил и давал демону свою собственность, чтобы получить предложение два-за-один. Потом он ушёл после того, как дал каждому то, что обещал.

Но он обманул их, и обман продолжался только пока он оставался в деревне. После того как он ушёл, всё, что он дал, исчезло. И жители деревни потеряли всё, что они получили.

То же самое здесь. Каждый человек гоняется только за Иллюзией. Вы всегда хотите больше и больше. Должно это больше иметь какое-нибудь ограничение или нет?

Каждый хочет лучшее, но откуда приходит это лучшее? Ум всегда таков, поэтому не идите за тем, что хочет ум. Ум приведёт вас на ложный путь.

Когда вы следуете за вашим умом, вы теряете себя, и это величайшая потеря. Если ваше понимание глубоко, вы не потеряете себя. Либо Мастер неправ, либо ум.

Если в уме осталась малейшая порча, избавьтесь от нее полностью. Если ваше понимание правильно, порча не вернётся.

Любовь может привести вас обратно. Если ребёнок капризничает, родители выгоняют его наружу, и он начинает плакать. Тогда они чувствуют себя виноватыми, и они забирают его назад. Их любовь не пропадает. Что делать?

Понимание должно быть таким устойчивым, чтобы его не смогла нарушить никакая мысль.

Мастер говорит, что всё это есть не что иное, как длительный сон. Не беспокойтесь о нём.

Но у ума есть привычка беспокоиться. Вы всегда есть Истина. Облака могут приходить и уходить, мысли могут приходить и уходить, но хозяин всегда остаётся хозяином.

Так пусть гости приходят и уходят. Пребывайте хозяином. Вы всегда здесь, так скажите пока-пока тому, что приходит и уходит. Ум всегда хочет накапливать вещи, и затем все они приносят ему проблемы.



Вопрос: У меня есть вопрос о счастье и печали. Почему мы чувствуем, что другие люди счастливее нас? Это только иллюзия или нам следует быть более счастливыми самим?

Махарадж: Это всё Иллюзия. Если вы хотите счастья, в уме всегда есть «но». Ум и есть это «но». Ум всегда хочет что-то, чего он не имеет. Ум счастлив только тогда, когда получает то, чего не имеет. Но что бы он ни получил, это не делает его счастливым.

Если вы спросите бизнесмена: «Как бизнес?» он скажет: «Так себе». Он скажет так, даже если с бизнесом всё в порядке. Почему? Он боится, что если он скажет: «Всё хорошо», тогда исчерпается запас благополучия. Он хочет быть неограниченным. Он хочет больше и больше, поэтому он говорит: «так себе».

Это не потому, что он боится зависти других, это потому, что он хочет всё больше и больше. Ум никогда не удовлетворён. Почему? Потому что то, что ум просит, является Иллюзией, и сам ум является Иллюзией.

В наших мифологических книгах есть история о Раме и Раване. Сита, жена Рамы, была украдена Раваной. Поэтому Хануман, правая рука Рамы, отправился на поиск этого десятиголового демона, чтобы убить его. Хануман попросил предсказателя помочь ему найти и убить Равану. Он спросил его как направить стрелу и убить демона?

Предсказатель сказал ему наполнить ведро водой и принести его в одно место. Он стал наполнять ведро, но в ведре была дыра, поэтому он не смог его наполнить. Какой смысл во всем этом?

Равана - это ничто. Рама сам стал Раваной. Если его нет на самом деле, как его можно убить? Если бы Равана был чем-нибудь, вы смогли бы его убить.

Десять голов Раваны представляют десять чувств. Вы есть Он, но так как вы отождествляетесь со своими десятью чувствами, вы попадаете в Иллюзию.

Поэтому вы можете убить Равану только пониманием. Стрела никогда не сможет убить Равану, потому что в мире нет ничего реального. Мир есть ничто, Ноль. Как можно убить Ноль?

Рама и Равана есть одно, но Рама не знает этого. Поэтому с помощью понимания, вы обретаете Ситу, которая означает покой. Вы потеряли покой, и убив себя с помощью понимания, вы возвращаете его обратно.

Десять чувств представляют любовь к Иллюзии, которая препятствует вам познать самих себя.

Книги Знания следует понимать в соответствии с их внутренним смыслом.

Когда говорится, что Христос возьмёт вас на небеса, это не значит, что тело будет вознесено, и что вас туда заберут.

Это значит, что когда вы поймете, что Христос находится внутри вас, это и есть небеса. Тогда, вы познаете себя как «Царя Царей».

Говорится, что не всё золото, что блестит, но вы, всё-таки, принимаете всё это за истину. Если вы направитесь к источнику, он исчезнет. Он не истина. Идите к источнику. Вы можете убить тело, но можете ли вы убить мысли?

Только через понимание вашей души, и Силы, вы сможете убить мысли. Если вы понимаете эту Силу, эго автоматически уйдёт.

Мысли начинаются от неведения, и если понимание придёт, тогда всё обнулится.

«Я не есть это, я не есть то». «То», которое есть здесь, всегда здесь. Не будьте ничем. Если вы хотите быть чем-либо, это отпечаток эго, и вы останетесь в этом состоянии.

Будьте ничем и Реальность пребудет.

Чтобы эго оставалось, ему необходимо состояние. Если вы остаётесь в знании, тогда у эго есть место, поддержка. Но без знания, эго не остается, и вы есть Он.

Если дом разрушен, тогда что останется? Фундамент. Когда все оболочки уходят, остается Реальность.

Когда кто-то стареет, только тело стареет. Сила не бывает старой. Вы никогда не умрёте. «Вы» всегда Истина, и «Вы» всегда пребываете. Для Вас, нет рождения, нет смерти, нет греха, нет добродетели, нет радости, нет печали.

Бог и его творение не истинны, когда знание уходит. И если они не истинны, тогда пусть они будут.

Зачем пытаться повредить и разрушить то, чего нет? Не беспокойтесь ни о чём, просто скажите: «Я не тело».

Не от чего отрекаться, когда ничто не истинно. И «ничто» не сможет затронуть вас. Пусть всё будет здесь, но не соприкасайтесь с ним. Если прикоснётесь к нему, привязанность останется.

Рассматривайте тело как «своего соседа, а не себя». Вы есть Сила. Вы не хромой. Всё тело существует поверх Силы. Сила не нуждается в костылях ума.

Зачем рыдать о теле? Разве Силу заботит, если одна лампочка перегорает? Будьте как богатый человек, который говорит, когда что-то ломается: «Не беспокойтесь, я возьму другую».

Понимая, вы не будете ничего бояться. Когда ничего никогда не происходит, где страх?

Если вы арендуете дом, и что-то случается с ним, разве это ваша ответственность? Это ответственность собственника.

Когда вы говорите: «Это мой дом» тогда все неприятности сваливаются на вас. Скажите: «Я не тело, я не существую» и не будет ни меня, ни моего.

Мальчик спрашивает: «Что это?» Он не знает, что это за вещь, поэтому спрашивает. Он спрашивает со знанием или нет, скажите мне? Он принимает ответ, потому что прежде знания, он был невежественен.

Вопрос: Когда экран весь белый и ничего не остаётся, что тогда?

Махарадж: Да, ничего не остаётся. А что вы хотите знать? Знание также неправильно.

Всё, что вы видели, всё исчезает. Почему оно исчезло? Потому что его и не было! Если бы оно было бы чем-нибудь, оно бы осталось.

Когда вы спите, исчезает всё или нет?
И когда вы просыпаетесь, откуда оно приходит? Знание приносит всё. Так идите чуть дальше знания, и вы там.

Это так просто, но вы не хотите пересечь черту. Ум не может пересечь её, как он может её пересечь? Ум всегда хочет что-нибудь понять.

Когда маленький мальчик видит океан, он говорит: «Это вода, папа», но отец скажет: «Это не вода, это океан». Кто прав? Вы даёте этому имя. У вас есть привычка давать себе имя, и много имён для остального. И вы создаёте много, много имён.

Когда вы родились, вы не знали ничего. Вы получили имя, и начали давать имена, такие как мама, папа, и т.д. Всё это пришло от вас. Где папа и мама? Где они? Они только ваши мысли!

Так поймите, что знание само неверно. Знание создает весь беспорядок. Поэтому Адам говорил Еве, когда был создан мир: «Не прикасайся к нему. Если ты коснешься его, ты создашь весь беспорядок».

У ума есть эта привычка всегда всё трогать. Если мальчик видит огонь, он хочет потрогать его. Даже если вы скажите не трогать его и не проходить рядом с ним, он всё равно будет, и когда он обожжётся, только тогда он поймёт.

Всё это произошло из-за неведения. Знание принимает все вещи за истину, что делать? Знание и Невежество являются одним, и Знание принимает всё за истину.

Поэтому сначала Мастер всегда увеличивает знание всё больше и больше. Знание должно быть увеличено так, что бы оно само поняло, что оно неправильно. Итак, Мастер даёт вам всё больше и больше знания. Он говорит вам много, много всего.

В писаниях написано: «Я есть Он, Ты есть Он, и всё есть Он», и, наконец, «Знание есть Он». Тем не менее, писания говорят, что ничто не истинно, поэтому вам нужно пойти немного дальше. Там где кончается знание, «Он» есть.

То, что вы видите и воспринимаете умом и глазами, писания называю «нети, нети» (не это, не это). Это значит, что то, что вы видите, не существует. Всё, что вы видите, отсутствует, оно есть пространство, Ноль.

И всё же вы говорите: «пространство». Что делать? Сначала вы по привычке принимаете своё имя. У вас нет имени. Ваши отец и мать дали вам имя, вы приняли его, и начали давать имена другим. Вы давали хорошие имена, плохие, какие угодно. Вы говорите: «Он плохой человек».

У ума есть привычка называть то, что ему нравится, хорошим, а то, что ему не нравится, плохим. В действительности он не плохой.

Это понимание, даваемое Мастером, ничего больше. Он даёт вам знание, так берите всё больше и больше.

Если мальчик заполнит воздушный шар слишком сильно, он заплачет, когда тот лопнет. Когда смерть приходит, любой заплачет, что делать?

Вы накопили знание. Деньги - это знание, всё является знанием. Без знания, разве что-то есть?

Допустим у вас есть десять миллионов в банке, вы сможете забрать их с собой? Нет, они только в вашем уме.

Знание показывает множество не истинных вещей.

Вы видите радугу, семь цветов, но существуют ли в действительности какие-нибудь цвета? Истинны ли они? Они исчезают в долю секунды.

Мир точно такой же.

Пока глаза открыты, вы всё видите.
Когда глаза закрыты, всё исчезает, это и называют смертью, а не что-то ещё.

Итак, Сила присутствует и всё функционирует, но всё ещё не истинно. Оно происходит из Нуля. Так, идите за пределы Нуля прямо сейчас.

Так как сделать то, чему Мастер учит вас? Вы не можете знать. Как вы можете знать? Вы, вы сами есть Ноль.

Знание - это Ноль, и «Я есть» также Ноль. Это всё начинается и заканчивается в Нуле. Всё заканчивается в Нуле.

Вы видите сон и говорите: «Это не истинно». Всё это начинается из неведения. Знание исходит из неведения. Тогда кто будет знать что? Нечего знать.

Там, где знание заканчивается, вы есть.

Вы не идёте, чтобы увидеть Реальность. Кто вы такие, чтобы видеть Реальность. Как вы можете видеть Реальность.

Она так тонка. Она более тонка, чем пространство.

Вы ощущаете ветер, но может вы его увидеть? И откуда он приходит? Он приходит из пространства. Вы ощущаете пространство, но оно бесцветно. Вы говорите «голубое небо», но на самом деле оно бесцветно. Оно цветное только в вашем восприятии. Итак, ваш вопрос был о знании?



Вопрос: Спасибо за ответ. Это Знание с заглавной (capital) буквы?

Махарадж: Как оно может быть с заглавной буквы? Когда знание заканчивается, как оно может быть с заглавной буквы? Его нет. Капитал (capital) (имущество и богатство) всегда заканчивается. Что делать?

Когда вы спите, ваш капитал заканчивается. Капитал означает то, что вы собрали.

Когда человек умирает, всё исчезает. Ничего не остаётся, потому что оно не истинно. Когда вы рождаетесь, вы ничего не приносите. Или приносите?



Вопрос: Некоторые говорят, что приносят карму.

Махарадж: Что такое карма? Это только мысль. Я согласен с вами. Вы приносите только мысли, когда рождаетесь. Откуда происходят мысли? Они происходят из неведения.

Вы приходите с этим знанием, но вы его не знаете. Люди говорят о карме, но разве вы знаете свою карму (действия) предыдущего рождения? Может кто-нибудь сказать?

Даже великий Святой, знающий ваш ум и всё остальное, не сможет рассказать вам то, что вы сделали (вашу карму). Если вы не знаете, как он может знать?

Люди говорят глупости и неправду.
Если вы на самом деле не знаете, не распускайте слухи об этих сказках. Скажите: «Я не знаю».

Учителя часто накладывают связи на людей, или неправильные идеи.

Сначала узнайте, а потом говорите. Хорошо? Если вы знаете, вы можете говорить, нет необходимости хранить молчание. Но если вы не знаете, не давайте адрес.

Поэтому сказано: «Приклони свое ухо ко всему, но свой язык к немногому».



Вопрос: Это ваш совет мне?

Махарадж: Это ваш выбор принимать его или нет.



Вопрос: Спасибо, я буду делать всё возможное. Подходит ли это учение для детей?

Махарадж: Почему нет?



Вопрос: Должны ли дети не учиться?

Махарадж: Учитесь, но поймите, что это не истина. Детские умы очень восприимчивы, поэтому если вы заложите все эти вещи в их ум, они смогут стать величайшими из великих. Но вы учите их тому, что неистинно.

Ум всё ещё не желает направляться к Я (Self). Маленький мальчик может учиться очень быстро, но его ум не такой сильный, как ваш, или других людей, окружающих его. Вы учите его именам всех вещей, и такое сильное впечатление трудно разрушить.

Вы, люди, наполняете ребёнка неведением всё больше и больше. Он говорит «вода», вы говорите «океан». Кто прав? Ваши умы такие реальные, а его нет. Вы создаёте всё больше и больше трудностей.

Мальчик рисует картинку, но вы хотите сделать окончательные штрихи.

«Будь как я», говорите вы, но есть различия, умы различаются. Ум - это мысль. Мысли различаются, ничего больше.

Были два брата от одного отца. Один стал образованным, а другой безграмотным. В чём причина? Ум не воспринимает, ничего другого. Острый ум может воспринимать очень быстро. Как только ум воспринял одну сторону, то для него сложно воспринять другую.

Ваш вопрос очень хороший. Люди вырастают, но ум всё ещё в неведении. Что делать?

Вы можете получить множество учёных степень, нет вреда. Но вы не знаете, что такое Реальность. Вы не знаете собственное Я (Self).

Всё знание, которое вы накопили, это не что иное, как неведение. Кто это говорит? Это говорят реализованные. Скажите как Сократ: «Я знаю, что я ничего не знаю».

То, что вы знаете, это ничто. Вы не можете знать истинное. То, что видят глаза, не истинно. Вы не можете видеть «Истину».

Знание - это Сила, но оно также Ноль, если вы понимаете. Называйте это столом, нет вреда, но знайте, что это не истинно.

Пока вы принимаете участие в игре, вы должны играть. Если герой умирает в фильме, то героиня очень сильно рыдает, но она знает, что её настоящий муж спит в своей кровати дома.

Если вы понимаете, что всё начинается из Нуля, тогда вы за пределами Нуля. В противном случае, вы находитесь только в знании. Тогда вы желаете славу, имя и много, много вещей.

Знание ведёт вас к смерти, потому что оно не истинно. Неведение ведёт вас в ад. Знание также ведёт вас туда. То, что я говорю, тоже является ложным, говорю вам! Слова лгут, но я говорю ради Истины, Реальности. Слова не могут проникнуть туда. Забудьте всё и вы там.

Где вас нет? Вы не желаете забыть всё это. Но забывание доставит вас в правильное место.

Поэтому учите детей. Это не сказки. Это Реальность. Реальность сложно понять. Сказки могут быть поняты детьми.

Большие дети не согласятся с тем, что мы говорим, так как же маленькие дети смогут согласиться со мной? Это не сказки, это истина.

Истина всегда остаётся Истиной. То, что не истинно, никогда не существовало. Думайте таким образом.

Ум может доставить вас в ад или на небеса. Думайте и думайте, и потом, в конце концов, забудьте всё. Вы можете дать знание детям.

Из-за ума, все являются детьми. Они не знают Истину, что делать?



Вопрос: Я консультирую около двадцати детей в старшей школе. Я в замешательстве, и они в замешательстве. Иногда я пытаюсь разделить с ними принципы и учение одного священника из Бомбея. Он умер около десяти лет назад. Его учение очень простое и его можно использовать для детей. Иногда Я гуляю между уроками и думаю, может быть я добавляю ещё больше замешательства. Вы давали пример ядовитой змеи. Мой вопрос такой: Отложите ли вы работу и сначала удалите ядовитый зуб у змеи, а потом продолжите работу? Или вы будете делать вашу работу и попытаетесь удалить ядовитый зуб в это же время?

Махарадж: Оба действия в то же самое время. Пока тело присутствует, вам приходится работать. Тело всегда хочет чего-то.

Есть пять чувств и пять органов действия у каждого человека. Органы действия должны делать свою работу. Они рабочие.

Допустим, вы хотите увидеть что-то, тогда вы говорите ногам: «Давайте пойдём». Ноги должны повиноваться. Поэтому с этими десятью вещами, всё продолжается.

Вы приняли эту роль, так играйте её, но скажите: «Это не истинно, я не являюсь ролью».

Вы были священником, теперь нет, так делайте свою работу, но понимайте: «Я не являюсь этим».

Когда вы были священником, вы не были им, говорю вам. Чем бы вы ни были, скажите: «Я не являюсь этим».

Не вредите своими действиями. Зачем сначала удалять ядовитый зуб? Если вы дадите мальчику резиновую змею, сначала он испугается, но потом он узнает, что она не может укусить, и будет играть с ней. Поэтому делайте что угодно, но не привязывайтесь к этому.

Экран показывает любые фильмы, но он не принимает их как реальные. Будьте самим экраном. Не принимайте ничего как реальное.

Если вы примете, вы станете самым маленьким существом. Множество вещей приходят и уходят, зачем беспокоиться, если они не истинные?



Вопрос: Иногда я учу вещам, которые противоречат тому, о чём мы говорим здесь.

Махарадж: Учите тому, что всё ложно. Поймите, что всё, что вы говорите, ложно. Прямо сейчас я сказал вам, что мои слова ложны. Слова не могут быть истинными, что делать? Почему вы беспокоитесь об этом?



Вопрос: По привычке.

Махарадж: Оставьте привычку. Привычка это ум. Вас нельзя коснуться. Привычек может быть много, но можно ли изменить привычки или нет?

Поймите: «Я делаю все неправильные вещи, но я делаю деньги». На самом деле, я даже говорил кому-то стать ещё более нечестным, чтобы сделать ещё больше денег, нет вреда.

Поймите: «Я не делаю этого, я это Реальность, я принял эту роль». Играйте свою роль хорошо, вы всегда свободны.

Так как сказано: «Вам не нужно спрашивать почему, вам не нужно отвечать. Не спрашивайте ничего, продолжайте, но исполните свой долг и умрите».

Ваш долг - это смерть, так исполните его.

Что здесь есть? Почему вы должны привязываться к чему-либо? Будьте вором, но не совершайте воровства.

Вы есть Он, вы творите мир, так зачем беспокоиться? Беря что-то из своего собственного дома, разве вы совершаете воровство? Это всё моё. Когда вы понимаете, что вы есть Он, всё является вашим. Мир является вашим. Совершайте воровство, нет вреда.

Итак, я сказал ему быть нечестным, и делать больше неправильных вещей. Но знайте, что оба неправильны.

Деньги неправильны, и ваше тело также делает неправильные вещи. Зачем беспокоиться?

Поймите, что всё неправильно.
Все не истинно.
Но кто может делать это?
Только тот, кто понимает, никто другой.

Вы всегда боитесь, что вы обманываете людей, но скажите: «Это мои деньги, которые я беру у них». Исполняйте свой долг, но не говорите: «Я священник», или «то и это». Скажите: «Я есть Он».

Вы показываете множество вещей другим. Невежественные люди обманываются, и они приходят, понимаете? Они платят деньги, и, наконец, они уходят.

Всё происходит на экране.
Не беспокойтесь ни о чём.

Я всегда говорю: не беспокойтесь. Почему? Потому что ничто не является истиной.

Всё является моим выбором. Всё является вашим выбором. Вы есть Сила.

Царь делает то, что хочет, он не подчиняется закону.

Для вас нет закона, если вы понимаете.

Будьте вне закона.

Закон означает общество, созданное людьми, невежественными людьми. Как может закон быть правдой?

Министры, премьер-министры, все эти люди полностью невежественны. Они делают неправильные вещи. Не говорите им, нет необходимости говорить им.

Зачем говорить безумцу, что он безумен? Если вы скажете безумцу, что он безумен, он скажет вам: «Ваш отец безумец».

Никто не согласится с вами, особенно если они безумны.

Делайте что угодно, но не соглашайтесь в уме, что это правда.

Знайте, что вы делаете неправильные вещи, но говорите, что вы делаете правильные вещи.

Вам приходится оставлять ваши отпечатки пальцев на этом. Ум это отпечаток пальца. Он может решить всё, что угодно, потому что оно не истинно.

Если вы знаете, что всё неистинно, вы можете сделать всё, что угодно.

Вы можете исполнить любой трюк. Почему я не обеспокоен, говоря такие вещи? Потому что я знаю, что всё ложно.

Это ваш выбор быть нечестным или нет.

Так делайте всё, что угодно, но будьте вне этого, ничего больше. Будьте в этом, но будьте вне этого.

Вы привязываетесь ко всему и создаете замешательство. Исполняйте свой долг с помощью своего тела, но вы не являетесь телом, так зачем беспокоится?

Тело выполняет свою работу, но знайте: «Я не есть тело. Знание делает, Сила делает, но я нахожусь за пределами Силы». Тогда что может вам навредить?

Из-за неведения вы накапливаете всё, и с помощью понимания, вы отбрасываете это.

Понимание является реализацией.

Вопрос: Я думал, что это учение истинно, но что я слышу, вы говорите, что даже это учение не истинно. Но сейчас я думаю, что ничто из этого не является истиной.

Махарадж: Я говорил вам, что слова не истинны. Слова не могут достичь Его. Но вы должны указывать на Реальность с помощью слов.

Кто-то спрашивал меня в Сан-Франциско: «Если всё Иллюзия, вы тоже Иллюзия?» Я сказал: «Да, я Иллюзия первого класса».

То, что я говорю, не истинно, но тот, для кого я говорю, истинен. В этом различие.

Как могу я показать Истину? Вы есть Он. Как я могу показать вас? Я указываю на вас. Забудьте всё, и вы есть Он. Ничто не истинно, Иллюзия не истинна, так как я могу быть истинным?

Итак, не будьте даже Мастером. Чтобы забрать ложные идеи, я говорю то, что я говорю. Мастер это просто указатель, просто как стрелка, показывающая вам определённое направление.

Он подводит вас к дверям Реальности, и затем говорит: «Теперь вы знаете себя, я не знаю ничего. Я не существую». Его, Мастера, вообще нет здесь.

Если Мастер говорит: «Я являюсь Мастером», он будет самым невежественным человеком. Как вы можете дать кому-либо Реальность?

Реальность это вы сами. Покажите им путь, и ничего больше. Вы можете дать адрес, и затем вы становитесь собственником дома. Всегда думайте таким образом.

Не будьте Мастером. Мой Мастер всегда говорил: «Двадцать три часа в день я нахожусь в самом себе, и на один час я ухожу с поста и принимаю вас как людей в неведении, моих учеников, и учу вас».

Мастер приносит себя в жертву, нисходя к ученикам, что делать? Нисхождение это жертва или нет?

Но кому говорить, и кому не говорить, если всё это Иллюзия?

Через слова вы становитесь связанными, и через слова вы можете освободиться.

Через мысли вы становитесь связанными. Ваш ум и ваши мысли имеют результатом рабство или освобождение.

Вы никогда не были в рабстве, так как я могу освободить вас?

Вы забыли своё освобождение, поэтому я говорю, что я даю его вам. Если вы потеряли свой кошелёк, и я возвращаю его вам, что я сделал? Ничего! Так почему вы должны быть Мастером?

Скажите: «Я ничего не знаю». Если вы знаете, что все проблемы вернутся к вам.

Не знайте ничего.
Я ничего не знаю, я знаю только Его.

Поэтому поймите это своим умом. Ум ведёт вас в храм или в бар, что делать? Оба пути могут привлечь вас, это ваш выбор. Вы есть Мастер, вы есть Он, не забывайте это.

Нет никакой связанности, вы всегда свободны.



Вопрос: Теперь, когда я нашёл вас, я думаю, не должен ли я завершить все мои дела здесь и уехать с вами в Индию. Что делать?

Махарадж: Если вы чувствуете это, это хорошо. Храните в своём уме то, что я говорил, и примите это. То, что я говорил, примите это.

Потом, где бы вы ни были, в Индии или Америке, что может вам навредить? Не беспокойтесь об этом.

Понимание дано. Поймите и пребывайте в этом. Где бы вы ни были, вы есть Он.

Если вы хотите приехать, приезжайте, я не говорю: нет. Я живу в одной комнате, десять на десять. Вы можете приехать и остаться в Индии, я не возражаю.

Переживите на опыте то, что я говорю. Затем вы всегда свободны.

Ум всегда думает о том, что делать.
Ум всегда думает ложные вещи. Если вы серьезны в этом, мы можем обсудить это позже, не здесь. Это личный вопрос, и не всем этот вопрос интересен.



Вопрос: Вы говорили раньше, что Мастер может только привести вас до сих пор, и остальное наша ответственность. Какова наша ответственность?

Махарадж: Он подводит вас к месту, потом вы открываете замок. Такова ваша ответственность. Откройте ваш ум, который заперт.

Он даёт ключ, вы открываете замок. Вы боитесь открыть дверь, беспокоясь, «Что произойдет?»

Не бойтесь.
Ничего не произойдёт.
Мир не изменится, потому что он не существует.

Поэтому то, что я говорю, является ключом. Откройте дверь, и вы овладеете этим. Почему Мастер должен идти с вами? Кто он, чтобы идти с вами? Он не существует.

Почему Мастер должен идти с вами? Вы есть Он. Он делает вас Им. Он делает вас тем, чем он является.

Не думайте, что вам нужно куда-то идти. Требуется понимание. Где бы вы ни были, вы можете понять. Где бы вы ни остались, это будут небеса. Откройте ваш ум, ничего больше. Ум должен быть изменён, ничего больше.

Поэтому я сказал ей, что я живу в комнате десять на десять. Я не чувствую ничего. Когда я уеду в Индию в июне, я не буду чувствовать ничего. Почему я должен что-то чувствовать?

Здесь есть много, много вещей. Здесь нет вещей, которые отличаются от вещей в Индии. Есть кухня и туалет. В моей комнате десять на десять в Бомбее есть всё. Всё это есть здесь, за исключением моей ванной комнаты, которая в Бомбее снаружи. Место, где я ем, это мой обеденный стол. Моё арати (поклонение) это поклонение Махараджу. Что делать? Что бы ни было здесь, это хорошо.

Никто не должен ничего чувствовать. Итак, Мастер доводит вас до этой точки, и затем оставляет вас. Поймите это.

Заставьте ваш ум понять, ничего больше. Когда ум примет это, всё станет вашим, и ничего не останется вашим.

Обе вещи придут в ваш ум. Всё является моим, и ничто не является моим. Вы можете стать таким большим, но ваш ум делает вас маленьким.

Разрушьте стены вашего ума, и вы навсегда свободны. Вы свободная птица. Зачем беспокоиться? Будьте готовы ко всему.

Итак, таким способом Мастер дает вам ключ, и ничего больше. Зачем ему идти туда с вами? Вы являетесь владельцем, как он может пойти с вами?

Ваше Я (Self) - это Он.
Двойственности вообще не существует.

Так держите в уме то, что говорит Мастер, и действуйте соответственно.

Связанность миром и обществом не разрешают вам принять. Забудьте их, и попробуйте понять то, что вы есть Он.

Еще какие-либо вопросы?



Вопрос: Почему не «Я есть Она?»

Махарадж: Почему Он не является Ею? «Он» это пол, «она» это пол, ничего этого нет здесь. Это как если бы вы назвали розу, которая имеет тот же запах, любым другим именем.

Сейчас я говорю: «Она есть Он». Ну же! Вы есть Она. Это вредит вам? В теле женщины вы становитесь Ею. Это клетка, поэтому она говорит: «Я есть Она», но она есть Он, когда она выходит из клетки. Что делать? Оставьте тело.

Вы остаётесь в клетке, поэтому вы говорите: «Я есть Она». Выйдите из клетки. Поймите себя, и вы есть Он.

Он есть Сила, ничего больше. Сила всегда есть Он. Каждый имеет эту же Силу. Вы говорите: «Я это она». Что делать?

Забудьте себя, и вы есть Он. Зачем беспокоиться, когда есть только Единство?

Говорить он или она, это всё бессмыслица. Забудьте эти мысли, забудьте свой ум.

Сила в женщине не есть женщина.
Сила в мужчине не есть мужчина.
Обе эти силы ничто.
Забудьте своё тело и скажите:
«Я есть Он».
Вы всегда Он.

Это просто сражение за слова, и только. Не беспокойтесь о словах. Я указываю на Реальность с помощью слова «Он», это мой выбор.

Вопрос: Есть Святые, достигшие Знания, которые не пошли дальше. Почему они остановились на Знании?

Махарадж: Спросите их, зачем спрашивать меня? Это не моя забота. Здесь нет никого, кроме Него. Кому говорить и кому не говорить? Идти дальше Знания, это ваш выбор. Кто я такой, что бы спрашивать кого-либо?

Это моя обязанность говорить то, что я знаю. Делать или не делать это ваш выбор.

В армии говорят:
«Не спрашивай почему, не отвечай,
но исполняй свой долг и умирай».

Здесь также, исполняй свой долг.
Смерть - это ваш долг.
Вам нужно умереть, когда вы живы, тогда вы обретёте рай.
Не умрёте, тогда вы в аду.
Умрите и тогда вы на небесах, сколько времени это займёт?

Прямо здесь находится рай и ад. Это зависит от ваших мыслей: "быть или не быть" - это всегда вопрос для ума.

Так не будьте, и, также, не не будьте, и вы есть Он. Хорошо?



Вопрос: Мне неясно, что такое честный и нечестный. Что правильно? Я не понимаю.

Махарадж: Когда весь мир не истинен, что такое честный и нечестный? Каждый окажется нечестным.

Когда вы говорите своё имя, оно где-нибудь написано? Это честно или нет?

Тот, кто говорит: «Я не являюсь этим, и я не являюсь чем-либо ещё», является единственным истинным человеком во вселенной.

Все являются нечестными.
Вопрос только в величине.

Как кто-нибудь становится богатым?
Только из-за расходов других.

Деньги - это просто циркулирующая материя, не больше.

Когда вы сами не истинны, как вы можете быть честными? Поймите, что «Я есть Он». Это честность.

Тогда каждый есть Он, и не о чем беспокоиться. Тогда вопрос о честности и нечестности не возникает.

Во сне вы нечестны, так ведь? А это не что иное, как длящийся сон.

Попробуйте это понять, ничего больше.
Поймите то, что лежит в основе всего.
Это Ноль.
В Нуле нет ничего: ни честности, ни нечестности. Оба являются одним и тем же.

Вы говорите, что это стол, я говорю, что в один миг, он может стать пеплом. Кто прав, вы или я? Идите к корню этого.

Что остаётся, когда всё есть Ноль?
Что является истиной?

Когда вы говорите, что это является истиной, вы оказываетесь в рабстве.

Честности и нечестности учат, чтобы удовлетворить детский ум, это всё.

Реальность всегда истинна, она никогда не меняется. Как она может быть честной или нечестной?

Когда всё является нечестным, зачем беспокоиться о том, чтобы быть честным?

Честность также является нечестностью.

Вы не сможете доказать, что честность является истинной. Её не существует, так как вы можете говорить, что она истинна? Обе ложны.

Я не говорю: будьте нечестными.

Просто поймите, что честность отсутствует здесь, и потом делайте всё, что пожелаете, это ваш выбор.

Быть или не быть это всегда вопрос.
Ум всегда таков. Так работает ум.
Поймите, что это нормально.

В этом мире вы сможете сделать больше денег, будучи нечестным. Честный человек говорит, что он беден, потому что честен. Быть нечестным приносит больше дохода.

Честный человек говорит: «Так как я честный человек, то я не могу делать всё. Я не могу наполнить свой живот».

Итак, правильны ли честность или нечестность? Обе неправильны! Забудьте всё. Никто не честен, и никто не нечестен.

Когда вы платите за что-нибудь, это ваш выбор. Это просто уловка, чтобы делать деньги. У некоторых людей есть такие уловки.

У моего дяди был магазин тканей и однажды, когда он закрывался, богатый человек вошёл. Мой дядя показывал ему самые лучшие ткани, которые просил этот богатый человек, но они были не достаточно хороши. Этот человек был такого сорта, что он попросил даже самую дорогую ткань.

Тогда, мой дядя сходил в кладовую и принёс самую дешёвую ткань, и сказал, что это самая лучшая его ткань и человек купил её. Так мой дядя получил самую большую цену за самую дешёвую ткань.

Чья это была вина? Было это честно или нечестно? Если бы мой дядя сказал, что у него нет ткани лучшего качества, тогда он не совершил бы сделку, поэтому он применил уловку. Можете вы доказать чья это была вина? Покупателя или моего дяди?

Мир не является истинным, так что всё может случиться. Не будьте честными и не будьте нечестными. Поймите себя.

Вопрос: Когда я нахожусь в вашем присутствии, я очень растроган и взволнован, и я чувствую уменьшение привязанности к миру. Но это приносит грусть, а затем я чувствую как будто я что-то знаю, и ощущаю эго.

Махарадж: Итак, когда вы все забываете, вы чувствуете грусть, потому что вы еще не знаете, что должны делать. Каждый чувствует эту пустоту, эту грусть.

Идут в Ноль, и возвращаются обратно.
Вы должны идти за пределы Нуля.
Вы должны идти за пределы пространства.
Ваша Самость так тонка.

Когда вы не понимаете, вы чувствуете пустоту, грусть. Когда вы понимаете, что все является Иллюзией, тогда все уходит.

Вы чувствуете: "что мне следует делать?" Вы хотите узнать что-нибудь. Ум всегда по привычке желает знать что-нибудь. Но кто тот, кто желает знать? Итак, грусть появляется в уме.

В этот момент требуется Мастер, чтобы забрать вас в правильное место. Вам не следует переживать пустоту или грусть. Их причина в неведении или состоянии нуля.

Вы забыли себя, что же делать? Вы должны обрести себя за пределами Нуля. Ноль это ничто, и вы все же чувствуете грусть, находясь в нем. Вы боитесь, потому что и там вы хотите чего-то.

Ум умирает и естественно чувствует опасность. В этот момент вообще нет никакой сущности. Пока присутствует ум, присутствует двойственность. Поэтому вы должны понять без помощи ума. Ум хочет чего-то объективного, но Мастер указывает вам в направлении понимания, а не на объектное знание.

В этом понимании нет ни радости, ни грусти. Присутствует только одна ваша Самость, и больше ничего не требуется. Это называется Единство.

Нет двойственности, что означает отсутствие грусти и пустоты.

Когда вы просыпаетесь, вы чувствуете себя посвежевшим и можете делать множество дел. Это чувство свежести появляется из забывания всего этого, и тогда настоящая радость придет в ваш ум. Грусть исчезнет.

Это естественно в присутствии Мастера чувствовать себя хорошо, и спрашивать себя: Как же я смогу быть без него? Мастер берет вас в правильное место, и ваш ум должен сделать то же самое. Тогда даже если вы находитесь вдали от мастера, все нормально.

Ум не хочет умирать, поэтому он склоняется к мирским объектам. Ум хочет. Он хочет чего-нибудь осязаемого.

Если вы понимаете, что все, что вы когда-либо делали, является ничем, что еще можно вам дать?

Поэтому Мастер не может вам ничего дать, потому что все есть ничто. Вы есть Он.

Вы забыли себя, поэтому Мастер говорит все это. Реальность в том, что вы и Мастер это одно.

Когда ничего нет, что остается?
Остаетесь вы сами.

Забудьте ум, "я" и вы никогда больше не испытаете грусть. Все является Реальностью, ничем другим. Это называется "состоянием без состояний" или "Реальностью без мыслей".

Вы хотите радости и удовольствия, но там ничего не остается. Радость и грусть - это только работа ума.

Забудьте ум. Если вы не оставите ум,
вы никогда не будете счастливы.

Вы не должны ничего достигать.
Вы просто должны узнать себя.

Знание приносит все эти состояния,
но само знание - это только мысль.

Когда вы чувствуете что-то, это значит, что ум еще не полностью ушел.

Иллюзия должна быть устранена. То, чего нет, должно уйти, и тогда это очень легко понять.

Все вырастает на Нем, на Реальности. Весь мир - это не более чем Его тень.
Если вы понимаете это, тогда что достигать и что получать?

Тень ложна, ее хозяин истинен. Грусть появляется из-за любви к Иллюзии.

Когда вы хотите чего-нибудь больше,
вы забываете себя. Ничего не нужно приобретать. В этот самый момент каждый есть Он.

Как только неправильные мысли убраны, остается ясное понимание. Потребуется сильный Мастер, чтобы привести вас в это место.

Когда вы надолго покидаете свой дом, и затем возвращаетесь, вы чувствуете себя счастливым. Точно также, через много жизней, в которых вы забыли себя, и когда вы возвращаетесь к себе, будете вы чувствовать себя счастливым или нет?

Скажите: "Я не то, и не это. Я есть Он."
И тогда беспокоиться будет не о чем.

Когда вы работаете, вы хотите на пенсию, когда вы на пенсии, вы озабочены тем, как заполнить время. Ум всегда хочет перейти в другое состояние, и именно того, чего ум не имеет, он хочет.

Смерть ума или эго, вот что требуется.



В: Что вы имеете в виду, когда говорите, что мы являемся Творцом?

М: Вы говорите "я есть тело" и делаете себя маленьким творением. Поэтому сначала Мастер говорит вам, что вы являетесь Творцом и сотворили вселенную.

Сила, находящаяся в вас, это сила, творящая мир. Например, лампочка в 50 ватт дает меньше света, чем лампочка в 100 ватт, но электричество то же самое.

Сила входит в тело, и вы говорите "я есть тело". Это делает вас очень маленькими существами.

Господь Кришна говорит, что Сила вошла в тело, поэтому я называю его частью меня, и эта часть является моей изначальной Самостью.

Вы есть Он, но из-за тела вы говорите: я есть оно. Вместо этого вам следует чувствовать: я сотворил этот мир, когда эта Сила или Знание пришли ко мне.

Когда вы спите и не помните о теле, вы создаете множество миров всего-лишь своими мыслями.

Вы так сильны, что самолет может влететь в вашу комнату. Сила может все. Весь этот мир является вашим сном, и ничем иным.

У Силы нет ограничений. Ваше желание создает все. И все же все, что вы видите и чувствуете, не истинно.

Вы скажете это сами, когда пробудитесь от сна. Итак, этот мир сотворен Творцом, и вы сами сотворили его, поймите это.

В этом сне вы играете роль как актер.
Это сон во сне.

Реальность забывается, и целый мир создается Богом. Теперь вы рождаетесь и становитесь актером в этой игре, и вы создаете свой собственный мир в этом мире.

Этот мир не что иное, как длящийся сон. Поэтому вы должны сначала понять "Кто я?" Тогда вы сможете почувствовать радость.

Но понимание "я понимаю" это все еще только мысль, и хотя Мастер делает вас все больше и больше, в конце он говорит, что Творец и его творение не истинно, и что вы находитесь за пределами даже этого.

Все начинается из Нуля, и поэтому не может быть истинным. Мастер делает вас величайшими из величайших, а затем он говорит вам, что все, что вы знаете, это ложь.

Когда кто-нибудь умирает, что остается для него? Все находится здесь, но какая от него польза?

Весь этот мир просто движется вместе с дыханием. Когда оно остановится, где окажется мир?

Дыхание - это просто движение воздуха, и вы построили все эти замки из этого воздуха. Если вы понимаете это, что все является Иллюзией, вы избежите хватки неведения.

Вопрос: Если я правильно понял, вчера вы сказали, что небеса и ад равны в Иллюзии. Мне всегда казалось, что саттвический (чистый и гармоничный) ум необходим для достижения Реальности.

Махарадж: Вам нужен тонкий ум, но что такое чистое и нечистое?

Чистота и нечистота - это концепции ума. Если все является Иллюзией, что будет чистым или нечистым? Поэтому я говорю, что они одинаковы.

Допустим вам приснились плохие мысли, разве это делает вас плохим, и разве из-за этого вы не сможете постичь Реальность?

Если вы думаете, что только чистота может привести вас к Богу, то это опасное заблуждение.

Если человек говорит: "Я не верю в Бога", разве это делает его неподходящим для Реальности? Того, кто говорит, что он сам является Богом?

Люди в иностранных странах, где холодно, носят обувь в церкви, а индийцы всегда снимают обувь в храмах. Так кто нечист и кто чист? Разве Бог принимает молитвы одних и отвергает молитвы других?

Есть история о Маулви, реализованном мусульманском священнике. Он не стал мыть руки и ноги перед молитвой в мечети, и жители деревни вышвырнули его вон. Они отказались давать ему воду и огонь для приготовления еды.

Через несколько дней он проголодался, пошел в джунгли и поймал оленя, но ему не на чем было его приготовить. Что же делать? И вот он просит солнце сойти и приготовить оленя, что бы он мог поесть.

Солнце сходит с неба, и всем становится очень жарко, тогда жители деревни молятся Богу, чтобы он заставил солнце вернуться на небо. Но Бог говорит им, что это приказ Маулви, и они должны просить Маулви.

Бог сказал: "Я не могу ничего сделать". (На маратхи говорят, что даже у Бога бывают проблемы.)

Поэтому жителям деревни пришлось идти за помощью к Маулви. Маулви сказал им: "Хорошо, но сначала согласитесь, что Бог принимает ваши молитвы, даже если вы не моете свои руки и ноги перед молитвой".

В каждом пребывает Реальность. Чистота и нечистота имеет отношение к телу и уму. Вы достаточно далеки от этого.

Но сейчас я не говорю вам быть нечистыми, просто не говорите, что только определенные люди могут обрести Реальность.

Когда это приходит в тело, как оно может быть чистым?

Тело производит дерьмо и мочу. Оно не что иное, как фабрика дерьма. Оно грязное, и пока Сила находится в нем, вы поклоняетесь ему, но когда Сила его покидает, вы стремитесь избавиться от него как можно быстрее.

Тело - это самая грязная вещь, но вы все же говорите: "Я являюсь им!" Вы люди думаете об этих бессмысленных вещах.

Вот вы в самолете и у вас обычное место, а у кого-то первого класса. Вы оба летите одним маршрутом и оба можете достичь пункта назначения. Различие в ваших мыслях.

Итак, Бог не знает чистоты и нечистоты. Все это не что иное, как длящийся сон, а чистота и нечистота являются его частью.

Реальность совершенно другая. Поэтому в каком бы состоянии вы не находились, это не что иное, как сон.

Господь Рама был восьмым воплощением Бога. Его девизом было: "Одно слово, одна женщина, одна стрела".
Он всегда говорил правду.

Господь Кришна был девятым воплощением, и у него было множество жен, и он всегда говорил ложь. Господь Кришна считается совершенным воплощением Бога, а Господь Рама воплощением наполовину.

Люди говорят, что всегда имеют хорошие мысли, вроде сострадания и милости.

Хорошие и плохие мысли приходят и уходят, так зачем беспокоиться? Забудьте мысли. Они лишь концепции в уме.

Сила не является ни хорошей, ни плохой, ни правильной, ни неправильной, ни чистой, ни нечистой.

Я не говорю, что бы вы были испорченными, или плохими. Но каждый является Им, и в силу обусловленности гунами, каждый находится во сне, и ничто не является истиной.



Вопрос: В прошлом году в Седоне вы сказали: "Исполняйте свой долг и умрите". Как я могу узнать, в чем состоит мой долг в этой жизни?

Махарадж: Вы родились, вы обрели тело. Телу приходится делать множество вещей. Тело требует многих действий, и вы должны выполнять их.

Вам приходится есть, спать, видеть, слышать, обонять. Однажды это тело, без сомнения, умрет. Это смертное тело. Оно не бессмертно.

У Реальности нет долга. У электричества, Силы нет долга. Если вы нажмете кнопку, оно даст свет.

У этого тела есть ум, и ум должен выполнять свой долг. Ум приносит обязанности и все остальное.

Она молодая девушка (говорит про кого-то из присутствующих), но она знает, что должна ходить в школу, учиться, сдавать экзамены. Если вы солдат, вы не должны спрашивать почему и не должны возражать, вы должны выполнить свой долг и умереть.

Без сомнения каждый однажды умрет. Этому нет альтернативы ни для кого. Будь вы король или нищий, это обязательно случится.

Они оба являются попрошайками, один просит налоги, другой пожертвования. Долг одинаков для них обоих.

Каждый выпрашивает пищу, чтобы заполнить свои животы. Тело - это мошенник. Оно ест каждый день, но все еще пусто.

Если вы съели большой обед, вы говорите: "Я не буду есть вечером". Когда наступает вечер, вы хотите чего-то большего. Поэтому чтобы наполнить свой живот, каждый должен выполнять свою работу, свой долг.

Если ваша мать приготовит вам обед, вы должны будете положить его в свой рот. Даже если она положит его вам в рот, вам все равно нужно будет его жевать. Вам приходится делать эти вещи.

Каждый хотел бы, чтобы его тело было бессмертным. Сила, которая находится в вас, бессмертна. Без связи с Силой тело не может функционировать.

Когда вы рождаетесь, и Сила соединяется с вами, долг всегда здесь. Каждый должен исполнить свой долг и умереть.



Вопрос: Долг тела легко понять, но как насчет общественного долга? Иногда люди хотят, чтобы я делал одно, а я хочу делать другое. Это конфликт для меня. Таковы мои конфликты в обычной жизни.

Махарадж: Ум всегда создает конфликты. Мальчик хочет коснуться огня. Его родители запрещают, но он все равно касается огня и обжигается.

Пусть люди говорят что угодно. Почему вам нужно беспокоиться о других людях?

В мире всегда сражаются. Реализованных никогда не заботит то, что говорят другие. Пусть собаки лают, Святые не боятся.

Умы всегда различны, поэтому конфликты, несомненно, должны прийти.

Если вы поймете вашу собственную Силу и скажете "Я есть Он", то никто не сможет нанести вам поражение.

Ваше Я бессмертно.
Тело умирает, а вы нет.
То, что функционирует в вас, бессмертно.
Это Сила.

Когда вы приходите к Мастеру, вы спрашиваете о множестве вещей. Иначе вы не сможете понять. В этом заключается ваш долг здесь.

Если вы говорите, что являетесь телом и смерть - это конец всего, - это неведение. И в этом неведении вы снова обретаете тело или рождение.

Должно прийти понимание. Когда вы узнаете в каждом самого себя, тогда чтобы вы ни делали, едите ли вы хорошую еду или черствый хлеб, для вас все это будет одним и тем же.

Что существует здесь? Ничего здесь нет.

Умереть - значит забыть все. Поэтому, когда вы еще живете, умрите этим способом. Скажите: "Я не существую". Это и есть смерть.

Умереть не относится к телу. Когда вы живете, умрите и посмотрите что случится. "Делай что должно, и умри" означает умереть здесь.

Что делает Мастер? Он помещает знание в вас так, чтобы вы смогли понять, что вы - это Он.

Знание - ваш долг. Вы делаете все, но не знаете себя. Вы не знаете: "Кто я?"

Вы - Сила, которая заставляет мертвое тело говорить, спать и т.д.

Познайте себя как эту Силу, а не тело.

Иметь тело это ошибка. Говорите: "Я не истинен, говорить: 'Я есть' неверно". Имейте эту большую смелость, что бы сказать это.

Отречение от себя не просто, но долг принадлежит телу, а не вам.

Когда ваше тело уходит, что происходит с вашими обязанностями? Вы говорите, что это ваши обязанности. Они обязанности тела и ума.

Вы находитесь за пределами знания и неведения. Знание должно знать и это его обязанность. Но вы за пределами этого. Вы безымянны и бесформенны.

Начало мира - это Ом. Когда знание появляется, вы говорите: "Я присутствую". Когда вы принимаете тело, Ом входит в него. Забудьте и этот Ом. Тогда каким будет ваш долг? Никаким. Согласны?

Нет никакого долга для вас, когда вы понимаете себя.

Святые никогда не заботились о теле. Мастер моего Мастера, Бхаусахеб, хотел оставить свое тело, поэтому он перестал есть и пить воду.

Он исполнил свой долг передачи понимания людям, и захотел умереть. Однажды он хлопнул в ладоши, сказал "Нараяна" и умер. Тело ушло. Зачем беспокоиться?

Люди беспокоятся о теле. Думайте таким образом. Правильное мышление ваш долг. Тогда вы являетесь Им.

Мастер приводит вас на правильную сторону. Он говорит, что все является Иллюзией, что все является сном.

Забудьте все.
Пусть все будет здесь, но все же, забудьте все.

Удерживайте в уме понимание того, что вы есть Он. Скажите: "Я ничего не делаю, тело делает все". Делайте все, но говорите: "Я ничего не делаю". Хорошо?



Вопрос: Он находится за пределами Нуля?

Махарадж: Он отец Нуля. Он за пределами Нуля.



Вопрос: Это сложно.

Махарадж: Тот, кто говорит, что это сложно, является Им. Вы не хотите говорить, что Ноль является Нулем. Это эго. Нет ничего, принадлежащего вам.

Будьте банкротом в уме.

Не нужно ничего выбрасывать, так вы будете богатым в уме. Пусть у вас будет больше смелости в уме. Не заботьтесь ни о чем и о том, что случится.

Скажите: "Мне ничего не принадлежит, потому что меня не существует".

Никто не хочет уходить в Ноль.
Будьте Нулем и действуйте.

Когда вы спите, что вы делаете?
Все исчезает для вас.
Будьте Им и пребывайте. Будьте богатыми, не имея и монетки в кармане.

Кто сможет остановить вас?

Не беспокойтесь ни о чем, так как оно является Нулем, ничем.

Когда вы являетесь Нулем - это настоящее банкротство, и тогда вы есть Он.

Будьте обнажены, пока вы живете, и говорите: "Я не являюсь этим". Тогда
вы являетесь Реальностью.


КОНЕЦ

«Как только разум принимает тот факт, что всё есть ничто, тогда ничего не остаётся, и моё «Я» становится Истиной».


Когда вы впервые встретились с Сиддхарамешваром Махараджем в возрасте двенадцати лет, как вы поняли, что он ваш учитель?

Ранджит: Я увидел его, и он покорил меня. Это главное. С самого рождения мои мысли всегда были на стороне богов — Господа Кришны, Рамы и других богов индуистской мифологии. Я молился всем сердцем с шести лет. Я был очень увлечён поклонением Господу Кришне с большой преданностью. Я ходил в храмы и совершал паломничества. Все члены моей семьи тоже поклонялись вместе со мной.

В то время моё здоровье было очень слабым, я постился и делал много-много всего. В Индии есть ещё один месяц, он называется Кришна Пурушоттама, месяц Господа Кришны. В этот месяц я вообще не разговаривал. Я просто хочу сказать, что в этот период я делал очень много всего.

Позже я попал в аварию. Я шёл вместе со своим отцом, и возница наехал мне на ногу. Кости были сломаны в трёх местах. Нога была полностью забинтована. К тому же в то время моя мать была беременна, поэтому обо мне заботилась моя соседка. Она была очень набожной пожилой женщиной. В итоге я прожил с ней двадцать лет. И поскольку она была очень набожной, я всё чаще думал о таких вещах.

Её племянник работал в адвокатской конторе, где управляющим клерком был мистер Окария, человек, который в то время общался с Сиддхарамешваром Махараджем. Её племянник был совсем другим человеком, потому что не верил в Бога.

В 1925 году он отправился с мистером Окарией на родину Сиддхарамешвара Махараджа в Патхи, просто чтобы посмотреть, что там есть. Личность моего учителя была настолько велика, что, когда кто-то вступал с ним в контакт, он не мог уйти, не получив чего-то. Поэтому, хотя её племянник и не верил в Бога, он всё равно взял мантру у Сиддхарамешвара Махараджа.

Когда он вернулся в Бомбей, он сказал мне: «Когда Сиддхарамешвар Махарадж приедет в Бомбей, я отведу тебя к нему. Ты должен взять у него мантру. Я взял его мантру, и ко мне автоматически пришло его блаженство. Хотя я верил в идолов и поклонялся им как фанатик, на следующий день я оставил их. Как? Я не знаю.

Когда я увидел его, я забыл о Господе Кришне. Это самое великое, что я в нём увидел. Итак, я хочу сказать, что, когда я увидел его, я почувствовал себя очень естественно, говорю вам, и я забыл о Господе Кришне! После этой встречи во мне ничего не осталось. Так я встретил своего учителя, и благодаря его милости я понял. Вся честь принадлежит ему, а не мне.

Некоторые люди спрашивают меня «Когда мы поймём Реальность? Как это произойдёт?» Это происходит, если ваш разум очень сильно этого желает.

Так что с того дня, как я встретил его, я забыл все слова. Я понял, что учитель — единственный человек в мире, от которого можно что-то получить. Его знания были такими великими и простыми.

Он никогда не использовал длинные, сложные слова и верил, что Веды — высшие священные книги Индии — должны быть доступны женщинам и детям. Он был так уверен в своём понимании Реальности и считал, что понимание — это право каждого человека от рождения.

Только в человеческом теле можно достичь этого. В противном случае, например, у животных и птиц нет способности к различению, нет интеллекта. Их жизненная сила одинакова, но они не способны различать. Только человеческое тело способно различать между добром и злом, между реальностью и нереальностью, между иллюзией и Богом.



Вопрос: Когда вы впервые встретились со своим учителем, вы сразу всё отвергли?

Ранджит: Да. «Отверг» означает, что я отказался от того, чем была моя жизнь тогда; моя жизнь была в поклонении. Поэтому я отверг это первым делом. А что ещё можно отвергнуть? После этого ничего не нужно отвергать.

Но члены моей семьи были против меня. Моя мать пришла послушать его, но она и моя семья всё равно были против меня. Я никогда не заботился о них. Я сказал им всем: «Мне нет до вас дела!» Я был очень упрямым человеком, скажу я вам. [смеётся]



Вопрос: Вы должны быть таким, не так ли?

Ранджит: Так и должно быть. Пока ты не станешь сильным духом, ты не сможешь принять Реальность.

Это зависит от твоей смерти. Одна сторона - смерть, а другая - Реальность. Я принимаю смерть. Такой силой воли нужно обладать.

Но ты не умрешь, потому что ты и есть Реальность.

Члены моей семьи были очень настроены против меня, моих братьев и многих других людей.

Я сказал: "Мне ни до кого нет дела".
Итак, человек должен обладать этим великим пониманием. Понимание делает тебя сильнее. Больше ничего.

Если вы позовете врача, он скажет вам: "Я вылечу вас, не волнуйтесь". Затем он даст вам лекарство. Вы должны принять его, потому что у него есть такое понимание. Другие врачи говорят, что вы умрете. Так что нет, не беспокойтесь об этом.

Верьте в Себя. Если вы потеряете веру в Себя, то вы потеряны. Вы станете самым маленьким существом в мире.

Что там [показывает рукой на пространство между большой и указательный пальцы]?

В мире так много людей. Что значит один человек? Он может быть величайшим из величайших, но что в этом такого?

Если вы знаете, что все — это Он [Реальность], тогда вы можете понять настоящего величайшего из великих. Тогда все — это Он.

Люди этого не понимают. Что делать? Они не принимают это близко к сердцу. Они говорят: «Что будет, если я сделаю это?» Это сомнение всегда возникает в уме.

Ум всегда сомневается. Поэтому не стоит беспокоиться о уме. Отбросьте свой ум, отбросьте своё эго. Познайте Реальность в своём «Я».

Такова была его миссия, и он выполнил её.

Сегодня я осмелюсь сказать любому: «Зачем беспокоиться, ты — Он». В твоём разуме должна быть какая-то сила, иначе как ты вообще мог что-то сказать?

Некоторые люди могут сказать: «Хорошо, мы убьём тебя, потому что ты — Он».

Итак, убейте меня! Я говорю, что никогда ни о ком не заботился. Вы должны понять.

Следует использовать различающую силу [интеллект], различающую силу разума. Разум помогает вам. Разум помогает вам понять Реальность, и если вы хотите Реальность, разум может сделать для этого всё, что угодно.

В индийской мифологии есть множество примеров этого. Была одна преданная Господа Кришны, а также некий Нарана. Слово «Нарана» означает «разум». Итак, некий Нарана, переодевшись святым, сказал преданной Кришны: «Разорви своего ребёнка на части, но не плачь. Во время этого ты должна петь красивые бхаджаны, а в конце ты должна приготовить своего ребёнка». Она так и сделала. Ее муж тоже был предан Кришне. Они зарезали мальчика – они забрали его из школы и зарезали мальчика. Она не плакала. Затем она приготовила его и отдала Наране, который был одет как святой.

Нарана сказал: "У тебя сейчас нет ребенка, ты бесплодная женщина". Она была такой сильной и ответила ему: "Забудь об этом! У меня уже был ребёнок в животе, а теперь я ношу второго."

И что же сказал Нарана? Он понял, что она испытывает величайшую преданность к Реальности. Он позвал того второго мальчика: "Приди, Рауль" - его звали Рауль – "Приди, Рауль!" Тогда он пришел. Тогда Нарана понял, что мальчик никогда не умирал. Никто не умирает. Это примеры, приведенные в мифологических книгах. Это нужно понимать.

Люди говорят: "Как мы можем это сделать? Мы такие маленькие существа". Почему?

Наберитесь смелости сделать что угодно, чтобы достичь Реальности. Больше ничего.

Если ваше тело уходит, отпустите его!

Сиддхарамешвар Махарадж всегда говорил: "Я покину свое тело, мне все равно, но я достигну Реальности". Он был очень сильным человеком. Он ходил в спортзал и в то время отжимался тысячу раз! Он делал тысячу раз подряд. Он был таким сильным! Но через пять или шесть лет после смерти своего учителя, Баусахеба Махараджа, он осознал, что такое понимание в уме.

Поэтому он сказал своим ученикам, которые путешествовали с ним, что они должны идти вперёд, двигаться дальше.

Он сказал: «Медитация — это не последнее дело. Нужно идти дальше». Но они сказали ему: «Но наш учитель не говорил нам этого!» Он ответил: «Пусть учитель не говорит, но разве вы не можете пойти?»

Он был очень силён духом. Затем он покинул их компанию. Их было трое или четверо, и они ходили повсюду, объясняя людям. Он сказал: «Нет, я не пойду».

Сначала он девять месяцев сидел на одной вершине, на склоне холма в Биджапуре, и достиг Реальности. Затем он ушёл. Всё это так чудесно, говорю вам. Если вы верите в учителя, то всё становится чудом, говорю вам! И он достиг Реальности.

Чтобы достичь Реальности, не нужно заботиться о теле. Не заботьтесь о теле. Не заботьтесь о себе. Тогда вы сможете стать Им. Забудьте обо всём, тогда вы сможете достичь Его, почему бы и нет?

Этого можно достичь. Очень легко познать себя. Что в этом сложного? Но проблема в том, что вы не можете избавиться от любви к иллюзии. Что делать? Эта иллюзия всегда будет привлекать вас. Забудьте об этой иллюзии!

Когда он был ещё жив, он таким образом дал это понимание многим людям.

Все равны, но всё зависит от того, кто принимает, насколько он способен принять. Учителя или профессора в школе или колледже учат всех одному и тому же. Тот, у кого больше способностей или больше способности принимать, становится первым в классе. Таким образом, в обучении нет дискриминации. Все равны, каждый может прийти.

Сиддхарамешвар Махарадж никогда не верил ни в одну религию. Он читал свои собственные проповеди без каких-либо различий, и они были открыты для всех, даже для тех, кто принадлежал к какой-либо религии. Он так хорошо проповедовал.

Вопрос: Как именно он обучал людей этим знаниям?

Ранджит: Он ежедневно читал проповеди по часу. Он не ходил по многим местам, потому что никогда не стремился к славе. Поэтому он приезжал в Бомбей, ходил в Биджапур и Шолапур, а неподалёку есть ещё одно место под названием Багевади. В этих четырёх местах он читал проповеди по книгам Знания.

На языке маратхи есть «Дасбодх», написанная 400 лет назад Рамдасом Махараджем. Это книга из нашей родословной, и по этой книге он читал лекции, когда был в Бомбее, в течение полутора или двух месяцев в году.

Проповеди читались каждый день вечером, с четверти седьмого до четверти восьмого. Затем следовали бхаджаны, которые мы пели по ночам. После пения бхаджанов мы возвращались домой. Таким образом, он оставался в Бомбее около полутора или двух месяцев.

Он также проводил столько же времени в Шолапуре. Везде преподавались одни и те же знания. Он говорил на очень простом языке маратхи. Его девизом было: «Не нужны сложные слова, так как они недоступны человеческому разуму». Поэтому он приводил очень простые примеры из повседневной жизни, чтобы нам было легко понять.

Он учил нас по четырем книгам. Одной книгой был Дасбодх, другой была Йога Васиштха, еще одной была Экнатха, а четвертой была Саачара, написанная Шанкарачарьей, - "Бхагавад-гита".

Он начал со знаний из книги Рамдаса Свами "Дасбодх". Затем, чтобы отречься от мира, он использовал йогу Васиштхи, в которой Рама находился в состоянии смирения, а затем его учитель Васиштха дал ему знания, чтобы он стал Господом Рамой. В противном случае он был бы сыном царя.

Затем он использовал Гиту, в которой описывается вся жизнь Кришны и то, чему он учил своих учеников. Это было написано Экнатхом Свами, который был великим просветлённым человеком.

«Экнатх» означает «Господь един». Таким образом, Экхарт — это учитель, который един. Он написал много исторических рассказов о Кришне, а также о многих битвах.

Сиддхарамешвар Махарадж советовал нам попытаться понять более глубокий смысл сражений. Что такое сражение? В чём смысл сражения? Что такое карма? Что такое реакции? Всё это содержится в «Бхагавад-гите».

И, наконец, он использовал книгу Шанкарачарьи. В ней описывается, как человек остаётся в своей жизни после понимания и отречения. Он так хорошо использовал «Саачару» Шанкарачарьи, которая показывает, как живёт осознавший себя человек, как он относится к своей жизни и как он понимает, что такое Высшая Реальность, что такое безмысленная Реальность. Все эти темы уже рассмотрены.

Сначала он дал нам знание. Он сказал нам, что люди говорят, что отречение должно быть на первом месте, но он с ними не согласен. Если вы отречётесь после того, как обретёте истинное знание, то сможете легко понять. В противном случае, если вы отречётесь, не обладая знанием, всё может измениться в любой момент.

Разум меняется в любой момент, не так ли? Например, вы приготовили вкусное блюдо или рис бирьяни. Чувствуется приятный запах, и всем хочется есть. Если вы скажете: «Не ешь», он ответит: «Почему, это же моё?» Затем он спросит: «Почему ты говоришь мне не есть?» Тогда вы скажете: «Извини, но в этом яде». Как только он узнаёт о яде, он сразу же отказывается.

Итак, если сначала приходит знание, то автоматически следует отречение. Вам всё ещё хочется это есть? Никому это не нравится. Итак, если приходит знание, то вам это не нравится. Ум может тысячу раз возвращаться туда.

Молодой парень подходит к свече, он хочет подержать ее. Мама, папа, что они говорят? "Не держите ее!" Они воздерживаются от него по какой причине? Её не следует держать, ничего другого.

Точно так же, если вы понимаете знание, тогда вы можете очень легко отречься. Это иллюзия, все равно ничего нет. Если это понимание приходит в разум, то сколько времени требуется, чтобы отказаться?

Как только тот человек сказал: «Здесь яд», никто не стал бы есть, верно? Как только вы поймёте, что еда ядовита, вы и не подумаете её есть, даже если будете голодны. Так и поступайте.

После того, как вы поймёте, все сомнения исчезнут, и тогда вы сможете легко отказаться.

Многие люди наряжались святыми и ходили так четыре месяца, шесть месяцев, восемь месяцев — сколько им нравилось. Через какое-то время Сиддхарамешвар сказал им: «А теперь снимите эту шафрановую одежду и будьте простыми людьми, как раньше».

Никто не скажет всего этого. Там много учителей, но они никогда не говорят: «Снимите эту шафрановую одежду». Он сказал: «Будьте простыми людьми». Понимание пришло к вам, прямо сейчас к вам. Почему это шоу должно быть там?"

Итак, если вы понимаете это таким образом, тогда вы также можете легко сбросить одежду.

Люди хотят одежду шафранового цвета, чтобы тогда они могли сказать: "О, они сразу же склоняются к моим ногам!" Эго всегда остается в уме. Итак, он сказал: "Откажись от отречения сейчас". И тогда он дал это окончательное понимание Реальности.

Итак, он был величайшим из величайших того времени. Неизвестный святой того времени, что ему делать? Он никогда не стремился к славе, никогда не хотел говорить что-либо публично. Он читал лекции тем, кто приходил к нему.

В течение двенадцати лет он читал лекции с полным пониманием. И потом, что он нам сказал? Он сказал: "Я никогда ничего у тебя не просил. Сегодня я говорю: ты осознал, ты понял, теперь не забывай бхаджаны моего учителя". И в этом было его величие, уверяю вас!

Сейчас я чувствую это. В то время я, возможно, ничего не чувствовал, я не знаю, я ничего не могу сказать. Тот, кто сейчас осознал, что это значит, когда ты понял эту Реальность? Но это эго всегда здесь, оно встаёт на пути и уводит тебя в сторону.

Так что забудь об этом эго! Забудь о нём, в этом нет вреда.

Вопрос: Как вы жили после того, как встретили своего учителя?

Ранджит: Я жил очень простой жизнью. В то время я учился в школе. Мне было всего двенадцать лет. Я был не в себе. Хотя я поступил в школу, а потом провалил экзамены и в конце концов сказал, что больше не буду получать необходимые знания.

Моя мать была очень добра ко мне, поэтому она никогда меня не принуждала. Мой отец умер, когда мне было шесть лет, так что о том, чтобы отец приехал сюда, не может быть и речи. Но моя мать могла бы заставить меня жениться и всё такое, но она никогда меня не принуждала. Всё это благодаря его милости [смотрит на портрет своего хозяина].

Иллюзия всегда борется с осознанными людьми. На нашем языке мы говорим «майя». «Майя» — это санскритское слово: «ма» означает «не», а «я» — «который».

«Который не является» — это иллюзия, или «майя». Итак, иллюзия всегда борется. Человек должен быть упрямым в своей жизни: «Будь что будет, но я никогда не подчинюсь тебе».

Таким образом, после двенадцати лет, проведённых с моим учителем, он покинул своё тело в 1936 году в возрасте сорока восьми лет, дав нам полное и глубокое понимание того, что такое окончательная реализация и что такое бездумная Реальность.

Всё это он так хорошо объяснил нам, чтобы мы могли легко достичь этого. Благодаря его милости я говорю сегодня.

Однажды один человек задал здесь вопрос: «Вы тоже иллюзия или нет?»

Пока есть «я», есть и иллюзия, а значит, и множество вопросов. Но когда «я» исчезает, или «эго» растворяется, то как может сохраниться какая-либо иллюзия? Тогда не остаётся никого, кто мог бы задавать вопросы.

Там, где есть свет, тьма никогда не сможет сохраниться.

Поэтому нужно слушать учителя с полной верой в него, и этого достаточно. Нет ничего плохого в том, чтобы задавать вопросы о своих сомнениях, но вы должны принимать близко к сердцу то, что он вам говорит.

Всё возможно, не о чем беспокоиться. Тогда человек становится Реальностью.

В 1936 году, когда он ушёл из жизни, я жил своей простой жизнью, потому что никогда не хотел стать мастером [смеётся]. Я начал преподавать в 1983 году, потому что невестка моего учителя хотела, чтобы я дал ей мантру. Она сказала мне: «Я хочу, чтобы ты дал мне мантру». Если бы я не дал ей мантру, то был бы неверен Сиддхарамешваре Махараджу. Поэтому по приказу и с благословения моего учителя я начал учить, и сейчас я учу вас. [смеется]



Вопрос: Так вот как вы начали преподавать?

Ранджит: Да, да, я начал именно так. Нельзя быть неверным ему, потому что он дал нам то, что нужно. Никто не может дать того, что дал он. Никто в мире, говорю я вам. У него было столько мужества. Вся честь принадлежит ему!

В его словах было столько силы и убеждённости, что нам было нетрудно понять. Нужно изменить сознание, ничего больше.

Когда я говорю, что он покорил меня, это означает, что он изменил мое мнение, мой образ мышления. Он ничего не сделал и не сотворил никакого чуда, а только сказал: "Ты можешь увидеть много богов, если захочешь, но они нереальны, так что нет необходимости беспокоиться о них".

В то время я не был готов, потому что я даже не знал о Брахмане [Реальности] или майе. Я думал, что Бог — это всего лишь идол. Он сказал мне забыть обо всех идеях. На чистом листе бумаги можно написать очень много слов, но если на листе уже что-то написано, то на нём ничего не напишешь. Придётся много раз проводить по нему ручкой. Так что ему нечего было сказать. Он учил меня двенадцать лет таким приятным образом.

Рамдас Махарадж написал целую главу о поклонении. Его ученики спросили его: «Зачем поклоняться после того, как вы осознали? Вы поняли, что ниргуна — Реальность — уже здесь. Тогда зачем вы продолжаете поклоняться?»

Он ответил: «Вы уже всё делаете или нет? Вы едите, спите, ходите в туалет. Если кто-то стучит в дверь, вы говорите: "Войдите".

Вы говорите: "Это мое, это ваше". Таким образом, понимание остается до тех пор, пока существует тело. Тогда почему ты хочешь забыть мастера?"

В нашей линии передачи всегда были бхаджаны, и Сиддхарамешвар тоже пел бхаджаны. Он пел их до своего последнего момента.

Что происходит потом? Для тебя ничего не остается. Значит, ты больше ничего не хочешь от него. Он никогда ничего не хотел от своего хозяина, но почему же тогда он поклонялся ему? Чтобы почтить его! Совершать служение в честь своего господина, в честь Реальности. Только смелый человек может совершать служение.

Он ничего не хотел. Он учил нас Истине, и мы приняли то, чему он учил, потому что это абсолютная истина.

Поэтому единственное, что можно сделать после понимания, — это почтить Его. Что ещё имеет значение? Скажите мне! Вы — это Он. Что же делать?

Только эго хочет перестать петь бхаджаны. Оно говорит: «Теперь я осознанный человек, так зачем мне продолжать поклоняться? Незачем!»

Сиддхарамешвар сказал нам, что нужно верить в учителя, в своё «Я». Вы должны верить хотя бы в Единого. Так что верьте в своё «Я».

Но всё же иногда разум уводит вас на неверный путь, и эго возвращается.

Поэтому он всегда говорил нам:
"Делайте то, что я вам сказал, не делайте того, что делаю я".

Он всегда говорил это. Я могу делать все, что угодно, в соответствии с телом. Например, у него был диабет, поэтому он не мог есть сахар. Значит ли это, что его ученики также не должны есть сахар? Это чушь, нет?

И он сказал: «Всё, что я делаю, не делай, но то, что я говорю, делай — сохрани в своём разуме ту Силу, которую я тебе открыл. Сохраните это в целости и сохранности, чтобы вы могли делать всё, что угодно, в этом мире.»

Мир — это «нечто», его не существует, так что же можно делать в «нечто» и чего нельзя делать в «нечто», скажите мне?

Многие ученики могут прийти сегодня, но могут не прийти завтра, зачем Ему беспокоиться? Вода никогда ни о ком не беспокоится. Если ты хочешь пить, ты идёшь к реке. Река даёт тебе воду, и ты утоляешь жажду. Так что мне пришлось начать с этого. Его невестка попросила меня, потому что я никогда не хотел быть учителем, говорю вам. Теперь это было его желание, потому что все — это Он.

После того, как вы покинете тело, вы окажетесь повсюду.

Поэтому я сказал ей: «Через два часа я дам вам мантру, но сначала я должен всё обдумать».

Мне нужно было подумать и поразмыслить над этим, и тогда я начал. И вот прошло шестнадцать лет с 1983 года, когда я начал.

Не волнуйтесь! Если ребёнок плачет и просит молока, его мать говорит: «Подожди». Она подогревает молоко, ждёт, пока оно остынет, а затем даёт его ребёнку. Оно должно быть тёплым.

Таким образом, Господь — это своего рода защитник. Он всегда защищает тебя повсюду. Всё, что ты говоришь, — правда, что бы это ни было.

В словах нет вреда, потому что они ничего не значат. Куда деваются твои знания после смерти тела? Они возвращаются к нулю. Значит, у тебя есть способность постичь Истину, потому что Она уже здесь.

Предположим, чей-то ребёнок говорит что-то непонятное, а потом его мать или отец объясняют яснее: «Он хотел сказать это, он хотел сказать то».

Итак, учитель — это защитник. Нужно иметь величайшую веру, веру, превосходящую саму жизнь, в учителя! Тогда всё очень просто.

Что может навредить вам? Вы и есть Он! Таким образом, мне посчастливилось обрести настоящего учителя. Поэтому я никогда больше никого не видел.

Было много других, таких как Рамана Махарши и Раджниш. Многие люди ходили к ним, но я никогда не хотел к ним ходить. Зачем? Когда у тебя полный желудок, тебе не нужно идти в ресторан. Какой в этом смысл? Если кто-то предлагает вам вкусное печенье, вы говорите: «О, извините, я сыт, я не могу его есть».

Брахманы известны своими ладу [сладостями]. Так что многих брахманов собрали вместе, они ели ладу, а потом, после еды, подали рис. Знаете, это индийский обычай. Один из них сказал: «Если бы у меня ещё оставалось место для риса, я бы взял больше ладу. Я бы не оставил ни одного ладу». [смеётся] Для него нет места.

Итак, Он дал нам так много знаний, что нам не нужно было идти куда-либо еще.

"Ты везде, везде ты - это Он". По своей Милости он дал мне это понимание. И сегодня я могу осмелиться сказать кому угодно: "Ты - это Он, теперь иди! Не волнуйся".

Теперь от тебя зависит, как это принять! Если ты примешь это полностью, тогда что останется?

Вы тоже один из святых, почему бы и нет? Делайте что угодно, не причиняйте вреда, но всё же имейте мужество понять.

Скажите своему разуму: «Уходи, я не хочу тебя, потому что ты всегда возражаешь.»

В забеге возражает тот, кто финиширует вторым, а не победитель. Иногда возражение отклоняют, а иногда приходится подчиниться.

Так что не возражайте в уме. Будьте достаточно откровенны и скажите себе: «Я всегда — это Он».

Поэтому я всегда говорю: «Если ты на небесах или в аду, ты всё равно — это Он. Не беспокойся об этом».

Телесные дела ничего не значат, так зачем о них беспокоиться? Обладай полным пониманием, и это понимание даёт тебе Господь, ничего больше. Никто не может дать тебе это понимание. Он даёт это понимание таким образом.

Поэтому я осмелюсь сказать: «Если ты хочешь убить, убей кого-нибудь. Не беспокойся, если тебя повесят».

Тело идёт на виселицу, а я никогда не иду на виселицу.

Иногда я прибегаю к крайностям, когда говорю с вами. Мне нравится приводить крайние примеры.

Не нужно никого убивать. Кого убивать? Когда все — это Он, кого убивать? Но всё же разум должен быть настолько сильным, чтобы ни о чём не беспокоиться, потому что вы никогда ничего не делаете. Что вы сделали во сне? Ничего! То, что вы сделали во сне, — неправда, примите это как должное. Нужно обладать таким пониманием и силой, чтобы принять это.

Вопрос: Значит, нужно все забыть?

Ранджит: Да. Забудь обо всём, и тогда ты станешь Им. Ты должен забыть всё и выйти за пределы. Оставь всё, и тогда ты станешь Им. Он един. Кто познает Его?

Когда есть единство, тогда не может быть и речи о познании. Он уже здесь. Забудь обо всём, и Ты всегда здесь.

Итак, я приведу пример: вы заходите в комнату, чтобы найти кого-то, но там пусто. Все ушли. Но Он [Реальность] там, хотя и не говорит об этом. Поэтому, ничего не говоря, вы и есть Он. Не нужно говорить: «Я здесь».

Есть ещё один пример, который я часто использую: десять человек переплывают реку. Когда они добираются до другого берега, один из них решает посчитать, чтобы убедиться, что все десять благополучно добрались. Он насчитал только девять. Тогда другой пытается посчитать и тоже насчитал только девять. Они все пытаются посчитать и все насчитали по девять. Тогда они начинают плакать, потому что один не переплыл.

Затем кто-то, наблюдающий за ними, подходит и просит одного из них пересчитать. Когда он приходит в девять, он даёт ему пощёчину и говорит: «Десятый найден!» Он получил пощёчину и сказал: «О, я понял, десятый здесь».
Каждый из них забыл посчитать себя.

Точно так же вы остаётесь собой. Кого теперь испытывать, кто будет испытывать Его?

Дуальность всегда приносит проблемы, но дуальности вообще нет.

Когда вы приобретаете знания, вместе с ними появляется триада — познающий, познание и познание о познании. Если вы что-то знаете, то остается ли эта троица или нет?

Вы, наблюдатель, наблюдаете что–то, и есть процесс наблюдения - все трое остаются.

Шанкарачарья говорит: "Если троицы не остается, тогда ты - это Он. Кого испытать?"

Как ты можешь испытать себя? Даже для того, чтобы увидеть свое лицо, ты должен использовать зеркало.

Вы не можете увидеть свое лицо без зеркала. Ты можешь видеть всё своё тело, но не можешь видеть своё лицо.

Так что же ты можешь испытать, когда ты — Он? Тот, кто говорит: «Я испытал», — ничего не испытал, говорю вам!

Наступает второй день Луны, и она появляется в виде очень тонкой линии. Чтобы вы могли увидеть её своими глазами, кто-то указывает пальцем на небо и говорит: «Посмотрите, там облако и дерево, а рядом очень тонкая линия [Луна]».

Если вы не испытаете это на себе или не увидите своими глазами, то вы потеряетесь. Тот, кто увидел и понял, даёт вам такое же понимание. Только тот, кто видел, может помочь вам обрести такое же понимание. «Луна там, как очень тонкая линия».

Но что делают люди? Они идут смотреть на деревья, на ветви деревьев или даже на облака и говорят: «О, мы поняли». Они не видели Этого!

Тот, кто видел, никогда ни о чём не попросит, потому что он — это Он. Он понял. Если там никого нет, то есть ли там вы или нет? Таким образом, вы всегда доказываете свою сущность отрицанием.

Вы не можете сказать: «Я — это». Скажите: «Я — не это!» Кто-то стучит в дверь, и вы говорите: «Входите, там никого нет». Но вы там, даже если не говорите об этом. Так и с реальностью.

Не требуется никакого опыта, но если вы идёте к какому-либо опыту, то снова создаёте троицу. Но если там никого нет, то вы там.

Поэтому я всегда говорю: "Закрой глаза, и тогда ты здесь. Что тут можно испытать? Ты всегда останешься здесь. В этом нет "тебя", нет самости, нет знания, нет невежества, и незнания тоже нет".

Тогда понимание приходит автоматически, и не о чем беспокоиться. Таким образом, Он учит вас.

Предположим, вы выставили обе ноги наружу, так что вы не в комнате, вы снаружи. В противном случае, если вы поставите одну ногу внутрь, то вы нарушитель границы.

Если вы делаете что-либо, чтобы попытаться понять Его, тогда вы забываете о Нем.

Делайте все, но поймите, что "Я не существую и ничего не делаю".

У того, кто реален [джняни], нет эго. Он делает всё и вся, но при этом говорит: «Меня не существует, и я ничего не делаю». Что остаётся тому, кого не существует? Все знания ложны, это иллюзия.

Ты ничего не делаешь! Экран кинотеатра ничего не делает, он только показывает. Точно так же ты ничего не делаешь, но показываешь. Ты показываешь весь мир.

Так что тот, кто понимает кино, никогда не говорит того, что не соответствует действительности. Если кто-то умирает в фильме, который показывают на экране, женщины плачут, по крайней мере, в Индии они плачут. [смеется]

Они говорят: "О, он ушел!" - и плачут. Но тот, кто понимает, что это всего лишь фильм, плачет ли он? Он говорит: "О, это была всего лишь картинка на экране. Ничего не произошло".

Точно так же человек должен понимать, что ничего не происходит. Все равно ничего нет. Что бы ни происходило в Ничто, как это может быть правдой?

В своих снах вы делаете много вещей. Можете ли вы сказать, что это правда, когда проснётесь?

Пробуждение должно наступить, а невежество должно исчезнуть. Когда наступает пробуждение, вы забываете всё, что произошло во сне. Вы говорите: «Сон был ложным».

Точно так же и здесь: «Этот сон — ложный сон, ничего больше». На следующий день, когда вы спите, всё исчезает. Где же мир? Ты даже не остаёшься собой. Ты даже не знаешь своего имени.

Потом ты мечтаешь, и во сне ты берёшь себе другое имя. Ты можешь быть бедным парнем, а можешь даже стать королём во сне. Так что не нужно ни о чём беспокоиться.

Тот, кто говорит: «Я понял», — не понял, я могу это сказать! Здесь нечего понимать. Кто здесь может что-то понять?

Если ты говоришь: «Я знаю своё Я», то в чём смысл этого, скажи мне? Человек автоматически знает своё Я. Вы принимаете тело за «Я», поэтому вы ошибаетесь, и это происходит из-за невежества.

Есть ли в вас Сила, которая действует?
Куда уходит Сила, когда тело умирает?
Сила остаётся ничем, она ничтожна. Только знание исчезает, когда умирает тело. Поэтому забудьте обо всём.

Что происходит, когда вы умираете?
Вы всё забываете. Тогда кто принимает роды? Если последнее желание умирающего человека — «у меня должно быть тело», то это заставляет его снова родиться. Никто не заставляет вас рождаться, и никто не заставляет вас умирать, говорю я вам.

Когда наступает разрыв, человек автоматически умирает, что же делать? Ему может быть десять лет, двадцать лет или даже сто лет.

Когда он умирает, все знания исчезают,
и пять элементов возвращаются к нулю. Пять элементов — это ноль. Знания становятся нулём. Что остаётся?

Желание, которое вы испытывали к телу, заставляет вас родиться. Таким образом, перерождение всегда возможно. Если вы поймёте, что я — это не [указывает на своё тело], я — нечто иное, не это, тогда вы никогда не подумаете, что «у меня должно быть тело».

С телом всегда есть проблемы. Кем бы он ни был — очень сильным человек, но всё же у него есть некоторые проблемы в жизни.

Так что рождение — это проблема, и смерть — тоже проблема. А в промежутке между ними все проблемы приходят и уходят. Ты продолжаешь жить только с проблемами.

Счастье — вот такое [показывает очень маленькое расстояние между большим и указательным пальцами], а беда — вот такое [показывает большое расстояние, разводя руки в стороны].

Ты работаешь тридцать дней, а потом получаешь зарплату, да? [смеётся] Ты должен работать. Никто не даёт вам зарплату авансом. Вам приходится трудиться! Так что вам придётся потрудиться и здесь.

Быть богатым нелегко. Вам приходится делать и создавать много вещей. И часто вам приходится делать много неправильных вещей. Тогда вы можете стать богатым. Сто человек становятся бедными, а вы становитесь богатым. Что в этом такого?

Деньги приходят не только к вам, они всегда в обороте. Забудьте о том, что «я богат или я беден». Это ничего не значит! Если вы понимаете Реальность, то вы не бедны и не богаты. Все равны. Тогда ничего не остаётся. Таково его учение.

Вопрос: Значит ли это, что различающая сила, которая размышляет об Истине и исследует, что реально, а что нет, становится всё сильнее и сильнее благодаря исследованию?

Ранджит: Да, именно.




Вопрос: Значит, это процесс?

Ранджит: Да, это процесс, но его можно осуществить и за один миг. Разум — это процесс. Если разум не согласен, то вам придётся превратить это в процесс. Но если разум согласен, то что тогда?

Возьмём, к примеру, воду. Если вы не понимаете, как образуется вода, то вы делаете много вещей, чтобы попытаться понять. Вам интересно, как две части водорода и одна часть кислорода могут образовать воду? Сначала вам нужно многое узнать, и только потом вы сможете сказать, почему это так. Точно так же для укрепления вашего разума требуется процесс, и ничего больше.

Если разум перейдёт на сторону Реальности, то всё будет потеряно, но не волнуйтесь, потому что вы не проигравший. У вас есть сила, чтобы доказать всё, что захотите.

Поймите, что «если я что-то сделаю, это принесёт мне только неприятности, и ничего больше». Когда вы считаете себя «я», вы будете испытывать беспокойство. Поэтому есть поговорка: «Трудная жизнь ждёт того, кто носит корону».

Но это неправда. Большинство людей считают, что король очень счастлив, потому что у него есть всё, но на самом деле он беспокоится обо всех. Ночью, если случается что-то плохое, люди приходят к королю за советом: «Это случилось, что нам теперь делать?» Отдавайте приказы! Он отвечает за все дела в своём королевстве, и в его обязанности входит решение любых проблем, которые могут возникнуть.

Поэтому, чтобы избавиться от тревог и забот, поймите, что «меня не существует».

Всё это, даже величие мира, — не что иное, как ноль. Вы чувствуете: «Я такой великий, я величайший из величайших!» Нет, величайший — это Он! Он во всём и во всех. Так зачем беспокоиться? Если вы хотите что-то сделать, сделайте это! Не стоит беспокоиться об этом. Если вы беспокоитесь, то вы потеряны, и к вам приходят проблемы.

Например, кто-то кого-то убивает, и если вы говорите: «О, я видел, как он совершал убийство», то вам придётся снова и снова ходить в суд в качестве свидетеля. Если кто-то говорит: «Я не знаю, что произошло?», что ему делать? Ничего! Потому что ничего не произошло, что ему делать? Убийца — это Он, и тот, кого убили, — тоже Он. Кто кого убивает? В таком случае, кто я такой, чтобы быть свидетелем? Свидетель — это не что иное, как потеря своего «я».

Не будь свидетелем. Не делай ничего, потому что ты всегда Он. Но ты всегда хочешь что-то делать, так что же делать?

Разум всегда хочет во что-то ввязаться. Разум — величайший рассадник бед. Он всегда причиняет вред. Многие люди приходят ко мне и рассказывают о своих мирских проблемах, и я мысленно смеюсь. [смеётся] Что делать? Всё это из-за вредности разума.



Вопрос: Они, вероятно, всё ещё считают, что могут что-то получить от иллюзии.

Ранджит: Они хотят, но если я скажу им, что ничего нет, что тогда? Тогда они делают такое лицо [делает грустное лицо]. Учитель говорит, что ничего нет, всё — ничто. Что делать?

Но тот, кто хоть что-то понимает и хочет постичь Реальность, принимает то, что говорит учитель. Поэтому нужно постараться принять это, ничего другого.

Ум должен быть обращен в сторону Реальности. Поверни свой ум, и ничего больше. Нужно повернуть ум. Ум - величайшая вещь, он определяет все различия. Хороший человек, плохой человек, худший человек – все эти различия делает разум.

Люди говорят: "Изо дня в день все становится все хуже и хуже". Нет ничего "плохого" и нет ничего "хуже". Это только кажется, что всё происходит так, как вы думаете. В наше время мы покупали двенадцать килограммов риса за четыре рупии. Теперь один килограмм стоит от пятидесяти двух до шестидесяти рупий! Время меняется, так зачем беспокоиться? Мир идёт вперёд и вперёд.

Итак, в 1926 году Сиддхарамешвар Махарадж написал, что «мир скачет в ад». Куда же в конце концов попадёт человек? Он умрёт, и всё закончится. Для него ничего не останется. Так что вы всегда свободны.

Были борцы за свободу, сражавшиеся за независимость Индии. Однажды Сиддхарамешвар Махарадж сказал: "Не думайте, что после обретения независимости от британцев пойдет золотой дождь! Обязательно прольются дожди. После обретения независимости вам придется трудиться еще больше ".

Например, если вы находитесь под защитой своего отца, то стоит ли вам беспокоиться еще больше? Нет. Он обо всём заботится. Но когда вы становитесь независимыми, вам приходится обо всём беспокоиться: «Что делать, как это сделать, как заработать деньги?» Все эти вопросы приходят в голову. Такова человеческая природа.

Вы можете стать независимыми, но не видите, что теперь у вас ещё больше проблем. Забудьте о независимости! Реальность всегда с вами, и всё, что происходит, — нормально. Нет ничего плохого и ничего хорошего. Примите это в своём сознании.

Если что-то идёт против вашего желания, скажите: «Это для моего же блага, потому что я — творец. Я создал это!» Таково должно быть ваше понимание. Зачем беспокоиться о чём-то?

Если к телу приходит смерть, скажите: «Всё в порядке, я готов умереть, потому что я не такой». Кто умирает? Никто не умирает. Смерть не имеет значения, потому что всё уже равно нулю. Всё начинается с нуля и возвращается к нулю, и даже сейчас это ноль. Так что же такое смерть, скажите мне? Что здесь [указывает на шкаф]? Зажгите в нём огонь, и тогда он станет нулём. То же самое и со всем остальным. Что здесь? Пусть всё будет здесь, но поймите, что это ничто.

Вопрос: Значит, в каком-то смысле нам следует перестать что-либо создавать?

Ранджит: Не создавайте ничего! Создайте себя. Найдите Реальность, создавайте свою Реальность всё больше и больше. Тогда вы автоматически поймёте, что это ничего не значит, просто игра!

Предположим, маленький мальчик играет с вами в карты. Он кладёт восьмёрку, но говорит: «Король!» «Я выиграл», — говорит он. Ваша любовь здесь. Вы говорите: "Да, да, ты победил". То же самое, ничего больше. Поэтому все говорят: "Я победитель"! "Да, да, ты победитель, я побежден".

Примите это как должное, потому что меня не существует. Кто побежден? Когда меня не существует, тогда кто побежден? Никто не побежден. Вы принимаете это как истину, и тогда поражение приходит к вам.

Так что забудь обо всём, и ты станешь Им, ничего не делая прямо сейчас. Твои глаза всё видят. Закрой глаза, и ты станешь Им. Сколько времени это займёт?

Но ты не принимаешь этого, так что же делать? Когда ты закрываешь глаза, ты там или нет? Ты без себя, «Я» без «я» существует. Зачем беспокоиться? Если всё станет нулём, вы не станете нулём.

Экран всегда остаётся прежним.
Много картин приходят и уходят.
Когда заканчивается фильм, все уходят.
Вы платите деньги, сидите три часа, но всё равно идёте домой, ничего не получив.

Так что это фантазия разума.
Разум всегда что-то придумывает.
Что взбредёт ему в голову, никто не знает. Должно прийти понимание, не что иное.

Сиддхарамешвар Махарадж дал мне это понимание, так что я всё ещё жив в свои 87 лет, считайте это само собой разумеющимся [смеётся]. Иначе я бы умер и ушёл в любой момент.

Моё тело всегда было слабым.
Теперь я сильнее. Когда я учился в школе, мне разрешили не ходить в спортзал и не заниматься спортом с другими детьми. Я не мог этого делать. У меня было слабое тело, что мне было делать? Разрешение было получено от директора. Я сидел и смотрел, как другие играют в спортивные игры.



Вопрос: Махарадж, что такое пробуждение?

Ранджит: Пробуждение — это не что иное, как полное и глубокое понимание. Ясное понимание чего-либо — это пробуждение.



Вопрос: И это ментальное понимание?

Ранджит: Сначала требуется ментальное понимание, а затем — практическое. Талант — это величайшая вещь, интеллектуальный талант. Без интеллекта невозможно понять. Поэтому вы должны понимать всем своим интеллектом, а затем это знание или это понимание должно поглотить вас, потому что знание — это всего лишь мысль.

Хорошая мысль или плохая мысль — это всё равно мысль. Итак, знание — это золотой шип, а невежество — обычный шип, и оба они — оковы. Предположим, на ваши руки надели наручники. Может быть, это железные наручники, а может быть, золотые, но ваши руки всё равно связаны. Итак, оба они — шипы. Нужно понять, а затем отбросить их оба. Очень трудно отказаться от всех знаний, потому что эго остаётся привязанным к знаниям.

Знания — это эго, и ничего больше. Чтобы стереть эти знания, нужно сказать: «Я ничего не знаю».

Как сказал Сократ, «я знаю, что я ничего не знаю».

Таким образом, я понял, что даже после того, как что-то понял, нужно всегда думать о своём разуме, мыслях, знаниях и эго.

Это может произойти в любой момент, в любой миг, никогда не знаешь наверняка. Нужно всегда быть начеку, потому что эго — такая штука, оно может проявиться в любой момент.



Вопрос: Это различение между реальным и нереальным, оно просто приходит к человеку или его нужно достичь?

Ранджит: Нужно достичь этого. Разум подобен ножу, и его нужно точить в каждый момент времени. Если рядом мастер, он точит ваш разум. Когда его нет рядом, вы должны точить свой собственный разум. Поскольку иллюзия такова, вас может выбросить из любого места.

Иллюзия хочет, чтобы человек был под «её» контролем. Он противостоит иллюзии, поэтому иллюзии он не нравится, и она пытается любым способом уничтожить его или привлечь к себе в любом случае.

Итак, сказано: "Ты должен ходить по мечу. Любая маленькая ошибка, и тебя уволят ". Таким образом, человек должен идти, он может идти.

Реальности не достичь, Она уже есть. Фермер работает, сажает семена, и в конце концов вырастает кукуруза, но ему всё равно приходится работать и собирать урожай. Точно так же и здесь. После того, как человек получил или осознал Изначальную Реальность, он должен быть начеку. После полного осознания больше ничего не требуется.



Вопрос: Значит, это тот совет, который вы даёте своим ученикам?

Ранджит: Я учу их, что, когда возникают сомнения, я должен развеять их сомнения.



Вопрос: Вам приходится их решать?

Ранджит: Я должен. Я всегда читаю проповеди каждое воскресенье в Бомбее, и для большинства их сомнения автоматически развеиваются в следующей проповеди. Тот, у кого больше сомнений, может прийти и спросить о чём угодно, и я окажу ему всю возможную помощь.

Я не верю в эти громкие заявления о том, что нужно записываться на приём и делать то-то и то-то. Это всё чепуха. Почему? Если вы говорите, что всё это иллюзия, то зачем добавлять к этому суету? [смеётся] Эго только этого и хочет, не так ли?

«Я великий святой, и они должны спрашивать меня», и всё в таком духе. Это всё пустяки! Нужно положить себя к ногам учителя и полностью довериться его учению. Если кто-то сможет это сделать, то я смогу подвести его к двери Реальности, и после этого он должен будет испытать Её. Там меня нет, потому что учитель и опыт едины. Нет двойственности, нет дуальности. Есть ли что-то ещё?

Вопрос: Да, у меня есть ещё несколько вопросов. Один из них: может ли человек внезапно захотеть проснуться или пробуждение происходит только тогда, когда приходит время?

Ранджит: То, чему учит мастер, если вы полностью в это верите, почему тогда нельзя этому научиться? Дело не в том, что это займёт время или произойдёт внезапно. Я в это не верю. У вас должна быть вера.



Вопрос: А если у нас нет такой веры?

Ранджит: Тогда это бесполезно. Вера нужна только до тех пор, пока не будет понимания. После этого нужна «безверие».

Предположим, у вас есть шестьдесят лакхов [шесть миллионов] франков в банке, и я говорю: «Сохраняйте веру». Есть ли в этом смысл? Вы говорите: «Нет, я знаю, что у меня есть это».

Как только вы поймёте, когда придёт чёткое понимание, тогда даже вера не понадобится.

Здесь много шагов. Шаг за шагом вы должны подниматься. «Внезапно» — я не верю в «внезапно». Многие люди говорят это, и даже многие святые говорят это.

«Внезапно» — я не верю. Когда у тебя в банке шестьдесят лакхов, зачем говорить о «внезапно»? Ты же знаешь! Если ты забыл, то мой долг — заставить тебя понять.



Вопрос: Можно ли сказать, что вера приходит, когда есть смирение?

Ранджит: Эго должно быть отброшено.



Вопрос: Значит, пока есть «кто-то», кто считает себя кем-то другим, это не может работать?

Ранджит: Да. Маленький ребёнок так сильно верит в свою мать, что она делает всё для него. Прежде чем он заплачет, она даёт ему молоко и всё остальное.

Точно так же и учитель. Если у вас есть вера, то нет ничего невозможного.

Предположим, женщина падает вместе с ребёнком. Когда она поднимается, то сначала смотрит, не пострадал ли ребёнок. Точно так же и учитель знает.

Когда у человека есть вера, Он знает, поэтому все его недопонимания и сомнения проясняются Им.

В противном случае, как может что-то «внезапно» или «резко» появиться? Как это может появиться?

Вы должны знать только своё «Я».

Вы представляете или искажаете только своё «Я». Если это понимание не приходит, то эго остаётся.


Вопрос: Итак, если вы знаете или попробовали, то как могут возникнуть какие-либо сомнения? Вы это имеете в виду?

Ранджит: Да, ты становишься уверенным в себе. Как только ты поймёшь, что «я — это не я», что тогда?

Мой учитель сказал мне: «После того, как ты поймёшь, если ты хочешь остаться, оставайся. Оставайся в тюрьме, если хочешь, но помни, что «я — не жертва»».

Нельзя позволить себе так быстро покинуть иллюзию, так что живи в ней, но пойми, что «я не жертва». Так что оставайся в тюрьме, но прими как данность или осознай, что «я не жертва».

Эго таково — во многих отношениях оно остаётся, в разных формах, разными способами, оно остаётся.

Итак, нужно всегда осознавать понимание, и тогда, когда вы будете совершенны, вам не о чем будет беспокоиться.

То, что вы видите, — это иллюзия. Если вы понимаете, что «я» — это иллюзия, то где же всё остальное? Люди не понимают, что иллюзия — это ничто, так как же она может вас ограничивать? Как ничто может вас ограничивать?



Вопрос: Для вас это иллюзия, но для большинства людей это так реально.

Ранджит: Когда учитель обучает вас, вы можете получить опыт. Опыт даёт всё.

Мальчик — невежественный мальчик, затем он идёт в школу. В конце концов, он заканчивает колледж и становится врачом, или адвокатом, или инженером. Он получает знания. Точно так же и здесь.

В мире нет ничего невозможного.
Но в мире всё стало невозможным, потому что люди крадут ради этого.

Ты — это Он, так что же здесь невозможного? Ты не понимаешь, ты не принимаешь это близко к сердцу. В этом и заключается невозможность.

Многие люди приходят и спрашивают меня: «Где учитель и что нам делать?» Их учителя уже нет в живых, но они всё равно задают вопрос: «Что нам делать?»

Кто-то сказал мне: «У меня три учителя — Нисаргадатта, Сиддхарамешвар и ты». Это ошибочное представление. Только один меч может оставаться в одних ножнах. Два не могут.

Вы должны либо оставить этого мастера, либо забыть его. Это главное, ничего больше. Итак, я любил Господа Кришну как никто другой, но все же я оставил его, потому что увидел Сиддхарамешвара Махараджа.

Поэтому я всегда говорю: "Я увидел его, и он покорил меня". В этом главный смысл. Человек должен испытывать огромную любовь к мастеру, а также огромную преданность.

То, что он говорит, правильно, если вы это понимаете. В то время он учил медитации. Он также сказал нам:

«Вы тоже можете увидеть многих богов. В этом нет никакого вреда , но нет и необходимости во всей этой чепухе, это тоже испытание ".

Я был очень молод, и поэтому он должен был сказать мне это. Я никогда не возражал, потому что знал, что то, что он сказал, было правдой. Теперь я сам могу сказать, что "Я - это Он".

Очень уверенно я могу сказать, что "Я - это Он". Я сам не существую. Я тоже не существую как мастер, я ничто. Я — это Он. Мастер — это тоже эго. Быть мастером — это тоже эго. Забудь об этом!



Вопрос: Вчера вы также упомянули о повторении «Это не я, это не я». Я считаю, что это тоже прекрасный способ.

Ранджит: Да, именно. "Меня нет", ты должен это сказать. "Я есть" - это очень сложно. "Я" никогда не существовало.

Во сне вы становитесь чем-то, вы становитесь "Я". Когда вы просыпаетесь, вы говорите: "О, это было неправильно".

Итак, это состояние бодрствования - очень долгий сон.

Нужно увидеть мастера, чтобы потом, когда у вас самого будет такое же понимание, вы сказали: «О, это всё иллюзия, так что не нужно беспокоиться!»

Это очень легко и в то же время очень трудно, в обоих случаях. Если разум принимает это, то это очень легко.

Нужно изменить мышление, ничего больше! Измените направление разума. Разум сбивается с пути, как поезд. Поставьте его на правильный путь, и тогда он поедет!



Вопрос: Не могли бы вы объяснить нам, какое значение для вас имеет паломничество?

Ранджит: Важно то, что останки Сиддхарамешвара Махараджа хранятся там, в Багевади. Что же нам теперь делать? Он покинул своё тело много лет назад. Поэтому мы идём туда и какое-то время поклоняемся Ему.

Он повсюду, так что беспокоиться не о чем. Ты сам и есть Он. И всё же, чтобы понять, осознать или полюбить что-то, нужно создать двойственность. Ты меня понимаешь?



Вопрос: Значит, это помогает лучше понять?

Ранджит: Да, это помогает вам лучше понять. Когда вы отправляетесь в паломничество, все ваши мысли уходят. Мирские мысли тоже уходят. Во время паломничества все равны. В это время вы поклоняетесь и делаете много того, что помогает вам. В этом смысл паломничества.

Сначала мы посетим Чиммуд, где вы можете увидеть погребальный костёр, который был там построен. Подготовив свой собственный костёр, этот человек лёг на него и сказал: «Когда я перестану дышать, разожгите огонь». И он до сих пор там стоит. Его высота около пяти с половиной метров. Он был построен более ста лет назад. Прошло сто лет.

Итак, ваш разум уносит вас туда, и вы забываете обо всех мирских делах. Это и есть главный смысл, ничего больше.

После того, как человек осознал, зачем ему отправляться в паломничество? Куда идти и куда не идти?

Поэтому он идёт туда, чтобы сосредоточить ум на Реальности.

Если вы идёте в кино, то приходят все эти проблемы, не так ли? В первую очередь нужны деньги. [смеётся]

Но для того, чтобы быть с Ним, ничего не нужно. Это и есть паломничество.

Итак, мы посещаем место рождения моего учителя, Патри, где он родился и достиг такой Реальности, которую большинство людей не могут понять.

Осмелюсь сказать, что многие святые тоже не понимают!

Рамакришна Пармаханса был там, и какой-то осознавший себя человек встретил его. Рамакришна сказал ему, что он поклоняется только Кали Камате. Кали - богиня силы.

Этот человек сказал Рамакришне: "Возьми эту фотографию и плюнь на нее, только тогда ты сможешь осознать".

Все это мирские дела. Поклонение - тоже мирское дело. Забудьте все эти вещи, и тогда вы сможете понять себя: "Кто я?". Иначе вы не сможете понять.

Итак, мой учитель сказал: "Забудь всех и вся, включая идолов". Когда вы идете в церковь, тела Христа там нет, есть только эмблема. Если вы поклоняетесь только эмблеме, тогда вы станете только эмблемой. Вы не будете Им.

Но если вы поклоняетесь Реальности,
то становитесь Реальностью.

Христос сказал: «Я — Бог», а затем его собственные ученики убили его. В то время люди не обладали очень высоким уровнем интеллекта. Их уровень был очень низким, и поэтому они не могли принять то, что говорил Христос. Поэтому они убили его.

«Как он может быть Богом?»
Должно было прийти понимание.

Поэтому Христос учил с пониманием.
В конце Он сказал: «Отец мой, прости их, ибо они не ведают, что творят». Они убивают моё тело, но не могут убить меня».

Точно так же, если кто-то придёт к вам и скажет: «Я собираюсь убить тебя», вы скажете: «Убей меня! Для меня очень хорошо не оставаться в теле, потому что я — Он». [смеётся]

Поскольку я принял рождение, я должен оставаться в теле в течение определённого времени.

Так что не волнуйтесь.

Сиддхарамешвар Махарадж был правильным человеком, и он дал нам это понимание. Поэтому мы отправляемся в паломничество, мы идём туда и молимся.

То, о чём мы молимся здесь, в Бомбее, мы молимся и там. Мы не делаем ничего особенного. Это просто другой способ.

Мы все идём туда одновременно. Тогда ваш разум может быть перенесён на ту сторону [Реальности], и ничего больше. Итак, для этой цели требуются все эти вещи.

Святой Тукарам, постигнув Реальность, встретился с несколькими людьми, которые направлялись в Пандхарпур, место паломничества к Господу Кришне.

Один из них сказал ему: «Пойдём, Тукарам Махарадж, ты должен пойти с нами в Пандхарпур». Он ответил: «Мой Пандхарпур сейчас здесь, а не там».

Таким образом приходит понимание, и после этого уже ничего не нужно делать. Нет необходимости.

Но что делать, пока тело находится здесь, или пока здесь много людей? Многие люди не могут этого понять. Им очень трудно это понять. Это очень просто, но люди не хотят простых вещей. Они предпочитают сложные.

Например, вы спрашиваете кого-то:
«Где твоё левое ухо?» Он отвечает: «Вот оно» [Махарадж протягивает правую руку над головой, чтобы коснуться левого уха]. Но если они делают это так, то это намного проще [Махарадж дотрагивается левой рукой до левого уха].

Непрямой подход называется «Дравидийская пранаяма». Неправильно! Сделайте это проще и скажите: «Это здесь!» Точно так же скажите: «Он всегда здесь!»

Итак, Виттхоба, Господь Кришна и Сиддхарамешвар Махарадж — все они здесь. Знайте, что все — это Он. Когда приходит это понимание, то нет необходимости что-либо делать.

Но всё же осознавший человек делает это, чтобы помочь ученикам, дать им некоторое удовлетворение и понимание, чтобы однажды они тоже смогли понять.

В этом и заключается смысл паломничества, ни в чём другом. В противном случае паломничество не имеет смысла.

Мастер повсюду, не так ли? Но его последние телесные останки хранятся там, поэтому мы идём туда и молимся, хотя он и говорил: «Ничего не требуется». Но люди всё равно не понимают, поэтому, чтобы дать им хоть какое-то понимание, он идёт с ними и делает всё.