Рамеш Балсекар

Тема в разделе 'Современные мастера адвайты', создана пользователем Эриль, 17 ноя 2023.

  1. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Милость

    Если рассматривать отдавание себя, безусловное отдавание себя – я не понимаю, как оно может быть безусловным, если по-прежнему остается «я», которое думает о себе: «я».

    Верно. Это не истинное самоотдавание.



    Оно остается обусловленным, несмотря на то, что оно может казаться истинным. Это просто игра Сознания в данный конкретный момент?

    Да.



    Если Милость должна случиться, она случится? Она может случиться с ним или со мной, даже если мы оба делаем одно и тоже?

    Она может случиться в одном случае, и она может не случиться в другом случае.

    И этот вопрос Милости не обязательно относится только к духовной сфере.

    Один человек рассказывал мне, что он был заядлым планеристом. И однажды во время полета он начал внезапно падать, земля приближалась к нему с огромной скоростью, и в какой-то момент он уже сказал себе: «Вот и все». Но это было не все.

    Неожиданно он обнаружил, что смотрит в небо. А случилось то, что когда он падал, и до земли оставалось несколько футов, планер упал на линию электропередачи, это значительно смягчило падение.

    Его не ударило током, он не разбился – он стоял на ногах и смотрел в небо! Он сказал мне, что тогда он внезапно осознал, что это сучилось по Высшей Милости.

    С более практической точки зрения мы можем сказать: «Предначертанный конец данного организма еще не наступил». Тем не менее с точки зрения индивидуума, это была Милость. И это так.

    Тот же джентльмен пристрастился к алкоголю. Он сказал мне, что не мог освободиться от этого пристрастия в течение девятнадцати лет, и вот однажды утром внезапно, абсолютно неожиданно это пристрастие, эта зависимость, это желание выпить оставило его!

    Он сказал мне, что это был второй случай, когда на него снизошла Милость. Тот факт, что он рассматривает все это с точки зрения Милости, сам по себе кое-что значит.

    И третий случай Милости произошел, как он сказал, когда он неожиданно очутился на моем самом первом выступлении в 1987 году.
  2. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Самоисследование

    Рамеш, если я забываю об этой концепции «я»... (Смех.) Если я как бы отступаю назад на достаточно длительное время, кажется, что начинает происходить очень тонкий мягкий процесс, в котором смирение то приходит, то уходит. Это проблема желания? Если у человека появляется желание иметь катер стоимостью в миллион долларов, то как только его внимание приковывается к этому катеру, этот колебательный процесс прекращается. Можете ли вы сказать, что желание внезапно перекрывает этот очень тонкий процесс, который постоянно происходит?

    Да.



    Чтобы видеть это, нужен глубокий покой.

    Попытки продлить этот процесс «покоя» совершает сам же ум. Происходит то, что этот покой, или спокойствие, всегда здесь, пока не вмешивается ум.

    Понимание постепенно уменьшает вмешательство ума. Кажется, что состояние покоя то приходит, то уходит. Это не так.

    Состояние покоя – это наша истинная природа. Рамана Махариши описывает это как естественное состояние, сахаджа – состояние.

    Благодаря интеллекту мы считаем то, что мы постоянно оказываемся лично вовлеченными, своим обычным нормальным состоянием. Это ненормальное состояние.

    Поэтому Рамана Махариши говорил, что размышление, в смысле создания концепций, не является истинной природой человека.

    Понимание состоит в том, что природа ума концептуальная. Бороться с эго, с умом – это как раз то, чего желает эго.

    Вы не можете бороться с умом. Вы не можете подавить эго. Борьба, сопротивление, контроль – все эти действия невозможны.

    На самом деле требуется негативное, или женское, действие. То есть поддаваться, видеть вещи такими, как они есть.

    Природа ума состоит в том, чтобы порхать с одной темы на другую.

    Вместо того, чтобы бороться с этим – попытайтесь обнаружить: кто желает знать, кто делает это, кому нужно это?

    Вначале необходимо задать конкретный вопрос, но смысл ответа не в том, чтобы найти ответ.

    Поиск ответа означает, что ум начинает расспросы и пытается найти ответ, ум пытается рационализировать, ум действует в пределах своего собственного вовлечения.

    Цель самоисследования – нарушить это вовлечение. Кто желает знать? Это своего рода ментальная оплеуха толстой палкой. Это означает, что на самом деле нет никого, кроме интеллекта, создающего проблемы, и он отключается.

    Однако Рамана Махариши ясно подчеркивает, что это самоисследование «кто я?» не является медитацией или мантрой.

    Этот процесс должен продолжаться все время, хотя это не значит прекращение вашей обычной работы. Вы не можете перестать работать – вам нужно зарабатывать на жизнь.

    Этот процесс является своего рода негативным процессом, пониманием того, что нет никого, кто бы задавал какие-либо вопросы, и это является тем же, что и наблюдение.

    Как только возникает мысль «Я хочу катер за миллион долларов», ум начинает вовлекаться в нее. «Как мне достать деньги? Попросить, одолжить, украсть? Как я могу заработать достаточную сумму?» Все это есть вовлечение.

    Даже первый проблеск понимания на какой-то стадии прерывает вовлечение. С углублением этого понимания, если возникает мысль, она устраняется все быстрее и быстрее, становясь все ближе и ближе к начальной точке, пока, наконец, понимание не станет по-настоящему полным, и возникновение мысли и ее вертикальное устранение без горизонтального вовлечения не будет спонтанным.

    На это потребуется какое-то время. Пока же идея состоит в том, чтобы задать этот вопрос или просто позволить пониманию вертикально прервать это горизонтальное вовлечение в любой момент, когда оно начнет происходить, – зная при этом, что вы не имеете никакого контроля над этим.

    Осознавание того, что вы не имеете контроля, является началом понимания.

    Это понимание является наблюдением, которое вертикально прерывает горизонтальное вовлечение.

    Поразительно, как быстро это понимание может установиться и стать привычкой
    .



    Я до сих пор не уверен в том, что правильно понимаю то, что вы подразумеваете под наблюдением.


    Наблюдение – это довольно просто. Наблюдение происходит постоянно.

    Например, если вы выглядываете из окна и смотрите на движение транспорта – на самом деле происходит наблюдение до тех пор, пока ваше внимание не притягивается к какому-то событию или человеку, и вы думаете: «Это интересно» или вы говорите: «О, это хорошо или это отвратительно».

    Тогда этот непрерывный процесс наблюдения прекращается. Это как в кино, вы внезапно останавливаетесь на каком-то конкретном кадре. И процесс прерывается этим вовлечением.

    Таким образом, процесс наблюдения происходит постоянно, и он прерывается вторжением ума.



    Как возобновляется наблюдение после того, как начинается вовлечение?

    Если вы знаете, что вторжение ума является естественным процессом, и что оно должно происходить, то само это понимание вновь приведет к наблюдению.

    Именно ум говорит: «Ладно, сейчас я буду наблюдать. Как мне это сделать?»

    Главное относительно наблюдения – это отсутствие «я». В наблюдающем нет такой мысли, как: «Мне не следовало вовлекаться», нет никаких сравнений с чем бы то ни было.

    Отсутствие сравнивания и суждения является критерием истинного наблюдения. Мысли, если они просто наблюдаются, прерываются по той простой причине, что нет ни сравнения, ни суждения, ни принятия решений.
  3. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    * * *

    Есть ли некий инструмент, который мы можем использовать для того, чтобы разрушить этот барьер между мной и истинным переживанием?

    Кто что должен устранить? В этом состоит понимание. Нет никакого «кто» и нет никакого «что», которое следует разрушить. Понимаете? В этом понимании возникает конечное понимание.



    Рамеш, когда мы спрашиваем «кто»? – это также обусловленный ум, не так ли? Это предполагает, что есть ответ.

    Верно.



    Значит, признание того, что все это исходит от обусловленного ума, может дать свободу.

    Да. И на определенной стадии даже это различение становится невыносимым.



    Это исследование – ответ на запрос – становится невыносимым?

    Именно. И это исследование прекращается, хотя оно могло начаться с этого. Поэтому я постоянно повторяю: «поиск начинается с индивидуума и кончается уничтожением индивидуума».

    Поиск начинается с индивидуума, задающего вопросы: «Кто я? Что такое я?» Это «я» очень, очень сильное. Затем на промежуточной стадии наступает понимание, что нет никакого «я», что Я есть То. Но в этом «Я» еще остается тень «я», оттенок «я».

    Так что конечное понимание состоит в том, что нет ни меня, ни тебя, понимаете?

    Все, что есть, это Сознание, спроецированное как проявленный мир, и Сознание-в-покое, когда оно не спроецировано. О каком индивидуальном ищущем может идти речь? Кто ищет что?




    Относительно вопроса «Кто спрашивает?» – когда я задаю его себе, я постоянно подхожу к тому, что начинаю биться головой об стенку: я не могу продвинуться дальше, за этим вопросом или за его пределами нет ничего. Когда я исследую его, я не могу найти ответа, потому что нет ничего.

    (Смех.) В том-то все и дело!



    Это как коан, знаете, в дзэн...

    Именно.



    Тогда к чему эти обсуждения? (Смех.)

    Зачем все эти обсуждения? Это то, о чем я спрашиваю вас. Если вы примете, как принял Махарадж, что все, что есть, это Сознание, кому нужны какие-либо обсуждения? Но поскольку это неприемлемо для ума, для интеллекта, для «я», «я» желает проводить обсуждения.



    Мы терзаем свои умы. Меня мучает головная боль, я в замешательстве – и все это для того, чтобы обнаружить, что за всем этим ничего нет! (Смех.)

    Я бы не сказал, что ничего нет.



    Вы бы не сказали, что нет «ничего»?

    Не «ничего».



    Что же тогда стоит за всем этим?

    Все! (Смех.) Понимаете, ничего и все. В действительности ничто ноумена является предельной полнотой.

    Ничто дает впечатление чего-то негативного, чего-то мертвого. Это не так.

    Ничто, о котором говорится как о полноте, является потенциальной энергией.

    Это потенциал, который активизировал себя в этот проявленный мир.

    Это непроявленное, которое проявило себя.

    Это субъективность, которая объективизировала себя. И это все, что произошло.

    Это не два различных состояния. Мистики постоянно говорят о том, что это не два состояния. Все, что есть – это Сознание, в покое либо в движении.




    А покой и движение – это одно и то же состояние?

    Да, они – одно. Поэтому Рамана Махариши часто повторял, как и другие мастера: «Ничего на самом деле не произошло. Нет никакого творения. Нет никакого разрушения. Нет цели, нет пути. Нет никакой свободной воли. Нет никакой судьбы».



    Нет активности и нет пассивности.

    Точно. Если принимается эта основная истина, что ничего не произошло и нет ни сотворения, ни разрушения, тогда все, что может произойти, это наблюдение всего, что имеет место через каждый механизм тела-ума как видимое проявление в этой тотальности видимых проявлений.

    И мы можем лишь наблюдать это, не задавая никаких вопросов. Вы можете только наблюдать то, что есть.



    Так кто же совершает наблюдение?

    Сознание. Сознание поставило всю эту пьесу. Сознание написало сценарий. Сознание играет всех персонажей. И Сознание же наблюдает эту игру. Это шоу одного актера. (Смех.) Это игра Сознания.

    Вы можете устранить человека, и все, что останется – это Единое, которое является Единственностью. Так что все это является игрой Единственности.



    Рамана Махариши рассказывал историю о свадьбе, на которой присутствовал один человек, поглощавший всю еду подряд, чем вызывал всеобщее недоумение. Близкие невесты думали, что это родственник жениха, а близкие жениха думали, что это родственник невесты. Наконец, кто-то спросил его: «Кто вы? С кем вы?» И тогда человек исчез. Он был разоблачен.

    Похоже, что исследование может обнаружить те мысли, которые скрывали реальность. Вы сказали, что реальность подобна открытой тайне, и что именно действия нашего ума прячут ее. Рамана Махариши, кажется, говорил о том, что с помощью такого исследования они устраняются.

    Самоисследование не является методом. Если бы это было так, тогда это было бы во времени, в длительности.

    Рамана Махариши говорит о том, что вначале может быть какого-либо рода медитация. И как начальная медитация, это лучший путь.

    Он также постоянно подчеркивал, что это не метод медитации, который нужно практиковать в определенное время в определенном месте.

    Это просто случается во время вашей работы, это случается все время, потому что То, чем вы являетесь, было здесь постоянно.

    Вначале должна быть медитация или какой-то вид садханы, но это также указывает на то, что есть опасность того, что средство становится целью, то, что Иисус назвал «пустым повторением».

    Это пустое повторение отупляет ум, и каким бы ни было это повторение, будь это «кто я?» или какая-то другая мантра, оно омертвляет ум и становится механическим.


    Таким образом, вначале вы спрашиваете себя: «Кто желает знать?» Но проблема в том, что человеческий ум задает вопрос и ожидает ответ, а когда ответа нет, он вовлекается еще сильнее.

    «Я не есть это тело, я не есть это, я не то» – и в конце возвращение к вопросу: «Кто я?» Это все еще более глубокое погружение в трясину.



    Так каков же ответ?

    Ответ таков, что не может быть никакого ответа.



    Какова же тогда цель самоисследования?

    Цель в том, чтобы прекратить задавать сам вопрос, что как раз и имеется в виду под наблюдением.

    Вначале вы задаете вопросы: «С кем это происходит? Кого это интересует? Кто желает знать?», но очень скоро вы обнаруживаете, что поскольку эти вопросы возникают из-за какой-то мысли или события, они прекращаются. Тогда даже вопросы становятся ненужными.




    Значит, самоисследование – это временный процесс?

    Каким бы путем вы ни шли – а они все являются концептуальными – он ведет к процессу растождествления.

    Самым известным преданным, или бхактой, в Махараштре был святой по имени Тукарам. Он написал около пяти тысяч спонтанных стихов.

    Вначале он говорил своему личному Богу – Витобхе: «Пусть те, кто хочет видеть Тебя в Твоей безличной форме, делают это, но для меня из жизни в жизнь пребывай в той Своей форме, в которой я обожествляю Тебя и поклоняюсь Тебе».

    А позже тот же бхакта написал стих, в котором говорится: «Витобха, ты – обманщик! Ты ввел меня в заблуждение! Ты говорил, что ты – Бог, и я должен был поклоняться тебе. А теперь я обнаружил, что никакого различия нет! Нет никакого различия! Ты обманул меня!»

    Затем он идет еще дальше и заявляет: «Преданность и поклонение – это только для тех, кто пребывает в неведении». (Смех.)

    Любопытно, что в «Бхагавадгите» Господь Кришна говорит: «Когда бхакта достигает определенной интенсивности, я даю ему знание. Я делаю его готовым к тому, чтобы получить знание».

    Так что в конечном итоге должно исчезнуть именно «я» – либо через приятие, либо через отдавание себя, что по сути означает одно и то же.
  4. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Искусство слушать

    Как я могу наблюдать?

    Данный вопрос неуместен. В наблюдении нет вообще никакого «ты». Это самое основное. Только при вовлечении есть «ты». Это самое основное. Только при вовлечении есть «ты», но не при наблюдении.




    Но я бы не хотел вовлекаться.

    Вот именно. Вы стремитесь к просветлению. Поэтому вы говорите: «Я – ищущий. Я не должен вовлекаться. Мне не следует вовлекаться». Но это уже само по себе является вовлечением.



    Как я понимаю, то, что вы говорите – все есть дверь, и весь вопрос в том, открыты ли вы этой возможности, которая вам дается или вы концентрируетесь на том «что мне следует делать – это или то?»

    Да, врата сострадания широко распахнуты.



    Тот факт, что я нахожусь здесь, означает, что я должен быть здесь. Я никак не могу быть в каком-то другом месте.

    Так же, как и я не могу! (Смех.) Факт тот, что вы здесь и вы слушаете. Происходит некое слушание. Если слушание тотальное и глубокое, оно даст больше, чем если слушание происходит на уровне логики и рассудка.

    Я вспоминаю диалог Кришнамурти с профессором Бомом. Одна из первых вещей, которую он произнес – и произнес спонтанно – была: «Да, я весь внимание, я слушаю вас тотально. Пожалуйста, продолжайте». Это такое слушание, когда ваше сердце открыто, ваш ум открыт, врата широко распахнуты.

    В то же время, слушание не должно быть промыванием мозгов. Поэтому писания говорят о том, что то, что вы слушаете, должно стать объектом медитации.

    Первое – это шравана, или слушание. Далее – манана, медитация на то, что услышано, взвешивание, проверка монеты на зуб с целью определения не фальшива ли она.

    Если то, что вы услышали, нашло отклик в вашем сердце, только тогда принимайте это.

    И если возникают какие-то трудности в приятии этого, тогда устраните их с помощью своего гуру. После того как трудности устранены, остается последняя стадия – нидидхьясана. Качество этого слушания приведет к результату.



    Когда вы заканчиваете эти дискурсы, вы ничего не уносите с собой? Когда вы закончите сегодня вечером, вы не будете больше к этому возвращаться?

    Да, не буду.



    И с нами тоже должно быть так же?

    Да, должно быть также. Это очень важно. Если вы держитесь за то, что было сказано, тогда это слушание не имеет возможности трансформироваться в понимание. Это понимание должно быть интуитивным. И слушание может трансформироваться в понимание только в том случае, если интеллект не вмешивается.

    Но позвольте мне пойти дальше и заявить, что если интеллект все-таки вмешается, то это его вторжение также является частью функционирования Тотальности. Для того чтобы произошло интуитивное понимание, требуется время.



    Похоже, что вы нам говорите: «Когда вы уходите отсюда, забудьте все, о чем говорилось». Как это соотносится с тремя стадиями слушания, которые вы только что описали?

    Это очень хороший вопрос. Когда это слушание трансформируется и становится пониманием, определенные сомнения еще будут оставаться.

    Это не может быть тотальным пониманием, поскольку само слушание находилось под влиянием интеллекта.

    Чем дальше вы будете позволять слушанию-пониманию оставаться, тем глубже оно будет проникать.

    То, что вы слушали, трансформируется в определенный уровень понимания, и это понимание должно быть взвешено интеллектом, и также то, что было понято, должно стать предметом намеренной медитации.

    Могут возникнуть определенные сомнения. Интеллект должен медитировать над этими сомнениями, и я думаю, об этом вы и говорите.

    Первое – это слушание, второе – медитация на то, что было услышано и понято. И когда эти сомнения будут устранены, тогда – третье и последнее – останется закрепиться в этом конечном понимании.



    Когда я сейчас пойду домой, следует мне думать об этом или нет?

    Если вы будете думать, то вы не дадите времени тому, что было услышано, проникнуть глубже. Но через некоторое время, на следующий день или через день вы должны медитировать на это. Иначе где различие между слушанием такого рода и промыванием мозгов?



    Это как раз оно.

    Никакого промывания мозгов, конечно, быть не должно.



    Дело в том, что мысль возникает так быстро, что то, что было создано слушанием, не имеет никакого шанса.

    Это верно. Такое слушание не тотально. Так что это естественно.



    И мы должны совершать ошибки, и это тоже так и надо?

    Да, конечно, конечно. И это, я еще раз повторяю, является частью функционирования Тотальности. Только в очень редких случаях это слушание идет прямо в сердце и становится пониманием.

    В общем, должен происходить этот процесс: тотальное слушание, медитация на то, что услышано, и закрепление в этом понимании.
  5. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Медитация

    Радость, которая возникает от состояния медитации, это переживание, не так ли?

    Радость возникает позже, когда вы думаете об этом переживании или когда вы думаете о том, что состояние было приятным.



    Это вовлечение – это радость?

    Возникновение радости – нет, размышление над ней – да.



    Что это значит, когда входишь в глубокую медитацию и твое «я» исчезает, присутствует только высшее «Я»? и что это значит, когда ощущаешь определенные запахи?

    Это просто значит, что сознание присутствует, и что также есть чувствительность, и возможно, кто-то готовит обед.

    Сознание присутствует, потому что чувствительность действует через соответствующие органы чувств. Но если сознание временно отсутствует, «я» не может присутствовать.

    В этом состоянии, когда «я» отсутствует, Сознание существует, но нет функционирования проявленного. Глубокая медитация, доходящая до такого уровня, будет подобна глубокому сну.

    Чжуан Цзы, один из самых впечатляющих даосских учителей, говорил: «Знание древних было совершенно, настолько совершенно, что вначале они и не знали, что существуют вещи. Это самое совершенное знание. Ничего добавить нельзя. Затем они узнали, что вещи существуют, но все же не делали между ними никакого различия. Затем они стали сравнивать, но суждений не выносили. Когда они дошли до вынесения суждений, Дао было потеряно».

    «Знание древних настолько совершенно, что вначале они не знали, что существуют вещи». Именно это знание имеем мы, когда сидим молча, в покое, закрыв глаза, без какой-либо цели или мотива.

    Довольно часто это происходит само по себе. И в эти моменты присутствует то совершенное знание, о котором говорит Чжуан Цзы.

    Что происходит затем – ощущение осознавания, но в этом осознавании ничего не существует. А когда ничего не существует, нет никакого сравнивания или вынесения суждений.

    Единственное, что есть в этой тишине – открытое сердце, восприимчивое ко всему, что готова послать та сила, которая превратила вас в ищущего.

    Только когда ум спокоен и тих, когда ум не создает концепции и образы, когда сердце открыто и восприимчиво – только тогда нечто случается.

    Это «нечто случается» состоит в том, что «я» исчезает, и высшее «Я», Субъективная Реальность приходит на его место.

    Так что единственное, что можно сделать, когда бы это ни случилось – просто быть там, сидеть тихо, молча, без какой-либо цели, мотива, желания.

    Вам не нужно сидеть в какое-то определенное время, не нужно решать, что вы будете сидеть пятнадцать минут или полчаса, или два с половиной часа.

    Вам не нужно сидеть с прямой спиной и думать каждые две минуты, достаточно ли она выпрямлена. Вам не нужно иметь в уме никаких объектов, что значит свободу от каких бы то ни было ожиданий.

    В эти моменты не вы находите Реальность, а Реальность находит вас. Просто посидите в покое какое-то мгновенье.



    Не усиливает ли эта медитация эго?

    Да, если она выполняется намеренно, если ее выполняет «я». Если медитация случается, если она не является волевым действием, тогда это истинная медитация, в которой эго отсутствует.

    Нет никакого «я», которое выполняло бы ее. Если эго присутствует, тогда есть «я», которое ожидает, чтобы из этого действия что-то вышло. Я не против практики медитации. Все что я говорю, это то, что медитация должна рассматриваться в перспективе.



    Часто кажется, что эго сопротивляется медитации.

    Да, действительно. Истинная медитация означает устранение эго. Эго не желает этого.

    Когда медитация случается, ум быстро вмешивается и заявляет: «Перестань тратить время напрасно, делай что-нибудь полезное».



    Есть учения для успокоения ума, как, например, медитация, но ум в покое не обязательно получает что-либо. Он может быть абсолютно пустым, и так ничего и не получить.

    Нет. Вы говорите, что возможно сделать ум пустым? Я бы сказал, что это неверно. Невозможно сделать ум пустым.



    В медитации я переживаю покой и тишину ума. Вы говорите, что это не пустота.

    Это – пустота.



    Но в этой тишине ничего не происходит.

    Откуда вы знаете, что ничего не происходит? Начальная пустота ума случается в каждом человеке, по крайней мере в определенные моменты, но эти моменты не узнаются, не принимаются.

    Но если эта пустота ума признается и принимается, то будут и другие случаи этой пустоты.

    Эта пустота ума может быть достигнута определенными техниками, йогой или медитацией, или чем-либо еще, но все, чего бы вы ни достигли, легко теряется.

    Тишина ума, являющаяся результатом глубокого понимания, – такая медитация является естественной, спонтанной медитацией, которая просто случается.

    Когда я впервые пришел к Махараджу, он спросил меня: «Ты медитируешь?» Я ответил: «Да. Мой прежний гуру просил меня медитировть хотя бы по полчаса в день. Когда бы не представлялась такая возможность, я старался сесть в медитацию. Теперь, когда я на пенсии, я медитирую по полчаса».

    Через шесть месяцев Махарадж спросил меня: «Как продвигается твоя медитация?» Я сказал: «Махарадж, я не думал об этом, но поскольку вы спросили меня, мне жаль, но я не занимаюсь медитацией, как раньше».

    Затем я добавил: «Я знаю, что медитация случается довольно часто, когда я не думаю о ней».

    Я думал, Махарадж будет кричать на меня, но он сказал: «Прекрасно!» Затем он объяснил, что по мере духовного продвижения медитация прекращается, и не думать об этой намеренной медитации, не чувствовать себя из-за этого виноватым и даже не осознавать прекращение этой медитации является огромным шагом вперед.



    Я не могу представить себе как это не хотеть медитировать или не быть способным медитировать, потому что это так приятно, дает такой покой. Но в то же самое время я думаю, что здесь есть опасность, так как это может стать привязанностью.

    Это то, что я имел в виду, когда говорил о том, что средство становится целью.

    Много-много лет назад я начал заниматься с другом гольфом. Мы оба брали уроки. Он уделял огромное внимание технике игры. И когда мы начали играть в гольф, он играл не очень хорошо, поскольку постоянно думал о том, что ему говорил делать тренер.

    Через некоторое время он прекратил играть, но продолжал практиковаться. У него была корзина с мячами, и он постоянно бил по ним. Однажды он сказал: «Я делаю успехи, мячи летят прямее и дальше», и я предложил ему: «почему бы тебе не прийти и не сыграть с нами раунд?» Он ответил: «Нет, спасибо, я предпочитаю практиковаться».

    В любой игре вы играете лучше всего, если не думаете о механике этой игры. Спонтанность – это все.
  6. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Наблюдение

    Могли бы вы объяснить еще раз то, что вы говорили насчет «наблюдения». Я не совсем понимаю.

    Да. Видите ли, наблюдение состоит из двух стадий:

    первая, когда обычный человек полностью вовлечен.

    Вторая, понимание начинает проявляться, а состояние вовлечения постепенно переходит в состояние наблюдения.

    И наконец, понимание становится полным, и вовлечение заменяется наблюдением.


    Наблюдение происходит, пока есть что наблюдать. Если наблюдать нечего, это состояние становится состоянием ненаблюдения.

    Рамана Махариши называл это «естественным состоянием».

    И когда это естественное состояние сохраняется без прерывания в течение какого-то времени, оно переходит в более глубокое состояние, которое вы можете назвать как вам угодно, но это более глубокое состояние.

    Но наблюдение и ненаблюдение переходят друг в друга, подобно автоматическому переключению передач. Никаких проблем.



    Рамеш, похоже, что наблюдение на самом деле не является целью, которая очень отдалена, поскольку если рассматривать самый истинный аспект наблюдения, это то, что есть в действительности. Оно не связано ни с какой эмоцией или... Ну, совсем ничем. Есть наблюдение и все. Значит, то, о чем вы говорите, не есть цель, которая где-то очень далеко и которую когда-то можно достичь, но это то, что на самом деле происходит каждое мгновение.

    Да. И поэтому-то я сказал, что вы на самом деле не покидали своего дома.



    * * *

    Как отличается невовлеченное наблюдение от просмотра кинофильма?

    Никакой разницы нет. Но когда вы смотрите фильм, вы смотрите и реагируете одновременно.

    Вчера мы пошли на фильм для взрослых, дети не допускались. Кто-то зашел в зал с ребенком, который иногда что-то лепетал. Младенец видел в точности то, что видели все остальные, но он не реагировал.

    Младенец был свидетелем, он наблюдал, поскольку он не вовлекался. Но когда вы смотрите фильм, вы вовлекаетесь в то, что происходит с персонажами, поэтому это не наблюдение.



    Точно так же мы оказываемся вовлеченными во все, что происходит с этим персонажем в этой жизни, которую мы называем реальной?

    Да, именно. Происходит вовлечение, потому что вы говорите: «Я – исполнитель, я – тот, кто имеет переживание». И затем вы вовлекаетесь.

    Но если есть осознавание того, что все, что происходит, просто происходит через организм тела-ума, тогда случается наблюдение.
  7. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Для меня это большое разочарование. Я наблюдаю – и затем внезапно это проходит. Я бы хотел, чтобы это просто происходило все время. Может, мне попробовать что-нибудь другое? Но, наверное, я прошу невозможного.

    Именно. Как только вы говорите «я наблюдаю» – это уже ум просто наблюдает собственный механизм. И вы ходите по кругу, как будто ваша машина завязла в песке, и чем быстрее вращаются колеса, тем глубже они погружаются в этот песок.

    Поэтому для того, чтобы вытащить машину, требуется некая внешняя сила.

    Такое наблюдение находится в совершенно ином измерении, где нет сравнивания, оценивания, где не используется слово «должен». Нет вопроса – должен или не должен.

    Наблюдение просто видит все это.

    Возникает гнев, гнев наблюдается, но нет никакого «я» или ума-интеллекта, который говорит: «Я не должен был сердиться».

    Другими словами, нет никакой ассоциации или отождествления с независимым, спонтанным движение, именуемым «гнев».

    Таким образом, любая возникающая мысль или эмоция, или желание – если наблюдаются без сравнения и оценивания – прекращаются.

    Такое наблюдение происходит без индивидуального наблюдающего.



    Я ощущаю, что я осознаю. Я созерцаю это осознавание.

    Именно. Поэтому ум не отсутствует, ум всегда здесь. Ум не желает быть вне того, что происходит. Природа ума – хотеть быть связанным со всем, что происходит.

    Поэтому он ужасно боится, что ему скажут, что нет никакого «я», которое имело бы контроль. Ум, или «я», или интеллект, говорит: «Если я не буду осознавать, если я не буду управлять, будет полный хаос». Был ли хаос до того, как вы родились?



    Я не знаю.

    То-то и оно! Это как раз то! Почему же вы сейчас переживаете? Вы не знали до того, как родились, и вы не будете знать, после того как умрете.

    Почему же в промежутке вы полагаете, что поток феноменальности внезапно остановится, если вас не будет?



    Это меня не волнует.

    Вы переживаете о себе. Капля в потоке Сознания желает осознавать себя каплей и в то же время желает быть потоком. Этого быть не может.



    Рамеш, относительно полноты внимания. Когда я выполняю задание, будучи полностью погруженным, и нет никакой ментальной игры ума в виде прыгающих мыслей – это позитивное состояние, состояние, в котором следует находиться. Когда я просто сижу, мне легко войти в такого же рода состояние. Но когда я иду или веду машину, то есть выполняю действия, не требующие полной поглощенности, начинают возникать всевозможные мысли. Я хочу спросить вот что. Я знаю, что один мастер дзэн говорил: «Когда я иду, я иду, а когда я сижу, я сижу». А во время ходьбы или вождения машины – внимание должно быть направлено на ходьбу или вождение или на наблюдение мыслей в уме?

    Видите ли, наблюдение мыслей в уме означает, что мысли все-таки возникают. А когда мысли возникают, если происходит наблюдение, тогда возникающая мысль прекращается.

    В данный момент, например, ваша пищеварительная и дыхательная системы работают, мысли возникают – и все это можно наблюдать.

    Если на дороге нет движения транспорта, вождение автомобиля становится таким же автоматическим, как и работа дыхательной системы.

    По мере возникновения мыслей они будут наблюдаться, либо будет вовлечение.

    Либо «вы» вовлекаетесь в мысли, либо, если «вас» нет, а есть определенный уровень понимания, тогда будет наблюдение.




    Так что имел в виду мастер дзэн, когда говорил: «Когда я иду, я иду, а когда я сижу, я сижу»? Означает ли это, что все его внимание направлено на ходьбу, а не на наблюдение за мыслями?

    Это значит, что в случае с мастером возникновение мыслей будет редким, они не будут возникать так же часто, как в случае с обычным человеком.

    Но когда они будут возникать, они будут наблюдаться. И поэтому ходьба может быть истинной медитацией.

    Я знаю это, потому что это происходит со мной. Каждое утро и каждый вечер я хожу около часа с четвертью. Я не выхожу на дорогу, так как там будут отвлекающие факторы. Я хожу по собственной квартире из одного угла в другой по диагонали. И если эта ходьба ничем не прерывается, она может происходить без всяких мыслей. Или, если возникает редкая мысль, она прекращается.



    Вы не думаете о ходьбе. Вы просто ходите.

    Вот именно.



    Рамеш, является ли наблюдение также мыслью? Мне кажется, наблюдение мысли или эмоции происходит после их возникновения во времени-пространстве, что есть мысль и затем немедленно после этого – наблюдение. Итак, происходит ли наблюдение одновременно с мыслью или чувством, или эмоцией?

    Видите ли, наблюдение на самом деле является пониманием. Понимание в действии есть наблюдение.

    И если понимание глубокое и полное, тогда наблюдение и прекращение происходит одновременно и согласовано с возникновением мысли.

    Но даже это понимание не является полным, если даже есть только определенный уровень понимания, я скажу более того – что даже если понимание происходит только на интеллектуальном уровне, нельзя сказать, что все потеряно.

    Когда возникает мысль – из-за того, что ум привык вовлекаться в нее – будет определенное вовлечение, определенный уровень горизонтального вовлечения.

    Но это вовлечение прекратится на какой-то стадии, может быть, довольно поздней стадии, но тем не менее возникает внезапное осознавание, что есть вовлечение – и оно будет прервано.

    А по мере того как понимание углубляется, горизонтальные периоды вовлечения будут постепенно сокращаться и становиться более редкими, менее интенсивными – до тех пор, пока понимание не будет достаточно глубоким и процесс возникновения мысли и ее вертикальное прерывание не будут почти одновременными.



    Значит, наблюдение длиться всего секунду?

    Доля секунды – и оно прекращается. Верно. Фактически наблюдение означает, что нет никакого вовлечения со стороны «я».



    В наблюдении нет ни наблюдателя, ни наблюдаемой вещи?

    «Наблюдаемой вещи»? Да. Мысль возникает. Это возникновение мысли наблюдается, и она прерывается.



    И после этого – это уже ничего.

    Верно.



    Но если ты пытаешься сделать это...

    Любая попытка сделать это будет являть собой наблюдение умом своего собственного процесса, что является не наблюдением, а вовлечением.



    Не происходит ли это естественно? Если мы вовлекаемся в мысль, она в конечном итоге прекращается, когда мы переходим к другой мысли.

    Да, но это в конечном итоге. Вовлечение тогда заканчивается. Затем возникает другая мысли – и наступает дальнейшее вовлечение. Таким образом, в этой непрерывной концептуализации постоянно присутствует вовлечение.



    Нет ли какого-либо мгновения наблюдения между двумя вовлечениями?

    Заканчивается одно вовлечение и начинается другое.



    Я рассматривал эту идею относительно того, что мысль возникает, и ничего с ней не делается. Это и есть пустотность Сознания?

    Да, действительно.



    Мысль не развивается в действие?

    Да. Наблюдение прерывает ее. Нет дальнейшей мысли. Может прийти еще одна мысль, и тогда снова происходит то же самое. Единственное – если нет размышляющего ума, мыслей будет возникать меньше.



    Когда происходит наблюдение, оно является спонтанным?

    Наблюдение спонтанно и всегда в настоящем моменте. Поэтому любая мысль, которая возникает, прекращается. Она может возникнуть снова, но опять же когда она наблюдается, она прекращается.

    Как сказал Рамана Махариши: «Это подобно незванному гостю, который, если его игнорируют, постепенно прекращает свои посещения».
  8. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    * * *

    Я размышлял о слове «адвайта» (недвойственность). Подразумевает ли оно, что если есть наблюдение, тогда есть то, что наблюдается – и я снова в дуальности?

    Возникновение мысли и ее прерывание является движением в Сознании. Все, что происходит в феноменальности, относится к дуальности. Возникновение мысли – одно движение, ее прерывание – это другое движение. Но они настолько одновременны, что становятся почти одним. Тем не менее, это все есть движение в дуальности, движение в Сознании.



    Но если я думаю о себе, то я наблюдаю.

    Вы не наблюдаете. Нет никакого «наблюдающего». Это ум обманывает самого себя, что происходит наблюдение, но наблюдения не происходит. Ум просто наблюдает свою собственную работу и обманным путем заставляет себя думать, что происходит наблюдение.



    Тогда я могу петь: «У меня полно ничего».

    Ничто имеет полно ничего.
    Пустота имеет полно пустоты.



    * * *

    Рамеш, Рамана Махариши говорил о методе самоисследования. Можно ли это назвать «описанием» того, что следует делать?

    Нет, это описание того, что происходит. Он говорит о том, что когда ум обращается вовнутрь, и возникает мысль «Кто я? Кто желает знать?», эта болтовня ума прекращается.



    Что касается меня, как только возникает мысль, прежде, чем она будет оценена как хорошая или плохая, я спрашиваю себя: «Откуда она приходит ко мне? Кто я?» Как бы вы это назвали?

    Рамана Махариши ясно указывал на то, что этот метод предназначен только для начинающих. Если вы постоянно выполняете его, тогда средство превращается в цель.



    * * *

    Когда вы осознаете что-либо и затем начинаете осознавать, что вы осознаете – это внедрение «я»? Мне кажется, что это очень близко к наблюдению. Есть ли какая-то разница, и если да, то не могли бы вы это объяснить?

    Ваш вопрос – вольно или невольно, осознанно или неосознанно – основывается на предположении, что есть некий наблюдающий, кто-то, кто наблюдает.

    Но в действительности в наблюдении наблюдающего нет. Пока есть некто, кто говорит: «Я понимаю», остается триада, состоящая из «я», познаваемого и процесса познания, или понимания – и все это находится в феноменальности.

    Во внезапном, непосредственном понимании, или наблюдении, нет никакого «я», которое могло бы что-либо постичь.

    Вы можете сказать, что позже, после самого факта: «Я понял», но в непосредственном понимании нет «я», которое достигает понимания чего-либо.

    В этом наблюдении наблюдающего нет. Это безличное понимание. Нет ощущения того, что «я понял».



    Я задал этот вопрос, потому что я размышляю о том, что я слышал и читал насчет наблюдения, и я внезапно ощутил, что все вокруг меня происходит, но отстраненно, и я начинаю осознавать это. И я думаю: «Кто наблюдает?» Это почти как будто я поворачиваю свой ум, чтобы посмотреть, кто это, но это исчезает – подобно тому, как глаз не может увидеть самого себя.

    Да. В этом все дело. Таким образом, если это вовлечение наблюдается, это наблюдение, внезапное наблюдение, не относится к феноменальности.

    Нет триады; триада кого-либо, наблюдающего что-либо, отсутствует. И поэтому вовлечение прекращается.

    Оно может возникнуть вновь, или позже может возникнуть осознавание того, что это вовлечение было прекращено благодаря этому наблюдению.

    Но наблюдение, прекращающее это вовлечение, относится совершенно к другому измерению, и критерий очень прост: в наблюдении нет сравнивания, нет оценивания, нет рационализирования, нет накопления чего бы то ни было.
  9. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    * * *

    Что прерывает мысль, когда происходит наблюдение? Это действие данного момента?

    Наблюдение. Наблюдение означает пребывание в настоящем моменте. Пребывание в настоящем моменте означает не-вовлечение. Размышляющий ум не допускается.



    Почему пребывание в настоящем моменте является действием в отличии от размышления?

    Пребывание в настоящем моменте вертикально, в то время как размышляющий ум горизонтален, он во времени, в длительности.

    Вовлечение всегда находится во времени. Как только возникает мысль, могут произойти две вещи, ни одна из которых не находится в ваших руках.

    Если ваше понимание достаточно глубоко, тогда эта мысль прерывается, хотя она может возникнуть вновь.

    Но если это понимание еще не началось, тогда ваш размышляющий ум вовлечет вас в эту спонтанно возникшую мысль.



    Кришнамурти говорил: «Вы не можете всегда контролировать свое внимание, но вы можете стать внимательным вновь, и вновь привлечь свое внимание к настоящему моменту». Не является ли это неким волевым действием?

    Кришнамурти говорит: «Возвращайте свой ум к настоящему моменту, отмечая тот факт, что вы попали в вовлечение».

    Отмечать тот факт, что вы попали в вовлечение – и есть наблюдение. Вовлечение наблюдается – и оно прерывается.



    Истинное понимание отсутствия свободы волеизъявления, похоже, должно автоматически вызвать наблюдение.

    Да, сэр! Верно! Никто не может намеренно вызвать основополагающее понимание, что «я не имею свободы воли».



    Поэтому нет никакого выбора, только наблюдение всего, что происходит. Кажется, это абсолютно спонтанно, и сразу же после этого я ощущаю...

    Вступает ум и комментирует наблюдение.



    * * *

    Некоторые из нас считают наблюдение методом, а вы говорите, что наблюдение – это результат, результат понимания того, что нет свободы воли.

    Да, и строго говоря, даже не результат.

    Понимание – это наблюдение.
    Безличностное Сознание становится пониманием.

    Понимание в действительности становится на практике наблюдение. Нет ничего, кроме Сознания.



    Всегда ли приятие автоматически превращается в наблюдение?

    Да! Это так.



    * * *

    Если бы у нас была школьная доска, вы бы могли поместить на ней наблюдаемое – в одну сторону, наблюдающего – в другую, а наблюдение – посредине и провести прямую линию через наблюдающего и наблюдаемое? Осталось бы наблюдение?

    Да, есть только наблюдение, когда нет постигающего, нет понимающего и нет того, что понимается.

    Остается одно понимание
    .

    Когда нет воспринимающего, есть только функционирование, ноуменальное функционирование восприятия – это то, что происходит, когда вы слушаете прекрасную музыку.

    Где воспринимающий, слушатель в этот момент? Есть только музыка. И так обстоит дело с каждым переживанием.



    Значит, воспринимающий – это мысль, а восприятие – это не мысль?

    Верно. Восприятие – это ноуменальный субъект, то, что происходит непрерывно.



    Значит, наблюдающий – это мысль, а наблюдение – это не мысль?

    Если есть наблюдающий, или наблюдатель, или наблюдающие – это не наблюдение, это размышление.



    Не прекращает ли присутствие наблюдения мысль, не прекращает ли оно неприятие?

    Правильно. Вы говорите: «Я понял это лишь частично». Наблюдение такого замешательства прекращает его.

    Размышляющий ум не втягивает замешательство в горизонтальное вовлечение.



    Так же как наблюдение ревности кладет ей конец?

    В тот момент, да. Но она может возникнуть вновь.



    Но тогда вы продолжаете прерывать ее.

    Нет! (Смех.) Она прерывается. Это главное, основное, поэтому я должен повторить это. Возьмите любое переживание, которое случается. В настоящем моменте того, что имеет переживание, нет.

    Это лишь переживание. Позже, когда ум начинает думать о переживании, тогда появляется переживающий.

    Но в любом переживании – хорошем, плохом или нейтральном – в любой момент, есть лишь переживание.



    Но мы не можем делать выбор или пытаться наблюдать, это лишь случается, если в основе есть понимание, что никакого выбора нет?

    Верно. В наблюдении нет наблюдающего индивидуума и никогда нет никакого выбора.
  10. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    * * *

    Является ли наблюдение тем же, что и пребывание в настоящем моменте?

    Да, но пребывание в настоящем моменте не может быть совершено кем-либо, так же как никто не может совершить наблюдение.

    Если наблюдение происходит постоянно, организм живет в настоящем моменте, что является тем же, что и естественное, спонтанное существование, поскольку нет никакого «я», проживающего эту жизнь.

    Это лишь наблюдение действий, которые имеют место через данный механизм тела-ума, точно так же, как наблюдение действий, имеющих место через любое другое тело-ум.

    Есть максимально глубокое понимание того, что организм тело-ум, этот ли, другой ли, не имеет никакого отношения к функционированию, что через каждый индивидуальный организм функционирует чистое Сознание, или Субъект, или Бог.

    Никакой индивидуальный организм не имеет свободы волеизъявления. Когда есть твердая убежденность в этом, вы просто сидите, и происходит наблюдение – и тогда наступает тишина. Даже среди грохота ревущего мира – тишина.



    В этом наблюдении есть ощущение слияния?

    Это есть слияние. Мы говорим о слиянии, пока есть ощущение «меня» и другого. Затем уже вы не думаете ни о каком слиянии.

    Вы думаете о слиянии только, пока есть «я», которое должно с чем-то слиться.

    Когда же есть это глубочайшее интуитивное понимание, что все, что есть – это Сознание, то что с чем должно сливаться?



    Когда наблюдающий и наблюдаемое, два объекта соединяются – не является ли это наблюдением?

    Происходит так, что наблюдатель и наблюдаемый объект теряют свою отделенность друг от друга. И тогда имеет место наблюдение.



    * * *

    Если индивидуальный ум не способен постичь ноуменальное или что-либо вообще познать относительно Абсолюта, зачем мы говорим о нем? После этого мы выходим отсюда, пытаясь концептуализировать и манипулировать этими концепциями, а все это такая шутка, такой абсурд!

    Да! Абсолютно верно! И когда вы достигаете истинного осознавания того, что все это – абсурд, тогда вы присоединяетесь к танцу.

    Вы принимаете участие в этой абсурдности. Организм тела-ума продолжает жить в мире, но без какого-либо ощущения того, что он является исполнителем.


    Вот когда происходит наблюдение – когда индивидуальный организм тела-ума и все другие организмы принимаются лишь как инструменты, через которые функционирует Тотальность.



    * * *

    Происходит ли наблюдение во время глубокого сна?

    Нет, так как наблюдение означает наблюдение за каким-то событием.

    Мысль – это событие, таким образом, наблюдение означает наблюдение мысли или события. В глубоком сне нет никакого события, которое можно было бы наблюдать.

    Можно сказать, что состояние глубокого сна – это своего рода состояние не-наблюдения, поскольку наблюдать нечего.

    И поскольку наблюдать нечего и нет вовлечение в это, «я» отсутствует. Таким образом, в глубоком сне отсутствует именно отождествленное сознание.

    Сознание, которое присутствует всегда, поскольку Сознание – это все, что есть, в глубоком сне присутствует. Отсутствует отождествленное сознание.

    «Я» отсутствует, и поэтому в глубоком сне концептуализации нет. Когда начинается концептуализация, происходит сновидение.



    Некоторое духовные лидеры говорят, что они наблюдают двадцать четыре часа в сутки.

    Они имеют в виду, что «я» больше нет. Произошло полное растождествление с «я», что является тем же, что и отождествление с целым.

    «Они наблюдают двадцать четыре часа в сутки» означает то, что Сознание постоянно присутствует, безличностное Сознание присутствует постоянно.



    Наблюдение производится безличностным Сознанием?

    Да! Наблюдение всегда производится безличностным Сознанием!



    * * *

    То наблюдение, которое я совершаю, оно такое же, как и наблюдение, происходящее с духовным учителем?

    Здесь, опять же, вы рассматриваете духовного учителя как индивидуальную сущность.

    Индивидуальная сущность не совершает наблюдения.

    Так что когда учитель говорит, что наблюдение происходит постоянно, или что Сознание присутствует все время, он имеет в виду не «я», а высшее «Я», являющееся безличностным Сознанием.

    Не существует вообще никакой личностной сущности. Фактически, это то, что означает просветление – отсутствие ощущения «я» как исполнителя.

    Вчера вечером после беседы меня спросили: «Скажите, Рамеш, видите ли вы все вещи, все человеческие существа одинаковыми?»

    Я сказал: «Конечно, нет. Различия в вещах и человеческих объектах я вижу точно так же, как и вы. На самом же деле, если имеется некое отличие, то оно таково: это ощущения изумления по поводу громадного многообразия в этом объективном выражении.

    Это ощущение присутствует наряду с глубочайшим пониманием того, что за всем этим многообразием объектного выражения находится Субъективная Реальность».

    Обычно я даю здесь такой пример: представьте, что у вас есть десять фотографий, где вы сняты в десяти различных костюмах – и вы раздаете их.

    Никто, кроме вас, не знает, что все это вы. Для других это фотографии десяти различных людей. Но вы-то знаете, что все они являются выражением одного и того же человека – вас самих. Вы знаете, потому что есть знание этого.

    Когда происходит просветление, есть знание того, что все эти объективные выражения, миллиарды и миллиарды объектов, включая человеческие существа, являют собой лишь различные объективные выражения одной и той же Субъективности.



    Есть знание этого. А есть ли знающий это?

    Нет, есть только знание. Точно так же, как в этом понимании нет индивидуального понимающего, и как в этом наблюдении не может быть индивидуального наблюдающего.

    Это безличностное отношение, эта безличностная перспектива также очень важна.



    Безличное «я» – это как раз знание.

    Верно. Лучше всего вообще не размышлять с точки зрения «я».



    Присутствует ли в наблюдении имя и форма? Если вы лишь воспринимаете, продолжают ли существовать имя и форма?

    О да, конечно.




    Но нет ощущения, что «я воспринимаю это?»

    Верно. Не происходит сравнивания и оценивания.
  11. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    * * *

    Когда есть истинное наблюдение, это близко к просветлению, не так ли? Нет ощущения себя.

    Верно, нет ощущения себя. Вот еще что. Я использую слова «Сознание», «понимание», «наблюдение»; но это не три различных состояния.

    Понимание трансформируется в приятие. Понимание становится наблюдением, когда есть нечто, что можно наблюдать.
    Понимание становится не-наблюдением, когда наблюдать нечего.



    Это состояние отсутствия отсутствия?

    Нет. Это отсутствие присутствия. Отсутствие отсутствия являет собой лишь концептуальное состояние, предшествующее этому проявлению.

    Поскольку ум говорит: «Должно быть что-то, предшествующее этому», тогда на этом уровне глубокого понимания вы говорите: «Да, есть, но не в том виде, как вы думаете. Это состояние не есть присутствие или существование, которого желает ум, а отсутствие ощущения присутствия».

    На самом глубоком уровне, когда ум достигает понимания, что это последний камень, тогда, для того, чтобы удалить этот последний камень, в качестве концепции используется это двойное отрицание.




    * * *

    Я все-таки не совсем понимаю это. Если человек наблюдает мысль, а не действует, то этот процесс наблюдения также является причиной и следствием, это Милость. Человеку были даны причины и условия, чтобы он мог наблюдать, а не реагировать. В этом моменте у мудреца карма не создается.

    Карма создается ежесекундно, но это не чья-либо карма. Карма, как таковая, создается. На самом деле карма являет собой саму основу непрерывности жизни.

    Основой наблюдения является понимание, а понимание начинается только тогда, когда есть Милость.



    И тогда в этот момент нет никакой реакции?

    Правильно.



    Значит, если происходит наблюдение, то в этот момент происходит освобождение, в этот момент обретается свобода?

    Да, в этот момент есть свобода. Есть свобода, поскольку нет вовлечения в мысль.

    В этот момент есть свобода, но именно само понимание функционирует как наблюдение. Нет никакого «я», которое бы наблюдало.




    * * *

    По сценарию всей этой пьесы за последние двадцать пять лет мне случилось найти гуру и быть у его ног. Мой вопрос таков: если гуру говорит: «Не называй меня гуру», но действует как гуру, является ли он гуру?

    Да. Так что не называйте его гуру. (Смех.) В чем проблема?



    Никакой проблемы.

    Никакой проблемы! (Смех.) Вот что происходит. Ум создает проблему и хочет найти решение. В большинстве случаев проблемы не нуждаются в разрешении, они нуждаются в растворении.

    Проблемы должны растворяться, а не решаться, поскольку решения нет.

    Единственный способ, посредством которого проблемы растворяются, это их наблюдение по мере их возникновения.

    Нет вовлечения в них. Когда же ум вовлекается, тогда проблема становится проблемой. В ином случае это просто мысль. И если эта мысль просто наблюдается, она исчезает.




    * * *

    Мне кажется, что самонаблюдение является аспектом пробужденного Сознания.

    Правильно. Поэтому я и говорю, что это есть Сознание, которое становится пониманием в процессе растождествления.

    В процессе растождествления, если есть нечто, что можно наблюдать, понимание в действии становится наблюдением.

    Сознание, понимание, наблюдение – различаются лишь концептуально. Это все одно и тоже Сознание, которое в процессе растождествления себя с индивидуальным становится пониманием, которое в свою очередь становится наблюдением. Но по сути это одно и то же Сознание.



    В наблюдении различия нет. Феномен не отделяется от ноумена, в котором он возникает?

    Другими словами, Субъект наблюдает свое собственное объективное выражение в виде функционирования феномена.



    Что означает, что нет никакого разделения, верно?

    Верно. Разделения нет.



    Для меня это источник радости, так как если нет разделения, то присутствует как раз это качество, являющее собой радость или любовь.

    Видите ли, даже если нет разделения, феноменально разделение все же должно существовать.

    Когда вы находитесь на солнце, есть вы, и есть ваша тень. Между субстанцией и тенью разделение есть.

    Но тень не имеет независимого существования, поэтому разделения нет.

    Поэтому на вопрос: «Реально ли проявление?» можно ответить лишь парадоксом: «Оно и реально, и не реально».

    Оно реально в том смысле, что его можно видеть, воспринимать. Поэтому оно реально. Это лишь видимость на фоне Сознания. Без Сознания нет видимого проявления. Поэтому проявление нереально.
  12. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Наблюдение боли

    Вы говорили, что пока тело-ум не умрет, должно быть какое-то отождествление. Что вы можете сказать в этом отношении о страдании и боли, особенно, физической боли?

    Физическая боль является фактором, который во многом зависит от естественной особенности каждого индивидуального организма выносить боль.

    Я всегда считал, что моя способность переносить боль является ниже средней.

    Много лет назад, задолго до того, как я серьезно заинтересовался данной темой, мне делали операцию аппендицита, и во время этой операции хирург разговаривал со мной.

    Он сказал: «Теперь боли нет, так как я дал вам обезболивающее. Через полчаса или час возникнет боль. Медсестра даст вам еще одну дозу обезболивающего». Я знал, что медсестра может уменьшить боль, и когда мне стало больно, я сказал себе: «Дай-ка я посмотрю, что это за боль».

    Когда пришла медсестра и спросила: «Вам больно?», я ответил: «Да, уже больно, но боль еще выносима. Я бы хотел пережить ее, и если я почувствую, что мне нужна ваша помощь, я пошлю за вами». А боль продолжала нарастать. Я мог непрерывно наблюдать ее до тех пор, пока она не стабилизировалась.

    Как только боль выровнялась, я смог принять ее как часть своего тела. В результате за весь день я ни разу не послал за медсестрой. Вечером она пришла и сказала: «Я сделаю вам укол, чтобы вы хорошо спали». Я согласился. Эксперимент завершился.

    Я смог перенести боль, просто наблюдая ее. Вначале я наблюдал боль как нечто отдельное от меня, позже я смог принять ее как часть своего существа, как часть моего тела. Я даже подумал, что если бы эта боль была со мной с самого рождения, я бы не считал ее болью, я бы принял ее как часть своей сущности.


    Так что слияние с болью на определенном этапе, а до этого наблюдение ее, оказало мне огромную помощь.



    Кто этот «вы», о котором вы говорите, рассказывая о принятии боли? Кто это «я», которое принимает?

    Боль была принята как часть тела. И мне пришла в голову мысль, что если бы боль была со мной с самого рождения, я бы не рассматривал ее как боль, а считал частью тела.

    Так что на самом деле не было никакого «я», принимающего боль. Было лишь принятие боли, нечто подобное врожденной слепоте.



    А «я» появилось позже?

    «Я» появилось позже. «Я» появилось позже вместе с мыслью, что если бы боль была со мной долгое время, она была бы принята как часть тела, как рука или нога.



    Значит, нет принимающего, нет принимаемого, есть только приятие?

    Есть приятие. И то приятие или понимание, о котором я говорю, является тем приятием или пониманием, в котором нет понимающего или принимающего.

    Поэтому такое приятие может только случиться, может только произойти. Вы не можете достичь этого понимания, вы не можете достичь этого приятия.



    Как я понимаю, когда возникает страдание, оно должно приниматься.

    Да, конечно! Из-за того, что оно не принимается, часто возникает вопрос: «Почему я?» Но если вы выигрываете в лотерею миллион долларов, вы не спрашиваете: «Почему я?» (Смех.)

    Так что единственным ответом на вопрос: «Почему я?», является: «Почему бы не я?»

    Основное понимание состоит в том, что никакое «я» не является особенным.
    Человек являет собой лишь часть тотальности проявления. И когда приятие этого постепенно расширяется, жизнь становится легче.

    Страдание переносится легче, чем когда вы рассматриваете страдание как нечто, что следует отвергать, то, чему нужно положить конец.
  13. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Приятие и капитуляция

    Если посмотреть на слово «индивидуум» (individual), то сам корень этого слова означает «неделимый» (indivisible).

    Верно. Видите ли, неделимым является Сознание.


    Да.

    И в постижении этого индивидуум, как мы понимаем это слово, уничтожается, разрушается.



    Потому что мы смотрим с точки зрения эго и так далее.

    Да.



    Таким образом, мы рассматриваем всю жизнь. Как человек, как жизнь, как живой человек, как живое существо.

    С точки зрения знания или джняны, то, что нет никакого «я», имеющего свободу воли или выбора в чем-либо в этом феноменальном мире, является приятием.

    С точки зрения поклонения и преданности можно говорить об отказе от себя. Но по сути такая капитуляция означает приятие того, что нет такой вещи, как индивидуальная сущность с независимым действием и выбором. «Да будет Воля Твоя». И тогда ум успокаивается.



    Это так легко, но так трудно.

    Знаменитые заключительные слова!



    * * *

    Организация физического организма является намного более сложной, чем организация любой политической или коммерческой структуры, однако физический организм функционирует с минимальным контролем со стороны сознания.

    Строение нервной системы и мозга является более тонким, чем любая компьютерная система, однако мы практически не знаем, как мы ими пользуемся.

    На заре истории мы надели одежду, взяли в руки орудия труда и научились говорить и думать.

    Говоря словами писателя Ланцелота Уайта, «Мысль рождается обреченной на провал». Если действие удовлетворяет, не остается ничего, что удерживало бы внимание.

    Размышлять – значит признаваться в отсутствии приспосабливаемости. Только когда человек думает, что он несчастен, только когда он думает, что то-что-есть неприемлемо, только тогда возникает мысль: «Что мне сделать, чтобы то-что-есть было более приемлемо?» И тогда начинается вся цепочка страданий.

    Волноваться – значит истощать себя, а стремиться к власти и использовать силу – значит перенапрягать свою систему.

    Человек наиболее защищен, когда он следует потоку без напряжения, что соответствует доктрине Иисуса о том, что следует не беспокоиться о завтрашнем дне, а зарабатывать хлеб свой насущный в поте лица.

    Данная тема проходит красной нитью через все духовную литературу мира: «Ты получишь это, если не будешь этого желать» и «Тому, кто имеет, дано будет».

    Для того, кто чувствует, что он не имеет, это является раздражающим парадоксом.

    Глубоко в душе вы отчаянно желаете выжить и иметь контроль над вещами, вы не можете со всей искренностью принять отношение отсутствия беспокойства по поводу этого. А пытаться перестать беспокоиться – значит совершать усилие по приобретению контроля. Вы должны дать себе свободу беспокоиться, должны позволить уму думать обо всем, о чем он желает.

    Итак, мы возвращаемся к старой формуле наблюдения. Вы не можете намеренно перестать беспокоиться. Если вы пытаетесь перестать беспокоиться, вы еще сильнее вовлекаетесь в это.

    Каков же ответ? Он прост: если беспокойство возникает, позвольте ему появиться. Если возникшее беспокойство наблюдается, вы не погружаетесь еще глубже в дальнейшее вовлечение.

    Из-за того, что мы считаем, что волнение вызывает напряжение, мы считаем, что мы не должны волноваться. Но вы не можете не волноваться.

    Единственное, что может прекратить беспокойство – это глубокое понимание того, что изменение являет собой саму основу жизни, и что мы не можем постоянно иметь то, что нам нравится. Мы должны быть готовы принимать в жизни то, что неприемлемо.

    Это единственное понимание, которое в конечном итоге уменьшит и, возможно, устранит беспокойство. Но вы не можете намеренно перестать беспокоиться.

    Попытки контролировать ум или чувства означают, что есть индивидуум, который стремится обрести контроль по каким-то своим соображениям. Что все еще остается индивидуум, желающий чего-либо и поэтому действующий с определенной целью.



    Значит, с просветлением все желания прекращаются?

    Нельзя сказать, что желания не возникают. Желания возникают, чувства притягиваются к своим объектам, но нет вовлечения со стороны «я».

    Находясь на духовном пути, человек слышит: «Если ты хочешь слиться с Шивой, ты должен контролировать себя, ты должен контролировать свои чувства».

    И вот он пытается контролировать свои чувства и становится невротиком. Когда понимание находится по крайней мере на начальной стадии, то принимается то, что чувства притягиваются к своим объектам.

    Таким образом препятствия не возникают. То, что чувства и их объекты притягиваются, просто наблюдается.

    Один искренний ищущий спросил Раману Махариши: «Я схожу с ума, когда вижу грудь одной молодой женщины, живущей по соседству. Я боюсь, что могу совершить прелюбодеяние. Что мне делать?»

    Рамана Махариши ответил: «Тебя соблазняют твои чувства и тело, и ты принимаешь их за свое истинное „я“.

    Во-первых, узнай, кто подвержен соблазну и кто искушает. Но даже если прелюбодеяние произойдет, не думай о нем впоследствии, поскольку ты, ты сам, вечно чист. Ты не грешник».

    Это значит то, что не действие является грехом. Беда в том, что вы размышляете о нем и связываете себя с этим грехом. Таким образом, грех в действительности состоит не в самом действии, а в принятии на себя вины.

    Помните, эти слова адресованы ищущему, которого очень глубоко беспокоило совершение греха. Это не относится к человеку, который ищущим не является и который, согрешив, сказал бы потом: «Смотрите, Рамана Махариши говорит, что я не грешник, так что все сойдет».



    Мог бы джняни совершить прелюбодеяние?

    Не «джняни» совершал бы прелюбодеяние. Действие имеет место – и оно будет иметь свои последствия. Если прелюбодеяние все же происходит, тогда можно сказать – хотя это не главное сейчас – что это действие может привести к определенным последствиям, которые данный организм должен будет испытать, поскольку действие произошло именно через этот конкретный организм.

    Понимание не даст человеку принять вину за это, и он будет также готов к тому, чтобы организм тела-ума испытал все последствия, какими бы они ни были.

    Рассказывают о святом по имени Камил, который обитал в небольшой хижине. Соседская девушка забеременела от своего любовника и, когда ее стали принуждать признаться в том, кто является отцом, она сказала: «Камил – отец ребенка».

    Когда ребенок родился, родители девушки принесли его Камилу и сказали: «Это твой ребенок, воспитывай его». Он ответил: «Пусть будет так», и вырастил ребенка. Прошло время, и девушка раскаялась в совершенном обмане. Она пришла с родителями к Камилу и сказала: «Нам очень жаль, но мы ошиблись, ребенок наш, пожалуйста, верни его нам». Камил ответил: «Пусть будет так».

    Любое действие будет иметь свои последствия, но последствия могут и не иметь никакого отношения к человеку, через которого это действие совершилось.

    Например, человек выбрасывает сигарету из окна автомобиля. Начинается сильный пожар, но данный человек уже в двух тысячах милях от этого места. Так что последствия этого действия могут не затронуть его вовсе. Они могут затронуть множество других людей, которых мы бы назвали невиновными. Все это является частью функционирования Тотальности.

    Все дело в том, что принятие личной вины означает принятие того, что «я являюсь исполнителем», а в спонтанном, добродетельном существовании вопрос о вине или заслуге попросту не возникает вообще. Все это просто наблюдается.

    Человеческое существо, как таковое, не может существовать как независимая сущность. Человек являет собой лишь крошечную часть тотального проявления.

    Человек страстно желает надежности, уверенности в будущем. Он не может быть счастлив даже если у него есть все, чего желает его душа.

    Он смотрит в будущее, а его прошлый опыт говорит ему, что изменение является самой сутью жизни, и что надежность не может быть постоянной.

    В результате, даже несмотря на все свои лучшие намерения, он не может не гоняться за призрачным миражом, который он называет «надежностью».

    Настоящая трагедия этой ситуации состоит в том, что он боится наслаждаться жизнью, он опасается быть счастливым, потому что он знает, что счастье не может быть постоянным.

    Но если есть истинное понимание, есть и безусловное приятие того факта, что жизнь и существование не являются прудом со стоячей водой, а они подобны бегущей воде, которую нельзя удержать в ведре.

    Когда есть понимание настоящего момента как чудесного вечного момента, не связанного со временем, тогда появляется неудержимая радость от наслаждения тем, что приносит настоящий момент.
  14. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    * * *

    Является ли процесс медитации, прохождение через все эти ступени, необходимым для одних тел-умов и абсолютное ненужным для других?

    Именно так, и в этом есть опасность, о которой я вам говорил. Когда вы достигаете определенной ступени, вы склонны говорить тем, кто все еще медитирует: «Глупец, чем ты занят? Все это пустая трата времени»; и это не верно.

    Когда понимание становится действительно глубоким, человек не беспокоится о том, чтобы кому-то что-то говорить.

    Он думает: «Отлично, так проходит его эволюция. Пусть она продолжается». И он принимает это как часть того, Что-Есть.


    Все эти попытки тем или иным образом принимаются. Все, что бы ни происходило в том, Что-Есть, принимается. Никакого сопротивления, никаких претензий.



    Вы называете эти редкие моменты спонтанной медитации «бесплатными образцами».

    Да! Они и есть бесплатные образцы. Бесплатные образцы, предоставляемые Кем-то, кто не пытается вам продать что-либо.



    * * *

    Стивен Хокингс, когда его спросили, есть ли разумная жизнь в космосе, сказал: «Возможно, хотя она могла уже уничтожить себя. Надеюсь, эта теория окажется неверной». Вы говорите: «Если мы должны взорвать самих себя, это входит в запланированную схему вещей. Зачем же тогда переживать на этот счет?» Но я чувствую себя обязанным переживать, и я использую это беспокойство как инструмент, помогающий мне делать то малое, что я могу сделать для того, чтобы предотвратить такой ход событий. Я использую беспокойство.

    Как я уже говорил, вы не можете намеренно не волноваться. Если определенное опасение продолжает возникать – это то, что я называю беспокойством. Это беспокойство может быть причиной того, чтобы через данный организм произошло какое-то действие, являющееся частью функционирования Тотальности. Так что пусть оно будет!

    Понимание же принесет вам осознавание того, что это не ваше действие.



    * * *

    Когда человек начинает все сильнее ощущать растождествление, это подобно чувству поражения?

    Не поражения. Это ощущение приятия, ощущение огромной свободы.

    Можете представить? Вы думаете, что несете все это бремя и всю эту ответственность. Затем вы начинаете понимать, что те же самые действия будут продолжать происходить, будучи основанными на реакциях этого организма тела-ума.

    Те же действия будут продолжаться. Как бы вы не боролись с тем, что должно произойти, это все равно произойдет.

    Когда вы достигаете глубокого понимания этого, вы обретаете чувство громадной свободы.

    «Все что должно произойти, произойдет, зачем же тогда волноваться? Все, что я могу делать, это продолжать делать то, что я делал».

    Вы продолжаете действовать с чувством ответственности, с чувством сострадания – если это ваша природа – но при этом вы знаете, что вы не имеете контроля над последствиями своих действий.

    Основное, что надо понять и принять – это то, что что бы вы ни делали, последствия не находятся в ваших руках.



    Как относительно того, чтобы говорить об этом постоянно? Например, с друзьями, обсуждая то, как вы рассматриваете самого себя и как вы хотите действовать? Это лишь увековечивание...

    Это лишь концептуализация.



    Значит, никакого смысла в этом нет?

    Это лишь трата энергии. Понимание этого приведет к тому, что вы будете естественным образом говорить меньше.



    Сэр, на днях я говорил о том, что всю свою жизнь меня мучает мысль, что я что-то теряю, что мне не хватает храбрости и все такое. Мне пришло в голову, что моя роль в жизни – это быть неженкой, точно так же как Арджуне предназначено было быть воином.

    Все верно.



    Значит, теоретически, меня не должно мучить то, что мне не хватает храбрости?

    Не теоретически.Далеко не теоретически.
    Должно быть интуитивное убеждение...



    Что быть неженкой – нормально?

    Что нормально быть тем, кто вы есть! «Неженка» – это ярлык, который наклеивает расщепленный ум.



    Я всегда хочу быть чем-то другим, чем я есть на самом деле.

    В этом все дело. Вы понимаете?
  15. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    * * *

    Говорят, что Бог стал человеком ради удовольствия. Значит, сейчас Сознание, возникающее в одной сущности, именуемой «я», беседует с Сознанием в этой сущности, именуемой Рамеш?

    Действительно, это так.



    Они беседуют, чтобы получить удовольствие от этого.

    Да, все, что есть, это Сознание. И этот процесс духовного поиска является на самом деле личностным сознанием, личностным отождествленным сознанием, которое ищет свою безличностность, и это является частью этого существования, частью этой игры, частью этой лилы.



    Принимая во внимание все, что вы говорили, если я все это делаю неверно, это все равно так, как должно быть?

    В данное время! Но случилось так, что вы слушаете это учение. Некая сила привела вас сюда, и вы слушаете учение. И если это превратится в некоего рода понимание, то тогда это понимание изменит ваше восприятие.



    Но если я пойму это неверно?

    Тогда это...



    Происходит то, что должно быть?

    Верно. Это как раз то, о чем я говорю. Другими словами, если должно быть неверное понимание, это неверное понимание произойдет. И абсолютно никоим образом вы не смогли бы избежать этого неверного понимания в это время.



    Хотя работающий ум может спонтанно сделать то, что «правильно», те из нас, кто еще подвержен отождествлению, страдает от того, что делают иногда что-то «не так». Так как мы имели такие страдания в прошлом, мы теперь на страже, действуем осторожно, чтобы все было правильно, с тем чтобы избежать дальнейших страданий.

    Да, но даже неверные действия, которые ведут к страданиям, являются частью функционирования Тотальности, частью Божьей Воли.

    Много лет назад я смотрел один кинофильм, в котором показали некоего графа, имевшего семейный девиз. Девиз этот звучал так: «И это тоже пройдет».

    На меня это оказало громадное впечатление. Мне тогда было лет пятнадцать или шестнадцать. «И это тоже пройдет».

    Принятие этого дает двойной эффект. Когда случается что-то плохое, вы будете знать, что это тоже изменится, так что не нужно очень отчаиваться.

    Когда случается что-то хорошее, вы не будете впадать в экстаз. Это тоже пройдет. Вы сможете принимать жизнь такой, как она есть.

    Самой основой жизни, существования и всей вселенной в целом является постоянное, непрерывное изменение.

    Человек, стремящийся обрести надежность в мире, который постоянно меняется, обречен на глубокое разочарование.




    Верно ли, что отказ от себя на самом деле означает, что мы ни от чего не отказываемся кроме идеи, что мы несем ответственность?

    Именно. Понятие «капитуляция», «отказ от себя» является наиболее неверно понимаемым. Отдавание себя на самом деле является отказом от свободы волеизъявления, отказом от идеи того, что я являюсь исполнителем.

    Но средний человек считает, что это означает отказ от всех своих материальных ценностей.

    Истинная капитуляция, истинное отдавание себя – это лишь отказ от идеи, что человек имеет свободу волеизъявления, приятие Его Воли во всем, что происходит.



    Свобода воли – это же иллюзия.

    Конечно. Таким образом, понимание состоит в том, что не может быть никакой свободы волеизъявления, что Бог не может позволить шести миллиардам людей иметь свободу воли и продолжать управлять вселенной с такой точностью!


    * * *

    Я перечитываю Махараджа время от времени, и что-то из прочитанного становится предельно ясным... есть нечто, что знает. И это понимание приносит свободу. Но я не могу вызвать его намеренно, и это приводит меня в отчаяние. Мой вопрос таков: как мне не приходить в отчаяние, если я не могу вызвать эту ясность понимания? Куда девается эта ясность? Эти моменты – я не могу вернуть их! И сейчас я не знаю ничего, я в темноте, в тупости. Что же было реальным? Я не знаю.

    Я понимаю глубину вашей проблемы. В феноменальности реально и то, и другое. Приятие того факта, что в феноменальности не может быть каких-либо неизменных ситуаций, что эти взлеты и падения, восторг и депрессия являются частью функционирования Тотальности через организм тела-ума, постепенно приведет к наблюдению таких взлетов и падений. Отчаяние постепенно исчезнет.



    Но я также чувствую, что эти другие моменты приносят знание, а я не могу взять это с собой. Это как будто я возвращаюсь куда-то и должен оставить все, что было здесь.

    Дело в том, что ум желает этих переживаний глубокого покоя. Парадокс в том, что пока ум стремится к таким моментам, вы все более удаляетесь от происходящего.

    Поэтому основным словом является «приятие», что является тем же, что и капитуляция, отдавание себя. Что бы ни происходило – это является частью функционирования Тотальности.

    Если она включает в себя отчаяние и разочарование, они должны быть приняты. Ум же вместо того, чтобы принять, говорит: «Как я могу избавиться от этого?»



    Разве это не должно быть также принято? Этот протест?

    Да, конечно!



    Прежде, чем вы сможете принять, вы должны пройти стадию не-принятия.

    Да. Все это. Это и есть страдание ищущего, о котором я говорю.



    Но я не желаю этого отчаяния, и поэтому я могу избавиться от него.

    Принятие этого отчаяния означает начало понимания.



    Поэтому-то вы всегда возвращаетесь к тому, что-есть.

    Именно. Это тоже должно иметь место.



    Это то место, где встречаются джняна и бхакти.

    В джняне, знании, используется слово «приятие», приятие того, что-есть. В поклонении используется слово «отдавание себя», отдавание себя Его Воле.



    Приятие и отдавание себя – это одно и тоже?

    Именно! В конечном итоге нет никакого различия между этими двумя путями.

    В обоих случаях конечным состоянием, непосредственно предшествующим просветлению, является глубочайшая убежденность в том, что не может быть никакого реального «я», что «я» – это иллюзия.

    Никакое «я» не может убедить Бога принять его. «Я» должно отдавать себя, и тогда случится Бог.




    При обсуждении приятия возникает проблема, поскольку нет никакого «я», которое бы принимало или не принимало.

    Верно. Поэтому я постоянно говорю «приятие без принимающего», приятие как таковое, понимание без понимающего».

    Внезапная вспышка понимания – и вот оно! В этой спонтанности нет понимающего и понимаемого. Все, что есть, это приятие.

    Может быть только наблюдение, поскольку больше нет ничего.



    Если я принимаю, что то, что есть, это все, что есть, то я просто живу от мгновения к мгновению, и все это не нужно.

    Да, как сказал Каммингс: «Если можете просто быть, будьте. Если нет, приободритесь и займитесь делами других людей, создавая и разрушая – пока не свалитесь с ног».



    Просто продолжайте делать то, что делали до этого, без какого-либо волнения?

    Абсолютно верно. Нет необходимости меняться. На самом деле, чем больше вы думаете, что нужно измениться самому или изменить свою жизнь, тем больше возникает препятствий.



    Одно дело – иметь полное понимание и принимать. Но имея частичное понимание, как я могу принимать? Могу я принимать несовершенства?

    Да. Единственное, что нужно отметить, это то, что нет никакого «я», которое принимало бы полностью или частично. Частичное принятие или полное принятие может только произойти – и это является частью судьбы данного организма.



    Есть ли тогда смысл в попытках изменить результаты?

    Опять же, если вы пытаетесь изменить результаты, вы не можете прекратить попытки, если не произошло глубинное понимание того, что вы не можете контролировать результаты. Поэтому зачем пытаться изменить результаты?



    Когда вы говорите: «Нет ничего, что вы можете сделать», вы имеете в виду проявление волеизъявления? Поскольку действие, которое должно произойти, остается, и остается пространство для общественной деятельности, если вы предрасположены к этому.

    Да! Эта предрасположенность является частью функционирования Тотальности. Не каждый имеет склонность к этому. Общественная деятельность будет происходить через те организмы, которые имеют характеристики, производящие эту деятельность.



    Из того, что вы говорите, следует, что все является процессом. Нет никакого реального существования, нет ничего, все является наблюдением.

    Все является безличностным процессом. Я расскажу вам об этом одну историю.

    Однажды, в день свободный от бесед наша хозяйка в Тибуроне работала в саду, и внезапной ей в голову пришла мысль. Она пришла ко мне и сказала: «Рамеш, у меня всего один вопрос. Скажите мне, если я смогу принять, что все это является безличностным процессом, тогда мне не нужно беспокоиться о чем-то еще, верно?

    Никакого самоисследования, никакого поклонения, ничего другого?» Я сказал: «Верно. Прекрасно. Вы не беспокоитесь по одной простой причине: если этот безличностный процесс принимается, тогда нет никакого „вы“, которое беспокоилось бы насчет чего-либо».

    Она была в восторге и вернулась в сад продолжать свою работу. Видите ли, как только это принимается, все остальное рассматривается как концептуальное и ненужное, абсолютно ненужное.

    Но это безличностное функционирование нелегко – пока индивидуум продолжает размышлять с точки зрения обособленной сущности.



    Это не то же самое, что просто принятие, что «на самом деле я никогда ничего не делал»?

    Да!!



    Это не есть решение: «я буду отдавать себя».

    Абсолютно верно! «Вы» не можете отдавать себя. Капитуляция может только произойти, если есть самопонимание, что только Его Воля может господствовать.

    Это понимание проникает очень глубоко. Фактом является то, что только Его Воля сейчас господствует, и Его Воля будет господствовать в будущем. Это факт.

    Чем больше времени требуется человеку для приятия этого факта, тем дольше он будет страдать.


    Случилось так, что у меня есть терпение объяснять это. У Махараджа не было. (Смех.) Когда кто-то сказал: «Махарадж, я не могу принять», он ответил: «А, не можете? Хорошо, тогда страдайте!!» (Смех.)
  16. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    С точки зрения идеи, что это – лишь идея, что совершает растождествление? Это похоже на эмоцию постоянного хотения чего-то объективного, хотения понимания.

    Отождествленное сознание, «я» является хотением, является размышлением, является желанием.



    Это отказ от идеи, что есть вообще отказывающийся, что есть некто, кто может совершить это?

    Верно. Сознание, которое по какой-то причине отождествило себя с определенным организмом тела-ума, внезапно трансформируется, и это отождествление прекращается.

    Фраза «отождествление прекращается» просто означает, что прекращается ощущение себя исполнителем.



    Можете вы объяснить, как отдавание себя связано с этим отсутствием ощущения себя исполнителем?

    Любопытно то, что понятие «отдавание себя» является абсолютным, конечным определением для случая просветления, и все же в нашей жизни оно носит оттенок презрения (капитуляция).

    Когда вы используете слова «отдавание себя», капитуляция, подразумевается, что есть некто, кто сдается, и этот некто подвергается посрамлению.

    Но в том отдавании себя, которое мы обсуждаем, нет никакого «я», которое бы отдавало себя. Отдавание себя случается.

    Слова «отдавание себя» используются, когда есть дуальность между «я» и Богом. Когда это отдавание себя случается, этой «воле», которую я считаю своей, приходит конец, и происходит полное приятие того, что господствует лишь Его Воля.

    Я вспомнил одну историю, которую где-то прочитал. Один человек оказался в незавидном положении – он повис над пропастью, ухватившись за край пальцами.

    Через несколько мгновений он закричал: «Есть ли здесь кто-нибудь? Мне нужна помощь!» И услышал голос: «Да. Я здесь». Человек опять закричал: «Кто ты?» Голос ответил: «Я – Бог. Я помогу тебе. Делай все в точности так, как я скажу».

    Человек почувствовал облегчение и сказал: «Хорошо, я сделаю все, что ты скажешь». Бог сказал: «Отпусти руки, ты не погибнешь». После паузы человек прокричал: «Есть ли здесь еще кто-нибудь?» (Смех.)

    На какой-то стадии в жизни мы достигаем точки, когда мы действительно имеем какую-то степень доверия. Мне кажется, доверие включает признание определенных фактов.

    Первый – это то, что для человеческого интеллекта невозможно постичь функционирование вселенной.

    Второй – как бы твердо мы не считали и не были убеждены, что мы проживаем свои жизни, на самом деле наши жизни проживаются.

    Если мы просто оглянемся на свою собственную жизнь и жизни своих близких, мы не сможем не прийти к выводу, что самые важные события, которые привели к последующим важным событиям, были случайными, незапланированными. Вы говорите: «Если бы этого не случилось, я бы не был в этом положении», хорошем или плохом.

    На уровне этих двух фактов развивается определенный уровень доверия. Я сомневаюсь, что мы можем руководствоваться в жизни какими-то другими принципами, кроме этих двух.

    Жизнь может быть действительно и поистине простой, если мы не будем бороться с ней. Наша жизнь становится сложной по той простой причине, что мы боремся с ней. Не бороться с жизнью – означает приятие того, что-есть. Приятие не подразумевает отсутствия каких-либо мер предосторожности, как, например, принятие таблетки аспирина для снятия головной боли. Приятие жизни означает принятие ее такой, как она есть, не думая о прошлом и не проецируя в будущее.

    Если мы будем принимать жизнь изо дня в день, каждое мгновение, я думаю, мы обнаружим, что жизнь может быть изумительной, простой.



    Что вы можете еще сказать?

    Вот в этом-то все дело. Что еще может сказать некто? Все, что будет сказано сверх того, что было сказано, будет лишь построением концептуальной структуры, что может явиться только препятствием.




    * * *

    Я и мой друг прочитали ваши книги, и мы постоянно пытаемся пребывать в «Я есть». Если бы я сидел за столом с этими ребятами, попивая кофе, я мог бы сказать почти все то, что вы сейчас говорите, так же, как и все люди, с которыми я нахожусь здесь, но все равно я – ничтожество и я не знаю, что же происходит!

    Да.



    Как же так, что у вас есть это, а у меня нет?

    Это очень существенный вопрос.



    Меня не волнует ни карма, ни что-то еще. Я просто хочу выбраться из этого.

    Видите ли, пока эта шутка не будет постигнута как шутка, эта шутка может быть очень трагичной.



    О да, это очень неприятно. Я не могу находиться в «Я Есть», когда хочу этого.

    Приятие этого факта есть пребывание в «Я Есть», просто приятие того, что нет ничего, что этот организм может сделать для достижения просветления.

    Можете вы вообразить ощущение свободы, которое возникает от одного этого приятия? Одного лишь приятия того, что просветление может не произойти в этом организме тела-ума? Простое приятие этого дает громадное ощущение свободы!



    Иногда, когда вы говорите о приятии, мне кажется, что подразумевается некий волевой акт, но я понимаю, что вы не можете иметь этого в виду.

    Приятие – это то, что случается, когда происходит понимание.



    Тогда я ничего не могу с этим сделать?

    Ничего.



    Вчера вы говорили об изначальном состоянии, в котором пребывают дети до трехлетнего возраста...

    Да. Маленькие дети часто интуитивно принимают то, что-есть. В этом случае я часто рассказываю историю о своей внучке.

    В Лос-Анджелесе в течение нескольких месяцев нам готовила пищу одна замечательная женщина. И пока она готовила, она слушала наши беседы. Я повторил эту историю три или четыре раза. И однажды, когда я дошел до этого места, я решил, что на этот раз пропущу ее. Но эта замечательная женщина выглянула из кухни и сказала: «Расскажите им о своей внучке!» (Смех.)

    Моей внучке Акшете было тогда около четырех лет, и была она ужасно беспокойным ребенком. К вечеру ее мать, Гита, очень выматывалась с ней, и однажды она сказала дочери: «Слушай, Акшета, я страшно устала. Сейчас я буду тебя купать, а потом пойди в свою комнату, посиди там спокойно пять минут и попроси Бога, чтобы он сделал тебя хорошей девочкой».

    Акшета с радостью согласилась. Уйдя в свою комнату, она вернулась примерно через две минуты. Мать спросила ее: «Ты обращалась к Богу с молитвой?» Девочка ответила: «Да, мама. Я молилась Богу. Я не хочу утомлять тебя, поэтому я очень сильно молилась».

    «О чем же ты молилась?» – спросила мать. Дочка сказала: «Я сделала так, как ты просила. Я просила Бога сделать меня хорошей девочкой, чтобы я больше не заставляла свою маму так сильно переживать. Я очень сильно молилась». Мать осталась очень довольна.

    Но на следующий день – Акшета есть Акшета – она вытворяла то же самое. И в конце дня мать сказала ей: «Акшета, ты, кажется, молилась вчера вечером?» Девочка ответила: «Мама, я молилась. Я очень сильно молилась. Если Он не сделал меня хорошей девочкой, то, значит, или Он ничего не может сделать, или Он хочет, чтобы я была такой, какая я есть». (Смех.)

  17. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Кто ищет что?

    Не расскажете ли вы историю о суфии?

    Я не собирался, но раз вы спросили, пожалуйста.

    Королевски двор собрался в ожидании прибытия короля, когда вошел суфий-факир в лохмотьях и уселся на место, предназначенное для короля. Главный министр в ужасе воскликнул: «Кто ты такой, что явился сюда в таком виде? Ты вообразил себя министром?»

    – Министром? – переспросил суфий, – я больше чем министр.
    – Но ты не можешь быть главным министром. Я – главный министр. Может, ты – король?
    – Я не король, – ответил суфий, – я больше чем король.
    – Ты император?
    – Пророк?
    – Нет, больше чем пророк.
    – Ты что, думаешь, что ты Бог?
    – Но ничто не может быть больше Бога!
    – Да, верно, – сказал суфий, – я и есть это Ничто.

    То, что есть – ничто, которое является источником, является всем, что проявлено.

    Непроявленное стало проявленным. Ноумен стал феноменальным проявлением.
    Абсолютное стало относительным. Потенциальная энергия стала энергией в действии.
    На пустой сцене разыгралась эта пьеса. На пустом полотне возникла эта картина.
    Источником всего является это Ничто.

    Из-за своего восприятия мы считаем реальным то, что воспринимаемо нашими чувствами, в то время как реально то, что чувствами не воспринимаемо.

    Так что метафизически мы возвращаемся к вопросу: «Кто ищет что?»

    Кто, как мы видели, это не что иное как пустота, так что реального «кто» быть не может, не может быть плотной индивидуальной сущности, являющейся ищущим.

    Мы также видели, что искомое – это также ничто.

    «Что», которое ищут, не является чем-то, что можно увидеть глазом, услышать ухом, уловить носом, попробовать на вкус языком или потрогать пальцами.

    Так что искомое – это вовсе не нечто. Давайте посмотрим как мудрецы описывали это искомое.

    Мастер Юань То Ах Ши называет это Великими Вратами Сострадания. Он говорит:

    «Только когда вы преследуете это, вы теряете это. Вы не можете схватить это, но затем вы не можете от этого избавиться, и пока вы не можете сделать ни того, ни другого, оно идет своим путем. Вы храните молчание, а оно говорит; вы говорите, а оно немо. Великие врата сострадания широко распахнуты, перед ними нет никаких препятствий».

    Другой мастер сказал: «Что такое великая нирвана? Великая нирвана – это не подвергать себя карме рождения и смерти.

    Что такое карма рождения и смерти? Желание великой нирваны есть карма рождения и смерти».

    Таким образом, сама идея поиска своей истинной природы, сама идея желания просветления является самым большим препятствием.

    Мы все являемся ищущими. Если мы оглянемся назад и спросим себя:

    «Что сделало нас ищущими? Было ли это нашим выбором? Решили ли мы в один прекрасный день: „Начиная с завтрашнего дня я буду искать свою истинную природу“? Как это произошло?»

    Вы не реашали становиться ищущим. То, что дало начало этому поиску, было некой мыслью извне. Мыслью, которая побудила и вынудила вас начать поиск своей истинной природы.
  18. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Кто несет ответственность?

    Для меня является невозможным отказаться от всякой ответственности и пустить все на самотек. Я постоянно помню о том, что я ответственен за здоровье своего тела, и если я откажусь от этой ответственности, мое тело ослабеет. И оно, наверное, действительно ослабело бы.

    Да! Поэтому вы не пустите все на самотек. Вы будете продолжать заботиться о теле. Но если вы не будете о нем заботиться, позволите ему слабеть – этому также предназначено случиться.

    Одно и то же учение, одни и те же книги могут по-разному влиять на разных людей.



    Да, я действительно переживаю насчет результатов.

    Это то, что понимание принесет вам. Вы будете продолжать свои обычные дела, но не переживая насчет них.

    Если вы занимаетесь медитацией, продолжайте. Если вы не медитируете, не следует намеренно начинать это.

    Вы вегетарианец? Продолжайте быть вегетарианцем. Вы не вегетарианец? Продолжайте питаться как раньше.

    Никому не нужно намеренно вносить какие-либо изменения. Если изменения необходимы, они произойдут. И если что-то меняется, и вы начинаете делать что-то новое или, наоборот, прекращаете что-либо делать – нет нужды чувствовать свою вину. Это часть функционирования Тотальности.



    Если я убью кого-то, и меня не поймают, я знаю, что у меня навсегда останется страх, что мне это не сойдет с рук. Мне не нужно ощущать вину, но есть в убийстве нечто, что...

    Вы не будете ощущать вину, если вы поймете, что то, что случилось, является не вашим действием, а частью функционирования Тотальности.

    Если вы совершили преступление и были уверены, что это ваше преступление, как вы можете не чувствовать вину?

    Понимаете? Но если есть это понимание, и кто-то страдает через этот организм, вы просто принимаете это, а также принимаете последствия. Тогда нет нужды чувствовать вину. Если же есть «я», то есть и вина, конечно.
  19. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Индивидуальная природа и духовный путь

    Какой духовный путь является наилучшим?

    Мы должны помнить высказывание Раманы Махариши о конечной истине: «Нет ни сотворения, ни уничтожения, ни пути, ни цели...»

    Вопрос на самом деле базируется на неверном представлении, подразумевающем, что есть путь, что есть цель, что есть самый лучший путь, который бы подошел каждому, и который каждый может выбрать. Это основное непонимание.

    Ни одно человеческое существо не имеет таких природных характеристик, как другое. Индивидуальное человеческое тело, как я уже недавно говорил, является не чем иным, как индивидуальным рисунком динамической энергии.

    То есть, все, чем является индивидуум – это энергия, вибрирующая и пульсирующая с невероятной скоростью и с определенным рисунком.

    И этот рисунок имеет те характеристики, которые отличают каждый конкретный организм тела-ума.

    Индусские писания называют это дхармой. На протяжении веков понятие дхармы приняло несколько различных значений. Буквально слово «дхарма» означает «изначальная природа».

    Так что, дхарма розы – это благоухать как роза. Дхарма индивидуального организма – реагировать на внешние события, включая мысли, каким-то определенным образом. И этот вид реагирования основан на естественных характеристиках, с которыми данный индивидуальный организм был зачат и рожден.

    Я могу посоветовать только одно: если вы перешли с одного пути на другой, то нет абсолютно никакой причины считать, что вы изменили предыдущему гуру.

    Забудьте о гуру, вы не изменили даже тому первоначальному пути. Поэтому я предлагаю вам следовать за потоком, идти туда, куда ведет вас это вселенское Сознание, не чувствуя вины и не ощущая себя изменником.

    Ощущение вины по поводу неверности является наихудшим чувством, которое можно себе вообразить.

    Есть прекрасное высказывание арабского мудреца Моноймуса: «Узнай, откуда исходят независимые от желания печаль и радость, любовь и ненависть, пробуждение и сон, влюбленность – если ты внимательно исследуешь все это, ты найдешь Бога в себе и во многом другом, также, как атом, и таким образом в себе найдешь путь из самого себя».



    Вчера вы говорили о пересечении бхакти-йоги и джняни. Могли бы вы больше рассказать об этом?

    Да. На самом деле нет никакой разницы между бхакти и джняни. Каждого человека направляет та сила, которая превратила его в ищущего и повела по определенному пути.

    Есть очень хорошая история о бхакти и джняни. Жил святой по имени Намдев, который предлагал пищу своему божеству – Витобхе. Легенда говорит о том, что Витобха на самом деле принимал ее. В результате Намдев обрел славу истинного бхакти, который предлагал пищу Богу, и Бог принимал ее.

    Однажды Намдев сидел в шатре с несколькими другими святыми. Одним из них был джняни по имени Гора Кумбар. Кумбар означает «гончар». И кто-то обратился к нему с такими словами:

    «Гора, ты – гончар и поэтому можешь правильно определить правильно обожжен горшок или нет. Возьми палку, постучи по нашим головам и скажи – кто из нас еще недостаточно обожжен, не созрел».

    Тогда Гора подошел к Намдеву и, постучав по его голове, сказал: «Этот еще не созрел. Он недостаточно обожжен».

    Намдев очень рассердился. На следующий день он подошел к Витобхе и сказал: «Это плохо. Это несправедливо! Гора Кумбар сказал, что я не созрел. Как же моя бхакти, что ты принимал от меня?»

    Витобха сказал Намдеву: «Слушай, это вне моего контроля. Это не входит в сферу моего влияния, влияния Бога. Я ничего не могу с этим сделать».

    Но в конце концов Витобха сказал: «Я скажу тебе, что делать. Пойди к такому-то храму Шивы. Там ты найдешь человека, который живет в нем. Пойди к нему и увидишь, что случится».

    Намдев отправился в этот храм и увидел там человека, полностью поглощенного своим состоянием, который лежал, поместив свои стопы на Шивалингам.

    Намдев был в ужасе. «Что ты делаешь? – воскликнул он. – Ты положил свои ноги на священный Шивалингам». Человек ответил: «Разве? Я и не знал. Я такой больной и слабый, у меня нет сил даже поднять ноги. Не мог бы ты поднять их и положить их туда, где нет Шивалингама

    Намдев поднял его ноги и куда бы он ни клал их, под ними появлялся Шивалингам.

    В конце концов Намдев в отчаянии положил их на собственную голову – и внезапно наступило полное понимание.
    Это был тот урок, который Витобха хотел ему преподать.



    Является ли путь знания самым трудным?

    Джняна, путь знания, труднее всего для тех, кто по своей природе склонен к бхакти или карма-йоге, точно также, как путь действия, карма-йога, будет наиболее трудным для тех, кто следует по пути знания.

    По собственному опыту – и опыту других – могу сказать, что бхакти и знание часто идут вместе. То есть путь знания не исключает бхакти.

    Человек знания может сидеть, слушать баджаны и быть настолько погруженным в это состояние, что из его глаз польются слезы. По всей видимости, организм тела-ума отвечает на нечто, что не является прерогативой лишь преданного.

    И когда преданный, дойдя до предельной точки, теряет свою индивидуальность как сущность, поклоняющаяся Богу, его индивидуальность растворяется в любви и преданности.
  20. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Стремление к источнику

    Когда мы очень утомлены, мы хотим уснуть глубоким сном. Подобно ли это нашему стремлению достичь состояния, предшествующего Сознанию?

    Да. Это стремление является основным. Должна раствориться грань между ноуменом и феноменом, между нирваной и сансарой, между непроявленным и проявленным.

    На самом деле они никогда не отделены друг от друга. Должна быть связь и поиск, стремление к источнику и является связующим звеном.

    Стремление к поиску является исконным, оно не исходит от индивидуума, оно безличностно.




    Желание просветления

    Когда ум движется, он находится в процессе «становления», но, как я это понимаю, мы должны стать тем, чем мы уже являемся. Если это так, то во время наблюдения мыслей не может возникнуть мысль или некоего рода присутствия, или фильтр, говорящий: «Пока есть размышление, объект этой мысли никогда не будет постигнут»? Происходит ли так, что одна мысль вызывает другую мысль, и вместо того, чтобы вовлекаться, вы осознаете, что это размышление и является как раз тем, что мешает вам, что процесс «становления» препятствует тому, чтобы вы были тем, чем вы на самом деле являетесь?

    Верно. Желание изменить то, что-есть, на нечто иное является препятствием, и приятие того, что-есть, происходит тогда, когда понимание углубляется. И вы не можете ускорить этот процесс.

    Для индивидуума, который все еще размышляет с точки зрения процесса совершенствования и его конечной кульминации – просветления, думаю, самым вдохновляющим будет заявление Рамана Махариши: «Ваша голова уже в пасти тигра. Никакого спасения нет».

    Зачем же спешить, чтобы тигр захлопнул свою пасть? До тех пор пока это не случилось, наслаждайтесь жизнью.



    Я знаю, что моя голова находится в пасти тигра. Уже много лет я ни там, ни здесь.

    Вы переживаете, что тигр может захлопнуть пасть?



    Я хочу оказаться захлопнутым! И, наверное, это мешает мне.

    Да, это желание как раз является тем, что препятствует этому. Но даже знание того, что вы уже находитесь на пути, не может помешать вашему нетерпению!



    Дилемма, создающая Бога

    Когда человек говорит: «Не моя воля, а Твоя», начнем с того, что нет никакой «моей» воли, чтобы выполнять Твою Волю.

    Верно. Когда человек в действительности начинает задумываться о Боге? Только тогда, когда он обнаруживает, что его собственные усилия не дали ему того, что он хотел.

    И вот когда человек обнаруживает, что его усилия бесполезны, он обращается к некой силе, он создает некую силу, придумывает некую силу, которая даст ему то, чего он сам не может достичь.

    Он создает концепцию, поклоняется ей, молится ей и просит ее дать ему то, что он желает. Создав концепцию Бога, он хочет, чтобы эта концепция была некой высшей сущностью, но все же сущностью. И когда даже эта сущность не дает ему того, к чему он стремиться, возникает отчаяние и страдание.

    В какой-то момент, когда его собственная концепция Бога как придуманной сущности не дает ему того, что он хотел, человек приходит к осознаванию того, что его ошибка кроется в том, что он просит, а не в том, что он не получает. Ошибка состоит в желании, в хотении чего-то. Он желает и хочет чего-то, потому что считает себя сущностью.

    Понимание состоит в том, что он получает то, чего желает только если в функционировании безличной Тотальности его индивидуальная воля совпадает с волей Бога.