Рамана Махарши. Путь самоисследования

Рамана Махарши о васанах


И: Поскольку Реализация невозможна без васана–кшайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

Махарши: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!


И: Значит ли это, что если держаться за Атман, то васаны [склонности ума] будут уничтожаться, как только они появятся?

М: Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.


И: Как мне достичь Атмана?

М: Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а потому оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО.

------

И: Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М: Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное «я».


И: Какие препятствия мешают Реализации Атмана?

М: Привычки ума [васаны].


И: Как побороть эти умственные склонности [васаны]?

М: Реализацией Атмана.


И: Но здесь же порочный круг.

М: Это эго воздвигает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найдите того, кто спрашивает, и Атман будет обнаружен.

-----

Махарши: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое–либо усилие.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам–вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исчезает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам–вритти.

----

Махарши: Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной.

-----

И: Может ли человек, уже получивший в медитации переживание Сат–Чит–Ананды, отождествлять себя с телом после медитации?

Махарши: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожектора Атмана темнота иллюзии рассеивается навсегда.

Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан.

Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.


И: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких–либо последовательных изменений в себе не ощущаю.

М: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу?

----

И: Говорят, что практики медитации получают новые болезни; во всяком случае я ощущаю какую–то боль в спине и груди. Утверждают, что здесь Божественное испытание. Не может ли Бхагаван разъяснить это и сказать, есть ли тут правда?

М: Нет Бхагавана вне вас, а потому нет и назначенных свыше испытаний. Ваше представление об испытании или новой болезни как результате духовной практики в действительности есть напряжение, играющее на ваших нервах и пяти чувствах. Ум, который до сих пор действовал через нади [тонкие нервы], поддерживая связь между собой и органами восприятия, чтобы чувствовать внешние объекты, теперь требует выхода из связи, а это действие ухода естественно приводит к напряжению, растяжению связок или разрыву, сопровождающемуся болью. Некоторые называют это болезнью, а другие – проверкой со стороны Бога. Все эти боли уйдут, если вы продолжаете медитацию, направляя ум только на постижение Себя, или на Само–реализацию. Нет лучшего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Богом, или Атманом. Боль неизбежна как результат отбрасывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели.


И: Как лучше всего вести себя с желаниями и васанами, если хочешь отбросить их, – удовлетворять или подавлять?

М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания. Но желания обычно не искореняются удовлетворением. Такая попытка похожа на тушение огня подливанием в него легковоспламеняющегося спирта. В то же время надлежащее лекарство – не насильственное подавление, ибо оно рано или поздно приведет к сильному нарастанию потребностей с нежелательными последствиями. Правильный способ оставить желание состоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник. Когда это обнаружено, желание искореняется и никогда снова не возникает, не растет. Потребности в еде, питье, сне и естественных отправлениях, хотя их также можно назвать желаниями, удовлетворяйте без опасений. Они не насаждают васан, которые делают необходимым последующее рождение. Эти активности как раз обязательны для жизни и, по всей вероятности, не будут развивать или оставлять васаны, или склонности. Поэтому, как правило, нет ничего вредного в удовлетворении желания, когда это желание не ведет к новым, творя васаны в уме.


И: Есть ли в практике медитации какие–нибудь признаки, касающиеся субъективного опыта, которые укажут на продвижение искателя к Само–реализации?

М: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.

Вопрос: Можно ли утратить джняну, если она однажды была достигнута?

М. Однажды открывшаяся джняна требует времени, чтобы утвердить себя. Атман, несомненно, находится внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его воображают. Он есть только то, что Он есть. Это Переживание – самадхи.

Как огонь не обжигает при магических заклинаниях и других защитных мерах, но обжигает в иных случаях, так и Атман скрыт васанами и открывает Себя, когда их нет. Благодаря колебанию васан джняна и требует времени, чтобы утвердить себя. Шаткая джняна недостаточна, чтобы остановить перевоплощения.

При наличии васан джняна не может не шататься из стороны в сторону. Правда, что при близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи, подобно тому, как огонь не обжигает в результате мер предосторожности. Таким образом, в присутствии Учителя ученик обретает истинное знание и правильный опыт.

Чтобы остаться в нём непоколебимым, требуются дальнейшие усилия. Он постигнет его как свое истинное Бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни. Самадхи с закрытыми глазами – это, конечно, хорошо, но необходимо идти дальше и осознать, что бездеятельность и действие не враждебны друг другу.

Боязнь утраты самадхи тогда, когда человек активен, является знаком невежества. Самадхи должно быть естественной жизнью каждого.

Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим. Для джняни так же трудно быть занятым мыслями, как для аджняни быть свободным от мысли.

Обыкновенный человек говорит, что не знает себя: он занят многими мыслями и не может остаться без мыслей.

Никакая деятельность не затрагивает джняни; его ум всегда остается в вечном Покое.

Махарши: Знание может оставаться непоколебимым только после искоренения всех васан.


В: Как можно ослабить хватку эго?

М. Не добавляя к нему новых васан.


В. Никакое количество джапы не ослабило эту хватку!

М. Как так?! В должное время она ослабеет и исчезнет.

В: Может ли быть Само-реализация до того, как васаны будут полностью уничтожены?

М. Имеются два вида васан:
1. Бандха хетух, вызывающие зависимость у невежественного, и
2. Бхога хетух, приносящие радость мудрому. Васаны последнего вида не препятствуют Реализации.


В. Перерождаются ли те, кто достиг Само-реализации? Например, Вамадэва, Джада Бхарата и др.

М. Осознавшие Себя не могут родиться снова. Новое рождение вызывается васанами, которые связывают. Но они уничтожены в состоянии Само-реализации.


В. Должны ли мы стараться, чтобы они ушли до стадии кевала нирвикальпа, а не до сахаджа нирвикальпа?

М. Да.


В. Если васаны наслаждения не препятствуют состоянию Реализации и если человек может наблюдать события этого мира вне своего состояния (полученного от васан блаженства), то это означает, что только привязанность является зависимостью. Прав ли я?

М. Да, полностью. Привязанность – это зависимость. Привязанность исчезает с уничтожением эго.


В. Говорят, что Милость Гуру – помощь в Реализации.

М. Гуру – не кто иной, как Атман.


В. Кришна имел Сандипани в качестве Гуру, а у Рамы был Васиштха.

М. Говорят, что Гуру должен быть внешним для искателя. Поворот ума вовнутрь осуществляется этим Гуру. Так как искатель ориентирован вовне, ему и советуют научиться от Гуру, которого он со временем признает Атманом.


В. Могу ли я получить Милость Гуру?

М. Милость всегда здесь.


В. Но я её не чувствую.

М. Отдача себя приводит человека к пониманию Милости.


В. Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своём сердце, но всё ещё не чувствую Милости.

М. Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают.

Махарши: Продолжительная постоянная
практика медитации “Я есть только
Брахман” разрушает все васаны(скрытые
тенденции), порождённые неведением,
подобно тому как могущественное
лекарство [расаяна]устраняет болезнь.

М: В пещере Интеллекта есть единственная истина Брахмана, отличная от бытия и не-бытия.

Тот, кто постоянно пребывает как та Сама
Истина, никогда не опустится снова к
рождению в теле.

Хотя человек знает, что это истина, чувства “Я —делатель”, “Я — наслаждающийся” с силой восстают
в нём благодаря узам [сансара],
вызванным мощными безначальными
васанами (врожденными склонностями),
которые часто препятствуют ему.

Обуздай эти склонности в момент их
поднятия своими собственными усилиями, твердым пребыванием в истинном Я, видением Я.

Мудрецы,такие как Васиштха, провозгласили, что увядание васан есть
действительно Освобождение.

М: Разумом и переживанием ищи избавления от васан, чтобы ты мог
иметь твердую веру в Брахмана
и полностью искоренить из тела и чувств
чувства “я”и “моё”, которые постоянно
появляются как результат наложения.

Это должно делаться посредством
устойчивого пребывания в едином неделимом Я в Сердце и такой медитацией на непрерывном переживании знания единства Брахмана и истинного Я:“Я — не
эго. Я — непрерывное совершенство
Брахмана, переживаемое как Я,
свидетель мыслеформ”.

Эта медитация должна упорно практиковаться до тех пор, пока
чувство эго не будет полностью
искоренено из тела, бесследно,
а мир индивидуальностей
не будет казаться сном.

М: Васаны в их тончайшей форме заключены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует стадиям демонстрации кинофильма.

Вот почему говорят, что этот мир – не более чем кинопоказ.

Если бы васаны находились в голове, а не в Сердце, то они уничтожались бы при отрубании головы и тогда перевоплощения заканчивались бы. Но это не так.

Следовательно, васаны пребывают в Атмане, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, приходящих из театральной уборной – Сердца).

В: Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального
времени, и оставаться своей Истинной
Природой?


М: Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться
медитации на Самости.

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания:
«Увы! Я — грешник, как же я теперь
достигну Освобождения?» и, отбрасывая
прочь даже мысль о своей греховности,
будет усердно медитировать на Атмане,
то непременно будет спасен.

"Ум, который до сих пор действовал через нади [тонкие нервы], поддерживая связь между собой и органами восприятия, чтобы чувствовать внешние объекты, теперь требует выхода из связи, а это действие ухода естественно приводит к напряжению, растяжению связок или разрыву, сопровождающемуся болью. Некоторые называют это болезнью, а другие – проверкой со стороны Бога. Все эти боли уйдут, если вы продолжаете медитацию, направляя ум только на постижение Себя, или на Само–реализацию. Нет лучшего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Богом, или Атманом. Боль неизбежна как результат отбрасывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели."

Махарши.

Само-исследование

В 1900 году Гамбирам Сешайя, муниципальный служащий из Тируваннамалая, пришёл к Бхагавану с намерением получить разъяснения некоторых мест из книги Раджа-йога, написанной Свами Вивеканандой. Поэтому Бхагаван дал ему поучения и по Йоге. Ответы, данные в “Само-исследовании”, представляют самые первые написанные Им поучения (1900—1902). В конце тридцатых годов (1939) Садху Натанананда изложил опубликованную к тому времени вопросно-ответную редакцию “Само-исследования” в форме эссе из 12 глав. Эта “связная” редакция ещё при жизни Бхагавана, в сороковые годы, появилась в большинстве Его “Собраний произведений”, т. е. Он одобрил текст, хотя Сам не принимал участия в его создании.

Глава 1 КТО Я?

В этой главе ясно изложен путь исследования в Атмане, или вопрошания “Кто я?”

Разве не чувство “Я”, естественное для всех существ, выражается во всех их чувствах как “Я пришел”, “Я пошёл”, “Я сделал” или “Я был“?

При исследовании этого вопроса мы обнаруживаем, что тело отождествляется с “Я”, так как движения и подобные функции относятся к телу.


Но тогда может ли тело быть этим “Я-сознанием”?

Тело не существовало до рождения, оно составлено из пяти элементов, оно отсутствует в глубоком сне, и оно (в конце концов) становится трупом.

Нет, тело не может быть “Я-сознанием”.


Это чувство “Я”, которое возникает в теле на некоторое время, по-другому называется эго, неведение, иллюзия, нечистота или индивидуальное “я”.

Цель всех Писаний — это исследование (в Атмане, Я).

Они провозглашают, что уничтожение чувства эго, индивидуального “я”, есть Освобождение. Как же тогда можно оставаться безразличным к этому Поучению?

Способно ли тело, бесчувственное, как бревно, сиять и действовать как “Я”?
Нет, не способно.

Поэтому откажитесь от этого бесчувственного тела, как если бы оно действительно было трупом.

Даже не шепчите “Я”, но проницательно исследуйте внутри, что это сейчас сияет в глубине Сердца как “Я”?


Предваряя непрекращающийся поток переменчивых мыслей, там появляется постоянное, непрерывное сознавание, безмолвное и спонтанное (переживаемое), как “Я—Я” в Сердце.

Если держаться этого сознавания и оставаться спокойным, то оно полностью уничтожит чувство “Я” в теле, эго, и само исчезнет, словно огонь, сжигающий камфару.

Мудрецы и Писания свидетельствуют, что это и будет Освобождение.

Пелена неведения не может полностью скрыть подлинную природу “Я”. Как она может? Даже невежественный не устаёт говорить о “Я”.

Неведение только скрывает Реальность, (представление) “Я-есть-Атман”, или “Я есть чистое Сознание”, и смешивает “Я” с телом.

Атман самолучезарен. Не нужно давать Ему, так или иначе, мысленного образа. Мысль, представляющая Его, сама является зависимостью, потому что Атман (Я, или “Я есмь”) — это Сияние, превосходящее тьму и свет; не следует думать о Нём, используя ум.

Такое представление закончится узами, тогда как Атман самопроизвольно сияет как Абсолют.

Это исследование в Атмане, проводимое в медитации с чувством преданности, развивается в состояние погружения ума внутрь Атмана и ведёт к Освобождению и неограниченному Блаженству.

Великие Мудрецы провозгласили, что только с помощью этого ревностного, самоотверженного исследования в Атмане можно достичь Освобождения.

Поскольку эго в форме “я”-мысли есть корень древа иллюзии, его уничтожение разрушает иллюзию точно так же, как дерево падает, когда его корни отрублены.

Этот лёгкий метод уничтожения эго один достоин именоваться бхакти (преданность), джняна (Знание), Йога (Союз) и дхьяна (медитация).

В сознании “Я-есть-тело” содержатся три тела (физическое, тонкое и причинное, отвечающие состояниям бодрствования, сна и глубокого сна соответственно),

составленные из пяти оболочек (грубая, сенсорная, ментальная, интеллектуальная и блаженства).

Если такая форма сознания удалена, всё остальное уходит само собой, ибо все другие тела зависят от представления “Я-есть-тело”.

Нет нужды устранять их по отдельности, так как священные тексты провозгласили, что мысль одна есть узы.

Их окончательное предписание в том, что наилучший метод (духовной практики) — отдать ум в форме “я”-мысли Ему (Атману, Я, или “Я есмь”) и, сохраняя полное спокойствие, не забывать Его.

Глава 2. УМ

В этой главе кратко описана природа ума, его состояния и местонахождение.


Согласно Писаниям индуизма, сущность, известная как “ум”, происходит от тонкого экстракта поглощённой пищи,

который расцветает как любовь, ненависть, вожделение, гнев и т. д.,

который есть вся сумма менталитета, интеллекта, желания и эго, который, даже имея такие разнообразные функции, носит родовое имя “ум”;

который воплощен в не имеющих сознания объектах, познаваемых нами;

который, хотя сам и лишён сознания, кажется сознающим, будучи связан с Сознанием так же, как накалённая докрасна железная болванка кажется огнём;

которому присущ принцип видоизменения;

который является преходящим и составлен из частей, способных принимать любую форму, словно природный лак, золото или воск,

который есть основа всех коренных принципов [таттвы];

который расположен в Сердце, словно зрение — в глазах и слух — в ушах;

который сообщает свой характер личному “я”;

который, думая об объекте, уже связанном с сознанием, отражённом в мозг, становится мыслеформой,

который находится в контакте с этим объектом посредством пяти чувств, управляемых мозгом;

который присваивает такое знание себе с чувством: “Я осведомлён об этом и об этом”, наслаждается объектом и в конце концов удовлетворяется (то есть оставляет его).



Размышление о возможности съесть нечто будет мыслеформой ума. “Это — хорошо. Это — нехорошо. Это — можно съесть. Это — нельзя съесть”;

подобные различающие понятия составляют различающий интеллект.


Поскольку ум один составляет коренной принцип, проявляющийся как три сущности — эго, Бог и мир, его поглощение и растворение в Атмане есть окончательное освобождение, известное как кайвалья, которая есть то же, что и Брахман.


Чувства, будучи размещены вовне как орудия познания объектов, являются внешними;

ум, будучи внутренним, есть внутреннее чувство.


Понятия “внутри” и “вовне” относятся к телу, в Абсолюте они значения не имеют.

Чтобы показать весь обьективный мир пребывающим внутри, а не снаружи, Писания изобразили космос имеющим форму лотоса Сердца. Но Сердце есть не что иное, как Атман.

Точно как восковой шар золотых дел мастера, хотя и скрывающий мельчайшие крупинки золота, всё ещё выглядит словно простой ком воска, так и все личности, погружённые в темноту неведения [авидья], или вселенскую вуализацию [майя], в своем глубоком сне сознают только неведение.


В глубоком сне физическое и тонкое тела хотя и вошли в темноту вуализации, но все еще лежат погруженные в Атман.

Из неведения появляется эго — тонкое тело.

Ум должен быть преображен в Атман.



продолжение...

Ум есть, на самом деле, только сознание, поскольку он чист и прозрачен по природе: в этом чистом состоянии, однако, он не может быть назван умом.

Ошибочное отождествление одного с другим — это работа загрязненного ума (т. е. ошибочная точка зрения, которая приписывает реальность Атмана материальному миру как существуюшему отдельно независимо от сознательной первопричины. Она вызвана ложным отождествлением Я, “Я семь”, или Атмана, с физическим телом, в результате чего невежественная личность полагает, что внешнее и не зависимое от физического тела также находится вне сознательной первопричины н не зависит от нее).

То есть чистый, незагрязненный ум, будучи абсолютным Сознанием, при забывании своей первичной природы подавляется качеством темноты [тамас] и проявляется как этот физический мир.

Аналогичным образом, подавленный активностью [раджас], он отождествляет себя с телом и, появляясь в проявленном мире как “я”, ошибочно принимает это эго за реальность.

Таким образом, под влиянием любви и ненависти он совершает хорошие и плохие поступки и в результате попадает в колесо рождений и смертей.

Каждый по собственному опыту знает, что в глубоком сне и в обмороке нет сознавания собственного “Я” или объективного мира.

Позднее переживание “я пробудился от крепкого сна”, “я пришел в сознание” выступает как различительное знание, порожденное естественным состоянием.

Это различительное знание называют виджняна. Оно сияет не само по себе, но всегда держится либо Атмана (Я), либо не-Атмана (не-Я).

Когда оно придерживается Атмана, то называется истинным Знанием, оно есть ментальное сознавание в Атмане, или постоянное сознавание.

Когда же это различительное знание сочетается с не-Атманом, его называют неведением.

Состояние, в котором различительное знание держится Атмана и сияет, как Атман, именуется ахам cnxурана, или пульсация Я.

Ахам спхурана не есть нечто отдельное от Атмана, она есть знак приближающегося осознания Атмана. Однако это не состояние Первичною Бытия.

Источник, в котором эта пульсация появляется, называют праджняна (Сознание). Это тот источник, который Beданта называет праджняна гхана.

Шанкарачарья в “Вивекачудамани” описывает Вечное Состояние [праджняна гхана] следующим образом:

“В оболочке интеллекта вечно сияет Атман, самолучезарный свидетель всего. Сделав Его своей Целью, которая совершенно отлична от нереального, наслаждайся Им на опыте посредством непрерывного тока мысли как своим собственным Я”.

Вечно сияющий Атман — единый и всеобщий. Несмотря на то что личность переживает три состояния — бодрствования, сна и глубокою сна, — Атман остаётся чистым и неизменным.

Три тела — физическое, тонкое и причинное — Его не ограничивают, и Он превосходит тройственное отношение видящий-видение-видимое.

Пояснительный рисунок, следующий ниже, будет полезен в понимании неизменного состояния Атмана, превосходящего иллюзорные проявления, упомянутые выше.




1. Пламя представляет Атман.
2. Дверь — глубокий сон.
3. Порог двери — принцип интеллекта [махат] как источник эго [ахамкара].
4. Внутренние стенки — неведение [авидья].
5. Прозрачное зеркало — эго.
6. Окна — пять чувств.
7. Внутренняя комната — причинное тело в глубоком сне.
8. Средняя комната — тонкое тело в состоянии сна со сновитениями.
9. Открытый двор — физическое тело в состоянии бодрствования.

Внутренняя и средняя комнаты вместе с открытым двором представтяют личность.



Рисунок иллюстрирует, как светящееся Сознание Атмана, сияющее Само по Себе,

действует как причинное тело (7)

во внутренней комнате, окружённой стенами неведения [авидья] (4),

и идёт мимо двери глубокого сна (2), которая движется жизненными силами благодаря ходу времени и согласно судьбе,

через порог (3),

расположенный напротив выставленного зеркала эго (5).

Оно проходит как отражённый от эго свет в среднюю комнату сна со сновидениями (8)

и затем выходит в открытый двор бодрствования (9)

через коридоры, или окна, пяти чувств (6).

Когда дверь глубокого сна (2) закрыта силой ума (т. е. жизненными силами) благодаря ходу времени и согласно судьбе, светящееся Сознание Атмана уходит от состояний сна и бодрствования в глубокий сон без сновидений и остаётся Самим Собой без чувства эго.

Рисунок также иллюстрирует безмятежное существование Атмана как отличного от эго и трех состояний глубокого сна, сновидений и бодрствования.


Личное “я” в течение бодрствования
пребывает в глазах,

в состоянии сновидений оно находится в шее (в её задней стороне, называемой медулла облонгата)

а в течение глубокого сна — в Сердце.

Но Сердце — главное среди этих местопребываний, и поэтому личное “я” никогда полностью не покидает Сердце.

Хотя конкретно и говорится, что
шея является местопребыванием ума,
мозг — интеллекта,
а Сердце или тело в целом — эго,

Писания тем не менее убедительно утверждают, что Сердце есть местопребывание той совокупности внутренних чувств (Антахкарана (санскр ) — совокупность ума, интеллекта и эго), которая именуется умом.

Мудрецы, исследовав все различные тексты Писаний, лаконично сформулировали в целом истину, что переживанием каждого является Сердце как первоначальное местонахождение “Я”.

ГЛАВА 3 МИР

В этой главе показано, что мир не имеет реальности сам по себе и не существует отдельно от Атмана.


Основная цель Писаний — раскрыть иллюзорную природу мира и обнаружить Высочайший Дух как единственную реальность.

Они создали теорию творения, имея в виду исключительно эту цель. Они даже входят в детали и занимают искателей самого низкого порядка описанием последовательного появления Духа, неустойчивости (т.е. пракрити (санскр.), что означает, в первоначальном смысле, нарушение равновесия трех качеств Природы — гармонии, активности и инерции (темноты), которое предшествует проявлению изначальной материи), отражённого сознания, основных элементов, мира, тела, жизни и так далее.

Но для продвинутых духовных искателей, высокого порядка, Писания обычно говорят, кратко, что весь мир появляется, словно панорама во сне, которая кажется объективной и независимо существующей благодаря неведению Атмана и как следствие одержимости мешающими мыслями.

Они (Писания) стремятся показать мир как иллюзию, чтобы открыть Истину.

Те, кто осознал Себя прямым и непосредственным переживанием, ясно воспринимают, без всяких сомнений, что этот феноменальный мир абсолютно не существует как объективная, независимая реальность.




Так как Атман, который суть чистое Сознание, познает всё, как установлено в вышеприведенной классификации, Он есть основной Видящий.

Все остальное — эго, ум и т. п. является просто Его обьектами.

Субъект в одной строке классификации становится обьектом в нижеследующей; поэтому каждый из них — за исключением Атмана, или чистого Сознания, есть только облечённый в конкретную форму объект, и он не может быть истинным Видящим.

Поскольку Атман не может стать обьектом и не может познаваться чем-либо ещё и так как Он — Наблюдатель, видящий всё остальное, субьектно-объектное отношение и кажущаяся субъективность Атмана существуют лишь в относительном плане и исчезают в Абсолюте.

Воистину, нет ничего, кроме Атмана, который не является ни видящим, ни видимым, ни субъектом, ни объектом.

ГЛАВА 4 ЭГО (Джива)

В этой главе говорится, как Атман Сам становится эго [джива], и объясняется природа эго.


Ум есть не что иное, как “я”-мысль.
Ум и эго — одно и то же.

Интеллект, воля, эго и личность в совокупности составляют тот же самый ум.

Также и человека описывают по-разному, в соответствии с различными сторонами его деятельности.

Личность есть не что иное, как эго, которое опять-таки есть только ум.

Одновременно с возникновением эго появляется ум, связанный с отраженной природой Атмана, как докрасна раскалённый железный шар в известном примере (это широко употребляемый в Индии пример: докрасна нагретое железо разделяет природу огня посредством контакта с ним, и точно так же ум, или эго, разделяет природу Сознания посредством контакта с Атманом).

Как понять природу огня в раскалённом докрасна железе?

Как быть единым с этим Огнем?

Так как личность есть не что иное, как эго, и поскольку она неотделима от Атмана, как огонь и докрасна накаленный железный шар, нет другого индивидуального “я”, чтобы действовать свидетелем личности, чем сама личность, функционирующая как эго, которое, в конце концов, есть только ум, связанный с отраженным Сознанием.

Точно так же Атман не только сияет, не затронутый ничем, в Сердце, подобно огню в железе (как огонь в докрасна раскаленном железе не затрагивается ударами кузнеца, которые изменяют только форму металла, так и превратности жизни, удовольствие и боль, действуют лишь на эгo), но Атман всегда остается чистым и неоскверненным.

Он также и бесконечен, словно пространство.

ОН сияет Сам по Себе в Сердце как чистое Сознание, как Один-без-второго и, универсально проявляясь как то же самое во всех личностях, известен как Высочайший Дух.

“Сердце” — суть просто другое имя для Высочайшего Духа, поскольку Он пребывает во всех Сердцах.


Таким образом,

1. докрасна нагретое железо есть личность,

2. огненно-красный жар в нём — свидетельствующий Атман,

3. железо — есть эго.

Огонь в его Чистоте есть всюду присутствующий и всезнающий Высочайший Дух.

ГЛАВА 5 ВЫСОЧАЙШЕЕ БЫТИЕ

В этой главе показано, что форма Атмана есть форма Бога и Он пребывает в форме “Я—Я”.

Всеобщий принцип, лежащий в основе соотношения между идеями “внутри” и объектами “вовне”, есть истинное значение слова “ум”.

Поэтому тело и мир, которые появляются духовному практику как внешнее, суть только ментальные отражения.

Во всех этих формах проявляется лишь Сердце.

В глубине, сердцевине всеобъемлющего Сердца, то есть в пространстве чистого ума, всегда сияет самосветящееся “Я”.

Поскольку Оно проявлено в каждом, Его также называют всеведущим Свидетелем, или Четвертым Состоянием (Бодрствование — первое состояние, сон со сновидениями — второе и глубокий сон без сновидений — третье состояние. Поскольку чистое Сознание существует в течение всех этих трех состояний, а также превосходит их, оно, строго говоря, не может классифицироваться вместе с указанными тремя состояниями, хотя технически его и называют Четвертым Состоянием).

Бесконечное Пространство есть Реальность, известная как Высочайший Дух, или Атман, который сияет без эгоизма как Сознание внутри “Я”, как Единое во всех личностях.

Только это лежит за пределами Четвертого Состояния.

Следует медитировать на Пространстве-Абсолютного-Сознания, которое сияет — всеохватное, внутри и снаружи, вдохновение Четвертого Состояния, — словно пространство, одновременно наполняющее собой сокровенное синее ядро светящегося пламени и природное пространство вдали.

Истинное Состояние — то, которое сияет повсюду, как пространство, включающее пламя и простирающееся за ним.

Не следует обращать внимание на свет.

Достаточно знать, что Реальность есть Состояние, свободное от эго.

Когда жестом ссылаются на себя, каждый указывает на грудь, и это — достаточное доказательство того, что Абсолют пребывает как Атман, “Я есмь”, в Сердце.

Риши Васиштха также говорит, что искать Атман вовне, забывая Его постоянное сияние как “Я—Я” в Сердце, значит выбросить бесценную божественную жемчужину ради блестящей гальки.

Ведантисты (приверженцы индуистской доктрины, которая постулирует Единую Высочайшую Реальность и отклоняет имена и формы всего остального как иллюзию) считают кощунством рассматривать Единое Высочайшее Я, творящее, поддерживающее и поглощающее, как отдельных богов — Ганапати, Брахму, Вишну, Рудру, Махешвару и Садашиву (Ганапати — сын Рудры, Брахма — Бог Творения, Вишну — Сохранения, Рудра, или Шива, — Уничтожения, Махешвара — Бог всеобщей вуализации, Садашива — Божество, чей дар Милости удаляет вуализацию, завесу неведения).

ГЛАВА 6 ЗНАНИЕ ВЫСОЧАЙШЕГО АТМАНА

В этой главе описывается способ осознания Атмана.


Когда ум в форме эго, который принимает тело за Атман и блуждает вовне, удерживается внутри Сердца, чувство “Я” в теле, “я”, уходит, и вопрошание “Кто пребывает в теле?”, проводимое спокойным умом, будет переживаться как “Я—Я”.

Это “Я—Я” есть не что иное, как Абсолют, Атман, расположенный в лотосе Сердца, граде тела, вместилище Бога.

После этого следует оставаться спокойным, с убеждением, что Атман сияет как всё и тем не менее ничто, внутри, вовне и везде, являясь также и трансцендентальным Бытием.

(Такое состояние) известно как медитация на Истине, выражаемая изречением “Шивохам”, или “Я есть Шива”, и оно также именуется Четвертым Состоянием.

То, которое находится даже выше этого тонкого переживания, есть Бог, многообразно именуемый как Состояние по ту сторону Четвертого, Вездесущее, Высочайшее Бытие, сияющее внутри как Сердцевина Божественного Пламени и описанное как проявляющееся в концентрации и медитации, шестом и седьмом шагах восьмеричной Йоги, как Пространство Сердца, чистое Сознание, Абсолют, сияющий в небе ума, Блаженство, Атман и Мудрость.

Длительной непрерывной и устойчивой практикой этой медитации на Атмане как “Я есть Высочайшее” завеса неведения в Сердце и все проистекающие препятствия будут удалены, давая в результате совершенную Мудрость.

Такое познание Реальности, постоянно пребывающей в пещере Сердца, в храме тела, есть действительно осознание Абсолюта, который присущ всему, поскольку Сердце вмещает все, что существует.

Это подтверждают тексты Писания: “Мудрец блаженно пребывает в городе девяти врат, который есть тело” и «Тело есть храм, личное “Я” есть Абсолют.

Если Он почитается как “Я есть Высочайшее”, то последует Освобождение, Дух, который носит тело в форме пяти оболочек, есть пещера;

эта пещера есть только Сердце, трансцендентальное Бытие, пребывающее там, есть Господь Пещеры».

Такой метод осознания Абсолюта известен как дахара видья, или Интуитивное Познание Сердца.

Что ещё можно сказать? Следует осознать Это прямым непосредственным переживанием.

ГЛАВА 7 ПОЧИТАНИЕ БОГА

В этой главе говорится, что постоянное сознавание Атмана есть подлинное почитание и аскёза [тапас].


Цель почитания Безличного Высочайшего Бытия состоит в непрерывном памятовании истины, что вы есть Брахман, потому что медитация “Я есть Брахман” охватывает жертвоприношения, дары, аскёзу, ритуал, молитву, йогу и почитание.

Единственный путь преодолеть препятствия к вашей медитации — не позволять уму задерживаться на них, а обратить его внутрь Себя и там незаинтересованно свидетельствовать всё, что происходит.

Другого способа нет.

Даже на мгновение не теряйте видения Атмана.

Фиксация ума на Атмане, или “Я”, пребывающем в Сердце, есть совершенство в йоге, медитации, мудрости, преданности и почитании.

Поскольку Высочайшее Бытие пребывает как Атман, постоянный отказ от ума погружением его в Атман и охватывает, как говорят, все формы почитания.

Если ум под контролем, то все остальное контролируется.

Ум сам по себе — течение жизни; невежественный говорит, что по форме он напоминает свернувшуюся змею (Кундалини в её исходном, обычном понимании — таинственная динамическая сила, дремлющая в основании спины, чье пробуждение, как говорят, сначала наделяет сверхъестественными силами, а затем — духовным просветлением).


Шесть тонких центров [чакры] (о них говорят, как о центрах тонкого тела, расположенных вдоль спины, от области крестца до верхушки головы: жизненный ток при своём пути вверх форсирует своё продвижение в них, даруя при этом сверхобычные и иные силы) — лишь ментальные представления, имеющие значение только для начинающих в йоге.


Мы проецируем себя на идолы и почитаем их, так как не понимаем истинного внутреннего почитания.

Знание Атмана, который знает всё, есть совершенное Знание.


Мы отвлекаемся различными мыслями, но если будем непрерывно размышлять об Атмане, который есть Бог Сам, то эта единственная мысль должным образом заменит все отвлечения и сама в конце концов исчезнет;

чистое Сознание, которое в конечном счете одно остаётся, и есть Бог.

Это — Освобождение.

Никогда не забывать свое собственное абсолютно безупречное, чистое Я — вершина йоги, мудрости и всех форм духовной практики.

Даже если ум без устали блуждает, запутанный во внешнем, и так невнимателен к своему собственному Я, следует оставаться бдительным и вспоминать: “Я не тело. Кто я?”

Вопрошая таким образом, ум поворачивается обратно к своему первичному состоянию.

Исследование “Кто я?” — это единственный способ положить конец всем несчастьям и войти в высочайшее Блаженство.

Что бы ни говорили и как бы ни формулировали, вся истина заключена в этих двух словах.

ГЛАВА 8 ОСВОБОЖДЕНИЕ

Эта глава учит, что Освобождение может быть в самом деле получено постоянной и продолжающейся медитацией на Атмане в форме “Шивохам” (Я есть Шива), которая означает “Я есть Атман”. Также описаны отличительные признаки дживанмукти (Освобождения при жизни) и видехамукти (Освобождения после смерти).


Личное “я”, которое есть не что иное, как ум, утратило знание своей тождественности с истинным Я и опутало себя зависимостями. Поэтому поиск этим “я” Атмана, его собственной вечной сущностной природы, напоминает поиск пастухом ягненка, которого он всё время несет на своих собственных плечах.

Однако не помнящее Себя эго не получает Освобождение, т. е. Само-реализацию, даже когда однажды случится проблеск осознания Атмана, из-за препятствия, создаваемого накопленными склонностями ума.

Эго обычно смешивает тело с Атманом, забывая, что оно само есть действительно Атман.

Длительно культивируемые склонности на самом деле искореняются длительной медитацией: “Я не тело, не чувства, не ум и т. д. Я есть Атман”.

Поэтому эго, т. е. ум, который есть не что иное, как пучок склонностей, и который смешивает тело с “Я”, должно быть подавлено, и тогда высочайшее освобожденное Состояние, известное как Само-реализация, будет наверняка достигнуто после длительного преданного почитания Божественного Я, Атмана, который есть истинное Бытие всех богов.

Такое само-исследование истребляет ум и в конечном счете само уничтожается, так же как палка, используемая для перемешивания погребального костра, в конце концов сама сгорает.

Это есть состояние Освобождения. Атман, Мудрость, Знание, Сознание, Абсолют и Бог означают одно и то же.

Может ли кто-нибудь стать высокопоставленным чиновником, просто однажды увидев такого чиновника?

Им можно стать, только если стремиться и подготовить себя к этому положению.

Подобным образом, может ли эго, которое как ум порабощено, стать божественным Атманом просто потому, что один раз увидело мельком, что оно — Атман?

Разве это возможно без разрушения ума? Может ли нищий стать королем, просто посетив его и обьявив себя королем?

Подобным образом, если оковы ума не разрублены на части длительной и непрерывной медитацией: “Я есть Атман, Абсолют”, невозможно достичь трансцендентального Состояния Блаженства, которое тождественно упразднению ума.

«Я есть Абсолют, и Абсолют есть Я. Я есть только Абсолют. Покрытое шелухой — это рис-падди, который становится настоящим рисом, когда шелуха отлущена. Точно так же ограниченный действием человек есть индивидуальное “я”, а когда завеса удалена, человек сияет как Абсолют».

Так провозглашают Писания, которые далее утверждают: “Ум необходимо обратить вовнутрь и удерживать в Сердце, до тех пор пока чувство эго, пускающее ростки как невежественный ум, не будет уничтожено. Это есть и мудрость и медитация, а всё остальное — просто лекторство и педантизм”.

И в соответствии с этими последними словами следует установить ум на Нём, сознавать Его и понимать Его со всем возможным старанием.

Так же как актер-брахман не забывает, что он — брахман, какую бы роль он ни исполнял, так и человек не должен смешивать себя со своим телом, но обязан иметь твердое знание своего бытия Атманом, какой бы его активность ни была.

Это знание проявится как ум, погружённый в свое собственное природное Состояние.

Такое погружение ведет к высочайшему Блаженству, когда Атман самопроизвольно открывает Себя.

Тогда человек не будет затрагиваться удовольствием и болью, возникающими от контакта с внешними объектами.

Все будет восприниматься без привязанности, как во сне.

Нельзя допускать возникновения таких мыслей, как: “Это хорошее или то? Это надо сделать или то?”

Как только мысль возникает, она должна быть уничтожена в ее источнике. Если мысль принята даже на короткое время, задержалась, она швырнет человека наземь, словно вероломный друг.

Может ли ум, установленный в своем подлинном Состоянии, обладать чувством эго или иметь какие-либо нерешенные проблемы?

Разве такие мысли сами не составляют рабства?

Следовательно, когда такие мысли поднимаются благодаря накопленным в прошлом склонностям, нужно не только сдерживать ум и поворачивать назад, к его истинному Состоянию, но его также необходимо заставить оставаться равнодушным и безразличным к внешним событиям.

Разве не благодаря забывчивости Себя, “Я есмь”, такие мысли возникают и причиняют всё больше и больше страданий?

Хотя различающая мысль: “Я не делатель; все действия являются только реакциями тела, чувств и ума” помогает повернуть ум обратно к его главному Состоянию, тем не менее она всё ещё — мысль, но мысль, необходимая тем умам, которые увлечены многодумием.

С другой стороны, может ли ум, непоколебимо установленный в божественном Я и остающийся незатронутым, даже когда вовлечен в активности, выдавать такие мысли, как: “Я — тело. Я занят работой” или же различать: “Я не делатель, эти действия являются просто реакциями тела, чувств и ума”?

Нужно постепенно, всеми возможными средствами, стараться всегда осознавать Себя. Если человек преуспеет в этом, то все достигнуто.

Не позволяйте уму отвлекаться к какому-нибудь другому объекту. Необходимо пребывать в Атмане без чувства бытия делателем, даже когда выполняемая работа предопределена судьбой — подобно тому как ведёт себя сумасшедший.

Разве множество почитателей не достигли многого такой позицией непривязанности и такой непоколебимой преданностью?

Ясность, подобная ясности безоблачного неба, характерна для пространства ума, потому что качество чистоты [саттва] — подлинная природа ума.

Будучи взволнован качеством активности [раджас], ум становится беспокойным и, под влиянием темноты [тамас], проявляется как физический мир.

Когда ум, с одной стороны, становится беспокойным, а с другой — появляется как твёрдая материя, Реальность не распознается.

Как тонкая шелковая нить не может ткаться тяжёлым железным челноком, а нежные тени живописи неразличимы при свете пламени, дрожащем на ветру, так и Осознание Истины невозможно умом, который стал грубым под влиянием тамаса и беспокойным под влиянием раджаса.

Потому что Истина чрезвычайно тонка и безмятежна Ум будет очищен от загрязнений только бесстрастным исполнением обязанностей в течение нескольких рождений, обретением достойного Учителя, учением у него и непрерывной практикой медитации на Высочайшем.

Превращение ума в мир инертной материи за счет качества темноты [тамас], его беспокойство, вызванное качеством активности [раджас], прекратятся.

Тогда ум вновь обретёт свою тонкость и спокойствие.

Блаженство Атмана может проявиться только в уме, ставшем тонким и устойчивым благодаря усердной медитации.

Тот, кто переживает блаженство Атмана, освобождён даже еще при жизни.

Когда ум постоянной медитацией лишён качеств темноты и активности, блаженство Атмана ясно проявится внутри тонкого ума.

Йогины обретают всезнание посредством подобной глади ума.

Лишь тот, кто достиг такой тонкости ума и получил Осознание Атмана, освобождён ещё при жизни.

То же самое состояние описано в Рама Гите как Брахман без атрибутов, единый всеобщий невидоизменяемый Дух.

Тот, кто достиг непрерывного вечного Состояния за пределами даже этого Духа, превосходящего ум и речь, назван видехамукта; т. е., когда даже вышеописанный тонкий ум уничтожен, переживание Блаженства как таковое также исчезает.

Достигший тонет и растворяется в бездонности Океана Блаженства и не сознаёт что-либо постороннее.

Это есть видехамукти. Нет ничего выше него. Такое состояние — конец всего.

Когда человек продолжает пребывать Собой, переживание “Я есть высочайший Дух” растёт и становится естественным: беспокойность ума и мысль об этом мире должным образом прекращаются.

Поскольку без участия ума переживание невозможно, Осознание случается с тонким умом.

Так как видехамукти означает полное растворение даже тонкого ума, это Состояние — вне опыта.

Оно является трансцендентальным Состоянием.

“Я не тело. Я есть чистый Дух” — это ясное и несомненное переживание дживанмукты, т. е. того, кто освобождён ещё при жизни.

Тем не менее, если ум не разрушен полностью, у человека есть возможность внешне показаться несчастным при случайной связи с объектами, предопределённой его судьбой.

Для внешнего наблюдателя он может также показаться не реализовавшим вечное непрерывное Блаженство, потому что его ум кажется волнующимся.

Но Блаженство Освобождения при жизни возможно только для ума, ставшего тонким и безмятежным в результате длительной медитации.

ГЛАВА 9 ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ ЙОГИ

В этой главе описан путь Йоги для получения Само-реализации, овладение контролем ума посредством контроля дыхания.


Для достижения преданности, устремлённости, в форме медитации, описанной в предыдущей главе, предписаны шаги типа ямы и ниямы (первые две ступени аштанга, или восьмеричной, йоги, объяснённой ниже).

Эти шаги имеют две формы, одна из которых — йогической природы, другая имеет природу джняны.

Контроль дыхания есть йога.
Устранение ума есть джняна.

Какой из этих подходов будет более лёгким для конкретного духовного практика, зависит от его врождённых склонностей и зрелости. Оба ведут к одинаковому результату, ибо при контроле дыхания ум становится контролируемым, а устранением ума сдерживается и дыхание.

Цель обоих этих методов — успокоение и устранение ума.


1. Яма (моральный самоконтроль, являющийся необходимой подготовкой для йогического Пути; более подробно:
воздержание от лжи, убийства, воровства, похоти и зависти),

2. нияма (дисциплинирующие требования),

3. асана (позы),

4. пранаяма (контроль дыхания),

5. пратьяхара (отвод чувств от внешних объектов),

6. дхарана (сосредоточенное внимание),

7. дхьяна (устойчивое непрерываемое созерцание),

8. самадхи (отождествление себя с Атманом).

Это восемь элементов йоги.

Контроль дыхания, упомянутый среди них, состоит из выдоха, вдоха и задержки. В то время как все шастры говорят, что выдох и вдох должны быть равной продолжительности, а задержка дыхания в два раза дольше, в раджа-йоге задержка в четыре раза превышает вдох и в два раза — выдох.

На пути раджа-йоги контроль дыхания имеет особое значение. Если этот контроль практикуется в соответствии с возможностями, без напряжения, но регулярно, то тело до известной степени устаёт, однако становится спокойным, а желание быть в состоянии Блаженства постепенно возникает в уме.

После этого надо пытаться выполнить пратьяхару. Последняя делает ум целостным и однонаправленным, так что он не гоняется за внешними объектами имени и формы.

Так как ум, в данный момент ещё бегающий за внешностями, редко может оставить их и уравновесить себя сам, прилагаются усилия, чтобы сделать его целостным и успокоить, придерживая у какой-то особенной цели следующими средствами:

— пранава джапа (повторение священного слога ОМ) и другие мантры, повторяемые мысленно;
— фиксация внимания между бровями;
— концентрация на кончике носа;
— слушание звуков, возникающих в ушах, с чередованием, т. е. стараясь услышать звук в левом ухе правым ухом и наоборот.

После этого надо пытаться выполнить дхарану (концентрацию внимания). Это означает фиксацию ума на центре, годном для медитации.

Сердце и брахмарандхра (“родничок” на макушке головы) рекомендованы как подходящие места для дхараны.

Ум останавливается в одном из этих двух мест, в то же время представляя себе личное божество в форме пламени света, сияющего там.

Если внимание фиксируется на Сердце, это — восьмилепестковый лотос, если на брахмарандхре, то это тоже восьмилепестковый лотос, хотя, говорят, состоящий из сахасрадалы (тысячи лепестков), по 125 маленьких лепесточков в одном лепестке.

Концентрируясь таким образом, человек должен медитировать, что он не является существом, отдельным от своего божества, и что пламя света есть форма его Атмы (Духа, пли “Я есмь”).

Другими словами, это есть медитация на “Я—Он”.

Писание говорит, что всепроникающий Брахман Сам сияет в Сердце как “Я—Я”, свидетель интеллекта.

Если человек спрашивает “Кто я?”, то тогда Он (Божество, или Атман) будет найден сияющим (пульсирующим) как “Я—Я” в лотосе Сердца.

Такая практика есть также медитация, и она гораздо лучше, чем медитация “Я—Он”.

Можно практиковать то, что даётся легче.

Практикой медитации такого вида человек перестаёт сознавать себя, свои действия, и его ум погружается в Атман.

Тонкое состояние, в котором даже пульсация утихает, есть состояние самадхи.

Необходимо только остерегаться глубокого сна в этом состоянии.
Тогда оно дарует высочайшее Блаженство.

Всякого, кто практикует это ежедневно и регулярно, Бог благословит на высочайшем Пути, на котором он достигнет совершенного Мира.

Поскольку имеются тщательно разработанные трактаты по элементам аштанга йоги, здесь изложено только самое необходимое.

Любой желающий знать больше должен обратиться к опытному практикующему йогину и узнать подробности от него.

Пранава есть повторение священного слога ОМ на три с половиной такта. А, У, М и полтакта после М. Из этих букв А символизирует состояние бодрствования, грубое тело и творение, У означает дремотное состояние, тонкое тело и сохранение; М представляет глубокий сон, индивидуальное “я”, успокоенное в нём, — причинное тело и растворение.

Половина такта символизирует четвёртое состояние, истинное состояние Я, или Атман.

Состояние выше этого есть состояние чистого Блаженства.

Четвёртое состояние, полученное в медитации как истинное Состояние человека, содержит внутри себя А, У, М и половину такта, а потому его называют состоянием, в котором утихли все звуковые формы, оно также именуется безмолвной мантрой, которая есть сущность всех мантр.

Для получения этого истинного переживания ОМ на стадии пратьяхары и предписано безмолвное повторение.

“Душа достигает сознательного бессмертия медитацией на том Источнике, вечно сияющем подобно пламени света, самолучезарном, пребывающем как Всё-охватывающее в середине лотоса Сердца с восьмью лепестками, величиной с большой палец, и описанном различно как Кайласа, Вайкунтха и Парама-пада”.

Искателю советуется медитировать в соответствии с этим текстом.

Может возникнуть чувство непостоянства в Атмане, а также чувство различия между медитирующим и обьектом его медитации.

Искателю предлагается медитировать на его собственном Я, поскольку то пламя, которое пульсирует как “Я—Я”, и есть Атман.

Поэтому не нужно сомневаться в этом тексте Писания.

Из всех видов медитации атма дхьяна (медитация на Атмане), которая только что была описана, является наилучшей.

Если атма дхьяна успешно выполняется, не нужно пробовать другие виды медитации, ибо они все включены в неё.

Другие разновидности рекомендуются только, чтобы помочь достичь успеха в этой.

Вид практикуемой медитации будет зависеть от зрелости ума искателя.

Хотя различные способы медитации могут казаться несходными, но все они сходятся на одной точке, нет нужды сомневаться в этом.

“Познание собственного Я есть познание Бога. Не зная природы медитирующего, тем не менее медитировать на Боге как чуждом своему собственному Я — всё равно что измерять ногами свою тень. Вы упорно продолжаете измерять, в то время как тень так же упорно отступает всё дальше и дальше”.

Так говорят Писания. Следовательно, медитация на Атмане является наилучшей, потому что только Атман есть Высочайшее Я всех богов.