Рамана Махарши. Путь самоисследования

Шри Бхагаван Шри Рамана Махарши

*

В глубине твоего Сердца одиноко сияет Абсолют в форме чистого „Я”, непосредственно переживаемого как „Я есть Я”.

Войди в Сердце, глубоко погружаясь вовнутрь, вопрошая „Кто я?”.

В мире нет ничего, что могло бы существовать само по себе и все есть только проекция «Я».

В ЭТОЙ ТЕМЕ:

1. Из книги: «Беседы со Шри Рамана Махарши». Тируваннамалаи, 1963.
«Проблема самопостижения» — сообщения № 2-8

2. Из книги: «Будь тем, кто ты есть»
Ответы мастера на вопросы учеников — сообщение № 9
Атман. Реальность. Природа мира и человека (определения) — сообщение № 10
Природа Атмана (из главы 1) — сообщения № 11-12
Техника само-вопрошания (из главы 5) — сообщение № 13
Подборка цитат — сообщения № 14-15

3. Отрывки из книг:
«Шри Рамана Махарши: Собрание произведений»
«Весть Истины и Прямой Путь к Себе»
«Евангелие Махарши» — сообщения № 16-18

4. Из книги: «БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши (Как быть Собой – чистым Счастьем)» — сообщения № 19-

БИБЛИОТЕКА официального русского сайта, посвященного Бхагавану Шри Рамане Махарши


.

Из книги: «Беседы со Шри Рамана Махарши». Тируваннамалаи, 1963.
выборочно
Проблема самопостижения

Вопрос: - Какова природа счастья?

Рамана Махарши: - Счастье - прирожденное состояние человека и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья, нужно постичь себя, свое истинное Я (Атман).

Вопрос: - Кто Я? Как это узнать?

Махарши: - Задай этот вопрос самому себе, вопрошающему. Я - это то, что остается после того, как устраняется не-Я.

Вопрос: - Что мешает постичь себя?

Махарши: - Привычки ума, стереотипы мышления (Васаны). Преодолевать их следует путем самопостижения, хотя это и кажется порочным кругом. Эго создает из этого проблему, а потом застывает в смущении перед неразрешимым парадоксом. Искать нужно не ответ, а вопрошающего.

Вопрос: - Что может помочь самопостижению?

Махарши: - Помочь могут Писания и те, кто постиг. Обратись к мысли "я" и проследи за ней до ее истоков, благодаря этому мысль исчезнет и останется только Я.

Вопрос: - Разве интеллект не способствует самопостижению?

Махарши: - Лишь до определенной стадии. Пойми, что Я находится за пределами мысли, следовательно, чтобы постичь себя, нужно выйти за пределы интеллекта.

Вопрос: - Можно ли постичь себя с помощью Писаний?

Махарши: - Знание, почерпнутое из книг, способствует самопостижению только в том смысле, что делает человека духовно настроенным.

Вопрос: - Цель Йоги, по определению, состоит в воссоединении индивида с универсумом путем устранения иллюзии их разделённости. Какова природа этой иллюзии?

Махарши: - Иллюзии для кого? Пойми это, и иллюзия исчезнет. Как правило, люди хотят выяснить природу иллюзии, упуская из виду, для кого она существует. Это безумно. Предполагается, что иллюзия находится вовне и неизвестна, а искатель находится внутри и известен. Вместо того, чтобы пытаться понять далекое неизвестное, пойми для начала ближайшее внутреннее.

Вопрос: - Как познать себя?

Махарши: - Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно - субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них - "субъектом" - и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.

Вопрос: - Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?

Махарши: - Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, - это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.

Вопрос: - Как и когда происходит растворение зримого?

Махарши: - Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект - "сила зрения", ум. Ум - создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном "я". Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой.

Вопрос: - То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?

Махарши: - Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль "я - действующее лицо" (Ахамкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.

Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении знания. Поручать эту задачу уму - все равно, что переодевать вора в полицейского и поручать ему ловить вора, то есть самого себя. Ум - вор, слови его и верни себе счастье.

продолжение...


Вопрос: - Исчезают ли ум и чувства после смерти тела, или они переживают его?

Махарши: - То, что родилось, должно умереть. Чьим было это рождение? Ты не знаешь, кем ты был до рождения, и тем не менее, хочешь узнать, кем станешь после смерти. Прежде, чем думать о том, что будет, подумай о том, что есть. Знаешь ли ты, кто ты в настоящий момент?... У кого возникают эти вопросы о будущем? Познай свою Сущность, свое истинное Я и подобные вопросы исчезнут. Ведь вопросы исчезают через некоторое время после того, как ты заснул. Почему? Разве ты сейчас отличаешься от того, который спал? Нет. Почему же эти вопросы возникают теперь, а не во время сна? Выясни это.

Вопрос: - Реален ли видимый мир?

Махарши: - Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, - они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно.

Вопрос: - А созерцание Бога?

Махарши: - В "Бхагавадгите" Кришна говорит Арджуне: "Можешь видеть Меня таким, каким хочешь". Это означает, что образ Его обусловлен желаниями и наклонностями созерцающего. Люди говорят о "созерцании Бога", и все же каждый рисует Его сам. В зримом присутствует зрящий.

Гипнотизер ведь тоже может заставить тебя видеть необычные вещи. В этом случае ты говоришь о "фокусе", тогда как в другом случае - о "Боге". С чем связано такое различие? Ничто зримое не может быть реальным.

Вопрос: - Что служит вершиной и истоком нашего стремления?

Махарши: - В должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет.

Вопрос: - Означает ли это, что нам следует стремиться нивелировать свою индивидуальность?

Махарши: - Чью индивидуальность? Люди остро сознают не свою индивидуальность, как им кажется, а свою индивидуальность. Препятствием служит не индивидуальность как таковая, а ложное самоотождествление, отождествление себя с различными индивидуальными качествами, которое выступает затем в форме обособленного эго. В своем самодовольстве это эго подобно высеченной у подножия башни скульптуре, которая всей своей позой и взглядом дает понять, что это она держит башню на своих плечах.

Можно сказать, что тело, чувства, мысли и т.д. - это крест. Эго или мысль "я - это тело, чувства, мысли и т.д." - это Сын Человеческий. Когда эго распято, оно воскресает истинным Я, Сыном Божиим. Ведь и в вашем Писании сказано: "Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит её, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её в жизнь вечную" (Ин 12, 24-25).
.

продолжение...


Вопрос: - Какова природа различных видов Садханы и какой из них предпочтительнее?

Махарши: - Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. Выбор же её определяется способностями и наклонностями практикующего. Все виды практики в конечном счете растворяются в единой Истине. Ведь всё это – лишь различные виды наших усилий отрешиться от неистинного посредством устремления ума к одной только Истине. И хотя эта Истина - мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине и т.д. В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия.

Вопрос: - В какой мере можно быть уверенным, что Садхана увенчается успехом?

Махарши: - Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным. Поэтому нет никаких поводов для сомнений - обретет или не обретет человек свое истинное Я.

Вопрос: - Как возникает отождествление?

Махарши: - Благодаря мыслям. Ими окрашивается свет истинного Я. Если их устранить, Я будет светить своим светом.

Вопрос: - Как устранить мысли?

Махарши: - Нужно понять их основу. Все они связаны с мыслью "я", то есть с эго. Устрани эту мысль и все остальные исчезнут.

Вопрос: - Как устранить эту мысль?

Махарши: - Если найден её источник, она больше не возникнет.

Вопрос: - Где и как искать её источник?

Махарши: - В сознании того, что "я действую". Между тем Я - это чистое сознание. Поэтому всё, что необходимо для самопостижения, - это покой ума, ментальная тишина.

Вопрос: - Как успокоить ум?

Махарши: - Воду нельзя сделать сухой, ум может быть обуздан лишь поиском себя, думающего. Если искать думающего, мысли исчезнут.

Вопрос: - Исчезнут сами собою? Это же очень сложно!

Махарши: - Они исчезнут. Идея сложности сама по себе является препятствием для самопостижения. Её нужно преодолеть. Быть собой не сложно.

Вопрос: - Я понимаю, что истинное Я - за пределами эго, но это знание носит чисто теоретический характер. Как обрести практическое постижение истинного Я?

Махарши: - Постижение - это не что-то новое, что-то такое, что нужно было бы обретать. Оно уже есть, ты всегда был собой. Всё, что необходимо, - это избавиться от мысли "я еще не постиг себя". Не было такого момента, что-бы Я отсутствовало.

До тех пор, пока имеются сомнения в постижении, нужно прилагать усилия для отрешения от подобных мыслей.

Вопрос: - Не способствуют ли постижению хорошие мысли? Не являются ли они как бы нижней ступенью лестницы, ведущей к постижению?

Махарши: - Да, они способствуют постижению в том смысле, что отстраняют дурные мысли. Сами они в конце концов также должны исчезнуть.

Вопрос: - Разве такие мысли не составляют фундамент постижения?

Махарши: - Нет. Мысли - хорошие или плохие - отдаляют от цели, а не приближают к ней, потому что Я пребывает за пределами мысли.

Мысли возникают вследствие отождествления Я с не-Я. Когда мы отрешаемся от не-Я, остается только Я. Для того, чтобы освободить какое-нибудь место, достаточно убрать с него вещи. Однако сама уборка не является причиной возникновения места. Оно существует даже будучи загроможденным вещами.

Вопрос: - Если убрать все мысли, останется пустота.

Махарши: - Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, сознающий пустоту. Знание и незнание возникают благодаря уму, "силе зрения". Они порождаются дуализмом зрящего и зримого. Но Я пребывает за пределами знания и незнании. Чтобы узреть, осознать его, необходимо какое-то другое Я. Между тем Я только одно. Все, что отлично от Я, – это не-Я. Не-Я не может увидеть Я.
.

продолжение...


Вопрос: - Но существование того, что принципиально не наблюдаемо, не воспринимаемо, немыслимо и т.д. не может быть доказано. Получается, что никакого "истинного Я" не существует.

Махарши: - Собственное существование не нуждается в доказательствах. Собственное существование очевидно для каждого.

Вопрос: - Вряд ли наше существование можно назвать существованием истинного Я. Это Я забывается в мирской суете.

Махарши: - Я никогда не забывается. Сейчас ты путаешь Я с не-Я, и это заставляет тебя говорить, что ты забыл не-кое "истинное Я". Для забвения не будет места, если с этой путаницей будет покончено. Я забыл - ладно, но что? Разве существуют два Я?

Вопрос: - Однако задаваясь вопросом "кто Я", я не получаю никакого внутреннего ответа.

Махарши: - Какого рода ответ ты хотел бы получить?

Разве тебя здесь нет? Что еще нужно? Где ещё ты можешь себя искать?

Ты вынужден задавать этот вопрос - "кто Я?" - потому что ты ошибочно отождествляешь Я с не-Я. Нелепо спрашивать, как постичь себя, будучи собой.

Вопрос: - И всё же, сколько я не ищу свое истинное Я, мне не удаётся найти его. Я зашел в тупик.

Махарши: - Как же ты можешь найти его? Ведь оно не существует отдельно от тебя. Где ты сейчас? Или ты хочешь сказать, что тебя нет? Разве есть два Я? Ты всё время говоришь "я ищу", "я спрашиваю"... Кто этот "я"?

Вопрос: - Я его не воспринимаю.

Махарши: - Так его и нельзя воспринять. Я не объект. Разве Я может отделиться от тебя, покинуть тебя хоть на мгновенье? Это своему уму ты позволяешь блуждать. Я же всегда на месте. Но когда твой ум сосредоточен, ты говоришь: "Атман не покидает мой ум ни на миг". Как нелепо!

Вопрос: - Я хочу отрешиться от не-Я, чтобы стало возможным постижение Я. Как это сделать? Каковы характерные черты не-Я?

Махарши: - Почему ты всё ещё занят феноменами? Есть некто, кто говорит о том, что от не-Я нужно отрешиться. Кто он?
.

продолжение...


Махарши: - Был ли ты когда-нибудь отделён от себя? Возможно ли это? Разве Я не самое близкое из всего, что есть?

Вопрос: - В настоящее время я далек от себя, я должен вернуться к истокам, чтобы обрести себя вновь.

Махарши: - Насколько ты далек от себя? Кто говорит, что он далек от себя? Могут ли быть два Я?

Вопрос: - Необходим ли наставник?

Махарши: - Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя - ты должен разучиться.

Вопрос: - Всё же учитель необходим, я полагаю.

Махарши: - Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен.

Вопрос: - Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг?

Махарши: - Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он ещё не постиг.

Вопрос: - Скажи мне, как постичь?

Махарши: - Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека.

Вопрос: - Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать.

Махарши: - Где ты? Куда ты хочешь следовать?

Вопрос: - Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь.

Махарши: - Следовательно, есть два Я?

Вопрос: - Я прошу ответить на мой вопрос.

Махарши: - Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он?

Вопрос: - Я есть, но я не знаю, кто я, каков я.

Махарши: - Сказать "я - это" означает сказать "я не то". Говорить "я - это" или "я - то" неверно, ибо и "то" и "это" - ограничения. Истинно лишь "Я есмь". Я молчаливо, а "тем" или "этим" его называет ум. Когда один человек думает, что "я - это", а другой, что "я - то", начинается борьба мнений, разгораются споры и Я окончательно исчезает под грудами аргументов.

Знай, что до тех пор, пока существует отождествление Я с не-Я, сомнения и вопросы будут возникать опять и опять, и никакой запас слов их не удовлетворит. Сомнениям придет конец лишь после того, как будет покончено с не-Я. Тем самым свершится самопостижение, в котором не останется того, кто мог бы сомневаться или задавать вопросы.

Вопрос: - Но когда я начинаю думать об истинном Я, меня тотчас отвлекают от него другие мысли.

Махарши: - Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай её и все остальные мысли исчезнут.
.

продолжение...


Вопрос: - Что такое Вичара, раскрытие?

Махарши: - Раскрытие или выявление себя - это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я.

Вопрос: - Но оно ведь неуловимо. О чем я должен медитировать?

Махарши: - Медитация предполагает наличие объекта медитации, тогда как в Вичаре есть лишь субъект, последовательно отрешающий от себя все объекты, с которыми он себя отождествляет.

Вопрос: - Можно ли постичь себя посредством одной Вичары, не прибегая к Дхьяне?

Махарши: - Вичара - это не только путь, но и цель. Быть собой - вот цель и конечная Истина. Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару. Когда же это не требует усилий, это называется постижением.

Вопрос: - Что такое Турья (дословно "четвёртое")?

Махарши: - Есть только три состояния сознания - бодрствующее, сновидное и состояние глубокого сна. Турья - не состояние, а то, что лежит в основе упомянутых трех состояний. Но понять это нелегко. Поэтому говорится, что Турья - это четвертое и единственно истинное состояние сознания. В действительности же это твое истинное Бытие, которое, составляя субстрат зрящего и зримого, не может быть выделено в качестве отдельного объекта. Все три состояния проявляются из него, а затем вновь растворяются в нем. И в этом смысле они не истинны.

Картины, показываемые в кино, - всего лишь тени, скользящие по экрану. Они появляются, движутся туда и обратно, сменяются одна другой; они нереальны, - реален лишь экран, который остается неизменным.

Подобным же образом явления внешнего и внутреннего мира - не более чем преходящие фантомы, не существующие независимо от Я. И лишь привычка рассматривать их как нечто реальное, существующее независимо от нас, ответственна за сокрытие истинного Я и выдвижение на передний план всего остального. Когда будет постигнуто единственно истинное, вечно присутствующее Я, всё неистинное утратит свое независимое существование и свете знания о том, что оно является истинным Я и ничем иным.

Я, которое возникает, также и исчезает. Это индивидуальное "я", точнее, представление о Я, а не Я как таковое. То, что не возникает, не исчезает. Оно есть и пребудет вечно. Это всеобщее истинное Я или самопостижение.
.

продолжение...


Вопрос: - Надеюсь, что при наличии желания отречься от себя благодатное воздействие будет ощущаться все сильней и сильней.

Махарши: - С желанием надо покончить, отрекшись от себя раз и навсегда. Желание остается до тех пор, пока у тебя есть чувство, что ты - действующее лицо. Желание отречься от себя - это тоже проявление личности. Когда она исчезнет, воссияет чистое Я.

Оковами служат не действия как таковые, но именно чувство того, что действуешь ты, личность. Это чувство и порождаемые им желания причиняют возбуждение ума, и если этому чувству положить конец, воцарится покой.

Поэтому говорится: "Пребывай в тишине и знай - Я есмь Бог". Эта тишина достигается полным и безостановочным самоотречением. Слово "знание" в данном изречении означает "бытие": это не то относительное знание, которое является членом триады "субъект - знание - объект".

Вопрос: - Какова природа освобождения?

Махарши: - Все вопросы, связанные с освобождением, не имеют смысла, ибо освобождение означает освобождение от рабства, тем самым предполагается, что в настоящий момент мы пребываем в рабстве. Но рабства нет, а потому нет и освобождения от рабства.

Вопрос: - Но все Писания говорят о рабстве и его ступенях.

Махарши: - Задача Писаний состоит в том, чтобы заставить человека обратиться к своему Истоку. Ему не нужно обретать нечто такое, чего еще нет. Ему нужно лишь отказаться от своих ложных представлений и сомнительных удовольствий. Но вместо того, чтобы сделать это, человек пытается ухватиться за что-то необыкновенное и таинственное, ибо убежден, что счастье его "где-то". В этом его ошибка.

Писания не рассчитаны на мудрого - он в них не нуждается. А для невежды они никакого интереса но представляют. Писания почитает лишь тот, кто стремится к "освобождению", - они не нужны ни мудрости, ни неведению.

Вопрос: - Но сказано ведь, что Васиштха был Дживанмуктой (прижизненно освобожденным), а Джанака - Видехамуктой (освобожденным посмертно)...

Махарши: - Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Почему не о себя самом? Полемике нет предела, споры бесконечны. Но зачем терять время, занимаясь подобными вещами? Обрати свой взор во внутрь и займись делом.


источник
.

Из книги: «Будь тем, кто ты есть».


«Ответы Мастера на вопросы учеников»


Вопрос: — Как я могу достичь Самореализации?

Махарши: — Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано — она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализован»! Внутренний покой или Мир — это и есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и ощущение не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

Вопрос: — Поскольку Реализация невозможна без уничтожения всех склонностей ума, то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

Махарши: — Вы уже находитесь в этом состоянии сейчас!

Вопрос: — Значит ли это, что если держаться за Атман, то склонности ума будут уничтожаться, как только они появятся?

Махарши: — Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

Вопрос: — Как мне достичь Атмана?

Махарши: — Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Потому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом. Вы уже — ТО. Но вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение (буквально «покрывало»), закрывает чистый Атман, который есть Блаженство. Практические усилия направляются только на то, чтобы удалить эту завесу неведения, являющуюся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман. Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея «я-еще-не-реализован» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.

Вопрос: — Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти?

Махарши: — Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.

Вопрос: — Согласен, но опыт мне этого не говорит.

Махарши: — Переживание Освобождения всегда — здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.

Вопрос: — Но это означает существование, а не счастье.

Махарши: — Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что и Бытие. Слово мукти обладает побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

Вопрос: — Правильно, но мы невежественны.

Махарши: — Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сделать. Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование. Нет никакого рабства, следовательно, нет и освобождения.

Вопрос: — Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?

Махарши: — Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознает себя, после пробуждения он выглядит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознает своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознает тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и вместе исчезают. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство «Я есть тело» — ошибка, и это ложное значение «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: «я есть», но ошибочное понимание «Я есть тело» — причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО — есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех муляжей и иллюзий.
Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом истинном состоянии. Это все, что нужно сказать.

Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?
Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Aтманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого Атмана. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об «утрате» десятого. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя — это Познать Себя и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?

Вопрос: — А как возникло эго?

Махарши: — Эго нет. Иначе, не принимаете ли вы наличие двух «Я»? Как может существовать авидья (невежество) в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно — то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это только ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и — темноты не будет. Подобным образом ищите Атман — и обнаружите, что авидьи нет.

Вопрос: — Это жестокость Божьей лилы (игры) — делать познание Атмана таким трудным?

Махарши: — Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть визуализирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время говорите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Aтманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость?

Вопрос: — Помогает ли моя Реализация другим?

Махарши: — Да, конечно, и это наилучшая помощь из возможных. Но нет «других», которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то «другие» исчезают вместе с вашим сознанием тела.

Вопрос: — Это касается также и растений, и деревьев и всего прочего?

Махарши: — Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из Атмана. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься, и останется только Атман.

Вопрос: — Теоретически я понимаю, но они, «другие», все еще здесь.

Махарши: — Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе будет показана и публика как часть представления на экране, то оба — видящий и видимое — на нем отразятся. Примените это к себе. Вы — экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме Атмана. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен везде и всегда. Существует только Атман.

Вопрос: — Ответы просты, прекрасны и убедительны. Но я понимаю все только теоретически.

Махарши: — Даже мысль «я не реализован» — это помеха. Фактически, Атман один ЕСТЬ. Наша истинная природа — мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся.

Вопрос: — Тогда каким образом возникает неведение этой единой и единственной Реальности в случае аджняни (того, кто не осознал Себя)?

Махарши: — Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце, как таковом, он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.


источник
.

«Будь тем, кто ты есть»

Рамана Махарши:

Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем.

„Я ЕСМЬ СУЩИЙ” заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ”.

И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя”, ибо любое имя и форма являются причиной волнения.


„Я есмь Я” – Атман, ваша истинная природа. „Я есть это или то” – эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я – это и то” – это уже эго.
Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Атману. Так почему не пребывать в Атмане здесь и теперь?

Атман. Этот термин употребляется наиболее часто. Махарши определял его, говоря, что Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это сознавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Рамана настаивал, что Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоянное и непрерывное сознавание Атмана называют Само-реализацией.



I. Природа мира и человека (истинная и иллюзорная)


1. Абсолют, недвойственная Реальность, высшая объективная реальность, безличная основа мира, не имеющая атрибутов, на которую можно только указать: ТО.

2. Атман -Self- Самость; возвратная форма – Себя; истинная природа человека, всепроникающее субъективное духовное начало, совпадающее с Реальностью или Абсолютом, как луч солнца – с солнцем.

3. Ахам - „Я” - Принимает различные значения в зависимости от контекста:

а) Я; истинное переживание Атмана, или Себя; чистое «Я есмь».
б) «Я»; субъективное чувство Себя, истинной природы человека, которую он еще не осознал окончательно;
в) «я»; иллюзорное чувство индивидуальности, личности, появление которого вызвано неправильным отождествлением Себя с телом.



II. Механизм появления иллюзорной природы человека


разум - mind - читта: внутренний мир человека (эмоции, чувства, ум, интеллект и т.д.); для простоты переводится как «ум».

мысли - thought - вритти: активность, движение, или модификация читты, проявляющаяся как чувства, эмоции, мысли и все внутренние состояния; для простоты переводится как «мысль».

"я"-мысль - „I” thought - «ахам-вритти»: чувство «я», или «я есмь», поднимающееся непосредственно из Сердца в мозг, как коренная вритти в состояниях бодрствования и сновидений, а во сне без сновидений (глубоком сне) пребывающее в Сердце; для простоты переводится как «я»-мысль.

Рамана Махарши:

Реальность должна быть всегда реальна. У Нее нет имен и форм. То, что лежит в их основании, и есть Реальность. Она кроется под ограничениями, являясь беспредельной. Она не ограничена и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реальность есть то, которое ЕСТЬ. Она такова, какая она есть, превосходит речь и лежит по ту сторону выражений «существование», «не существование» и им подобных.

Реальность, являющаяся чистым Сознанием, остающимся после уничтожения неведения и знания объектов, одна есть Атман. В этой Брахма-сварупе [подлинной форме Брахмана], обилии знания Атмана, нет ни капли неведения.
Реальность, сияющая во всей полноте, без страданий и ограничений тела, при восприятии и невосприятии мира, есть ваша истинная форма.

Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознавания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность. Ее формой является Тишина, и джнянины провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым состоянием истинного знания-[джняна].

источник
.

Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши)

часть первая
АТМАН

Глава 1
Природа Атмана


Сущность наставлений Шри Раманы выражена его частыми утверждениями, что есть единственная присущая всему Реальность, непосредственно переживаемая каждым, которая одновременно является источником, сутью и подлинной природой всего существующего. Он давал ей различные имена, каждое из которых обозначало свой аспект всё той же неделимой Реальности. Нижеследующая классификация содержит все наиболее часто употребляемые им синонимы этой Реальности и объясняет их смысл.

1. Атман. Этот термин употребляется наиболее часто. Махарши определял его, говоря, что Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это сознавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Рамана настаивал, что Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоянное и непрерывное сознавание Атмана* называют Само-реализацией.

2. Сат-Чит-Ананда. Санскритский термин, переводимый как Бытие-Сознание-Блаженство. Шри Рамана учил, что Атман есть чистое Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». В Атмане нет ни субъектов, ни объектов, существует только сознавание Бытия. Поскольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое переживание этого Сознания является, по Шри Рамане, состоянием неразрушимого счастья, и поэтому термин Ананда, или Блаженство, также используется для его описания. Перечисленные три аспекта – Бытие, Сознание и Блаженство – испытываются на опыте как единое целое, а не как отдельные атрибуты Атмана. Они так же нераздельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды.

3. Бог. Шри Рамана утверждал, что вселенная поддерживается силой Атмана. Поскольку верующие относят эту силу к Богу, он часто использовал слово «Бог» как синоним Атмана. В таком же смысле он употреблял слово Брахман – высочайшее бытие в индуизме, и «Шива» – индуистское имя для Бога. У Шри Раманы Бог не личный, а бесформенное бытие, поддерживающее вселенную, которая есть не творение Бога, а только проявление присущей Ему силы; Он неотделим от вселенной, однако не затрагивается ее появлением или исчезновением.

4. Сердце. Шри Рамана, говоря об Атмане, часто использовал санскритское слово хридаям, переводимое обычно как «Сердце», но более точным переводом будет «это – центр». Используя данный термин, Шри Рамана не имел в виду какую-то специальную локализацию или центр для Атмана, а только указывал, что Атман – источник возникновения всего проявленного.

5. Джняна. Переживание Атмана иногда называют джняной*, или Знанием. Этот термин не означает, что есть некто, знающий Атман, поскольку в состоянии Само-сознавания нет никакого определенного познающего, нет ничего отдельного от Атмана, что следовало бы познать. Истинное знание, или джняна, не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое отлично и отделено от познающего субъекта; оно есть прямое и проницательное сознавание единой Реальности, в которой субъекты и объекты прекращают существовать. Установившегося в этом состоянии называют джняни.

6. Турия и туриятита. Философия индуизма постулирует три чередующихся уровня относительного сознания – бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Шри Рамана заявлял, что Атман — это основная реальность, поддерживающая появление трех остальных временных состояний, и поэтому иногда называл Атман турия авастха, то есть четвертым состоянием. Он также время от времени использовал термин туриятита, означающий «превосходящее четвертое», чтобы показать, что на самом деле четырех состояний нет, а есть только одно подлинное трансцендентальное состояние.

7. Другие термины. Следует отметить еще три термина для обозначения Атмана. Шри Рамана часто подчеркивал, что Атман – истинное и естественное состояние бытия человека, а поэтому он иногда использовал термины сахаджа стхити, означающий естественное состояние, и сварупа, означающий истинную форму, или истинную природу. Он также применял слово «Тишина» для обозначения того, что Атман есть спокойное, свободное от мыслей состояние ненарушаемого мира и всеобщей тишины.
.

продолжение...



Искатель: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать?

Махарши: Вы есть Сознавание. Сознавание – это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды достигать или культивировать его. Всё, что вы должны сделать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то остается только чистое Сознавание, и оно есть Атман.

Искатель: Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его?

Махарши: Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте.
Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?
Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и остается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он – только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь». Шрути [Писания] говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения. Атман – это Бытие, но отличное от реального и нереального; Он – Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие.

Искатель: Что увидит человек после осознания Атмана?

Махарши: Здесь нет видения. Видение – это только бытие. Состояние Само-реализации, как мы называем его, не есть приобретение чего-либо нового или достижение какой-то далекой цели, а просто Бытие – то, что вы всегда были и есть. Требуется лишь отбросить ваше понимание не-истины как истины. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нужно только прекратить эту практику, и тогда мы осознаем Себя как Атман. Другими словами, будьте Собой. На этой стадии вам станет смешно от собственной попытки обнаружить самоочевидного Атмана. Поэтому, что можно сказать по вашему вопросу?
Фаза осознания Атмана превосходит видящего и видимое, здесь нет видящего что-либо, он исчезает, и остается один Атман.

Искатель: Как это познать непосредственным переживанием?

Махарши: Если мы говорим о познании Атмана, то здесь должны быть два «Я» – одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, – это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или становление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состояние, а может только БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно называем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точный термин. Как сделать реальным ТО, которое одно и реально?

Искатель: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Почему Он таков?

Махарши: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только переживать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого.


источник
.

Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши)

Часть вторая. Исследование и отдача себя.
Глава 5. Практика само-исследования (отрывки).



Техника само-вопрошания


Вы должны задать себе вопрос «Кто я?». Это расследование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. Решите эту великую проблему, и вы решите все остальные.

Восприятие «Я» связано с формой, может быть – тела.

С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго.

Что такое эго? Исследуйте.

Тело – не чувствующее и не может сказать «я». Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я».

Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение.

Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться.
Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было.

Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

(только это не интеллектуальное знание об отсутствии эго, а прямое переживание/знание, переворачивающее всю картину восприятия, это очень интенсивное переживание, его нельзя ни с чем спутать) - Lakshmi


Упорствуйте в исследовании (распознавайте «я-мысль») когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснетесь.



Вопрос: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?


Махарши: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Мано-лайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли – старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти.

Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность.

Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра]. Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.


Следующая история очень хорошо иллюстрирует это положение:

Некий йогин многие годы выполнял тапас на берегах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы. Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Воды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ганги.

Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли в уме была мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум.


При возвращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвавшего дамбу. Если такое случилось с мыслью, сформировавшейся непосредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мысли, зародившиеся ранее, также остались не уничтоженными. Если уничтожение мыслей – Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?

Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей [манонаша].

В манолайе на какой-то период имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится.

Поэтому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли.

При возникновении описанного переживания необходимо сразу оживить сознание и исследовать внутри, кто ощущает этот покой. Не допуская вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предупредить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогипноз.

Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги – к Освобождению и к йога нидре. Легкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда.


Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль.

Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов.

В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем.

Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно делать.

Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию.

Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден.


Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать».
Факт в том, что ум – это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это?

Ваши мысли и желания являются частью и участком ума.

Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями.

Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой.

При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго.

На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какую-либо бхавану [убеждение] в уме. Требуется просто отбросить убеждение, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не убеждение.



Вопрос: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую-то мантру?

Махарши: Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры.

Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности.

Настоящая цель само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике.


Вопрос: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?

Махарши: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть?

Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование.

Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем.
Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают.
Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.

Только начинающему дается совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – «я»-мысль. Идите глубже, и «я»-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я.


Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их.


Решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.



Широко распространенное ошибочное представление возникает из индуистского убеждения, что Атман можно обнаружить умственным отвержением всех объектов мысли и восприятия как не-Атмана.

Традиционно эта практика именуется подходом нэти-нэти (не это, не это).

Практик такой системы словесно отвергает все объекты, с которыми отождествляется Я: «Я не ум», «Я не тело» и т. п., ожидая, что Я в конечном счете будет переживаться в его чистой, незагрязненной форме.

В индуизме эта практика также называется само-исследованием, и потому из-за тождественности названий она часто смешивается с методом атма-вичары.

Отношение Шри Раманы к этой традиционной системе самоанализа было в целом отрицательным, и он отговаривал от нее своих последователей, указывая, что подобная интеллектуальная активность не может вывести их за пределы ума.

На вопросы об эффективности этого метода он обычно отвечал, что «я»-мысль поддерживается такими актами различения и что «я», которое отрицает тело и ум как «не-Я», никогда не сможет уничтожить себя.

Поскольку Шри Рамана часто говорил: «Найдите место возникновения „я”» или «Найдите источник ума»,
то многие толковали указанные высказывания в том смысле, что при выполнении само-исследования им следует концентрироваться на этом специфическом центре.

Шри Рамана многократно отвергал подобную интерпретацию, указывая, что источник ума, или «я», может быть обнаружен только вниманием к «я»-мысли, а не концентрацией на какой-то особенной части тела.
.

Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши)

отрывки



Вопрос: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание – как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.

Махарши: Вот на что способен интеллект! Ваша садхана носит только умственный характер.

Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины.

Непосредственно на Истину указать невозможно.

Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.

Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я». Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?». Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут.


Вопрос: Когда я думаю: «Кто я?», приходит ответ: «Я не это смертное тело, а чайтанья [Сознание] Атмана». И вдруг возникает другой вопрос: «Почему Атман вошел в майю [иллюзию]?» или, иначе говоря: «Почему Бог сотворил этот мир?»

Махарши: Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я»-мысли.

Вы не должны думать ни о чем другом, например: «я не это тело».

Розыск источника «я» служит средством для того, чтобы отделаться от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворствовать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я»-мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе. «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот „я” и каков его источник?»


Вопрос: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.

Махарши: Потому что «я»-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для «я»-мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут.


Вопрос: Да. Но как это сделать? В этом вся беда.

Махарши: Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

В этом прямом методе, как вы сами назвали его, при запрашивании: «Кто я?» нужно сосредоточиться внутри себя, где возникает «я»-мысль, корень всех остальных мыслей. Поскольку Атман не снаружи, а внутри вас, то и следует не уходить куда-то, а нырнуть вовнутрь.


Вопрос: Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов различного цвета, из которых Сердце расположено на расстоянии двух пальцев от средней линии. Но ведь Сердце в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медитировать на нем?

Махарши: Нет. Нужен только поиск «Кто я?»Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Однако в последнем случае имеются несчастья и усилия избавиться от них. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся совет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие само откроется. Суть состоит в исследовании «я», а не в медитации на Сердечном центре.

Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.


Вопрос: Когда я медитирую, то временами чувствую определенное блаженство. Следует ли мне в подобных случаях спрашивать себя: «Кто это, испытывающий такое блаженство?»

Махарши: Если переживается подлинное Блаженство Атмана, если ум действительно слился с Ним, то сомнение вообще не возникнет.

Сам вопрос показывает, что настоящее Блаженство еще не достигнуто.

Все колебания прекратятся, только когда сомневающийся и его источник будут обнаружены.

Бесполезно рассеивать сомнения по очереди: ведь после удаления одного возникнет другое, и им не будет видно конца.

Но если поиском источника сомневающегося найдено, что последний действительно не существует, то все сомнения сразу прекратятся.


Вопрос: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?

Махарши: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия.

Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.


Вопрос: Бог – в стороне от Атмана?

Махарши: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог.

Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго.

Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать.

Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно.

Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует.

Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание.

Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас.

Подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы (интеллектуально) считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть.


Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.

Махарши: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.


Вопрос: Как уничтожить эго?

Махарши: Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить.

Кто задает вопрос? Это делает эго.

Такой вопрос – верный путь взлелеять эго, но не убить его.

Если вы искренне ищете эго, вы обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.
.

Вопрос: Что такое эго и как оно связано с истинным Я?

Махарши: Эгоистическое «я» возникает и исчезает и является временным, тогда как истинное Я постоянно.
Хотя в действительности вы являетесь подлинным Я, но неправильно отождествляете истинное Я с эгоистическим «я».


Вопрос: Как возникает эта ошибка?

Махарши: Наблюдайте, если она появилась.


Вопрос: Человек должен очистить эго до истинного Я.

Махарши: Эго вообще не существует. (потому что эго – это «я-мысль», или чувство «я-есть»)


Вопрос: Тогда почему оно беспокоит нас?

Махарши: Для кого существует это беспокойство? Волнение – также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.

Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдет. При поиске эго исчезает и остается только Атман, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно.

Почему при поиске эго или «я-мысли» оно исчезает? Потому что оно распознается как мысль, а не как реальное, как мысль которую можно отбросить.

Это просто мысль, а не реальное, мысль, которая мешает осознать истину. Она просто мешает. Это самая коренная мысль, из неё выходят все остальные.

И когда это понято, то к этой мысли нет более интереса, она отпадает.
Она даже не отбрасывается с помощью волевого решения, она сама отпадает. Потому что, как только понято, что это просто ментальная вритти, и что из-за этой ерунды такие проблемы, то смех разбирает, и она просто сама отпадает.

Когда вы пытаетесь выследить эго – основу восприятия мира и всего остального, то находите, что ни эго, ни всех этих творений, видимых вами, вообще нет (а есть только мысли о них).

Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание Цели предшествует даже нашему рождению, то есть рождению эго.

Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим тоже.

Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом, и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами.

Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это мысль «я». Истинное Я есть Атман.


Вопрос: Все книги говорят, что руководство Гуру необходимо.

Махарши: Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обрести то, чем уже владеет.
Даже если человек получит такую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что приходит, должно также и уйти. Что всегда ЕСТЬ, одно и останется.


Вопрос: Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?

Махарши: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены.

Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение,
на уничтожение которых направляются все усилия.

Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары.
В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными.

Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения.

Слушание истины [шравана] – это первый этап.

Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана]
и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана].

Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.



источник
.

Отрывки из книг:

«Шри Рамана Махарши: Собрание произведений»

«Весть Истины и Прямой Путь к Себе»

«Евангелие Махарши»




...Рамана Махарши утверждает, что, прежде чем пытаться познать окружающий нас мир, следует познать себя.

Но при познании себя ничего не нужно достигать, то есть прилагать усилия. Необходимо просто быть самим собою, постоянно контролируя всевозможные проявления «эго» путем преследования его вопросом: кто я? Любая мысль является проявлением «эго».

Ум и «эго» неотделимы друг от друга.

Истинной же природой человека является Чистое Бытие, Самость, «Я» без какой-либо примеси умственных построений и эмоций.



Поэтому, как только возникает любая мысль, следует сосредоточиться на ней и спросить себя: «Для кого возникла мысль?», и если «эго» ответит: «Для меня», то тут же задать себе вопрос: «Кто я?», и мысль тотчас исчезает, изгоняя «эго» прочь. В этом заключается вся работа.



Со временем «эго» перестает досаждать своими притязаниями на верховенство над вами, и вы все чаще и чаще начинаете пребывать в истинном «Я», или в Самости.



Рамана Махарши предупреждает: «Неправильно превращать вопрос: «Кто я?» в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника «эго» (этого ложного "я") и предупреждении появления мыслей... Любой ответ «эго» будет неправильным».

Истинный ответ может приходить, как некое, на первых порах кратковременное, озарение в сознании или как ток внутри Сердца.




Со временем пламя осознания «Я» все более и более разгорается, пока, наконец, не уничтожит «эго» без остатка.

Все предельно просто. Гениально просто! Именно эта гениальная простота и вызывает недоверие у людей, поскольку их умы привыкли всегда с чем-то бороться. А здесь никакой борьбы - просто бдительность.

Этот метод не требует каких-то специальных условий для его реализации, а применим в повседневной жизни.


____________________


Основы Учения изложены в «Евангелии Махарши», которое еще называют «Евангелие Истины».

В книге содержатся вопросы и ответы по широкому кругу духовных проблем. В ней представлена квинтэссенция устных наставлений Шри Раманы Махарши за период с 1935 по 1939 год.

Вот некоторые выдержки из этой книги.



Вопрос: В чем высочайшая цель духовного опыта для человека?

Махарши: Самореализация.



Вопрос: Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?

Махарши: Разве вы рождены? Почему вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!.



Вопрос: Есть ли шансы у семьянина достичь освобождения (мокши)? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

Махарши: Зачем вы думаете, что вы семьянин? Подобные мысли, что вы - саньяси, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы поки нете мир как саньяси.Останетесь вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас.

Источником мысли является «эго». Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы - семьянин. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о семьянине на мысль о саньяси(монахе), а окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке.

Изменение среды вам не поможет.

Ум - это единственное препятствие, и он должен быть превзойден - дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома?

Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.



Вопрос: Необходимо ли уединение для саньяси?

Махарши: Уединение пребывает в уме человеческом. Один может быть в гуще мира, сохраняя тем не менее совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен.

Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.



Вопрос: Как увидеть всепроникающего Бога?

Махарши: Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует «всего» отдельно от Бога, ибо Он пронизывает все. Только Он на самом деле ЕСТЬ.



Вопрос: В чем состоит значение распятия?

Махарши: Тело - это крест. Иисус, сын человеческий, суть «эго» или мысль «я есть тело». Когда сына человеческого распяли на кресте, то «эго» погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. Оно есть воскрешение Великолепной Самости, Христа - сына Бога.



Вопрос: Но как оправдать распятие? Разве убийство - это не ужасное преступление?

Махарши: Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство?..



Вопрос: Разве мы не должны быть патриотами?

Махарши: Ваш долг - БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСТЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ»...

Все, что требуется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче?..



Вопрос: Как я могу добиться внутреннего мира?

Махарши: Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет.
Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника, который называете умом.

Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует.

Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.



Вопрос: Как может ум стать спокойным?

Махарши: Посредством исследования «Кто я?» Мысль «Кто я?» разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возможно Самоосуществление.



Вопрос: Каковы средства для постоянного удержания мысли «Кто я?»

Махарши: При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?» Сразу или после серии вопросов-ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня».

Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике... (то есть - в целостности)



Вопрос: Разве нет других средств для успокоения ума?

Махарши: Кроме Исследования (атма-вичара) нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль...



Вопрос: Как долго следует практиковать исследование?

Махарши: Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере появления мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование.

Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания - это единственное, что следует делать.

Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.



Вопрос: Что такое непривязанность?

Махарши: Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.



Вопрос: Что такое Освобождение?

Махарши: Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.
.

Если принять идею «Я есть тело», то личностей будет множество.
Состояние, в котором эта идея исчезает, — есть Атман, так как в Нем нет объектов. Именно по этой причине Атман рассматривается как единственный.

Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзии, а не с естественной позиции истинного Я, то называть Себя, пространство Сознания, обладателем тела [деха]— ошибочно.

Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности.
Для Мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Почему? Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму тела с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием-Сознанием.

Вопрос: В чем же различие между умом и Атманом?
Махарши: Нет разницы. Ум обращенный вовнутрь есть Атман;
повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром.

Сорок стихов о Реальности
(Улладу Нарпаду).

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Публикуется по изданию: "Шри Рамана Махарши: Собрание произведений", Санкт-Петербург, Шри Раманашрам, “Экополис и культура”, 1999.

Это поэма о природе Реальности (букв.: “Сорок о том, Что Есть“). Тамильское слово улладу является эквивалентом санскритскому Сат и означает Бытие, или Реальность.

Историю создания этого произведения Учитель рассказал Сам:

“Это было где-то в 1928 году. Муруганар однажды сказал, что некоторые разрозненные стихи, сочиненные мною в разное время по различным поводам, не следует забрасывать, но, наоборот, их нужно собрать вместе, дополнить до традиционных сорока и таким образом подготовить поэму с подходящим названием. Поэтому он собрал около тридцати таких стихов и попросил меня написать еще десять. Согласно его желанию, я дополнительно писал стихи по различным случаям или когда ко мне приходило соответствующее настроение. После того как их число достигло сорока, Муруганар стал удалять, один за другим стихи из старой коллекции на том основании, что они не полностью отвечают предмету или в других отношениях не совсем подходят, и попросил меня написать вместо них новые. Когда этот процесс закончился, и стало ровно сорок стихов, обнаружилось, что в них ровно два стиха из старой коллекции.

Итак, эти сорок стихов не были подготовлены ни по какой-то установленной схеме, ни за один присест, ни систематической работой. Я сочинял различные стихи по разным поводам, а Муруганар и другие упорядочили эти стихи так, чтобы мысли, выраженные в них, дали видимость связного и систематического изложения предмета, Реальности”.

За поэмой “Сорок стихов” последовало Дополнение из других сорока стихов. Ввиду полного равнодушия Бхагавана к авторству, не все дополнительные стихи написаны Им. Около половины — переводы из Йога Васиштхи и других санскритских текстов. Стихи, исключенные из первоначальных сорока стихов, были включены в это Дополнение. В настоящем издании ("Собрания произведений") стихи Дополнения, заимствованные Бхагаваном, выделены курсивом.

“Сорок стихов о Реальности” вместе с Дополнением из сорока стихов — самое представительное изложение Учения Махарши. Шри Раманашрам опубликовал эти восемьдесят стихов отдельным буклетом под названием Сад-видья, или “Открытая Истина”. Бхагаван перевел эти стихи прозой на телугу под названием Уннади Налупади и дал стихотворный перевод на малаялам — Саддаршанам (Видение Реальности).

“Сорок стихов” переведены на многие языки, к этому произведению написано несколько комментариев, ибо оно обладает “всеобщностью и сжато выраженной мудростью, которая требует толкования”. В русском издании “Собрания произведений” представлен не только текст поэмы, но и полный комментарий к ней (см. 417—437), принадлежащий С. С. Когану, близкому ученику Бхагавана, внесшему большой и важный вклад в литературу о Шри Рамане и Его Учении. При подготовке перевода “Сорока стихов” использованы лучшие английские переводы и оригинал на тамили.

Благословение

1. Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Поскольку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источник всех мыслей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце — значит познать Её.

2. Сильно страшащиеся смерти находят прибежище у Стоп Высочайшего Господа, не знающего ни рождения, ни гибели. Может ли мысль о смерти возникнуть у тех, кто уничтожил их “я” и “моё” и стал бессмертным?

Текст

1. Когда мы смотрим на мир, то видим, что существует Единство, подобное мощному стволу, — общая Причина (Бог), обладающая безграничными силами, чтобы проявляться как многообразие. Картина имён и форм, зритель, холст, освещение — всё это есть Он Сам.

2. Все религии принимают без доказательства фундаментальную триаду: Бог, душа и мир, хотя все трое являются проявлениями Единого. Убеждение, что эти трое остаются вечно тремя, сохраняется лишь до тех пор, пока “я”, или эго, сохраняется. Лучше всего уничтожить эго и пребывать в своём собственном истинном состоянии.

3. В чем польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Уничтожение эго, выход за пределы мира, осознание Себя [Тан] — это состояние, которое дорого всем и свободно от чувства единства и двойственности.

4. Для имеющего форму мир и Бог тоже будут иметь форму. При отсутствии формы, кто будет видеть их формы и как? Можно ли что-нибудь увидеть без глаза? Поистине, истинное Я есть Глаз, безграничный Глаз.

5. Тело имеет форму, состоящую из пяти оболочек. Поэтому они включены в понятие “тело”. Существует ли мир в отсутствие тела? Не имея тела, видел ли кто-нибудь мир?

6. Видимый нами мир есть не что иное, как пятеричные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума? Отвечайте (мне).

7. Хотя находящийся перед нами мир и сознавание его возникают и прекращаются одновременно, мир познается посредством сознавания. Источник, из которого они оба восходят и в который они оба опускаются, всегда сияет без восхода или заката. Он один является Реальностью.

8. В каких бы именах и формах безымянное и бесформенное ни почиталось, здесь лежит путь Его осознания. Осознание своей собственной природы как истины той Реальности и погружение в Неё есть подлинная Реализация. Познайте это.

9. Диады и триады всегда зависят от основного — Единого. Если внутренне видится, что такое Единое, то они исчезают. Лишь увидевшие это увидели Истину. Знайте, что они никогда не будут в смятении.

10. Знание и неведение взаимосвязаны: одно не существует без другого. Исследование, для кого присутствует знание и неведение, и достижение их коренной причины, Я [Тан], это и есть истинное знание.

11. Разве это не неведение — знать всё, кроме всезнающего Я? Когда Оно, подпочва и знания и неведения, познано, знание и неведение сами оба исчезают.

12 Истинное знание не является ни знанием, ни неведением. Знание объектов не есть истинное знание. Поскольку истинное Я сияет Само по Себе, не имеет второго, чтобы познавать или быть познанным, Оно есть Высочайшее Знание. Познайте, что Оно не есть пустота.

13. Только истинное Я [Тан] есть знание, только Оно есть Истина. Знание множественности есть неведение, есть ложное знание. Однако неведение не отделено от Я, которое есть знание. Разве (золотые) украшения отличаются от золота, которое только и реально?

14. При существовании “я” также существуют “вы” и “он”. Если при исследовании природы “я” оно исчезает, то “вы” и “он” также исчезнут и все воссияет как Единое. Это есть истинная природа человека.

15. Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы (счёта).

16. При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы — суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, однако разве мы — тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто находится за пределами времени и пространства.

17. Для тех, кто не осознал Себя [Тан], а также и для тех, кто осознал, тело есть “Я”. Однако для тех, кто не осознал, “Я” ограничено телом. Для тех же, кто внутри тела осознал Себя, “Я” сияет как безграничное Я. Познайте, что такова действительная разница между ними.

18. Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними.

19. Споры о том, что же превалирует — судьба или свободная воля, интересуют лишь тех, кто не знает истинного Я, которое есть основание и судьбы и свободной воли. Те, кто осознал это основание, свободны от обеих. Скажите, будут ли они пойманы ими вновь?

20. Без видения Себя видение Бога есть умственный образ. Сказано, что только видение Себя есть видение Бога. Полная утрата эго и видение Себя есть обнаружение Богa, ибо истинное Я, Я ЕСМЬ, есть не что иное, как Бог.

21. Писания заявляют, что видение Себя есть видение Бога. Будучи единым, как человек может видеть собственное Я? Если Себя невозможно увидеть, то как можно увидеть Бога? Быть поглощенным Богом и значит видеть Бога.

22. Может ли ум познать Господа, который посылает Свой свет уму и сияет внутри ума, иначе, нежели обращением ума вовнутрь и сосредоточением его на Господе?

23. (Будучи неодушевленным), это тело не может (само по себе) сказать “Я”. Никто не скажет: “В глубоком сне меня нет”. Когда возникает “я” (как “Я есть тело”), возникает все. Исследуйте проницательным умом, откуда поднимается это “я”.

24. Неодушевленное тело не говорит “Я”. Вечносуществующее Сознание не рождено (а потому не может говорить “Я”). “Я” размером в тело появляется между этими двумя (как “я”). Оно известно как чит-джада-грантхи (узел, связывающий вместе сознательное и бессознательное) — зависимость, личное бытие, эго, тонкое тело, сансара, ум и т. д. Познайте это.

25. Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго, или “я”, — обретает существование. Привязывая себя к форме, он сохраняется. Привязывая себя к форме, он питается (восприятиями) и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это.

26. Если эго существует, то все существует тоже. Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это все. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отбрасывание всего. Познайте это.

27. Состояние, в котором “я” не возникает, это состояние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает “я”, как достичь угасания себя — не появления “я“? А без такого достижения как человеку пребывать как ТО — в своем истинном состоянии? Отвечайте (мне).

28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого возникает “я”. Познайте это.

29. Поиск источника “я” умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова “Я” есть действительно путь Знания. Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО” — помощь в исследовании, но не исследование само.

30. Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я—Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие.

31. Что еще нужно делать тому, кто, уничтожив себя (свое эго), остается погруженным в блаженство истинного Я? Он ничего не сознает, кроме истинного Я. Кто может понять его состояние?

32. Несмотря на то, что Веды провозглашают: “Ты есть ТО”, сущим слабоумием является отказ от исследования своей природы и пребывания как истинное Я, чтобы вместо этого1 продолжать мышление: “Я — не это, но — ТО”. Ибо ТО всегда сияет как Я.

33. Нелепо думать: “Я знаю себя” или: “Я не знаю себя”, таким образом допуская наличие двух “Я”, одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом

34. Не пытаясь осознать в Сердце ту Реальность, которая является истинной природой всего, и не стараясь пребывать в Ней, заниматься диспутами, существует эта Реальность или нет, реальна Она или нет, — заблуждение, порожденное неведением

35. Искать и пребывать в том, которое всегда достигнуто, есть (подлинное) достижение. Все другие достижения, такие как сиддхи (сверхобычные силы), подобны обретаемым во сне и оказываются нереальными при пробуждении. Могут ли те, кто установился в Реальности и избавился от иллюзий, быть обманутыми ими? Познайте и будьте (Реальностью).

36. Мысль “Я не тело” помогает медитировать: “Я не это: я — ТО” и пребывать как ТО. Но почему следует беспрестанно думать “Я есть ТО”? Разве человеку нужно всегда думать: “Я — человек”? Мы всегда — ТО.

37. Представление “Двойственность при поиске и недвойственность по достижении” неверно. Кто еще един, кроме “десятого”2, и в процессе искреннего поиска Себя, и после осознания Себя?

38. Пока человек чувствует себя делателем, он пожинает плоды своих действий. Но как только посредством исследования “Кто делатель?” он осознаёт Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от трех видов кармы3. Это есть окончательное Освобождение.

39. Пока сохраняется мысль “Я — связан”, сохраняются мысли об оковах и Освобождении. Когда исследованием “Кто же связан?” осознаётся истинное Я, Оно только и остаётся — всегда достигнутое и вечно свободное. Мысль о рабстве исчезает, поэтому как можно мыслить об Освобождении?

40. Если (для искателей с различной зрелостью ума) сказано, что Освобождение бывает трех видов, с формой, без формы, а также одновременно с ней и без неё, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все эти три (вида), а также и эго, которое делает различие между ними.

ссылка

Как говорилось ранее в этой книге, слово «ум» обычно воспринимается как собирательное название всей совокупности наших мыслей, хотя на самом деле единственным фундаментальным и определяющим свойством ума является первоначальная мысль «я», ощущение «первого лица единственного числа». Поэтому можно сказать, что у слова «ум» есть два значения. Его первое значение – субъективный аспект ума; это мысль «я», субъект первого лица. Второе значение – объективный аспект ума, все разнообразие наших мыслей. Все эти мысли зависят от первой мысли «я». Все множество мыслей – это лишь совокупность объектов второго лица.

Все, что изучали психологи, – это лишь этот объективный аспект ума. Они никогда не изучали его субъективный аспект, мысль «я», субъект первого лица. Поскольку все мысли, формирующие объективный аспект ума, представляют собой лишь объекты второго лица, никакое их исследование не может быть исследованием субъекта первого лица. Это всего лишь исследование объекта (дришья), который мы познаём как нечто, отличное от себя – от познающего субъекта (дрик).

Книги по психологии, парапсихологии и прочим наукам, изучающим природу ума, представляют собой результат исследований тайн и загадок ума как объекта второго лица. Такие науки занимаются лишь исследованием и познанием ума как объекта – они хотят знать, как работает ум, какие он таит в себе возможности, какими средствами следует их развивать, чтобы получить сверхъестественные способности (сиддхи) и использовать их в эгоистических целях. Оказывается, даже такие науки, как психология, изучают лишь объекты второго лица. Подобно другим ученым, исследующим материальные объекты второго и третьего лица – например, атомы, – психологи изучают тонкий объект второго лица под названием «ум». И подобно тому, как результаты, достигнутые в других науках, несут в себе и благо, и зло, результаты исследований в области психологии представляют собой такую же смесь добра и зла. Если исследования в области психологии не привели к блаженству и покою Знания Истинного Я, выходящего за рамки таких дуальных пар, как добро и зло, очевидно, что они не были исследованием настоящего субъекта первого лица.

Направлять внимание на себя самого, чтобы выяснить, «кто есть тот самый „я“, который познаёт этот ум?», – вот единственно правильный способ исследования субъекта первого лица.

Любой, кто таким образом направляет внимание на самого себя, непременно достигнет подлинного Знания Истинного Я.

Это правило, не знающее исключений. Бхагаван Шри Рамана пришел на землю, чтобы открыть людям эту практику обращения внимания на свое Истинное Я. Только она является исследованием настоящего субъекта первого лица. Только она представляет собой единственный путь, который способен принести покой, умиротворенность и счастье людям, которые до сегодняшнего дня впустую тратили невероятно мощную и драгоценную силу своего ума на исследование объектов второго и третьего лица, из-за чего возникали войны, кровопролитие и разрушения.

Подобно опытному механику, который может установить точную причину поломки машины и починить ее, Шри Бхагаван сразу же определял, с какого момента человеческие исследования пошли не по тому пути, и давал людям средства, чтобы это исправить. Поскольку он досконально знает каждый аспект невероятно тонкой и сложной работы ума, он является всезнающим Лока-Маха-Гуру – Учителем для всего мира. Он может спасти все человечество, указав ему единственную достойную цель. Основной принцип его учения, которое он дал миру, – это практика обращения внимания на Истинное Я; это простой и прямой путь, и притом настолько рациональный, что принять его и следовать ему могут все без исключения.

- Шри Садху Ом "Путь Шри Раманы"