Рамана Махарши. Жизнь и Путь.

ПИСЬМА

К семье (1896)

Написано старшему брату 29 августа 1896 года непосредственно перед уходом из дома к Аруначале. Письмо начинается с двойственных выражений: “я” и “мой Отец” и формулировки о приказе и поиске. Но во втором предложении ссылка на пишущего изменяется с “я” на “это”. В самом конце вместо подписи стоит прочерк. Ведь эго нет...

Я отправился на поиск моего Отца в соответствии с Его приказом. Это вступило на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Деньги за твой колледж не уплачены. Две рупии приложены здесь.


Оригинал письма, оставленного Бхагаваном Его семье (1896)



К матери

Написано в декабре 1898 года, когда Бхагаван жил в Павалаккунру, на восточном склоне Аруначалы, в качестве ответа матери, слёзно умолявшей Его возвратиться домой (см [3, с. 68–69]).

Предопределяющий управляет жребиями душ в соответствии с их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться – не случится, как ни старайся. Что предопределено – случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому лучше всего – оставаться в молчании.



К Ганапати Муни (1931)

Кавьякантха Ганапати Муни, один из наиболее выдающихся учеников Бхагавана, в 1931 году написал Ему серию писем. Поскольку Бхагаван никогда не отвечал на письма, ответы составлялись руководством Ашрама, а Он только просматривал их содержание перед отправкой. Исключение составляет письмо, датированное 25 мая, где ученик просит разъяснить ему структуру эго. Учитель дал устный ответ, который был записан и послан Ганапати Муни. Этот ответ опубликован Шри Раманашрамом в 1980 году на тамильском языке в небольшой брошюре “Драгоценные слова и случайные стихи Махарши” [9]. Английский перевод, содержащийся в апрельском выпуске журнала Ашрама The Mountain Path (“Горный Путь”) за 1982 год [21], был использован для подготовки русского текста ответа, очень важного для духовной практики.

Хотя Писания подобные Йога-Васиштха и говорят, что эго имеет три разновидности, следует считать, что на самом деле только “я”-мысль одна существует.

Когда ум, который есть “я”-мысль, поднимается, он может подниматься лишь схватывая что-либо.

Поскольку эго возникает между неодушевленным телом и Реальностью, оно (эго) получило такие имена, как чит-джада-грантхи (узел между сознанием и бесчувственным), джива (индивидуальная душа) и т. д.

Возникающая таким способом “я”-мысль появляется в форме трех гун, из которых аспекты раджас и тамас цепляются за тело и отождествляются с ним.

Остающийся аспект – чистая саттва – один является прирождённой характеристикой ума, и он твёрдо держится Реальности.

Но в этом чистом саттвическом состоянии “я”-мысль более не является действительно мыслью, она есть Сердце само.


“Мудрый знает, что поверхностный смысл праджняны (сознания) – ум, а её истинный смысл – Сердце. Высочайшее есть не что иное, как Сердце”.
Шри Рамана Гита, V, 18


Когда ум, разграниченное знание, которое поднимается из неразграниченного состояния “Я”, прилепляется и отождествляет себя с Я, Атманом, он именуется истинным знанием.

Его также можно назвать “знание, которое есть движение ума в форме Атмана” или “знание в целостной форме”.

Состояние, в котором этот чистый саттвический ум сияет, держась истинного Я, называется ахам спхурана.

Эта спхурана сама по себе не может оставаться в стороне от Реальности, она является верным знаком, который указывает на приближающееся прямое переживание этой Реальности.

Источник, которого только и держится эта спхурана, называется Реальностью, или чистым сознанием.

В Веданте она выражена изречением “праджняна Брахма”, или абсолютная реальность чистого сознания.

Когда чистый саттвический ум пребывает в этой спхуране и следит за её источником, это называется упасана, или медитация; когда человек прочно установился в этом состоянии, которое есть источник того ума, это называют джняна.

«Переживание естественного состояния в течение духовной практики называется упасана (медитация). Когда это состояние становится устойчивым и постоянным, оно называется “Знание” (джняна)».

Шри Рамана Гита, I, 13В



Вивекачудамани, в стихе 380 об этом целостном сознавании сказано:

“Здесь вечно сияет Атман, самолучезарный Свидетель всего, имеющий буддхи Своим местопребыванием. Сделав этот Атман, который отличен от нереального, своей целью, медитируй на Нем как на твоем собственном Я, исключая все остальные мысли”.


Несуществование чувства ограниченности есть плод медитации.

Это действительно целостное переживание. Оно естественно для Бога и освобожденных душ.


Когда ум, имеющий своей характерной чертой чистую саттву, остается внимательным к ахам спхуране, которая есть знак приближающегося прямого переживания истинного Я, Сердце, обращенное книзу, становится обращенным кверху, расцветает и остается в форме того Я.

Поэтому вышеупомянутое внимание к источнику ахам спхураны одно есть Путь. При такой внимательности Я, Атман, Реальность, один останется, сияя в центре Сердца как “Я–Я”.

Источник