Рамакришна. Выжимки из "Евангелие Шри Рамакришны"

Эго отделяет человека от Брахмана

«Согласно Веданте, нужно познать истинную природу своей собственной Самости. Но такое знание невозможно без отречения от эго.

Эго подобно палке, которая, кажется, разделяет воду на две части. Оно заставляет вас чувствовать, что вы — один, а я — другой.

Когда эго исчезает в самадхи, тогда человек познает Брахмана как свое внутреннее сознание.

Нужно отказаться от "я", которое заставляет чувствовать: "Я — Махима Чакраварти", "Я — учёный человек" и так далее. Но "эго Знания" не вредит. Шанкарачарья сохранил "эго Знания", чтобы учить человечество».



Предупреждение о похоти

«Нельзя получить Знание Брахмана, если не быть чрезвычайно осторожным с женщинами. Поэтому тем, кто живёт в миру, очень трудно получить такое Знание.

Как бы вы ни были ловки, вы испачкаете своё тело, если будете жить в комнате, полной сажи. Общество молодой женщины пробуждает похоть даже в человеке без похоти.

Но не так вредно для домохозяина, следующего пути знания, время от времени наслаждаться супружеским счастьем со своей женой. Он может удовлетворять свой половой импульс, как любой другой естественный импульс. Это не так вредно для домохозяина».



Суровая дисциплина для санньяси

«Но чрезвычайно вредно для санньяси. Он не должен смотреть даже на портрет женщины.

Монах, наслаждающийся женщиной, подобен человеку, проглатывающему слюну, которую он уже выплюнул.

Санньяси не должен сидеть рядом с женщиной и разговаривать с ней, даже если она чрезвычайно благочестива. Нет, он не должен разговаривать с женщиной, даже если он обуздал свою страсть.

Санньяси должен отказаться и от "женщины", и от "золота". Как он не должен смотреть даже на портрет женщины, так и он не должен прикасаться к золоту, то есть к деньгам.

Ему вредно даже держать деньги рядом с собой, потому что это влечёт за собой расчёт, беспокойство, высокомерие, гнев и подобные беды.

Есть пример с солнцем: оно светит ярко; внезапно появляется облако и скрывает его. Поэтому я не согласился, чтобы марвари положил для меня деньги у Хридая. Я сказал: "Нет, я не позволю даже этого. Если я буду держать деньги рядом с собой, они непременно поднимут облака".

Почему все эти строгие правила для санньяси? Это для блага человечества, а также для его собственного блага.

Санньяси может сам вести непривязанную жизнь и обуздать свою страсть, но он должен отказаться от "женщин и золота", чтобы подавать пример миру.

У человека будет смелость практиковать отречение, если он увидит стопроцентное отречение в санньяси.

Только тогда он попытается отказаться от "женщин и золота". Если санньяси не подаёт такого примера, то кто же?»



Домохозяин после достижения Бога

«Можно вести жизнь домохозяина после осознания Бога. Это похоже на то, как сбить масло из молока, а затем хранить это масло в воде. Джанака вёл жизнь домохозяина после достижения Брахма-гьяны.

Джанака фехтовал двумя мечами — мечом гьяны и мечом кармы. Санньяси отказывается от действия; поэтому он фехтует только одним мечом — мечом знания.

Домохозяин, наделённый знанием, подобным Джанаке, может наслаждаться плодами и с дерева, и с земли. Он может служить святым людям, принимать гостей и делать другие подобные вещи.

Я сказал Божественной Матери:
"О Мать, я не хочу быть сухим садху".

После достижения Брахма-гьяны не нужно различать даже в пище. Риши древних времён, наделённые Знанием Брахмана и испытавшие божественное блаженство, ели всё, даже свинину».


Четыре стадии жизни

«Существуют четыре стадии жизни: брахмачарья, гархастхья, ванапрастха и санньяса. В течение первых трёх стадий человек должен выполнять свои мирские обязанности.

Санньяси носит только свой посох, кувшин для воды и чашу для подаяния. Он тоже может выполнять некоторые нитьякармы, но его ум не привязан к ним; он не сознаёт, что выполняет такую работу. Некоторые санньяси выполняют нитьякарму, чтобы подавать пример миру.

Если домохозяин или человек, принадлежащий к другим стадиям жизни, выполняет действие без привязанности, то он соединяется с Богом через такое действие.

В случае с парамахамсой, подобным Шукадеве, все кармы — вся пуджа, джапа, тарпан, сандхья и так далее — отпадают. В этом состоянии человек общается с Богом только через ум.

Иногда он может быть рад выполнять внешние действия для блага человечества. Но его памятование и созерцание Бога остаются непрерывными».

Детское нетерпение Учителя

Учитель сказал о своей травмированной руке:

«Время от времени я теряю терпение из-за своей руки. Я показываю её то одному, то другому и спрашиваю, выздоровею ли я снова. Это злит Ракхала. Он не понимает моего настроения. Время от времени я говорю себе: "Пусть он уйдёт".

Опять же, я говорю Матери: "Мать, куда он пойдёт? Зачем ему жечь себя на сковороде мира?" Это моё детское нетерпение не ново.

Я просил Матура Бабу пощупать мой пульс и сказать, болен ли я. Ну, где же тогда моя вера в Бога?

Однажды я ехал в Камарпукур в повозке, запряжённой волами, когда несколько человек подошли к повозке с дубинами в руках. Они выглядели как разбойники с большой дороги. Я начал воспевать имена богов. Иногда я повторял имена Рамы и Дурги, а иногда "Ом Тат Сат", чтобы в случае, если одно не сработает, сработало другое».

На вопрос М., почему он так нетерпелив, Учитель ответил:

«Ваш ум, сэр, всегда погружён в самадхи. Вы сохранили его часть на теле для блага преданных. Поэтому вы время от времени чувствуете нетерпение за безопасность своего тела.

Учитель ответил: «Это правда. Небольшая часть ума привязана к телу. Она хочет наслаждаться любовью к Богу и обществом преданных».



О выставке и Зоологическом саду

Мани Маллик рассказал о выставке. Услышав об образе Яшоды с младенцем Кришной на коленях, глаза Учителя наполнились слезами. На вопрос о посещении выставки он ответил:

«Я не смогу увидеть всё, даже если пойду. Возможно, мои глаза упадут на какую-то вещь, и я потеряю сознание. Тогда я не смогу увидеть остальное.

Меня водили в Зоологический сад. Я впал в самадхи при виде льва, потому что носитель Матери пробудил во мне сознание самой Матери. В этом состоянии кто бы мог видеть других животных? Мне пришлось вернуться домой, увидев только льва».



Притча о пандите и пассажире

Манилал рассказал историю о пандите, который хвастался знанием философии, но не умел плавать, когда лодка стала тонуть.

Учитель сказал:

«Что приобретёт человек, зная многие писания? Единственное, что необходимо, — это знать, как переплыть реку мира. Только Бог реален, а всё остальное иллюзорно.

Когда Арджуна целился стрелой в глаз птицы, Дрона спросил его: "Что ты видишь? Видишь ли ты этих царей?" "Нет, сэр", — ответил Арджуна. "Видишь ли ты меня?" "Нет." "Дерево?" "Нет." "Птицу на дереве?" "Нет." "Что же ты видишь?" "Только глаз птицы". Тот, кто видит только глаз птицы, может попасть в цель.

Только тот умён, кто видит, что Бог реален, а всё остальное иллюзорно. Какая мне нужна другая информация?

Однажды Хануман заметил: "Я ничего не знаю о фазе луны или положении звёзд. Я только созерцаю Раму"».


Проявление Бога как человека

«С тех пор как моя рука была травмирована, во мне произошла глубокая перемена. Теперь я наслаждаюсь только Наралилой, человеческим проявлением Бога.

Нитья и Лила. Нитья — это Неделимый Сатчитананда, а Лила, или Игра, принимает различные формы, такие как Лила как Бог, Лила как божества, Лила как человек и Лила как вселенная. Вайшнавчаран говаривал, что человек достиг Совершенного Знания, если верит в Бога, играющего как человек. Тогда я не принимал этого. Но теперь я понимаю, что он был прав.

Вайшнавчарану нравились картины, изображающие нежность и любовь человека. Сам Бог играет в форме человека. Это Он один стал Мани Малликом. Сикхи учат: "Ты — Сатчитананда".

Время от времени человек мельком видит свою истинную Самость и немеет от изумления. В такие моменты он плавает в океане радости. Это похоже на внезапную встречу с близким родственником».

Процесс отрицания и утверждения.
Сам Бог стал всем

«Только Бог — Господин, и опять же, Он — Слуга. Это отношение указывает на Совершенное Знание.

Сначала человек различает: "Не это, не это", и чувствует, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно. Затем тот же человек обнаруживает, что это Сам Бог стал всем этим — вселенной, майей и живыми существами.

Сначала отрицание, а затем утверждение. Этот взгляд поддерживается Пуранами. Возьмём, к примеру, плод вилвы: он включает мякоть, семена и кожуру. Вы получаете мякоть, отбрасывая кожуру и семена. Но если вы хотите узнать вес плода, вы не сможете его узнать, если отбросите кожуру и семена.

Так и человек должен достичь Сатчитананды, отрицая вселенную и её живых существ. Но после достижения Сатчитананды он обнаруживает, что Сама Сатчитананда стала вселенной и живыми существами. Из одного вещества сделаны мякоть, кожура и семена, подобно маслу и пахте».



Мир не существует отдельно от Бога

«Можно спросить: "Как Сатчитананда стала такой твёрдой?" Эта земля действительно кажется очень твёрдой на ощупь.

Ответ таков: кровь и семя — это жидкие вещества, и тем не менее из них рождается такое большое существо, как человек. Богу всё возможно.

Сначала достигните неделимой Сатчитананды, а затем, спустившись, посмотрите на вселенную. Тогда вы обнаружите, что всё — Её проявление. Только Бог стал всем.

Мир отнюдь не существует отдельно от Него. Все элементы в конечном счёте сливаются в Акаше.

Опять же, во время творения Акаша эволюционирует в махат, а махат — в Ахамкару. Таким образом эволюционирует вся мировая система. Это процесс инволюции и эволюции.

Преданный Бога принимает всё. Он принимает вселенную и её созданные существа, а также неделимую Сатчитананду».

«Но путь йогина иной. Он не возвращается после достижения Параматмана, Высшей Души. Он становится единым с Ней. "Частичный знающий" ограничивает Бога только одним объектом. Он думает, что Бог не может существовать ни в чём, кроме этого».


Три класса преданных

«Существует три класса преданных. Самый низший говорит: "Бог там, наверху". То есть он указывает на небеса. Средний преданный говорит, что Бог обитает в сердце как "Внутренний Контролёр". Но высший преданный говорит: "Только Бог стал всем. Всё, что мы воспринимаем, — это многие формы Бога".



Видение Бога уничтожает сомнения

«Все сомнения исчезают, когда человек видит Бога. Одно дело — слышать о Боге, но совсем другое — видеть Его. Ч

еловек не может иметь стопроцентной уверенности через одно лишь слышание. Но если он видит Бога лицом к лицу, он полностью убеждён. Формальное поклонение отпадает после видения Бога.

Так закончилось и моё поклонение в храме. Я имел обыкновение поклоняться Божеству в храме Кали. Мне внезапно открылось, что всё — Чистый Дух. Утварь для поклонения, алтарь, дверная рама — всё Чистый Дух. Люди, животные и другие живые существа — всё Чистый Дух.

Тогда, как безумный, я начал разбрасывать цветы во все стороны. Всё, что я видел, я почитал.

Однажды, поклоняясь Шиве, я собирался возложить лист бел на голову образа, когда мне открылось, что этот Вират, эта Вселенная, сам является Шивой. После этого моё поклонение Шиве через образ закончилось.

В другой день я срывал цветы, когда мне открылось, что цветущие растения были множеством букетов».

Мне было показано, что каждое растение было букетом, украшающим Вселенскую Форму Бога. На этом закончилось моё срывание цветов.

Я смотрю на человека точно так же. Когда я вижу человека, я вижу, что это Сам Бог идёт по земле, как бы покачиваясь взад-вперёд, подобно подушке, плывущей по волнам.

Подушка движется с волнами. Она подпрыгивает вверх и вниз. Тело, действительно, существует лишь мгновение. Только Бог реален. То тело существует, то нет».



О желании жить

Учитель рассказал, как он просил Мать поддержать его тело, чтобы воспевать Её имя и славу, и историю о Никаше, матери Раваны: «Рама, не страх заставил меня бежать от Тебя. Я смогла увидеть все эти чудесные действия Твои просто потому, что я жива. Я увижу ещё много подобных вещей, если продолжу жить. Поэтому я хочу жить».

Учитель добавил:

«Без желаний тело не может жить. У меня было одно-два желания. Я молился Матери: "О Мать, дай мне общество тех, кто отказался от "женщин и золота".

Я сказал далее: "Я хотел бы наслаждаться обществом Твоих гьяни и бхакт. Поэтому дай мне немного сил, чтобы я мог ходить туда и сюда и навещать этих людей". Но Она не дала мне сил ходить».



Пути Бога неисповедимы

На вопрос о справедливости Бога Учитель сказал:

«В писаниях говорится, что только те, кто были благотворительны в прошлых рождениях, получают деньги в этой жизни. Но по правде говоря, этот мир — майя Бога.

И в этом царстве майи есть много запутанных вещей. Их нельзя постичь. Пути Бога действительно неисповедимы. Бхишма лежал на своём смертном одре из стрел.

Когда его спросили, Бхишма сказал:
"О Кришна, я не могу понять ничего из путей Бога; Сам Бог является постоянным спутником Пандавов, и всё же их бедам нет конца. Поэтому я плачу. Когда я размышляю об этом, я понимаю, что нельзя понять ничего из путей Бога".

Бог открыл мне, что только Параматман, которого Веды описывают как Чистую Душу, неизменен, как гора Сумеру, непривязан и находится за пределами боли и удовольствия.

В этом мире Его майи много путаницы. Отнюдь нельзя сказать, что "это" произойдёт после "того" или "это" произведёт "то"».

Влияние общества

«Я однажды посетил музей. Мне показали окаменелости. Целое животное превратилось в камень! Только посмотрите, какой эффект произвело общество! Подобно этому, постоянно живя в обществе святого человека, человек действительно становится святым».



Необходима сила воли для отречения

«Чтобы иметь возможность отречься, нужно молиться Богу о силе воли для этого. Нужно немедленно отказаться от того, что чувствуешь как нереальное. У риши была эта сила воли. Через нее они управляли органами чувств.

Если черепаха однажды втянет свои конечности, вы не сможете заставить её вытащить их, даже если разрежете её на четыре части».



Учитель осуждает лицемерие

«Мирской человек — лицемер. Он не может быть бесхитростным. Он демонстрирует любовь к Богу, но его привлекают мирские объекты. Он не отдает Богу даже очень малой части любви, которую чувствует к "женщинам и золоту". Но он говорит, что любит Бога. Откажись от лицемерия».



Грех и покаяние

«В начале духовной жизни человек должен думать о грехе и о том, как избавиться от него. Но когда по милости Бога в его сердце пробуждаются преданность и экстатическая любовь, тогда он полностью забывает о добродетели и грехе. Тогда он оставляет далеко позади писания и их предписания.

Мысли о покаянии и искуплении вообще не беспокоят его. Это похоже на путь к месту назначения по извилистой реке. Это требует больших усилий и много времени. Но когда вокруг разлив, тогда вы можете добраться до места назначения напрямую за короткое время. Тогда вы находите землю под водой глубиной в бамбуковый шест.

В начале духовной жизни человек идет окольным путем. Ему приходится много страдать. Но путь становится очень легким, когда в сердце пробуждается экстатическая любовь. Это похоже на путь через рисовое поле после сбора урожая. Тогда вы можете идти в любом направлении.

До сбора урожая вам приходилось идти по извилистой меже, но теперь вы можете идти в любом направлении. На поле может быть стерня, но она не поранит вас, если вы идете в обуви. Так и искатель не страдает, если у него есть различение, бесстрастие и вера в слова гуру».



Две формы медитации

«Существует два вида медитации: одна на бесформенного Бога, а другая на Бога с формой. Но медитация на бесформенного Бога чрезвычайно трудна. В этой медитации вы должны стереть всё, что видите или слышите. Вы созерцаете только природу своей Внутренней Самости.

Медитируя на Свою Внутреннюю Самость, Шива танцует. Он восклицает: "Всё я! Всё я!" Это называется "Шива-йогой". Практикуя эту форму медитации, человек направляет свой взгляд на лоб.

Это медитация на природу своей Внутренней Самости после отрицания мира, следуя ведантическому методу "Нети, нети". Существует другая форма медитации, известная как "Вишну-йога".

Глаза устремлены на кончик носа. Половина взгляда направлена внутрь, а другая половина — наружу. Так медитируют на Бога с формой. Иногда Шива медитирует на Бога с формой и танцует. В это время он восклицает: "Рама! Рама!" и танцует».

Значение Ом

«Звук Ом — это Брахман. Риши и мудрецы практиковали аскезу, чтобы осознать этот Звук-Брахман. После достижения совершенства человек слышит звук этого вечного Слова, спонтанно поднимающегося из пупка.

"Что ты приобретешь, — спрашивают некоторые мудрецы, — просто слыша этот звук?" Ты слышишь рев океана издалека. Следуя за ревом, ты можешь достичь океана. Пока есть рев, должен быть и океан.

Следуя по следу Ом, ты достигаешь Брахмана, символом которого является Слово. Этот Брахман был описан Ведами как конечная цель. Но такое видение невозможно, пока вы сознаете своё эго.

Человек осознает Брахмана только тогда, когда не чувствует ни "я", ни "ты", ни "одного", ни "многих"».



Невежество, знание и Высшая Мудрость

«Джива сначала остается в состоянии невежества. Он не сознает Бога, но сознает множественность. Он видит много вещей вокруг себя.

Достигая Знания, он становится сознательным, что Бог обитает во всех существах.

Предположим, у человека есть заноза в подошве ноги. Он берет другую занозу и вытаскивает первую. Другими словами, он удаляет занозу авидьи, невежества, с помощью занозы видьи, знания.

Но, достигая виджняны, он отбрасывает обе занозы — знание и невежество. Тогда он говорит с Богом близко день и ночь. Это уже не просто видение Бога.

Тот, кто только слышал о молоке, находится в "невежестве". Тот, кто видел молоко, имеет "знание". Но тот, кто пил молоко и укрепился им, достиг виджняны».



Два эго

«Я сказал Кешабу Сену: "Откажись от эго, которое заставляет тебя чувствовать: "Я — деятель; я учу людей".

Кешаб сказал мне: "Сэр, тогда я не смогу сохранить организацию". Тогда я сказал ему: "Откажись от "порочного эго". Не нужно отказываться от эго, которое заставляет чувствовать: "Я — слуга Бога; я — Его преданный".

Человек не развивает "божественное эго", пока сохраняет "порочное эго". Если человек отвечает за кладовую, хозяин дома не чувствует ответственности за неё».



Проявление Бога через человека

«Видите ли, моя природа меняется из-за этой травмы руки. Мне открывается, что в человеке большее проявление Бога, чем в других созданных существах.

Бог говорит мне, как бы: "Я обитаю в людях. Веселись с людьми". Среди людей Бог проявляется в еще большей степени в чистых душой преданных.

Часто можно видеть маленькие ямки по краям озера. Там скапливаются рыбы и крабы. Так и в человеке есть большее накопление божественности.

Говорят, что человек больше, чем салаграм. Человек — это Сам Нараяна. Если Бог может проявляться через образ, то почему бы и не через человека? Бог рождается как человек для цели игры как человек. Рама, Кришна и Чайтанья — примеры. Медитируя на воплощение Бога, человек медитирует на Самого Бога».



Вечная Религия

«Вечная Религия, религия риши, существует с незапамятных времен и будет существовать вечно.

В этой Санатана Дхарме существуют все формы поклонения — поклонение Богу с формой и поклонение Безличному Божеству.

Она содержит все пути — путь знания, путь преданности и так далее. Другие формы религии, современные культы, будут существовать несколько дней, а затем исчезнут».

Осознать Бога — единственная цель жизни

«Осознать Бога — единственная цель жизни. Целясь стрелой в мишень, Арджуна сказал: "Я вижу только глаз птицы и ничего больше — ни царей, ни деревьев, ни даже самой птицы".

Мне достаточно осознания Бога.
Какое значение имеет, если я не знаю санскрита? Милость Бога падает одинаково на всех Его детей, учёных и неграмотных — на всех, кто жаждет Его. Отец любит всех своих детей одинаково.

Предположим, у отца пятеро детей. Один называет его "Баба", некоторые "Ба", а некоторые "Па". Последние не могут произнести всё слово целиком. Любит ли отец тех, кто обращается к нему как "Баба", больше, чем тех, кто называет его "Па"? Отец знает, что эти последние просто слишком малы, чтобы правильно произносить "Баба"».



Наставление о беспокойстве

На вопрос молодого человека, почему он страдает от беспокойства, Учитель ответил:

«Понимаю. Вещи не совсем точно подогнаны. Машина работает гладко, если механик правильно подгоняет зубья колёс. В твоём случае где-то есть препятствие.

Удовольствие и боль неизбежны в жизни мира. Человек время от времени страдает от небольшого беспокойства и неприятностей. Человек, живущий в комнате, полной сажи, не может избежать небольшого загрязнения.

Воспевай имя Хари утром и вечером, хлопая в ладоши. Приди ещё раз, когда моя рука немного заживёт».

Оковами являются стыд, ненависть и страх

«Стыд, ненависть, страх, колебания — это оковы. Что ты скажешь? ... А также желание скрывать и сжиматься перед похвалой».



Признаки Знания

«Есть два признака знания.
Во-первых, непоколебимый буддхи. Сколько бы ни было горя, страданий, опасностей и препятствий, ум человека не претерпевает никаких изменений. Это похоже на наковальню кузнеца, которая получает постоянные удары молота и всё же остаётся неколебимой.

Во-вторых, мужественность — очень сильная стойкость. Если похоть и гнев поражают человека, он должен отречься от них раз и навсегда. Если черепаха однажды втянет свои конечности, она не вытащит их снова, даже если вы разрежете её на четыре части».



Два вида отречения

«Существует два вида отречения: интенсивное и слабое.

Слабое отречение — это медленный процесс; человек движется в медленном ритме. Интенсивное отречение подобно острому лезвию бритвы. Оно легко и мгновенно перерезает узы майи».

Учитель рассказал о женщине, которая сказала мужу, что её сосед отрекается от своих шестнадцати жён по очереди.

Муж ответил: «Ты с ума сошла! Он не сможет отречься от мира. Разве можно отрекаться по частям? Я могу отречься. Смотри! Я ухожу». Он ушёл из дома прямо так, с полотенцем на плече.

Это интенсивное отречение.

Существует другой вид отречения, называемый "Марката Вайрагья", "обезьянье отречение".

Человек, измученный несчастьями дома, надевает охристую одежду и уезжает в Бенарес. Много дней он не посылает о себе вестей. Затем он пишет своим: "Не беспокойтесь обо мне. Я нашёл здесь работу"».


Преимущество жизни домохозяина

«Зачем домохозяевам отрекаться от мира? Через какие трудности проходят странствующие монахи!

Жена одного человека сказала ему: "Ты хочешь отречься от мира? Зачем? Тебе придётся просить кусочки в восьми разных домах. А здесь ты получаешь всю свою еду в одном месте. Разве это не хорошо?"

Ты ведёшь жизнь домохозяина. Это очень хорошо. Это похоже на сражение из крепости. Есть много недостатков в сражении в открытом поле. Слишком много опасностей. Пули могут попасть в тебя.

Но нужно провести некоторое время в уединении и достичь Знания. Затем можно вести жизнь домохозяина.

Джанака жил в миру после достижения Знания. Когда вы приобрели его, вы можете жить где угодно. Тогда ничего не имеет значения».



Абсолютный самоконтроль санньяси

«Санньяси должен абсолютно отказаться от женщины. Ты уже вовлечён; но это не имеет значения. Санньяси не должен смотреть даже на картину женщины. Но это слишком трудно для обычного человека.

До, ре, ми, фа, соль, ля, си — это семь нот гаммы. Невозможно долго удерживать свой голос на "си". Потеря семени чрезвычайно вредна для санньяси. Поэтому он должен жить так осторожно, чтобы ему не пришлось видеть форму женщины.

Он должен держаться подальше от женщины, даже если она преданная Бога. Ему вредно смотреть даже на картину женщины. Он потеряет семя во сне, если не в состоянии бодрствования.

Санньяси может контролировать свои чувства, но чтобы подавать пример человечеству, он не должен разговаривать с женщинами. Он не должен разговаривать с ней долго, даже если она преданная Бога».



Наставление о нереальности мира

Учитель сказал Адхару:

«Послушай. Всё это нереально — собрания, школа, офис и всё остальное. Только Бог — Субстанция, а всё остальное иллюзорно. Нужно поклоняться Богу всем своим умом. Всё остальное иллюзорно.

В этот момент тело есть, а в следующий его нет. Нужно спешить поклоняться Богу. Но тебе не нужно отказываться от всего. Живи в миру так, как это делает черепаха. Черепаха бродит в воде, но держит свои яйца на суше. Весь её ум сосредоточен на яйцах».

Звук Анахата

На вопрос Пранкришны Учитель ответил: «Это спонтанный звук, постоянно идущий сам по себе. Это звук Пранавы, Ом. Он исходит из Высшего Брахмана и слышен йогинами.

Люди, погружённые в мирское, не слышат его. Только йогин знает, что этот звук исходит как из его пупка, так и из Высшего Брахмана, покоящегося на Океане Молока».



Перевоплощение

«Пока человек остаётся невежественным, то есть пока он не осознал Бога, до тех пор он будет рождаться. Но после достижения Знания ему не придётся возвращаться на эту землю или на любой другой план существования.

Гончар ставит свои горшки на солнце сушиться. Разве вы не замечали, что среди них есть и обожжённые, и необожжённые?

Когда корова случайно проходит по ним, некоторые горшки разбиваются вдребезги. Разбитые горшки, которые уже обожжены, гончар выбрасывает, так как они ему больше не нужны.

Но мягкие, хотя и разбитые, он собирает. Он делает из них комок и из него формирует новые горшки.

Таким же образом, пока человек не осознал Бога, ему придётся возвращаться в руки Гончара, то есть рождаться снова и снова.

Какой смысл сеять варёное зерно риса? Оно никогда не даст ростка. Подобно этому, если человек сварен в огне Знания, он не будет использован для нового творения. Он освобождён».



«Эго Преданности» и «Эго Знания»

«Согласно Пуранам, бхакта и Бхагаван — это две отдельные сущности. "Я" — одно, а "Ты" — другое.

Тело подобно тарелке, содержащей воду ума, интеллекта и эго. Брахман подобен солнцу. Он отражается в воде. Поэтому преданный видит божественную форму. Согласно Веданте, только Брахман реален, а всё остальное — майя, подобная сну и несущественная.

Эго, подобно палке, лежит поперёк Океана Сатчитананды. Когда это эго убирается, остаётся только один неделимый Океан Сатчитананды.

Но пока палка эго остаётся, есть видимость двух: здесь одна часть воды, а там другая. Достигая Знания Брахмана, человек утверждается в самадхи. Тогда эго стирается. Но Шанкарачарья сохранил "эго Знания", чтобы учить людей».



Признаки Гьяни

«Гьяни не может никому причинить вреда. Он становится подобным ребёнку. Если стальной меч касается философского камня, он превращается в золото.

Золото никогда не может резать. Со стороны может показаться, что у Гьяни тоже есть гнев или эгоизм, но в действительности у него нет ничего подобного.

Издалека обожжённая нить, лежащая на земле, может выглядеть как настоящая; но если вы подойдёте поближе и дунете на неё, она исчезнет совсем.

Гнев и эгоизм Гьяни — это только видимость; они не реальны. У ребёнка нет привязанности. Он строит игрушечный домик, и если кто-то касается его, он прыгает и кричит. В следующий момент он сам его ломает.

В этот момент он может быть очень привязан к своей одежде. Он говорит: "Мой папа дал её мне. Я не отдам её". Но в следующий момент вы можете выманить его у неё игрушкой. Он уйдёт с вами, оставив одежду позади. Таковы характеристики Гьяни.

Возможно, у него дома много роскоши — кушетки, стулья, картины и экипажи. Но в любой день он может оставить всё это и уехать в Бенарес».



Гьяни смотрит на мир как на иллюзию

Учитель рассказал историю о дровосеке, которому приснилось, что он царь. Когда его разбудили, он сказал: «То, что я стал царём во сне, было так же реально, как и то, что я дровосек наяву. Если быть дровосеком реально, то быть царём во сне тоже реально».



Состояние виджняни

«Гьяна — это осознание Самости через процесс "Нети, нети", "Не это, не это". Человек впадает в самадхи через этот процесс устранения и осознаёт Атмана.

Но виджняна означает Знание с большей полнотой. Одни слышали о молоке, другие видели молоко, а некоторые пили молоко.

Тот, кто только слышал о нём, находится в "невежестве". Тот, кто видел его, — Гьяни. Но тот, кто пил его, имеет виджняну, то есть более полное знание о нём. После видения Бога человек говорит с Ним, как с близким родственником. Это и есть виджняна».


«Прежде всего вы должны различать, следуя методу "Нети, нети": "Он — не пять элементов, не органы чувств, не ум, не интеллект, не эго. Он находится за пределами всех этих космических принципов".

Вы хотите взобраться на крышу; тогда вы должны устранить и оставить позади все ступени одну за другой. Ступени отнюдь не являются крышей. Но после достижения крыши вы обнаруживаете, что ступени сделаны из тех же материалов — кирпича, извести и кирпичной крошки, — что и крыша.

Это Высший Брахман стал вселенной, её живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами.

То, что является Атманом, стало пятью элементами. Вы можете спросить, почему земля такая твёрдая, если она произошла из Атмана?

Всё возможно по воле Бога. Разве вы не видите, что кости и плоть сделаны из крови и семени? Какой твёрдой становится "морская пена"!

После достижения виджняны можно также жить в миру. Тогда человек ясно осознаёт, что Сам Бог стал вселенной и всеми живыми существами, что Он не находится вне мира».


Всё зависит от ума

«Дело в том, что нужно иметь "духовный глаз". Вы разовьёте этот глаз, как только ваш ум станет чистым.

Чистый ум приобретает новое отношение. Через этот ум человек видит Бога в этом мире. Поэтому нужна духовная дисциплина.

Да, духовная дисциплина необходима.
Вы должны знать, что человек легко привязывается к женщине. Женщина естественно любит мужчину, и мужчина также естественно любит женщину. Поэтому оба быстро падают со своего духовного идеала.

Но также нужно сказать, что есть большое преимущество в ведении жизни домохозяина. В случае крайней необходимости мужчина может жить со своей женой».

Приверженность Учителя правде

«Если человек ведёт жизнь домохозяина, он должен иметь неустанную преданность правде. Бога можно осознать только через правду.

Раньше я был очень щепетилен в отношении правдивости, хотя теперь моё рвение немного ослабло.

Если я говорил: "Я искупаюсь", то я входил в воду Ганга, произносил мантру и кропил немного воды на голову. Но у меня всё равно оставалось некоторое сомнение, было ли моё купание полным.

Однажды я пошёл в дом Рама в Калькутте. Я случайно сказал: "Я не буду есть лучи". Когда я сел за еду, я почувствовал голод. Но я сказал, что не буду есть лучи; поэтому мне пришлось набить желудок сладостями»

«Но моё рвение к правдивости немного ослабло теперь. Однажды я сказал, что пойду в сосновую рощу, но потом почувствовал, что у меня нет особого желания идти.

Что было делать? Я спросил Рама об этом. Он сказал, что мне не нужно идти. Тогда я рассудил сам с собой: "Ну, каждый — Нараяна. Значит, Рам тоже Нараяна. Почему бы мне не послушать его?

Слон, несомненно, Нараяна; но погонщик тоже Нараяна. Поскольку погонщик попросил меня не приближаться к слону, то почему бы мне не послушаться его?" Благодаря такому рассуждению моё рвение к правдивости теперь немного слабее, чем раньше».



Видение Бога в человеке

«Я замечаю, что во мне происходит перемена. Много лет назад Вайшнавчаран сказал мне: "Человек достигает Совершенного Знания, когда видит Бога в человеке".

Теперь я вижу, что это один Бог движется в различных формах: как святой человек, как обманщик, как злодей. Поэтому я говорю: "Нараяна в обличье Садху, Нараяна в обличье обманщика, Нараяна в обличье злодея, Нараяна в обличье распутника"».


О пандитах и лицемерии

«Многие пандиты произносят мудрые слова. Но они только говорят; они не живут в соответствии с ними.

Они подобны грифам, которые взлетают очень высоко, но не сводят глаз с места кремации. Я имею в виду, что эти пандиты привязаны к миру, к "женщинам и золоту".

Если я слышу, что пандиты практикуют различение и бесстрастие, то я боюсь их. В противном случае я смотрю на них как на простых коз и собак».


Учитель должен отречься от мира

«Но человек не может действовать как Ачарья, не отрёкшись от мира. Люди не будут уважать его. Они скажут: "О, он мирской человек. Он сам тайно наслаждается "женщинами и золотом", но говорит нам, что только Бог реален, а мир несущественен, как сон".

Если человек не отрекается от всего, его учения не могут быть приняты всеми.

Некоторые мирские люди могут следовать за ним. Кешаб вёл жизнь домохозяина; поэтому его ум был также обращён к миру. Ему приходилось защищать интересы своей семьи.

Поэтому он оставил свои дела в таком хорошем порядке, хотя и прочитал так много религиозных лекций.

За какого аристократа он выдал свою дочь! Во внутренних покоях Кешаба я видел много больших кроватей. Все эти вещи постепенно приходят к тому, кто ведёт жизнь домохозяина. Мир действительно является местом для наслаждений».

Синтез гьяны и бхакти

Учитель рассказал, как Нарада молился Раме: «О Рама, Ты — Высший Брахман, описанный в Ведах. Ты живёшь с нами как человек; Ты появляешься как человек. В действительности Ты не человек; Ты — тот Высший Брахман».

Рама был доволен и предложил дар. Нарада ответил: «Какой дар я попрошу у Тебя? Даруй мне чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам, и пусть я никогда не буду обманут Твоей околдовывающей мир майей!»

Адхьятма Рамаяна полна таких утверждений о гьяне и бхакти».



Гармония религий

«Нехорошо говорить, что то, что мы сами думаем о Боге, — это единственная истина, а то, что думают другие, — ложь; что мы думаем о Боге как о бесформенном, Он бесформен и не может иметь формы; что мы думаем о Боге как о имеющем форму, Он имеет форму и не может быть бесформенным. Может ли человек действительно постичь природу Бога?»

«Я вижу людей, которые постоянно говорят о религии и ссорятся друг с другом. Индуисты, мусульмане, брахмосы, шакты, вайшнавы, шиваиты — все ссорятся друг с другом. У них нет ума понять, что Тот, кого называют Кришной, также является Шивой и Изначальной Шакти, и что это Он, опять же, называется Иисусом и Аллахом.

Есть только один Рама, и у Него тысяча имён. Истина одна; только Её называют разными именами. Все люди ищут одну и ту же Истину; различие обусловлено климатом, темпераментом и именем».

«Все писания — Веды, Пураны, Тантры — ищут только Его и никого другого, только этого единого Сатчитананду. То, что в Ведах называется Сатчитананда Брахманом, в Тантре называется Сатчитананда Шивой. Опять же, это Он один называется Сатчитананда Кришной в Пуранах».




Наши обязанности перед родителями

«На вопрос о родителях, виновных в тяжком грехе, Учитель ответил:

«Что из того? Ты не должен отказываться от своей матери, даже если она совершит прелюбодеяние.

Женщина-гуру одной семьи стала распутной. Члены семьи сказали, что хотели бы сделать сына гуру своим духовным наставником.

Но я сказал: "Как так? Вы примете побег и откажетесь от ямса? Предположим, она распутна; всё равно вы должны считать её своей Иштой".

"Хотя мой гуру посещает кабак, всё равно для меня он — святой Нитьянанда"».

«Разве отец и мать — пустяк? Никакая духовная практика не принесёт плодов, если они не будут довольны.

Чайтанья был опьянён любовью к Богу. Но прежде чем принять монашескую жизнь, сколько дней он пытался убедить свою мать дать ему разрешение стать монахом! Он сказал ей: "Мать, не беспокойся. Я буду навещать тебя время от времени"».



Долги человека

«Человек должен выплатить определённые долги: свои долги богам и риши, и свои долги матери, отцу и жене. Он не может ничего достичь, не выплатив долг своим родителям.

Человек также в долгу перед своей женой. Хариш отрёкся от своей жены и живёт здесь. Если бы он оставил её без средств к существованию, я бы назвал его отвратительным негодяем.

После достижения Знания ты будешь считать ту же жену проявлением самой Божественной Матери. В Чанди написано: "Богиня обитает во всех существах как Мать". Это Она стала твоей матерью».



Через божественную любовь человек превосходит свои мирские обязанности

«Когда человек опьянён экстатической любовью к Богу, то кто тогда его отец, мать или жена? Его любовь к Богу настолько сильна, что он становится безумным от неё.

Тогда у него нет обязанностей. Он свободен от всех долгов. Что такое божественное опьянение? В этом состоянии человек забывает мир. Он также забывает своё собственное тело, которое так дорого всем.

У Чайтаньи было это опьянение. Он нырнул в океан, не зная, что это океан. Он снова и снова бросался на землю. Он не ощущал голода, жажды или сна. Он совершенно не сознавал ничего подобного своему телу».



Бог близко

«Один человек хотел покурить. Он пошёл в дом соседа, чтобы зажечь свой уголь. Была глубокая ночь, и все в доме спали. После того как он много постучал, кто-то спустился открыть дверь.

Увидев человека, он спросил: "Привет! В чём дело?" Человек ответил: "Разве ты не догадываешься? Ты знаешь, как я люблю курить. Я пришёл сюда, чтобы зажечь свой уголь".

Сосед сказал: "Ха! Ха! Ты хорош! Ты потрудился прийти и стучать в дверь! Почему, у тебя в руке зажжённый фонарь!"

То, что ищет человек, находится очень близко к нему. И всё же он бродит с места на место».

Совет актёру

Учитель сказал актёру: «Твоя игра была очень хороша. Если человек преуспевает в пении, музыке, танцах или любом другом искусстве, он также может быстро осознать Бога, если искренне стремится к этому.

Подобно тому как ты много практикуешься, чтобы петь, танцевать и играть на инструментах, так нужно практиковать искусство сосредоточения ума на Боге. Нужно регулярно практиковать такие дисциплины, как поклонение, джапа и медитация».



Мир подобен свиной сливе

«Ты, несомненно, познаёшь природу мирского счастья. Мир подобен свиной сливе. У свиной сливы только косточка и кожура, и после того как съешь её, у тебя начинаются колики.

Ты актёр в театре. Это хорошо. Но это очень болезненная профессия. Ты сейчас молод; поэтому у тебя полное, круглое лицо. Позже на твоих щеках появятся впадины. Почти все актёры становятся такими — у них впалые щёки и большие животы» (смех).

«Почему я остался смотреть твоё представление? Я нашёл, что ритм, музыка и мелодия были правильными. Затем Божественная Мать показала мне, что это только Бог играл в представлении роли актёров».



Страсти следует направлять к Богу

На вопрос о разнице между похотью и желанием Учитель ответил:

«Похоть подобна корню дерева, а желания — это ветви и веточки. Нельзя полностью избавиться от шести страстей: похоти, гнева, жадности и тому подобных. Поэтому их следует направлять к Богу.

Если вы должны иметь желание и жадность, то желайте любви к Богу и будьте жадны до достижения Его. Если вы должны быть тщеславными и эгоистичными, то чувствуйте тщеславие и эгоизм, думая, что вы — слуга Бога, дитя Бога.

Человек не может увидеть Бога, если не отдаёт Ему весь свой ум. Ум растрачивается на "женщин и золото".

Возьмём твой собственный случай. У тебя есть дети, и ты занят театром. Ум не может соединиться с Богом из-за этих разных видов деятельности. Пока есть бхога, будет меньше йоги. Кроме того, бхога порождает страдания».



Средства Самореализации

На вопрос о Самореализации Учитель ответил:

«Тоска — это средство осознания Атмана. Человек должен стремиться достичь Бога всем своим телом, всем своим умом и всей своей речью.

Из-за избытка желчи у человека появляется желтуха. Тогда он видит всё жёлтым; он не воспринимает никакого другого цвета, кроме жёлтого.

Среди вас, актёров, те, кто исполняет только женские роли, приобретают женскую природу; думая о женщине, ваши манеры и мысли становятся женственными. Так и думая день и ночь о Боге, человек приобретает природу Бога.

Ум подобен белому полотну, только что из прачечной. Он приобретает цвет, в который вы его окунаете. Сначала — очищение ума. Затем, если вы направляете ум на созерцание Бога, он окрашивается Богосознанием.

Опять же, если вы направляете ум на мирские обязанности, такие как игра в театре, он окрашивается мирским».



Наставление женщинам-преданным

Учитель сказал двум женщинам:

«Поклоняйтесь Шиве. Это поклонение описано в книге под названием Нитьякарма. Изучите по ней ритуалы.

Чтобы совершать поклонение Богу, вы будете долго заняты такими религиозными обязанностями, как срывание цветов, приготовление сандаловой пасты, полировка утвари для поклонения и подготовка подношений.

Выполняя эти обязанности, ваш ум будет естественно направлен к Богу. Вы избавитесь от мелочности, гнева, ревности и так далее. Когда вы, две сестры, разговариваете друг с другом, всегда говорите о духовных вещах.

Суть в том, чтобы так или иначе соединить ум с Богом. Вы не должны забывать Его, ни на мгновение. Ваша мысль о Нём должна быть подобна течению масла, без всякого перерыва.

Если вы с любовью поклоняетесь даже кирпичу или камню как Богу, то по Его милости вы можете увидеть Его.

Запомните то, что я только что сказал вам. Следует совершать такое поклонение, как Шива Пуджа.

Когда ум станет зрелым, не нужно долго продолжать формальное поклонение. Тогда ум всегда остаётся соединённым с Богом; медитация и созерцание становятся постоянной привычкой ума».


На просьбу дать посвящение Учитель ответил:

«Я не даю посвящений. Если гуру даёт посвящение, он должен взять на себя ответственность за грех и страдания ученика.

Божественная Мать поместила меня в состояние ребёнка. Выполняйте Шива Пуджу, как я вам сказал. Приходите сюда время от времени. Посмотрим, что будет дальше по воле Бога».

Бог в человеческих формах

«Вы — преданные. Я не колеблясь скажу вам это. В наши дни я не вижу Духовную форму Бога. Он открывается мне в человеческой форме.

Такова моя природа — видеть форму Бога, касаться и обнимать Его.

Бог говорит мне: "Ты принял тело; поэтому наслаждайся Богом через Его человеческие формы". Бог, несомненно, обитает во всём, но Он проявляет Себя больше через человека, чем через другие существа. Разве человек — ничтожное создание?

Он может думать о Боге, он может думать о Бесконечном, в то время как другие живые существа не могут. Бог существует в других живых существах — животных, растениях, более того, во всех существах, — но Он проявляет Себя больше через человека, чем через этих других.

Огонь существует во всех существах, во всех вещах; но его присутствие больше чувствуется в дереве. Рама сказал Лакшмане: "Посмотри на слона, брат. Он такое большое животное, но он не может думать о Боге"».



Божественное Воплощение

«Но в Воплощении большее проявление Бога, чем в других людях. Рама сказал Лакшмане: "Брат, если ты видишь в человеке экстатическую любовь к Богу, если он смеётся, плачет и танцует в божественном экстазе, то знай наверняка, что Я обитаю в нём"».


Бог, писания и преданный тождественны

«Это Бог проявляет Себя, в одном аспекте, как писания; поэтому следует поклоняться священным книгам, таким как Веды, Пураны и Тантры.

В другом аспекте Он стал преданным. Сердце преданного — это гостиная Бога. Можно легко найти своего господина в гостиной. Поэтому, поклоняясь Его преданному, человек поклоняется Самому Богу».



Брахман и Шакти

«Тот, кого вы называете Брахмой, — не кто иной, как Та, кого я называю Шакти, Изначальной Энергией.

В Ведах это называется Брахманом, когда это превосходит речь и мысль и не имеет атрибутов и действия. Я называю это Шакти, Адьяшакти и так далее, когда нахожу это творящим, сохраняющим и разрушающим вселенную».



Страдания из-за куска ткани

«Видите ли, все эти страдания "из-за куска ткани". Мужчина берёт жену и рожает детей; поэтому он должен найти работу. Садху беспокоится о своей набедренной повязке, а домохозяин — о своей жене.

Кроме того, домохозяин может не жить в хороших отношениях со своими родственниками; поэтому он должен жить отдельно с женой.

Однажды Чайтанья сказал Нитьянанде: "Послушай меня, брат. Человек, запутанный в мирском, никогда не может быть свободным"».



Почему в мире так много страданий

На вопрос Хари Учитель ответил:

«Этот мир — лила Бога. Это похоже на игру. В этой игре есть радость и горе, добродетель и порок, знание и невежество, добро и зло. Игра не может продолжаться, если грех и страдания полностью исключены из творения.

В игре в прятки нужно коснуться "бабки", чтобы освободиться. Но "бабка" никогда не бывает довольна, если её касаются в самом начале. Такова воля Бога, чтобы игра продолжалась некоторое время.

Тогда: из ста тысяч змеев в лучшем случае один или два вырываются на свободу; и Ты смеёшься и хлопаешь в ладоши, о Мать, глядя на них!

Другими словами, после практики суровой духовной дисциплины один или два человека получают видение Бога по Его милости и освобождаются. Тогда Божественная Мать хлопает в ладоши от радости и восклицает: "Браво! Вот они уходят!"»


Невежество, Знание и Совершенная Мудрость

«Это Сам Бог стал и видьей, и авидьей.
Он остаётся обманутым майей авидьи, невежества. Опять же, с помощью гуру, Он исцеляется майей видьи, Знания.

Невежество, Знание и Совершенная Мудрость. Гьяни видит, что только Бог существует и является Деятелем, что Он творит, сохраняет и разрушает.

Виджняни видит, что это Бог стал всем этим. После достижения махабхавы и премы человек осознаёт, что ничего не существует, кроме Бога. Бхакти бледнеет перед бхавой. Бхава созревает в махабхаву и прему».

Три гуны как разбойники

«Три гуны — саттва, раджас и тамас — держат людей под своим контролем.

Они подобны трём братьям: пока существует саттва, она взывает к раджасу за помощью; а раджас может получить помощь от тамаса. Три гуны — это такие разбойники. Тамас убивает, а раджас связывает.

Саттва, несомненно, освобождает человека от его оков, но она не может привести его к Богу. Саттва не может привести человека к Богу, но она показывает ему путь».



Оковы «женщин и золота»

«"Женщины и золото" являются причиной рабства. Одни "женщины и золото" составляют самсару, мир. Именно "женщины и золото" мешают человеку видеть Бога.

(Держа полотенце перед лицом)

Видишь ли ты теперь моё лицо? Конечно нет. Полотенце скрывает его. Как только покрывало "женщин и золота" убирается, человек достигает Чидананды, Сознания и Блаженства».



Развращающее влияние похоти

«Позволь мне сказать тебе кое-что. Тот, кто отказался от удовольствия жены, поистине отказался от удовольствия мира. Бог очень близок к такому человеку.

Именно "женщины и золото" скрывают Бога. У вас такие внушительные усы, и всё же вы тоже вовлечены в "женщин и золото". Скажите мне, не правда ли это. Загляните в своё сердце и ответьте мне».
Мужчины под контролем женщины

«Я вижу, что все находятся под контролем женщины. Однажды я пошёл в дом Капитана. Оттуда я должен был идти в дом Рама. Поэтому я сказал Капитану: "Пожалуйста, дайте мне денег на экипаж".

Он спросил об этом свою жену. Она тоже задержалась и сказала: "В чём дело? В чём дело?" Наконец Капитан сказал: "Рам позаботится об этом". Видите ли, Гита, Бхагавата и Веданта — все склоняются перед женщиной!

Мужчина оставляет свои деньги, имущество и всё в руках своей жены. Но он говорит с притворной простотой: "У меня такая натура, что я не могу держать при себе даже две рупии".

Мужчины не осознают, как низко их опускают женщины.

Однажды я поехал в Форт в экипаже, всё время чувствуя, что еду по ровной дороге. В конце концов я обнаружил, что спустился на четыре этажа вниз. Это была наклонная дорога.

Человек, одержимый призраком, не знает, что находится под контролем призрака. Он думает, что он совершенно нормален».



Что такое према

«Что такое према? Тот, кто чувствует её, эту интенсивную и экстатическую любовь к Богу, не только забывает мир, но забывает даже тело, которое так дорого всем. Чайтанья испытал её».



Строгие правила для жизни санньяси

"Санньяси не должен смотреть на женщину". Это дхарма санньяси. Какой возвышенный идеал! Другие учатся на примере санньяси. Поэтому для него предписываются такие строгие правила.

Санньяси не должен смотреть даже на портрет женщины. Какое строгое правило! Санньяси не должен не только иметь связь с женщиной; он не должен даже разговаривать с ней.

Молодой Харидас разговаривал с благочестивой женщиной. Поэтому Чайтанья изгнал его из своего присутствия».

«Санньяси, связанный с "женщинами и золотом", подобен красивой девушке с дурным запахом. Запах делает её красоту бесполезной.

Однажды марварский преданный хотел дать мне немного денег. Матур хотел передать мне в дар землю. Но я не мог принять ни того, ни другого. Правила для жизни санньяси действительно очень строгие.

Если человек принимает одежду санньяси, он должен вести себя точно как санньяси. Разве ты не замечал в театре, что человек, играющий роль царя, ведёт себя как царь, а человек, играющий роль министра, ведёт себя как министр?

Но достигнув состояния парамахамсы, человек становится подобным ребёнку. Пятилетний ребёнок не знает разницы между мужчиной и женщиной. Но даже парамахамса должен быть осторожен, чтобы не подавать плохого примера другим».

«Да. Чайтаньядева отрёкся от мира, чтобы подавать пример человечеству. Санньяси — учитель мира.

Санньяси должен отказаться от "женщин и золота" ради своего собственного блага. Даже если он непривязан и, следовательно, не в опасности, всё же, чтобы подавать пример другим, он не должен держать "женщин и золота" рядом с собой.

Санньяси, человек отречения, — учитель мира. Именно его пример пробуждает духовное сознание людей».

Похвала Учителя

При виде Ниранджана Учитель встал и с сияющими глазами сказал:

«Ты тоже пришёл! Видишь, этот мальчик абсолютно бесхитростен. Нельзя быть бесхитростным без большой духовной дисциплины в прошлых рождениях.

Лицемерный и расчётливый ум никогда не сможет достичь Бога. Разве ты не видишь, что Бог воплощается только в семье, где есть невинность?

Как бесхитростен был Дашаратха! Таким же был Нанда, отец Кришны. Есть поговорка: "Ах, какой невинный человек! Он прямо как Нанда".

(Ниранджану) Я чувствую, как будто тёмная вуаль покрыла твоё лицо. Это потому, что ты принял работу в офисе. Там нужно вести счета. Кроме того, нужно заниматься многими другими делами, и это всегда держит ум в состоянии беспокойства.

Ты служишь в офисе, как и другие мирские люди; но есть небольшое отличие — ты зарабатываешь деньги ради своей матери. Нужно проявлять величайшее уважение к своей матери, ибо она — само воплощение Блаженной Матери Вселенной.

Если бы ты принял работу ради жены и детей, я бы сказал: "Как тебе не стыдно! Позор! Тысячу раз позор!"»



Будь безумным только для Бога

«Ах! Как чудесна была тоска гопи по Кришне! Их охватывало божественное безумие при одном виде чёрного дерева тамала.

Разлука с Кришной разжигала в сердце Радхи такой огонь муки, что он высушивал даже слёзы в её глазах! Её слёзы исчезали в пару. В другое время никто не мог заметить глубину её чувства.

Люди не замечают погружения слона в большое озеро. Ах! Если бы у человека была хотя бы частица такой премы! Какая тоска! Какая любовь!

У Радхи было не только сто процентов божественной любви, но сто двадцать пять процентов. Вот что значит быть опьянённым экстатической любовью к Богу.

Суть всего этого в том, что человек должен любить Бога, должен быть беспокойным о Нём. Не имеет значения, верите ли вы в Бога с формой или в Бога без формы. Вы можете верить или не верить, что Бог воплощается как человек.

Но вы осознаете Его, если у вас есть эта тоска. Тогда Он Сам даст вам знать, каков Он. Если вы должны быть безумными, зачем быть безумными из-за мирских вещей? Если вы должны быть безумными, будьте безумными только для Бога».



Эгоизм приносит беду

«Чувство "я — деятель" является результатом невежества. Но чувство, что Бог делает всё, обусловлено знанием. Один Бог — Деятель; все остальные — всего лишь орудия в Его руках».



Притча о теленке

«Несчастье, которое постигает человека из-за его эгоизма, можно осознать, если только подумать о состоянии теленка. Теленок говорит: "Хамма! Хамма!", то есть "Я! Я!"

И только посмотрите на его несчастье! Иногда его впрягают в плуг и заставляют работать в поле от восхода до заката, в дождь и в солнце.

Опять же, его может зарезать мясник.
В этом случае мясо съедают, а кожу выделывают. Из кожи делают обувь. Люди надевают эту обувь и ходят по грубой земле.

Но это еще не конец его несчастий. Из его кожи делают барабаны и безжалостно бьют по ним палками. Наконец, из его кишок делают струны для луков, используемых для чесания хлопка.

Когда чесальщик использует их, струна издает звук "Туху! Туху!", "Ты! Ты!" — то есть "Это Ты, о Господь! Это Ты!"

Она больше не говорит: "Хамма! Хамма!", "Я! Я!" Только тогда страдания теленка прекращаются, и он освобождается. Он не возвращается в мир действия.

«Подобно этому, когда воплощённая душа говорит: "О Боже, я не деятель; Ты — Деятель. Я — машина, а Ты — её Оператор", только тогда её страдания в мирской жизни прекращаются; только тогда она получает освобождение. Ей больше не нужно рождаться в этом мире действия».

Признаки Бого-видения

«Человек, видевший Бога, ведёт себя иногда как ребенок, иногда как упырь, иногда как инертный предмет, а иногда как безумец.

Человек, видевший Бога, становится подобным ребенку. Он находится за пределами трёх гун; он непривязан ни к одной из них.

Он ведёт себя как упырь, ибо одинаково относится к святому и нечестивому.

Опять же, как безумец, он иногда смеётся, а иногда плачет. То он одевается щеголем, а в следующий момент ходит совершенно обнажённым и бродит с одеждой под мышкой. Поэтому он кажется сумасшедшим.

Опять же, иногда он сидит неподвижно, как инертный предмет».



Безвредное эго

На вопрос об эго после осознания Бога Учитель ответил:

«Да, иногда Бог полностью стирает эго Своего преданного, как в состоянии самадхи. Но во многих случаях Он сохраняет след эго. Но это никому не вредит.

Это похоже на эго ребенка. Пятилетний ребенок, несомненно, говорит "я", но это эго никому не вредит.

При прикосновении философского камня сталь превращается в золото; стальной меч становится золотым мечом. Золотой меч, несомненно, имеет форму меча, но он не может никому причинить вреда. Нельзя ничего разрезать золотым мечом».


Тайна работы

«Не только в Англии видна привязанность к мирским вещам. Вы видите это везде.

Но помните, что работа — это только первый шаг в духовной жизни. Бога нельзя осознать без саттвы — любви, различения, доброты и так далее.

Сама природа раджаса такова, что вовлекает человека в многочисленные мирские дела. Поэтому раджас вырождается в тамас.

Если человек запутан в слишком много дел, он непременно забывает Бога. Он становится всё более и более привязанным к "женщинам и золоту".

Но ты не можешь совсем отказаться от работы. Твоя собственная природа приведёт тебя к ней, хочешь ты того или нет.

Поэтому писания просят тебя работать в непривязанном духе, то есть не жаждать результатов работы.

Например, ты можешь совершать богослужения и поклонения и практиковать аскезы, но твоя цель — не завоевать признание людей или увеличить свои заслуги.

Работать в таком духе непривязанности называется кармайогой. Но это очень трудно. Мы живём в Кали-югу, когда человек легко привязывается к своим действиям.

Ты можешь думать, что работаешь в непривязанном духе, но привязанность проникает в ум неизвестно откуда.

Ты можешь поклоняться в храме или устроить большой религиозный праздник, или накормить многих бедных и голодающих.

Ты можешь думать, что сделал всё это без желания результатов. Но незаметно для себя желание имени и славы каким-то образом проникло в твой ум. Полная непривязанность к результатам действий возможна только для того, кто видел Бога».



Путь бхакти для этого века

«Лучший путь для этого века — бхакти-йога, путь бхакти, предписанный Нарадой: петь имя и славу Бога и молиться Ему с тоскующим сердцем:

"О Боже, дай мне знание, дай мне преданность и откройся мне!"

Путь кармы чрезвычайно труден. Поэтому следует молиться:

"О Боже, сделай мои обязанности всё меньше и меньше; и дай мне, по Твоей милости, выполнять те немногие обязанности, которые Ты даёшь мне, без всякой привязанности к их результатам! Пусть у меня не будет желания вовлекаться во многие дела!"

Невозможно совсем отказаться от работы. Даже думать или медитировать — это своего рода работа.

По мере того как вы развиваете любовь к Богу, ваши мирские дела сами собой становятся всё меньше и меньше. И вы теряете к ним всякий интерес.

Может ли тот, кто отведал напиток из сахара-рафинада, наслаждаться напитком из простой патоки?»

Сначала Бог, а затем мирские обязанности

«Цель жизни — достижение Бога.
Работа — только предварительный шаг; она никогда не может быть целью. Даже бескорыстная работа — только средство, а не цель.

Однажды Шамбу Маллик сказал мне: "Пожалуйста, благослови меня, сэр, чтобы я мог потратить все свои деньги на благие цели, такие как строительство больниц и диспансеров; строительство дорог и рытье колодцев".

Я сказал ему: "Будет хорошо, если ты сможешь делать эти вещи в духе непривязанности. Но это очень трудно. Что бы ты ни делал, ты всегда должен помнить, что цель этой твоей жизни — достижение Бога, а не строительство больниц и диспансеров.

Предположим, Бог явился перед тобой и сказал тебе: "Прими от Меня дар". Попросил бы ты тогда Его: "О Боже, построй мне несколько больниц и диспансеров"?

Или ты скорее помолился бы Ему: "О Боже, дай мне чистую любовь у Твоих Лотосных Стоп! Дай мне Твоё непрерывное видение!"?

Больницы, диспансеры и все подобные вещи нереальны. Только Бог реален, а всё остальное нереально. Кроме того, после осознания Бога человек чувствует, что только Он — Деятель, а мы — лишь Его инструменты.

Тогда зачем нам забывать Его и разрушать себя, вовлекаясь в слишком много дел?

После осознания Его, человек может по Его милости стать Его инструментом в строительстве многих больниц и диспансеров.

Поэтому я снова говорю, что работа — это только первый шаг. Она никогда не может быть целью жизни.

Посвятите себя духовной практике и идите вперёд. Через практику вы будете продвигаться всё дальше и дальше по пути к Богу.

В конце концов вы познаете, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно, и что цель жизни — достижение Бога».



Притча о дровосеке

«Однажды дровосек пошёл в лес рубить дрова. Там он внезапно встретил брахмачари.

Святой человек сказал ему: "Мой добрый человек, иди вперёд". Вернувшись домой, дровосек спросил себя: "Почему брахмачари сказал мне идти вперёд?" Прошло некоторое время. Однажды он вспомнил слова брахмачари. Он сказал себе: "Сегодня я пойду глубже в лес".

Углубившись в лес, он обнаружил бесчисленные деревья сандалового дерева. Он был очень счастлив и вернулся с возами сандалового дерева. Он продал их на рынке и стал очень богатым.

Через несколько дней он снова вспомнил слова святого человека идти вперёд. Он углубился в лес и обнаружил серебряный рудник возле реки. Это превзошло даже его мечты. Он добыл серебро из рудника и продал его на рынке. Он получил так много денег, что даже не знал, сколько у него.

Прошло ещё несколько дней. Однажды он подумал: "Брахмачари не просил меня останавливаться на серебряном руднике; он сказал мне идти вперёд". На этот раз он перешёл на другой берег реки и нашёл золотой рудник. Затем он воскликнул: "Ах, вот видишь! Вот зачем он сказал мне идти вперёд".

Опять же, через несколько дней он пошёл ещё глубже в лес и нашёл груды алмазов и других драгоценных камней. Он взял и их и стал таким же богатым, как сам бог богатства.

Поэтому я говорю, что, что бы вы ни делали, вы найдёте всё лучшие и лучшие вещи, если только будете идти вперёд.

Вы можете чувствовать небольшой экстаз в результате джапы, но не заключайте из этого, что вы достигли всего в духовной жизни.

Работа отнюдь не является целью жизни. Идите вперёд, и тогда вы сможете выполнять бескорыстную работу.

Но я снова говорю, что выполнять бескорыстную работу очень трудно.

Поэтому с любовью и тоской в сердце молитесь Богу: "О Боже, даруй мне преданность у Твоих Лотосных Стоп и уменьши мои мирские обязанности. Пожалуйста, даруй мне благословение, чтобы те немногие обязанности, которые я должен выполнять, выполнялись в непривязанном духе".

Если вы пойдёте ещё дальше, вы осознаете Бога. Вы увидите Его. Со временем вы будете говорить с Ним».

Совет Учителя Пратапу

«Позволь мне сказать тебе кое-что. Ты человек учёный, умный и серьёзный. Кешаб и вы были подобны двум братьям, Гауру и Нитаю.

С тебя достаточно лекций, споров, ссор, дискуссий и разногласий. Могут ли такие вещи ещё интересовать тебя?

Теперь собери весь свой ум и направь его к Богу. Ныряй глубоко в Бога».

На ответ Пратапа, что он делает всё это, чтобы увековечить имя Кешаба, Учитель с улыбкой рассказал историю о человеке, который построил хижину на холме и пытался спасти её, называя то домом Ханумана, то Лакшманы, то Рамы, но в конце концов выбежал с проклятием: «Пусть идёт! Это чёртова хижина!»

«Тебе не нужно увековечивать имя Кешаба. Помни, что он достиг всего своего успеха по воле Бога. По божественной воле его работа была установлена, и по божественной воле она распадается. Что ты можешь сделать?

Теперь твой священный долг — отдать весь свой ум Богу, нырнуть глубоко в Океан Его Любви».



Знание и невежество

«Чувство "я" и "моё" — это невежество. Люди говорят, что Рани Расмани построила храм Кали; но никто не говорит, что это была работа Бога.

Они говорят, что такой-то человек основал Брахмо Самадж; но никто не говорит, что он был основан по воле Бога.

Это чувство "я — деятель" является невежеством.

Напротив, идея: "О Боже, Ты — Деятель, а я — только инструмент; Ты — Оператор, а я — машина" — это Знание.

После достижения Знания человек говорит: "О Боже, мне ничего не принадлежит — ни этот молитвенный дом, ни этот храм Кали, ни этот Брахмо Самадж. Всё это Твоё. Жена, сын и семья не принадлежат мне. Все они Твои"».

«Любить эти объекты, считая их своими, — это майя. Но любить все вещи — это дайя, сострадание.

Любить только членов Брахмо Самаджа или только свою семью — это майя; любить только своих соотечественников — это майя.

Но любить людей всех стран, любить членов всех религий — это дайя. Такая любовь исходит от любви к Богу, от дайи.

Майя запутывает человека и отвращает его от Бога. Но через дайю человек осознаёт Бога. Такие мудрецы, как Шукадева и Нарада, всегда лелеяли дайю в своих сердцах».

Бесхитростность

«Человек может легко осознать Бога, если свободен от хитрости. Духовное наставление быстро приносит плоды в бесхитростном сердце. Такое сердце подобно хорошо возделанной земле, из которой удалены все камни. Как только семя посеяно, оно прорастает. Плод тоже появляется быстро.

Именно "женщины и золото" вызывают запутанность. Что приобретёшь, отказавшись от бетеля и табака?

Настоящее отречение — это отречение от "женщин и золота". В экстатическом состоянии я узнал, что, хотя Ниранджан принял работу в офисе, она не запятнает его. Он зарабатывает деньги для своей матери. В этом нет вреда».



Смысл травмы руки Учителя

«Пожалуйста, скажи мне одну вещь. Каков смысл того, что я повредил руку? Однажды в состоянии экстаза у меня сломались зубы. На этот раз — рука.

Моя рука была сломана, чтобы уничтожить моё эго до самого корня. Теперь я больше не нахожу в себе эго.

Когда я ищу его, я вижу только Бога. Нельзя достичь Бога, полностью не избавившись от эго. Ты, должно быть, заметил, что птица чатак вьёт гнездо на земле, но взлетает очень высоко».



Об оккультных силах

«Капитан говорит, что я не приобрел никаких оккультных сил, потому что ем рыбу.

Я дрожу от страха, как бы не приобрести эти силы. Если бы они у меня были, это место превратилось бы в больницу или диспансер.

Люди стекались бы сюда и просили меня вылечить их болезни. Хорошо ли иметь оккультные силы? Только мелкие люди ищут их.

Если кто-то просит что-то у богатого человека, он не получит от него никакой милости. Богатый человек не позволяет такому человеку ездить с ним в одном экипаже. Даже если и позволяет, он не позволяет ему сидеть рядом с ним.

Поэтому любовь без всякой корыстной мотивации лучше всего».



Бог с формой и бесформенный Бог

«Бог с формой и бесформенный Бог одинаково истинны. Что ты скажешь?

Нельзя долго удерживать ум на бесформенном Боге. Поэтому Бог принимает форму для Своих преданных.

Капитан делает хорошее замечание по этому поводу. Он говорит, что когда птица устает парить очень высоко, она садится на дерево и отдыхает.

Сначала — бесформенный Бог, а затем — Бог с формой».



Как Гьяни смотрит на иллюзорный мир

«Гьяни видит всё одновременно — Бога, майю, вселенную и живых существ. Он видит, что Видья-майя, Авидья-майя, вселенная и все живые существа существуют и в то же время не существуют.

Пока он сознаёт "я", он сознаёт и "других". Ничего не существует после того, как он рассекает всё это мечом гьяны.

Тогда даже его "я" становится таким же нереальным, как фокус мага. Знаешь ли ты, на что это похоже? Это как если бы был цветок с двадцатью пятью слоями лепестков, и вы срезали бы их все одним ударом.

Идея ответственности! Боже мой! Такие люди, как Шанкарачарья и Шукадева, сохраняли "эго Знания".

Не человеку проявлять сострадание, а Богу. Человек чувствует сострадание, пока у него есть "эго Знания". И это Сам Бог стал "эго Знания"».



Высшая сила Адьяшакти в относительном мире

«Вы можете чувствовать тысячу раз, что всё это — фокус; но вы всё еще находитесь под контролем Божественной Матери.

Вы не можете избежать Ее. Вы не свободны. Вы должны делать то, что Она заставляет вас делать.

Человек достигает Брахма-гьяны только тогда, когда она дается ему Адьяшакти, Божественной Матерью. Только тогда он видит всё как фокус; иначе нет.

Пока остается малейший след эго, человек живет в пределах юрисдикции Адьяшакти. Он находится под Ее властью. Он не может выйти за ее пределы».



Воплощение и Шакти

«С помощью Адьяшакти Бог играет как Воплощение. Бог через Свою Шакти воплощается как человек. Только тогда Воплощение может выполнять Свою работу. Всё обусловлено Шакти Божественной Матери.

Когда кто-то просил бывшего управляющего храмового сада о большой милости, управляющий говорил: "Приходи через два-три дня". Он должен был спросить разрешения владельца.

Бог воплотится как Калки в конце Кали-юги. Он родится как сын брамина. Внезапно и неожиданно к нему придут меч и конь...»