Рамакришна. Выжимки из "Евангелие Шри Рамакришны"

О медитации и «я»

Учитель сказал, выйдя из москитной сетки:

«Я медитировал внутри сетки. Мне пришло в голову, что медитация, в конце концов, есть не что иное, как воображение формы, и поэтому я не наслаждался ею.

Человек получает удовлетворение, если Бог открывается в мгновенном озарении. Опять же, я сказал себе: "Кто это медитирует и на ком он медитирует?"

Более того, нельзя медитировать, если Бог не желает этого. Человек может медитировать, когда Бог делает это возможным».


М. ответил:
«Вы так чувствуете, потому что в вас нет "я". Когда нет эго, человек чувствует себя так».

Учитель согласился:

«Но хорошо иметь след эго, который позволяет человеку чувствовать, что он — слуга Бога. Пока человек думает, что это он выполняет свои обязанности, ему очень хорошо чувствовать, что Бог — Господин, а он — слуга Бога».



Природа Брахмана

«Подобно Акаше, Брахман не имеет никаких изменений. Он становится многообразным из-за Шакти.

Опять же, Брахман подобен огню, который сам по себе не имеет цвета. Огонь кажется белым, если вы бросите в него белое вещество, красным — если красное, чёрным — если чёрное.

Три гуны — саттва, раджас и тамас — принадлежат только Шакти. Сам Брахман находится за пределами трёх гун. То, что такое Брахман, нельзя описать. Он за пределами слов.

То, что остаётся после того, как всё устранено ведантическим процессом "не это, не это", и что имеет природу Блаженства, — это Брахман».



Притча о девушке и её муже

«Предположим, муж молодой девушки приехал в дом своего тестя и сидит в гостиной с другими молодыми людьми своего возраста. Девушка и её подруги смотрят на них через окно.

Её подруги не знают её мужа и спрашивают её, указывая на одного молодого человека: "Это твой муж?" "Нет", — отвечает она, улыбаясь.

Они указывают на другого и снова спрашивают. Она снова отвечает нет. Наконец они указывают на её мужа и спрашивают: "Он тот самый?" Она не говорит ни да, ни нет, а только улыбается и молчит.

Её подруги понимают, что он её муж. Человек становится безмолвным, осознавая истинную природу Брахмана».



Природа хорошего человека

«Знаешь ли ты природу хорошего человека? Он никогда не беспокоит других. Он не доставляет людям неприятностей.

Природа некоторых людей такова, что когда они идут на пир, они хотят особых мест. Человек, у которого есть истинная преданность Богу, никогда не делает ложного шага, никогда не даёт другим напрасных хлопот».


«Старший, режущий тыкву»

Обращаясь к Хари Бабу, который заботился о родителях и братьях, но не имел духовных устремлений, Учитель сказал с улыбкой:

«Ты подобен "Старшему, режущему тыкву". Ты ни мирской человек, ни преданный Бога. Это нехорошо. Ты должен делать "это", а также "то". Выполняй свои обязанности в миру, а также сосредоточь свой ум на Лотосных Стопах Господа. Читай книги преданности, такие как Бхагавата или жизнь Чайтаньи, когда ты один и тебе больше нечего делать».



Глубокие духовные переживания Учителя

«Однажды у меня было видение Сознания, недвойственного и неделимого. Сначала мне было открыто, что существуют бесчисленные люди, животные и другие существа.

Среди них были аристократы, англичане, мусульмане, я сам, мусорщики, собаки, а также бородатый мусульманин с глиняным подносом риса в руке. Он положил несколько зёрен риса в рот каждому. Я тоже отведал немного.

В другой день я видел разбросанными рис, овощи и другую пищу, а также грязь и нечистоты. Внезапно душа вышла из моего тела и, подобно пламени, коснулась всего.

Это было похоже на высунувшийся язык пламени, который попробовал всё однажды, даже экскременты. Мне было открыто, что всё это — одна Субстанция, недвойственное и неделимое Сознание.

В другой день мне было открыто, что у меня есть преданные — мои близкие спутники, мои собственные. После этого, как только в храмах раздавались колокола и раковины вечернего богослужения, я взбирался на крышу кутхи и взывал с тоскующим сердцем: "О, где вы все? Приходите сюда! Я умираю от желания увидеть вас!"»



Истинный преданный и силы

«Много раз вы говорили, что преданный, который любит Бога ради любви, не заботится о том, чтобы видеть силы Бога. Истинный преданный хочет видеть Бога как Гопалу.

В начале Бог становится магнитом, а преданный — иглой. Но в конце концов преданный сам становится магнитом, а Бог — иглой; то есть Бог становится малым для Своего преданного.

Да, это похоже на солнце на рассвете.
Вы можете легко смотреть на это солнце. Оно не ослепляет глаза; скорее, оно удовлетворяет их. Бог становится нежным ради Своих преданных. Он является перед ними, откладывая Свои силы в сторону».



Природа Божественного Воплощения

В самадхи Учитель говорил с Божественной Матерью:

«Мать, что это за шум? Пойду ли я туда? Я пойду, если Ты возьмёшь меня».

Затем он сказал, обращаясь к преданным:

«То, что есть Брахман, является также Шакти. Я обращаюсь к Нему также как к Матери. Я называю Это Брахманом, когда Оно бездействует, и Шакти, когда Оно творит, сохраняет и разрушает.

Это подобно воде, иногда спокойной, иногда покрытой волнами. Воплощение Бога является частью лилы Шакти.

Цель Божественного Воплощения — учить человека экстатической любви к Богу. Воплощение подобно вымени коровы — единственному месту, где можно получить молоко.

Бог воплощается как человек. В Воплощении есть великое накопление божественности, подобное накоплению рыбы в глубокой впадине озера».

О «зачарованной тарелке» и настоящей ловкости

Когда Ратан рассказал о краже золотых сандалий Божества и поиске вора с помощью «зачарованной тарелки», Учитель с улыбкой спросил: «Как движется тарелка? Сама по себе?»

Узнав, что это фокус, он сказал: «Настоящая ловкость — это ловкость, с помощью которой человек осознает Бога. Этот трюк — лучший из всех трюков».


Отношение Учителя к женщинам

Учитель сказал о тантрических ритуалах, допускающих смешение мужчин и женщин:

«Мой идеал отличается от идеала Ачалананды и его учеников. Что касается меня, я смотрю на всех женщин как на свою мать. Каждая женщина — мать для меня».

Он рассказал, как Ачалананда упрямо оправдывал «героическое» отношение к женщинам: «Я сказал ему: "Но, мой дорогой сэр, я не знаю. Мне не нравятся эти идеи. Для меня каждая женщина — мать"».


Об отречении от семьи

Об Ачалананде, который не поддерживал своих детей, говоря «Бог позаботится о них», Учитель сказал:

«Кто позаботится о твоих детях? Надеюсь, твоё отречение от жены и детей не является способом зарабатывания денег. Люди будут думать, что ты святой человек, потому что ты отрёкся от всего: поэтому они будут давать тебе деньги. Таким образом ты заработаешь много денег».


Хорошее использование денег

«Деньги позволяют человеку получить еду и питье, построить дом, поклоняться Божеству, служить преданным и святым людям и помогать бедным, когда он случайно встречает их. Это хорошее использование денег.

Деньги не предназначены для предметов роскоши или удобств, или для покупки положения в обществе».


Сверхъестественные силы и майя

«Люди практикуют различные тантрические дисциплины, чтобы приобрести сверхъестественные силы. Как мелки такие люди!

Кришна сказал Арджуне: "Друг, приобретя одну из восьми сиддх, ты можешь немного добавить к своей силе, но ты не сможешь осознать Меня".

Нельзя избавиться от майи, пока человек использует сверхъестественные силы. А майя порождает эгоизм. Тело и богатство непостоянны. Зачем так беспокоиться ради них?»


Отречение Учителя от денег

Учитель рассказал, как, получив пять рупий в подарок, он внезапно проснулся от боли, «как будто кошка царапает у меня внутри груди», и велел Рамлалу немедленно вернуть деньги. «Иди и верни деньги немедленно, иначе у меня не будет покоя».

Рамлал вернул деньги рано утром, и Учитель почувствовал облегчение.

«Истинный преданный Бога не заботится о таких вещах, как богатство или здоровье. Он думает: "Зачем мне практиковать духовные аскезы ради удобств, денег, имени или славы? Всё это непостоянно. Они длятся только день или два"».


Вера Кришнакишора

«Какая огромная вера была у Кришнакишора! Он имел обыкновение говорить: "Я произнес имя Бога однажды. Этого достаточно. Как я могу оставаться грешником? Я стал чистым и безупречным".

Однажды Халадхари сказал: "Даже Аджамиле пришлось совершать аскезы, чтобы ублажить Бога. Можно ли получить милость Бога без аскез? Что можно получить, произнеся имя Нараяны только один раз?"

При этих замечаниях гнев Кришнакишора не знал границ. В следующий раз, когда он пришёл в этот сад за цветами, он даже не взглянул на Халадхари».

Кришнакишор также сказал о святом человеке: «Повторяя имя Кришны или Рамы, человек превращает своё физическое тело в духовное тело. Для такого человека всё является воплощением Духа. Для него Кришна — воплощение Духа, и Его святая Обитель — воплощение Духа. Человек, который произносит имя Кришны или Рамы хотя бы один раз, пожинает плод сотни сандхья».


Разные проявления Силы Бога

«Несомненно, Бог существует во всех существах как Всепроникающий Дух, но проявления Его Силы различны в разных существах.

В одних местах есть проявление силы Знания; в других — силы невежества. В одних местах есть большее проявление силы, чем в других.

Разве ты не видишь, что среди людей есть обманщики и игроки, не говоря уже о людях, подобных тиграм. Я думаю о них как о "Боге-обманщике", "Боге-тигре"».



Виджняна — Трансцендентное Знание

«Но есть стадия, которая даже выше Брахма-гьяны. После гьяны наступает виджняна. Тот, кто осознает знание, также осознает невежество.

Мудрец Васиштха был поражён горем при смерти своих ста сыновей. Когда Лакшмана спросил, почему человек знания должен горевать по такой причине, Рама сказал: "Брат, выйди за пределы и знания, и невежества".

У того, у кого есть знание, есть и невежество. Если в ногу попала заноза, возьми другую занозу и с её помощью вытащи первую; затем выбрось и вторую. Следует приобрести виджняну.

Осознание и уверенность в том, что в дереве существует огонь, — это гьяна, знание. Но приготовить на этом огне рис, съесть его и получить от него питание — это виджняна.

Познать своим внутренним опытом, что Бог существует, — это гьяна. Но говорить с Ним, наслаждаться Им как Ребенком, как Другом, как Господином, как Возлюбленным — это виджняна.

Осознание того, что один Бог стал вселенной и всеми живыми существами, — это виджняна».

Разница между ученым и святым человеком

«Есть большая разница между ученым и святым человеком.

Ум простого ученого сосредоточен на "женщинах и золоте", но ум садху — на Лотосных Стопах Хари.

Ученый говорит одно, а делает другое. Но с садху дело обстоит совсем иначе. Слова и действия человека, который отдал свой ум Лотосным Стопам Бога, совершенно иные».



Путь любви подходит для современных времен

Учитель рассказал о молодом санньяси из секты Нанака, который сказал:

«Для Кали-юги путь преданности, предписанный Нарадой».

О дисциплинах Учитель добавил: «Чрезвычайно трудно совершать обряды, предписанные Ведами. Кроме того, в настоящее время люди ведут жизнь рабов.

Говорят, что те, кто служит другим около двенадцати лет, становятся рабами. Они приобретают черты тех, кому служат. Служа своим хозяевам, они приобретают раджас, тамас, дух насилия, любовь к роскоши и другие черты своих хозяев».


Мир — «каркас иллюзии» и «особняк веселья»

Когда М. сказал, что только тело является причиной всех бед, Учитель ответил:

«Зачем тебе говорить такие вещи? Этот мир может быть "каркасом иллюзии", но также сказано, что он "особняк веселья". Пусть тело остается. Можно также превратить этот мир в особняк веселья».



Божественная милость снимает узы

«Это не восемь уз, а восемь оков. Но что из того? Эти оковы спадают в одно мгновение, по милости Бога.

Знаешь ли ты, на что это похоже? Предположим, комната была темна тысячу лет. В тот момент, когда человек вносит в нее свет, тьма исчезает. Не постепенно.

Разве ты не видел фокус мага? Он берет веревку со многими узлами, привязывает один конец к чему-то, держа другой в руке. Затем он встряхивает веревку один-два раза, и все узлы мгновенно развязываются.

Но другой человек не может развязать узлы, как бы ни старался. Все узлы невежества развязываются в мгновение ока, по милости гуру».


О Хавре и вычислениях

«Хавра слишком много вычисляет. Он говорит: "Столько-то Бога стало вселенной, а столько-то — остаток". У меня голова болит от его вычислений.

Я знаю, что ничего не знаю. Иногда я думаю о Боге как о хорошем, а иногда как о плохом. Что я могу знать о Нем?

Может ли кто-нибудь когда-либо познать Бога? Каждый думает, своим маленьким умом, что понял всего Бога.

Предание себя Божественной Матери

«Кто может когда-либо познать Бога?
Я даже не пытаюсь. Я просто взываю к Нему как к Матери. Пусть Мать делает всё, что Ей угодно.

Я буду знать Её, если такова будет Её воля; но я буду счастлив оставаться в неведении, если Она пожелает иначе.

Моя природа — это природа котёнка. Он только кричит: "Мяу, мяу!" Остальное он оставляет своей матери.

Мать-кошка кладёт котёнка то на кухню, то на кровать хозяина. Маленький ребёнок хочет только свою мать. Он не знает, насколько богата его мать, и даже не хочет знать. Он знает только: "У меня есть мать; почему я должен беспокоиться?"

Даже ребёнок служанки знает, что у него есть мать. Если он ссорится с сыном хозяина, он говорит: "Я скажу своей матери. У меня есть мать". Моё отношение тоже — отношение ребёнка».



Гармония религий Учителя

«Однажды я подумал: "Почему я должен быть односторонним?" Поэтому я получил посвящение в вайшнавизм во Вриндаване и принял одеяние вайшнавского монаха. Я провёл три дня, практикуя вайшнавскую дисциплину. Опять же, в Дакшинешваре я был посвящён в тайну поклонения Раме. Я нарисовал на лбу длинную отметку и надел на шею нить с алмазом. Но через несколько дней я отказался от них».


Учитель рассказал притчу о красильщике, у которого была кадка с раствором, где каждый получал желаемый цвет.

«Один человек был изумлён, увидев это, и сказал красильщику: "Пожалуйста, дайте мне краску, которая у вас в кадке"». Намекал ли Учитель на то, что люди разных религий будут приходить к нему и пробуждать своё духовное сознание в соответствии со своими идеалами?



О преданности и внешних обрядах

«В начале духовной жизни преданный должен соблюдать такие обряды, как паломничество, ношение чёток на шее и так далее. Но внешние церемонии постепенно отпадают, когда он достигает цели, видения Бога. Тогда его единственная деятельность — повторение имени Бога, созерцание и медитация на Нём».



Четыре класса преданных (Картабхаджи)

«Правартака, начинающий, ставит на лоб знак своей религии, носит на шее чётки и соблюдает другие внешние условности. Садхака, борющийся преданный, не так заботится о сложных обрядах.

Сиддха, совершенный, твёрдо верит, что Бог существует. Сиддха из сиддх, совершенно совершенный, подобный Чайтанье, не только осознал Бога, но и стал близок с Ним и постоянно говорит с Ним. Это последний предел реализации».



Различные классы духовных искателей

«Те, кто наделён саттвой, выполняют свои духовные практики тайно. Они выглядят как обычные люди, но медитируют внутри москитной сетки. Искатели, наделённые раджасом, демонстрируют внешнюю пышность — чётки на шее, отметина на лбу, охристая одежда, шёлковая ткань, чётки с золотой бусиной и так далее. Они подобны продавцам в палатках, которые рекламируют свои товары вывесками».


Все религии ведут к одному Богу

«Все религии и все пути призывают своих последователей молиться одному и тому же Богу. Поэтому не следует проявлять неуважение ни к какой религии или религиозному мнению. Именно Бог называется Сатчитананда Брахман в Ведах, Сатчитананда Кришна в Пуранах и Сатчитананда Шива в Тантрах. Это один и тот же Сатчитананда».

«Согласно Веданте, нет Воплощения Бога. Ведантисты говорят, что Рама и Кришна — это только две волны в Океане Сатчитананды. В действительности нет двух. Есть только Единый. Человек может взывать к Богу под любым именем; если он искренен в своей молитве, он непременно достигнет Его. Он преуспеет, если у него есть тоска».


Бесполезность поклонения без тоски

«Однажды я сказал Харишу: "Какой смысл ехать в Бенарес, если человек не чувствует беспокойства о Боге? А если он чувствует эту тоску, то это место само по себе является Бенаресом".

Они совершают так много паломничеств и так много повторяют имя Бога, но почему они ничего не осознают? Это потому, что у них нет тоски по Богу. Бог открывается преданному, если он только взывает к Нему с тоскующим сердцем».



Достижение Абсолюта

«Достижение Абсолюта называется Знанием Брахмана. Но его чрезвычайно трудно приобрести. Человек не может приобрести Знание Брахмана, если полностью не избавится от своей привязанности к миру».

Правдивость ведет к Богу

Учитель сказал о Шиванатхе: «Он всегда кажется погруженным в блаженство бхакти. Человек, которого уважают так многие, несомненно, обладает некоторой божественной силой. Но у него есть один большой недостаток: он не держит своего слова.

Однажды он сказал мне, что приедет в Дакшинешвар, но он ни приехал, ни прислал мне весточки. Это нехорошо. Говорят, что одна правдивость составляет духовную дисциплину Кали-юги. Если человек упорно держится правды, он в конце концов осознает Бога. Без этого уважения к правде человек постепенно теряет всё.

Если я случайно скажу, что пойду в сосновую рощу, я должен пойти туда, даже если в этом больше нет необходимости, чтобы не потерять свою привязанность к правде».


Советы домохозяевам

«Трудно вести жизнь домохозяина в духе непривязанности.

Однажды Пратап сказал мне: "Сэр, мы следуем примеру царя Джанаки. Он вёл жизнь домохозяина в непривязанном духе. Мы последуем за ним".

Я сказал ему: "Можно ли стать царём Джанакой, просто желая этого? Сколько аскез он совершил, чтобы приобрести божественное знание! Он практиковал самую интенсивную форму аскетизма в течение многих лет и только затем вернулся к жизни в миру".

Есть ли тогда надежда для домохозяев? Конечно, есть. Они должны практиковать духовную дисциплину в уединении в течение нескольких дней. Таким образом они приобретут знание и преданность. Тогда жизнь в миру не повредит им.

Но когда вы практикуете дисциплину в уединении, держитесь полностью подальше от своей семьи. Вы не должны позволять своей жене, сыну, дочери, матери, отцу, сестре, брату, друзьям или родственникам приближаться к вам. Практикуя дисциплину в уединении, вы должны думать: "У меня нет никого в мире. Бог — всё для меня".

Вы также должны молиться Ему, со слезами на глазах, о знании и преданности. Если вы спросите меня, как долго вы должны жить в уединении вдали от семьи, я скажу, что было бы хорошо для вас, если бы вы смогли провести в таком состоянии даже один день. Три дня подряд ещё лучше.

Можно жить в уединении двенадцать дней, месяц, три месяца или год, в зависимости от удобства и способностей. Человеку нечего особенно бояться, если он ведёт жизнь домохозяина после обретения знания и преданности».



Притча о джекфруте и масле

«Если вы взломаете джекфрут, натерев руки маслом, то его липкий сок не вымажет ваши руки. Играя в прятки, вы в безопасности, если однажды коснётесь "бабки".

Превратитесь в золото, коснувшись философского камня. Затем вы можете оставаться погребённым под землёй тысячу лет; когда вас вынут, вы всё ещё будете золотом».



Ум подобен молоку

«Ум подобен молоку. Если вы держите ум в миру, который подобен воде, то молоко и вода смешаются. Поэтому люди держат молоко в тихом месте, дают ему скиснуть в творог, а затем сбивают из него масло.

Подобно этому, через духовную дисциплину, практикуемую в уединении, сбейте масло знания и преданности из молока ума. Тогда это масло можно легко хранить в воде мира. Оно не смешается с миром. Ум будет плавать непривязанным на воде мира».



Притча о коршуне и рыбе (двадцать четыре гуру Авдхутты)

Учитель рассказал притчу о коршуне, который схватил рыбу. Тысячи ворон преследовали его, куда бы он ни летел. Когда рыба выпала из его клюва, вороны оставили его в покое. Коршун сел на ветку и подумал: «Эта проклятая рыба была причиной всех моих бед. Теперь я избавился от неё, и поэтому я в мире».

Учитель объяснил: «Авдхута извлёк этот урок из коршуна: пока у человека есть рыба, то есть мирские желания, он должен совершать действия и, следовательно, страдать от беспокойства, тревоги и неусидчивости. Как только он отказывается от этих желаний, его деятельность отпадает, и он наслаждается миром души».



Работа и корыстная мотивация

«Но работа без всякой корыстной мотивации хороша. Она не создаёт никакого беспокойства. Но очень трудно быть полностью бескорыстным. Мы можем думать, что наша работа бескорыстна, но эгоизм приходит, незаметно для нас, неизвестно откуда.

Но если человек уже прошёл через великую духовную дисциплину, то в результате этого он может быть способен работать без какой-либо корыстной мотивации.

После видения Бога человек может легко выполнять бескорыстную работу. В большинстве случаев действие отпадает после достижения Бога. Только немногие, подобные Нараде, работают, чтобы нести свет человечеству».



Притча о пчёлах

«Авдхута принял пчелу как другого учителя. Пчёлы накапливают свой мёд тяжёлым трудом в течение многих дней. Но они не могут наслаждаться своим мёдом, потому что человек вскоре разбивает соты и забирает его.

Авдхута извлёк этот урок из пчёл: не следует делать запасов. Садху должны на сто процентов полагаться на Бога. Они не должны делать запасов на завтра. Но это не относится к домохозяину. Он должен содержать свою семью; поэтому ему необходимо делать запасы.

Птицы и монахи не копят. Но птицы также копят после того, как вылупились их птенцы: они собирают пищу в клювах для своих детенышей».


Отказ от стыда, ненависти и страха

«Полностью предай себя Богу и отбрось такие вещи, как страх и стыд. Откажись от таких чувств, как: "Что скажут обо мне люди, если я буду танцевать в экстазе святого имени Бога?"

Поговорка "Нельзя увидеть Бога, пока у тебя есть эти три вещи — стыд, ненависть и страх" — очень верна. Стыд, ненависть, страх, каста, гордость, скрытность и тому подобное — это оковы. Человек свободен, когда освобождается от всех них.

Когда человек связан узами, он — джива, а когда свободен от уз, он — Шива. Према, экстатическая любовь к Богу, — это редкая вещь».



Преходящесть земных вещей

«Некоторые люди гордятся своим богатством и властью — своим богатством, честью и общественным положением. Но всё это только преходяще. Ничто не останется с вами после смерти.

Не нужно гордиться своими деньгами. Если вы говорите, что вы богаты, вам можно напомнить, что есть люди богаче вас, и ещё богаче, и так далее.

В сумерках выходит светлячок и думает, что он освещает мир. Но его гордость разбивается, когда на небе появляются звёзды. Звёзды чувствуют, что они дают свет земле. Но когда восходит луна, звёзды меркнут от стыда. Луна чувствует, что мир улыбается её свету и что она освещает землю.

Затем восточный горизонт становится красным, и восходит солнце. Луна меркнет и через некоторое время перестаёт быть видимой. Если бы богатые люди думали так, они избавились бы от гордости своим богатством».

Тело и душа

В состоянии божественного опьянения Учитель говорил:

«Тело и душа! Тело родилось и умрёт.
Но для души нет смерти. Это похоже на бетельный орех. Когда орех созрел, он не прилипает к скорлупе. Но когда он зелёный, его трудно отделить от скорлупы. После осознания Бога человек больше не отождествляет себя с телом. Тогда он знает, что тело и душа — две разные вещи».



Брахман, проявляющий Себя как вселенная

«Пока человек ассоциирует себя с упадхи, он видит многообразие, такое как Кешаб, Прасана, Амрита и так далее; но, достигая Совершенного Знания, он видит только одно Сознание повсюду.

То же Совершенное Знание, опять же, заставляет его осознавать, что одно Сознание стало вселенной и её живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами.

Но проявления Божественной Силы различны в разных существах. Несомненно, Он стал всем; но в некоторых случаях проявление больше, чем в других».



Преданный — гостиная Бога

«Землевладелец может проживать в любой части своего поместья, но обычно его можно найти в определённой гостиной. Преданный — это гостиная Бога. Бог любит играть в сердце Своего преданного. Именно там проявляется Его особая сила».



Тождество Брахмана и Шакти

«Изначальная Сила и Высший Брахман тождественны. Вы никогда не можете думать об одном без другого.

Они подобны драгоценному камню и его блеску. Нельзя думать о блеске без драгоценного камня или о драгоценном камне без его блеска.

Опять же, это похоже на змею и её извивающиеся движения. Нельзя думать об извивающихся движениях без змеи или о змее без её извивающихся движений».


Всё - Бог

«После осознания Бога человек точно знает, что это Он стал всем. В одних объектах Он проявляется яснее, в других менее ясно. После того как урожай собран, не нужно идти окольным путём по меже. Можно пересечь поле в любом месте».


Медитация на Бога, а не на Его славу

«Почему члены Брахмо Самаджа так много рассуждают о славах Бога? Есть ли большая необходимость повторять такие вещи, как "О Боже, Ты создал луну, солнце и звёзды"?

Большинство людей полны восхищения только садом. Как мало кто хочет видеть его владельца! Кто больше — сад или его владелец?

После того как вы выпьете несколько рюмок в кабаке, буду ли я заботиться о том, сколько галлонов вина там хранится? Одной бутылки мне достаточно. Когда я встретил Нарендру, я никогда не спрашивал его: "Кто твой отец? Сколько домов у него?"»



Различные классы поклоняющихся

«Человек смотрит на Бога точно в соответствии со своим внутренним чувством.

Преданный с избытком тамаса думает, что Божественная Мать ест козлятину. Преданный, наделённый раджасом, готовит для Матери рис и различные блюда.

Саттвический преданный не устраивает никакого внешнего проявления своего поклонения. Если у него нет цветов, он поклоняется Богу просто водой из Ганга и листьями бел-дерева.

Существует также другой класс преданных, те, кто находится за пределами трёх гун. У них природа ребёнка. Их поклонение состоит в воспевании имени Бога — только Его имени».


Смысл болезни

«Почему ты болеешь? Для этого есть причина. Через твоё тело прошло много духовных чувств; поэтому оно заболело. В момент возникновения эмоции человек очень мало что понимает. Удар, который она наносит телу, чувствуется только спустя долгое время.

Слон божественной эмоции входит в хижину этого тела и разбивает её вдребезги. Когда дом горит, сначала внутри сгорает несколько вещей. Затем наступает великое смятение.

Точно так же огонь Знания сначала уничтожает таких врагов духовной жизни, как страсть, гнев и так далее. Затем наступает черед эго. И наконец, в физическом теле наблюдается сильное смятение.

Ты просто не можешь покинуть больницу, если твоё имя там зарегистрировано. Пока болезнь не будет полностью вылечена, врач не даст тебе разрешение уйти».



Болезнь самого Учителя

«Хридай говаривал: "Никогда раньше я не видел такого экстаза к Богу и никогда раньше не видел такой болезни".

Тогда я серьёзно болел упорной диареей. Было такое ощущение, как будто миллионы муравьёв грызут мой мозг. Но, тем не менее, духовные беседы продолжались день и ночь».



Бог смеётся в двух случаях

«Бог смеётся, когда два брата делят между собой землю. Они протягивают верёвку через землю и говорят друг другу: "Эта сторона моя, а та — твоя".

Бог смеётся и говорит: "Почему, вся эта вселенная — Моя; а о маленьком комке земли они говорят: "Эта сторона моя, а та — твоя"!"

Бог смеётся снова, когда врач говорит матери, горько плачущей из-за болезни своего ребенка: "Не бойся, матушка. Я вылечу твоего ребенка". Врач не знает, что никто не может спасти ребенка, если Бог пожелает, чтобы он умер».



Учитель о благословении

На просьбу благословить Кешаба и его сына Учитель сказал: «Мне не дано благословлять кого-либо. Я не могу сказать такую вещь, как "Да будешь ты исцелён".

Я никогда не прошу Божественную Мать дать мне силу исцеления. Я молю Ее только о чистой любви».

Советы мирским людям

«Исполняй свой долг перед миром, познав Бога. Одной рукой держись за Лотосные Стопы Господа, а другой делай свою работу.

Мир нереален, пока человек не осознал Бога. Из-за невежества человек забывает Бога и всегда говорит о "я" и "моё". Он опускается всё ниже и ниже, запутанный в майе, обманутый "женщинами и золотом".

Майя грабит его знание до такой степени, что он не может найти пути к спасению, хотя такой путь существует».



Непостоянство мира

«Вы все знаете из своего опыта, как непостоянен мир. Посмотрите на это так. Сколько людей пришло в мир и снова ушло! Люди рождаются и умирают. В этот момент мир есть, а в следующий его нет. Он непостоянен.

Те, кого вы считаете своими собственными, не будут существовать для вас, когда вы закроете глаза в смерти. Опять же, вы видите людей, у которых нет близких родственников, и всё же ради внука они не поедут в Бенарес, чтобы вести святую жизнь. "О, что тогда будет с моим Хару?" — рассуждают они».

На вопрос, зачем держаться за мир, если он непостоянен, Учитель ответил: «Мир не непостоянен, если человек живёт там, познав Бога».

«Предай себя Богу, и ты достигнешь всего».


Идеальная жизнь домохозяина

«Если вы только осознаете Бога, вы не будетете видеть мир как несущественный. Тот, кто осознал Бога, знает, что Сам Бог стал миром и всеми живыми существами.

Когда вы кормите своего ребенка, вы должны чувствовать, что кормите Бога. Вы должны смотреть на своих отца и мать как на истинные проявления Бога и Божественной Матери и служить им как таковым.

Если человек входит в мир после осознания Бога, он обычно не поддерживает физических отношений с женой. Оба они преданные; они любят говорить только о Боге и проводить время в духовных беседах. Они служат другим преданным Бога, ибо знают, что один Бог стал всеми живыми существами; и, зная это, они посвящают свою жизнь служению другим».

На замечание, что таких мужей и жён нигде не найти, Учитель ответил:

«Да, их можно найти, хотя они могут быть очень редки. Мирские люди не могут их узнать. Чтобы вести такую жизнь, и муж, и жена должны быть духовными. Это возможно, если оба вкусили Блаженство Бога.

Особая милость Бога необходима, чтобы создать такую пару; иначе между ними всегда будет непонимание.

В таком случае один должен оставить другого. Жизнь становится очень несчастной, если муж и жена не согласны».


Уединение и общество святых

«Чрезвычайно трудно практиковать духовную дисциплину и в то же время вести жизнь домохозяина. Существует много препятствий: болезни, горе, бедность, непонимание с женой и непослушные, глупые и упрямые дети. Мне не нужно перечислять их вам.

Но всё же есть выход. Нужно молиться Богу, время от времени уходя в уединение, и прилагать усилия, чтобы осознать Его. Нет, не полностью.

Когда у вас есть досуг, уходите в уединение на день или два. В это время не имейте никаких отношений с внешним миром и не ведите никаких разговоров с мирскими людьми о мирских делах. Вы должны жить либо в уединении, либо в обществе святых людей».



Как узнать святого человека

«Тот, кто предал своё тело, ум и внутреннюю сущность Богу, несомненно, святой человек. Тот, кто отрекся от "женщин и золота", несомненно, святой человек.

Святой человек — это тот, кто не смотрит на женщину глазами мирского человека. Он никогда не забывает смотреть на женщину как на свою мать и оказывать ей поклонение, если оказывается рядом с ней.

Святой человек постоянно думает о Боге и не предается никаким разговорам, кроме как о духовных вещах. Кроме того, он служит всем существам, зная, что Бог обитает в сердце каждого».

«Разве вы не видели деревья на обочине дороги? Их огораживают, пока они очень молоды; иначе животные уничтожают их.

Но нет больше необходимости в ограждениях, когда их стволы становятся толстыми и крепкими. Тогда они не сломаются, даже если к ним привязать слона.

Точно так же вам не нужно будет беспокоиться и бояться, если вы сделаете свой ум сильным, как толстый древесный ствол.

Прежде всего старайтесь приобрести различение. Взламывайте джекфрут только после того, как натрёте руки маслом; тогда его липкий сок не вымажет их».

Что такое различение

«Различение — это рассуждение, с помощью которого человек знает, что один Бог реален, а всё остальное нереально.

Реальное означает вечное, а нереальное означает непостоянное. Тот, кто приобрел различение, знает, что Бог — единственная Субстанция, а всё остальное не существует.

С пробуждением этого духа различения человек хочет познать Бога. Напротив, если человек любит нереальное — такие вещи, как удобства, имя, слава и богатство, — то он не хочет познать Бога, который по самой своей природе является Реальностью.

Через различение между Реальным и нереальным человек стремится познать Бога».


Бог и мир

«Пока человек не осознал Бога, он должен отречься от мира, следуя процессу "Нети, нети". Но тот, кто достиг Бога, знает, что это Бог стал всем этим.

Тогда он видит, что Бог, майя, живые существа и вселенная образуют единое целое. Бог включает вселенную и её живых существ.

Предположим, вы отделили кожуру, мякоть и семена плода бел и кто-то спрашивает вас о весе плода. Оставите ли вы в стороне кожуру и семена и взвесите только мякоть? Вовсе нет.

Чтобы узнать настоящий вес плода, вы должны взвесить его целиком — кожуру, мякоть и семена. Только тогда вы сможете сказать его настоящий вес.

Кожуру можно сравнить со вселенной, а семена — с живыми существами. Пока человек занят различением, он говорит себе, что вселенная и живые существа — это не-Я и несущественны.

В это время он думает только о мякоти как о субстанции, а о кожуре и семенах как о несущественных. Но после того как различение закончено, человек чувствует, что все три части плода вместе образуют единство.

Тогда он далее осознает, что вещество, которое произвело мякоть плода, также произвело кожуру и семена. Чтобы познать истинную природу плода бел, нужно знать все три.

Это процесс инволюции и эволюции. Мир после своего растворения остаётся скрытым в Боге; а Бог во время творения эволюционирует как мир.

Масло идёт с пахтой, и пахта идёт с маслом. Если есть вещь, называемая пахтой, то масло тоже существует; и если есть вещь, называемая маслом, то пахта тоже существует.

Если существует Я, то должно также существовать и не-Я. Феноменальный мир принадлежит той самой Реальности, которой принадлежит и Абсолют; опять же, Абсолют принадлежит той самой Реальности, которой принадлежит и феноменальный мир.

Тот, кто осознан как Бог, также стал вселенной и её живыми существами. Тот, кто знает Истину, знает, что это Он один стал отцом и матерью, ребенком и соседом, человеком и животным, хорошим и плохим, святым и нечестивым и так далее».


Добродетель и порок

На вопрос, не существует ли тогда ни добродетели, ни греха, Учитель ответил: «Они оба существуют и не существуют. Если Бог сохраняет в человеке эго, то Он сохраняет в нём чувство различия, а также чувство добродетели и греха.

Но в редких немногих Он полностью стирает эго, и они выходят за пределы добродетели и греха, хорошего и плохого. Пока человек не осознал Бога, он сохраняет чувство различия и знание добра и зла.

Вы можете сказать: "Добродетель и грех для меня одно и то же. Я делаю только то, что велит мне Бог". Но вы знаете в глубине души, что это просто слова. Как только вы совершаете злой поступок, вы чувствуете трепет в сердце.

Даже после того как Бог осознан, Он сохраняет в уме преданного, если пожелает, чувство "эго слуги". В этом состоянии преданный говорит: "О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга". Такой преданный наслаждается только духовными разговорами и духовными делами.

Он не наслаждается обществом нечестивых людей. Он не заботится о какой-либо работе, которая не имеет святой природы. Поэтому вы видите, что Бог сохраняет чувство различия даже в таком преданном».


Можно ли познать Бога

На вопрос, можно ли действительно познать Бога, Учитель ответил:

«Бога нельзя познать органами чувств или этим умом; но Его можно познать чистым умом, умом, свободным от мирских желаний.

Верно. Кто может действительно познать Его? Но что касается нас, достаточно знать о Нём столько, сколько нам нужно. Какая мне нужда в целом колодце воды? Одного кувшина более чем достаточно для меня.

Муравей пошёл к сахарной горе. Нужна ли была ему вся гора? Одного-двух зёрен сахара было более чем достаточно».

На замечание о больных тифом, которые хотят познать всего Бога, Учитель ответил:

«Это правда. Но есть также лекарство от тифа. Общество святых людей, повторение имени Бога и воспевание Его славы и непрестанная молитва.

Я молился Божественной Матери: "Мать, я не ищу знания. Вот, возьми Твоё знание, возьми Твоё невежество. Дай мне только чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам". Я не просил ничего другого.

Какова болезнь, таково должно быть и лекарство. Господь говорит в Гите:
"О Арджуна, прими убежище во Мне.
Я избавлю тебя от всех грехов".

Ищи убежища у Его стоп: Он даст тебе правильное понимание. Он возьмёт на себя всю ответственность за тебя. Тогда ты избавишься от тифа.

Можно ли когда-нибудь познать Бога с таким умом, как этот? Можно ли налить четыре сеера молока в горшок объёмом в одну сееру? Можем ли мы когда-нибудь познать Бога, если Он не позволит нам познать Его?

Поэтому я говорю: ищи убежища в Боге. Пусть Он делает всё, что Ему угодно. Он своеволен. Какая сила есть у человека?»

Работа и поклонение

«Отнюдь не обязательно, чтобы человек всегда был занят своими обязанностями. Действия отпадают, когда человек осознает Бога, как цветок отпадает сам собой, когда появляется плод.

Тот, кто осознал Бога, больше не совершает религиозных обязанностей, таких как сандхья. В его случае сандхья сливается с Гаятри. Когда это происходит, человеку достаточно повторять только мантру Гаятри. Затем Гаятри сливается с Ом. После этого человек больше не воспевает даже Гаятри; достаточно тогда воспевать просто Ом.

Как долго человек должен практиковать такие богослужения, как сандхья? До тех пор, пока он не чувствует трепета в теле и не проливает слез радости, повторяя имя Рамы или Хари. Люди поклоняются Богу, чтобы выиграть деньги или судебный процесс. Это нехорошо».



Как жить в миру

«Живи в миру, как илистая рыба живёт в грязи. Человек развивает любовь к Богу, время от времени уходя от мира в уединение и медитируя на Бога. После этого он может жить в миру непривязанным.

Грязь есть, и рыба должна жить в ней, но её тело не пачкается грязью. Такой человек может вести жизнь домохозяина в духе непривязанности».



Интенсивное бесстрастие

«Человек может осознать Бога, если чувствует интенсивное бесстрастие к мирским вещам.

Человек с таким бесстрастием чувствует, что мир подобен лесу в огне. Он считает свою жену и детей глубоким колодцем. Если он действительно чувствует такое бесстрастие, он отказывается от дома и семьи. Ему недостаточно жить в миру в духе непривязанности.

Одни "женщины и золото" являются майей. Если майю однажды узнают, она чувствует себя опозоренной и убегает.

Человек надел тигриную шкуру и попытался напугать другого человека. Но тот сказал: "Ах! Я узнал тебя! Ты — наш Харе". Тогда человек в шкуре ушёл улыбаясь, чтобы напугать кого-то другого».


О прарабдха-карме

«Нельзя отречься одним лишь желанием. Существуют прарабдха-карма — унаследованные склонности — и тому подобное.

Однажды йогин сказал царю: "Живи со мной в лесу и думай о Боге". Царь ответил: "Я не могу этого сделать. Я мог бы жить с тобой, но у меня всё ещё есть желание наслаждений. Если я буду жить в этом лесу, возможно, я создам здесь даже царство. У меня всё ещё есть желания"».



Поклонение образам

«Что плохого в поклонении образам? Веданта говорит, что Брахман проявляет Себя там, где есть "Существование, Свет и Любовь". Поэтому не существует ничего, кроме Брахмана.

Как долго маленькие девочки играют со своими куклами? Пока они не выйдут замуж и не будут жить со своими мужьями. После замужества они убирают кукол в коробку. Какая ещё нужда в поклонении образу после видения Бога?»



Притча о девушке-вдове

«У одного человека была дочь, которая стала вдовой в очень раннем возрасте. Она никогда не знала своего мужа.

Она заметила мужей других девушек и однажды сказала своему отцу: "Где мой муж?" Отец ответил: "Говинда — твой муж. Он придет к тебе, если ты позовешь Его".

При этих словах девушка пошла в свою комнату, закрыла дверь и закричала Говинде: "О Говинда, приди ко мне! Покажись мне! Почему Ты не приходишь?"

Бог не смог устоять перед жалобным криком девушки и явился перед ней. Нужно иметь детскую веру — и интенсивную тоску, которую ребенок чувствует, чтобы увидеть свою мать.

Эта тоска подобна красному небу на востоке на рассвете. После такого неба солнце должно взойти. Сразу после этой тоски человек видит Бога».



Притча о мальчике Джатиле

«Мальчик по имени Джатила ходил в школу через лес, и путь пугал его. Однажды он рассказал матери о своем страхе. Она ответила: "Почему ты должен бояться? Позови Мадхусудану".

"Мама, — спросил мальчик, — кто такой Мадхусудана?" Мать сказала: "Он — твой Старший Брат".

Однажды после этого, когда мальчик снова испугался в лесу, он закричал: "О Брат Мадхусудана!" Но ответа не было. Он начал громко плакать: "Где Ты, Брат Мадхусудана? Приди ко мне. Мне страшно".

Тогда Бог не смог больше оставаться в стороне. Он появился перед мальчиком и сказал: "Я здесь. Почему ты испугался?" И так, говоря, Он вывел мальчика из леса и показал ему дорогу в школу.

Прощаясь с мальчиком, Бог сказал:
"Я буду приходить, когда бы ты ни позвал Меня. Не бойся". Нужно иметь эту веру ребенка, эту тоску».



Притча о мальчике-брамине

«Один брамин ежедневно поклонялся своему Семейному Божеству с подношениями пищи.

Однажды ему нужно было уехать по делам. Собираясь уходить из дома, он сказал своему маленькому сыну: "Сегодня сделай подношение Божеству. Проследи, чтобы Бог поел".

Мальчик предложил пищу в святилище, но образ остался безмолвным на алтаре. Мальчик твердо верил, что Бог сойдёт со Своего трона, сядет на пол и вкусит пищи. Снова и снова он молился Божеству, говоря: "О Господь, сойди и съешь пищу. Уже очень поздно. Я не могу больше сидеть здесь". Но образ не произнес ни слова.

Мальчик разразился слезами и закричал: "О Господь, мой отец попросил меня накормить Тебя. Почему Ты не сойдёшь? Почему Ты не поешь из моих рук?"

Мальчик плакал некоторое время с тоскующей душой. Наконец Божество, улыбаясь, сошло с алтаря, село перед пищей и съело её. После того как мальчик накормил Божество, он вышел из молельной комнаты.

Его родственники сказали: "Поклонение закончилось. Теперь принеси подношение". "Да, — сказал мальчик, — поклонение закончилось. Но Бог съел всё". "Как так?" — спросили родственники. Мальчик невинно ответил: "Почему, Бог съел пищу".

Они вошли в святилище и онемели от изумления, увидев, что Божество действительно съело каждую частицу подношения».

Учитель наставляет М.

«Тебе не стыдно? У тебя есть дети, и всё же ты наслаждаешься близостью с женой. Разве ты не ненавидишь себя за то, что ведёшь такую животную жизнь?

Разве ты не ненавидишь себя за то, что возишься с телом, которое содержит только кровь, слизь, грязь и экскременты?

Тот, кто созерцает Лотосные Стопы Бога, смотрит даже на самую красивую женщину как на простой пепел с места кремации. Наслаждаться телом, которое не будет длиться и которое состоит из таких нечистых ингредиентов, как кишки, желчь, плоть и кости! Тебе не стыдно?»

М. сидел, низко опустив голову от стыда.

«Человек, который отведал хотя бы каплю экстатической любви Бога, смотрит на "женщин и золото" как на самую ничтожную вещь.

Тот, кто отведал сироп из сахара-рафинада, считает напиток из патоки простой мелочью. Человек постепенно обретает эту любовь к Богу, если только молится Ему с тоскующим сердцем и всегда воспевает Его имя и славу».



Характеристика человека Совершенного Знания

«Характеристика человека Совершенного Знания заключается в том, что он не держит при себе ни одной книги. Он носит всё своё Знание на кончике языка. Есть пример Шукадевы.

Книги — я имею в виду писания — содержат смесь песка и сахара. Садху берёт сахар, оставляя песок. Он берёт только сущность».


Брахман и мир

«Стремясь к осознанию Бога, искатель должен практиковать отречение, применяя логику "Нети, нети" — "Не это, не это".

Но после достижения видения Бога он осознает, что один Бог стал всем».

Учитель рассказал, как Васиштха убедил Раму не отрекаться от мира: «Рама, зачем Тебе отказываться от мира? Разве мир находится вне Бога?» Рама осознал, что мир произошёл от Высшего Брахмана.


«Пахта сделана из того же вещества, что и масло. Тот, кто осознает это, знает, что масло идёт с пахтой, а пахта — с маслом.

После того как вы с большим трудом отделили масло — то есть после достижения Брахма-гьяны — вы осознаёте, что пока существует масло, должна существовать и пахта.

Пока человек чувствует, что Брахман существует, он также должен осознавать, что существуют вселенная, живые существа и двадцать четыре космических принципа».


«То, что такое Брахман, нельзя описать словами. Всё было осквернено, как пища, к которой прикоснулся язык — то есть всё было описано словами. Но никто не смог описать Брахмана. Поэтому Он неосквернен. Я сказал это Видьясагару, и он был в восторге».


Майя — «женщины и золото»

«Майя — это не что иное, как "женщина" и "золото". Человек достигает йоги, когда освобождает свой ум от этих двух.

Самость — Высшая Самость — это магнит; индивидуальная самость — это игла. Индивидуальная самость испытывает состояние йоги, когда она притягивается Высшей Самостью к Себе.

Но магнит не может притянуть иглу, если игла покрыта глиной; он может притянуть иглу только тогда, когда глина удалена.

Глина "женщин" и "золота" должна быть удалена. Плачь о Боге с тоскующим сердцем. Слёзы, пролитые о Нём, смоют глину. Когда вы таким образом освободитесь от нечистоты, вас притянет магнит».



Различные стадии духовного прогресса

«Первая стадия — это стадия начинающего. Он изучает и слушает.

Вторая — стадия борющегося искателя. Он молится Богу, медитирует на Него и воспевает Его имя и славу.

Третья стадия — это стадия совершенной души. Он увидел Бога, осознал Его непосредственно и непосредственно в своём внутреннем Сознании.

Последняя — стадия совершенно совершенного, подобного Чайтанье. Такой преданный устанавливает определённые отношения с Богом, глядя на Него как на своего Сына или Возлюбленного».


Нереален ли мир?

«Почему он должен быть нереален? То, о чём вы спрашиваете, — это предмет для философского обсуждения.

В начале, когда человек рассуждает, следуя ведантическому методу "Не это, не это", он осознаёт, что Брахман — не живые существа, не вселенная, не двадцать четыре космических принципа. Все эти вещи становятся для него подобными сну.

Затем приходит утверждение того, что было отрицаемо, и он чувствует, что Сам Бог стал вселенной и всеми живыми существами.

Предположим, вы поднимаетесь на крышу по лестнице. Пока вы осознаёте крышу, вы также осознаёте лестницу. Тот, кто осознаёт высокое, также осознаёт низкое. Но после достижения крыши вы осознаёте, что лестница сделана из тех же материалов — кирпича, извести и кирпичной крошки, — что и крыша.

От эго нельзя избавиться. Пока существует "сознание-я", живые существа и вселенная также должны существовать».


Божественная Мать — Вселенское Сознание

«Божественная Мать открыла мне в храме Кали, что это Она стала всем. Она показала мне, что всё было полно Сознания.

Образ был Сознанием, алтарь был Сознанием, сосуды для воды были Сознанием, порог двери был Сознанием, мраморный пол был Сознанием — всё было Сознанием.

Я нашёл всё внутри комнаты как бы пропитанным Блаженством — Блаженством Сатчитананды. Я видел злого человека перед храмом Кали; но в нём я тоже видел вибрирующую Силу Божественной Матери.

Поэтому я кормил кошку пищей, которая должна была быть предложена Божественной Матери. Я ясно воспринимал, что Сама Божественная Мать стала всем — даже кошкой».

Природа мирских людей

«У мирского человека всегда есть какое-то желание или другое, хотя иногда он проявляет большую преданность Богу.

Однажды Матур Бабу был запутан в судебном процессе. Он сказал мне в святилище Кали: "Сэр, пожалуйста, поднесите этот цветок Божественной Матери". Я поднес его без подозрений, но он твердо верил, что достигнет своей цели, если я поднесу цветок.

Какую преданность имела мать Рати!
Как часто она приходила сюда и как много служила мне! Она была вайшнавкой.

Однажды она заметила, что я ем пищу, предложенную в храме Кали, и это остановило её приходы. Её преданность Богу была односторонней. Невозможно понять человека сразу».



О льстецах

В доме Джаду Маллика, окружённого льстецами, Учитель сказал:

«Зачем ты держишь при себе так много шутов и льстецов? Льстецы думают, что богатый человек развяжет для них свой кошелек. Но очень трудно что-либо получить от него.

Однажды шакал увидел быка и не хотел расставаться с его обществом. Бык бродил, и шакал следовал за ним.

Шакал думал: "Там висят яички быка. Когда-нибудь они упадут на землю, и я съем их".

Когда бык спал на земле, шакал тоже ложился, а когда бык двигался, шакал следовал за ним.

Так прошло много дней, но яички быка всё еще держались на его теле. Шакал ушел разочарованным.

То же самое случается и со льстецами».


О пути Безличного Бога

На вопрос М. о пути к Безличному Богу Учитель ответил:

«Да, есть. Но путь чрезвычайно труден. После интенсивных аскез риши древних времен осознали Бога как свое внутреннее сознание и испытали истинную природу Брахмана. Но как усердно они должны были трудиться!

Они выходили из своих жилищ рано утром и весь день практиковали аскезы и медитацию. Возвращаясь домой в сумерках, они принимали лёгкий ужин из фруктов и кореньев.

Но искатель не может преуспеть в этой форме духовной дисциплины, если его ум запятнан мирским даже в малейшей степени. Ум должен полностью отвлечься от всех объектов формы, вкуса, запаха, осязания и звука. Только так он становится чистым.

Чистый Ум — это то же самое, что и Чистый Атман. Но такой ум должен быть полностью свободен от "женщин и золота". Когда он становится чистым, человек испытывает другое переживание. Он осознает: "Только Бог — Деятель, а я — Его инструмент"».



Препятствия к самадхи

«Именно мысль о мирских объектах мешает уму впасть в самадхи. Человек утверждается в самадхи, когда полностью избавляется от мирского.

Я могу оставить тело в самадхи; но у меня есть небольшое желание наслаждаться любовью к Богу и обществом Его преданных. Поэтому я уделяю немного внимания своему телу.

Существует другой вид самадхи, называемый унмана-самадхи. Его достигают, внезапно собрав рассеянный ум. Но это самадхи длится недолго. Мирские мысли вторгаются и разрушают его. Йогин соскальзывает со своей йоги».


Учитель рассказал о мангусте в норе:

«Иногда люди привязывают кирпич к его хвосту; тогда тяга кирпича заставляет его выходить из норы. Каждый раз, когда мангуст пытается устроиться поудобнее внутри норы, ему приходится выходить из-за тяги кирпича. Таково влияние размышлений о мирских объектах — они заставляют йогина отклоняться с пути йоги.

Мирские люди могут время от времени испытывать самадхи. Лотос распускается, несомненно, когда солнце встает; но его лепестки снова закрываются, когда солнце закрывается облаком. Мирская мысль — это облако».



Гьяна и бхакти одновременно

«Через путь бхакти человек может достичь и того, и другого. Если необходимо, Бог даёт ему Знание Брахмана. Но высоко квалифицированный искатель может развить и гьяну, и бхакти одновременно.

Таков случай с Ишваракоти — например, с Чайтаньей. Но случай с обычными преданными иной. Существует пять видов света: свет лампы, свет различных видов огня, свет луны, свет солнца и, наконец, комбинированный свет солнца и луны.

Бхакти — это свет луны, а гьяна — свет солнца. Иногда видно, что солнце едва зашло, как луна поднимается в небе. В Воплощении Бога человек видит одновременно солнце Знания и луну Любви».


О разных мнениях и шести центрах

«Различные мнения, безусловно, существуют. Нангта говаривал, что монахов нельзя было угощать из-за разнообразия их взглядов.

Однажды был устроен пир для санньяси. Были приглашены монахи многих сект. Каждый утверждал, что его секту следует кормить первой, но к соглашению прийти не могли. В конце концов все разошлись, и пищу пришлось отдать проституткам.

Бесполезно обсуждать эти вещи. Каждый говорит, что только его часы показывают правильное время».

О Боге с формой и без формы

Учитель сказал монаху-нанаку:

«Ныряй глубоко; драгоценные камни не достают, просто плавая на поверхности. Бог, несомненно, бесформен; но Он также имеет форму.

Медитируя на Бога с формой, человек быстро приобретает преданность; затем он может медитировать на бесформенного Бога.

Это похоже на то, как выбросить письмо, узнав его содержание, а затем отправиться выполнять его указания».



Божественные Воплощения

«Бог играет в мире как человек. Он воплощается как человек — как в случае с Кришной, Рамой и Чайтаньей.

Однажды я сказал Кешабу: "Величайшее проявление Бога — в человеке. На межках поля есть маленькие ямки, где в сезон дождей скапливаются крабы и рыбы. Если вы хотите найти их, вы должны искать их в ямках. Если вы ищете Бога, вы должны искать Его в Воплощениях".

«Нужна духовная практика, чтобы познать Бога и узнать Божественные Воплощения.

Большие рыбы живут в большом озере, но чтобы увидеть их, нужно бросить в воду приправленную приманку.

В молоке есть масло, но нужно пахтать молоко, чтобы получить его. В семени горчицы есть масло, но нужно отжать семя, чтобы извлечь масло».



Путь бесформенного Бога труден

«Почему бы не быть возможным практиковать дисциплину бесформенного Бога? Но очень трудно следовать этому пути.

Нельзя следовать ему без отречения от "женщин и золота". Должно быть полное отречение, как внутреннее, так и внешнее. Ты не сможешь преуспеть на этом пути, если у тебя есть малейший след мирского.

Легко поклоняться Богу с формой. Но это не так уж легко. Не следует обсуждать дисциплину Безличного Бога или путь знания с бхактой. Возможно, с большим трудом он только развивает немного преданности. Ты повредишь ей, если будешь объяснять всё как простой сон».



О Кабире

«Кабир был поклонником Безличного Бога. Он не верил в Шиву, Кали или Кришну. Он высмеивал их и говорил, что Кали живёт на подношениях риса и бананов, а Кришна танцует как обезьяна, когда гопи хлопают в ладоши» (все смеются).



Стадии видения для поклонника бесформенного

«Тот, кто поклоняется Богу без формы, возможно, сначала видит божество с десятью руками, затем божество с четырьмя руками, затем Младенца Кришну с двумя руками. Наконец он видит Неделимый Свет и сливается с Ним».



О Шукадеве и четырёх друзьях

«Говорят, что такие мудрецы, как Даттатрея и Джадабхарата, не возвращались на относительный план после видения Брахмана.

По мнению некоторых, Шукадева отведал только каплю того Океана Брахма-Сознания. Он видел и слышал грохот волн того Океана, но не нырнул в него.

Однажды брахмачари сказал мне: "Тот, кто выходит за пределы Кедара, не может сохранить своё тело живым".

Подобно этому, человек не может сохранить своё тело после достижения Брахма-гьяны. Тело отпадает через двадцать один день».

Парвати и царь Гималаи

«Парвати родилась как дочь царя Гималаи. После Своего рождения Она открыла царю Свои различные божественные формы.

Отец сказал: "Ну, Дочь, Ты показала мне все эти формы. Это хорошо. Но у Тебя есть другой аспект, который является Брахманом. Пожалуйста, покажи мне его".

"Отец, — ответила Парвати, — если ты ищешь Знание Брахмана, то отрекись от мира и живи в обществе святых людей".

Но царь Гималая настаивал. Тогда Парвати открыла Свою Брахман-форму, и царь немедленно упал без сознания».



Рассуждение и путь преданности

«Всё, что я только что сказал, принадлежит к области рассуждений. Только Брахман реален, а мир иллюзорен — это рассуждение. И всё, кроме Брахмана, подобно сну.

Но это чрезвычайно трудный путь. Для того, кто следует ему, даже божественная игра в мире становится подобной сну и кажется нереальной; его "я" также исчезает.

Последователи этого пути не принимают Божественное Воплощение. Это очень трудный путь.

Любящие Бога не должны много слышать о таких рассуждениях. Поэтому Бог воплощается как человек и учит людей пути преданности.

Он призывает людей развивать самоотдачу Богу. Следуя пути преданности, человек осознаёт всё по Его милости — и Знание, и Высшую Мудрость».



Бог под контролем преданного

«Бог играет в этом мире. Он находится под контролем Своего преданного.

"Шьяма, Божественная Мать, Сама связана верёвкой любви Своего преданного".

Иногда Бог становится магнитом, а преданный — иглой, а иногда преданный становится магнитом, а Бог — иглой. Преданный притягивает Бога к себе. Бог — Возлюбленный Своего преданного и находится под его контролем».



О гопи и бесформенном Боге

«Согласно одной школе, гопи Вриндавана, подобно Яшоде, верили в бесформенного Бога в своих прошлых рождениях; но они не получали никакого удовлетворения от этой веры.

Поэтому позже они наслаждались таким блаженством в обществе Шри Кришны в эпизоде Его жизни во Вриндаване.

Однажды Кришна сказал гопи: "Пойдёмте. Я покажу вам Обитель Вечного. Пойдёмте на Джамуну купаться".

Когда они нырнули в воду реки, они сразу увидели Голоку. Затем они увидели Неделимый Свет. Тогда Яшода воскликнула: "О Кришна, нам больше не нужны эти вещи. Мы хотели бы видеть Тебя в Твоей человеческой форме. Я хочу взять Тебя на руки и накормить Тебя"».



Величайшее проявление Бога — через Воплощения

«Итак, величайшее проявление Бога — через Его Воплощения. Преданный должен поклоняться и служить Воплощению Бога, пока Он живёт в человеческом теле.

"На рассвете Он исчезает в тайной комнате Своего Дома".

Отнюдь не все могут узнать Воплощение Бога. Принимая человеческое тело, Воплощение подвержено болезням, горю, голоду, жажде и всему подобному, как и обычные смертные. Рама плакал о Сите. "Брахман плачет, попав в сети пяти элементов"».



Бог как Свинья

«В Пуране говорится, что Бог в Своём Воплощении как Свинья жил счастливо со Своими поросятами даже после уничтожения Хираньякши.

Как Свинья, Он кормил их грудью и забыл о Своей обители на небесах. Наконец Шива убил тело свиньи своим трезубцем, и Бог, громко смеясь, отправился в Свою собственную обитель».

Видение пузырьков в Океане Сатчитананды

Учитель объяснил, что один Брахман стал вселенной и всеми живыми существами.

«Говоря об одном месте, кто-то однажды сказал мне: "Там никто не поёт имя Бога. Там нет святой атмосферы".

Как только он сказал это, я воспринял, что это один Бог стал всеми живыми существами. Они казались бесчисленными пузырьками или отражениями в Океане Сатчитананды.

Опять же, иногда я нахожу, что живые существа подобны множеству пилюль, сделанных из Неделимого Сознания.

Однажды я ехал из Камарпукура в Бурдван. В одном месте я побежал на луг, чтобы посмотреть, как поддерживаются живые существа. Я видел там ползающих муравьёв. Мне казалось, что каждое место было наполнено Сознанием».



О бесформенном Боге и Боге с формой

«Бесформенный Бог реален, и точно так же реален Бог с формой. Нангта наставлял меня о природе Сатчитананда Брахмана.

Он говорил, что Это подобно бесконечному океану — вода повсюду, направо, налево, вверху и внизу. Вода, объятая водой. Это Вода Великой Причины, неподвижная.

Волны поднимаются, когда Она становится активной. Её действия — творение, сохранение и разрушение. Опять же, он говаривал, что Брахман — это то, где рассуждения останавливаются.

Есть пример с камфорой. Ничего не остаётся после того, как она сгорела — даже следа пепла.

Брахман находится за пределами ума и речи. Соляная кукла вошла в океан, чтобы измерить его глубину; но она не вернулась, чтобы рассказать другим, насколько глубок океан. Она растаяла в самом океане».



Абсолют играет как человек (Воплощение)

«Нитья и Лила — это два аспекта одной и той же Реальности. Это похоже на крышу и ступени, ведущие к ней.

Абсолют играет по-разному: как Ишвара, как боги, как человек и как вселенная.

Воплощение — это игра Абсолюта как человека. Знаешь ли ты, как Абсолют играет как человек? Это похоже на стремительное нисхождение воды с большой крыши через трубу; сила Сатчитананды — более того, сам Сатчитананда — нисходит через канал человеческой формы, как вода нисходит через трубу.

Только двенадцать мудрецов, Бхарадваджа и другие, признали Раму Воплощением Бога. Не каждый может узнать Воплощение. Это только Бог воплощается как человек, чтобы учить людей путям любви и знания».



Наставление

Учитель сказал Хавре:

«Не ешь слишком много и откажись от этой мании внешней чистоты. Люди с манией не достигают Знания. Следуй условностям только настолько, насколько это необходимо. Не впадай в крайности».

Бог, воплощенный как человек, действует как человек

«Бог, воплощаясь как человек, ведёт себя точно как человек. Поэтому трудно узнать Воплощение.

Когда Бог становится человеком, он точно такой же, как человек. У него те же голод, жажда, болезни, горе, а иногда даже страх. Рама был поражен горем из-за Ситы. Кришна носил на голове обувь и деревянный стул своего отца Нанды.

В театре, когда актёр выходит на сцену в роли святого человека, он ведёт себя как святой, а не как актёр, который играет роль царя. Он играет свою роль».



Правильное время для духовного раскрытия

«Птица-мать не разбивает скорлупу, пока птенец внутри яйца не созреет. Яйцо вылупляется в положенное время.

Необходимо практиковать некоторую духовную дисциплину.

Гуру, несомненно, делает всё для ученика; но в конце он заставляет ученика немного поработать самому.

Когда рубят большое дерево, человек перерубает ствол почти полностью; затем он отходит в сторону на мгновение, и дерево падает с грохотом.

Фермер подводит воду к своему полю по каналу из реки. Он отходит в сторону, когда остаётся лишь немного доделать, чтобы соединить поле с водой. Тогда земля пропитывается и сама оседает, и вода из реки устремляется в канал бурным потоком.

Человек способен увидеть Бога, как только избавляется от эго и других ограничений. Он видит Бога, как только освобождается от таких чувств, как "я — учёный", "я — сын такого-то", "я — богат", "я — уважаем" и тому подобного».



Различение и духовная практика

«"Только Бог реален, а всё остальное нереально; мир иллюзорен" — это различение. Нельзя усвоить духовное наставление без различения.

Через практику духовной дисциплины человек достигает совершенства по милости Бога. Но нужно также немного потрудиться. Тогда человек видит Бога и наслаждается блаженством.

Если человек слышит, что в определённом месте зарыт кувшин с золотом, он бежит туда и начинает копать. Он потеет, продолжая копать. После долгой работы он чувствует, что лопата на что-то наткнулась.

Тогда он бросает лопату и ищет кувшин. При виде кувшина он танцует от радости. Затем он берёт кувшин и высыпает золотые монеты. Он берёт их в руки, пересчитывает и чувствует экстаз радости. Видение — прикосновение — наслаждение. Не так ли?»

О Нарендре

«Те, кто мои собственные, придут сюда, даже если я буду их ругать. Посмотри на природу Нарендры! Сначала он очень сильно оскорблял мою Мать Кали.

Однажды я резко сказал ему: "Негодяй! Не приходи сюда больше". Он медленно вышел из комнаты и приготовил покурить. Тот, кто свой, не рассердится, даже если его отругают. Нарендра совершенен с самого рождения. Он предан идеалу бесформенного Бога».

О медитации на Воплощение

Учитель сказал Манилалу Маллику:

«Чтобы медитировать на Бога, нужно сначала попытаться думать о Нём как о свободном от упадхи, ограничений. Бог находится за пределами упадхи. Он находится за пределами речи и ума.

Но очень трудно достичь совершенства в этой форме медитации. Хотя легко медитировать на Воплощение — Бога, рожденного как человек.

Да, Бог в человеке. Тело — всего лишь покрытие. Это похоже на фонарь с горящим внутри светом или на стеклянный футляр, в котором видны драгоценные вещи».


Брахман и Шакти тождественны

Учитель сказал садху:

«Процесс творения, сохранения и разрушения, который происходит день и ночь, обусловлен Шакти, Силой Бога. Эта Изначальная Сила и Брахман — одно и то же.

Шакти не может существовать без Брахмана, подобно тому как волны не могут существовать без воды. Не может быть инструментальной музыки без инструмента.

Пока Бог держит нас в Своём относительном мире, мы чувствуем, что существуют двое.

Если человек принимает Шакти, он также принимает и Брахмана. Если человек осознаёт ночь, он также осознаёт день. Если человек осознаёт знание, он также осознаёт невежество.

Но есть и другое состояние, в котором Бог открывает Своему преданному, что Брахман находится за пределами и знания, и невежества. Это нельзя описать словами. Что существует, то существует».


Многие формы божественного проявления

«Бог и бесформен, и наделён формой.
Он является ещё многим. Абсолют и Относительное принадлежат одной и той же Реальности.

То, что находится за пределами речи и ума, рождается во плоти, принимая различные формы и занимаясь различной деятельностью. Из того одного Ом возникли "Ом Шива", "Ом Кали" и "Ом Кришна".

Предположим, хозяин дома послал маленького мальчика из семьи пригласить людей на пир. Все смотрят на мальчика с большой любовью и нежностью, потому что он сын или внук видного человека».



Обязанности и церемониальные богослужения

На вопрос Шриша о том, как долго выполнять обязанности, Учитель ответил:

«Как долго человек должен выполнять свои обязанности? До тех пор, пока он не достиг Бога. Обязанности отпадают после осознания Бога. Тогда человек выходит за пределы добра и зла.

Цветок опадает, как только появляется плод. Цветок служит цели порождения плода.

Как долго преданный должен совершать ежедневные богослужения, такие как сандхья? До тех пор, пока его волосы не встают дыбом и из его глаз не текут слёзы при имени Бога.

Эти вещи указывают на то, что преданный осознал Бога. По ним можно узнать, что он достиг чистой любви к Богу.

Осознав Бога, человек выходит за пределы добродетели и порока... Чем больше вы продвигаетесь к Богу, тем меньше мирских обязанностей Он будет давать вам».



Йога практики (притча о женщине, толкущей рис)

«В Камарпукуре я видел женщин из семей плотников, продающих плющеный рис. Пест обрушивающей машины, которая плющит рис, постоянно опускается в отверстие ступки.

Женщина одной рукой переворачивает рис в отверстии, а другой держит на коленях ребёнка и кормит его грудью. Тем временем приходят покупатели.
Машина продолжает толочь рис, а она ведёт торг с покупателями.

Пятнадцать частей её ума из шестнадцати сосредоточены на песте обрушивающей машины, чтобы он не ударил по её руке. Только одной частью ума она кормит ребёнка и разговаривает с покупателями.

Подобно этому, тот, кто ведёт жизнь домохозяина, должен посвящать пятнадцать частей своего ума Богу; иначе он потерпит крах и попадёт в лапы Смерти. Он должен выполнять обязанности мира только одной частью своего ума».



Необходимость духовной дисциплины

«В начале искатель должен время от времени уходить в уединение. Духовная дисциплина необходима.

Вы хотите съесть рис; предположим, вы садитесь где-нибудь и говорите: "В дереве есть огонь, и огонь варит рис". Сварит ли это рис? Вы должны взять два куска дерева и трением друг о друга извлечь огонь.

Поедая сиддхи, человек пьянеет и чувствует себя счастливым. Но предположим, вы не ели этого вещества и ничего с ним не делали; вы просто сидите где-нибудь и бормочете: "Сиддхи! Сиддхи!" Опьянит ли это вас или сделает счастливым?»

Только знание Бога есть истинное знание

«Вы можете многому научиться из книг; но всё это бесполезно, если у вас нет любви к Богу и желания осознать Его.

Простой пандит, без различения и отречения, сосредоточен на "женщинах и золоте". Гриф взлетает очень высоко, но его глаза устремлены на место кремации.

Только то является знанием, с помощью которого можно познать Бога. Всё остальное бесполезно.

Одно дело — слышать о Боге, другое — видеть Бога, и совсем другое — говорить с Богом.

Одни слышали о молоке, другие видели его, а некоторые, опять же, пробовали его. Вы чувствуете себя счастливым, когда видите молоко; вы получаете питание и силу, когда пьёте его.

Вы обретёте покой ума только тогда, когда увидите Бога. Вы будете наслаждаться блаженством и обретёте силу только тогда, когда поговорите с Ним».



Предание себя Богу (обезьянка и котёнок)

«Несомненно, необходимо практиковать духовную дисциплину; но есть два вида искателей. Природа одного вида подобна природе маленькой обезьянки, а природа другого вида подобна природе котёнка.

Маленькая обезьянка с большим усилием как-то цепляется за свою мать. Подобно этому, есть искатели, которые думают, что для осознания Бога им нужно повторять Его имя определённое количество раз, медитировать на Него определённое время и практиковать определённую аскезу. Искатель такого рода прилагает собственные усилия, чтобы ухватиться за Бога.

Но котёнок сам не может удержаться за мать. Он лежит на земле и кричит: "Мяу, мяу!" Он оставляет всё своей матери. Мать-кошка кладёт его то на кровать, то на крышу за поленницей дров. Она носит котёнка в зубах туда-сюда. Котёнок не знает, как удержаться за мать.

Подобно этому, есть искатели, которые не могут практиковать духовную дисциплину, рассчитывая джапу или время медитации. Всё, что они делают, — это взывают к Богу с тоскующими сердцами. Бог слышит их крик и не может оставаться в стороне. Он открывается им».


Отношение слуги к Богу

«Для домохозяина очень хорошо смотреть на Бога как на Господина. Домохозяин сознаёт, что сам выполняет жизненные обязанности.

При таких условиях как он может сказать: "Я есть Он"? Для того, кто говорит: "Я есть Он", мир кажется сном. Его ум, его тело, даже его эго — для него сон. Поэтому он не может выполнять мирские обязанности. Так что для домохозяина очень хорошо смотреть на себя как на слугу, а на Бога как на Господина.

У Ханумана было отношение слуги. Он сказал Раме: "О Рама, иногда я медитирую на Тебя как на целое, а на себя как на часть. Иногда я чувствую, что Ты — Господин, а я — слуга. Но когда я имею Знание Реальности, я вижу, что я — Ты, а Ты — я".

В состоянии Совершенного Знания человек может чувствовать: "Я есть Он"; но это далеко за пределами опыта обычного человека».


Бог с формой и бесформенное Божество

«Ну, что соответствует вашему вкусу — Бог с формой или бесформенная Реальность?

Но по правде говоря, Тот, кто бесформен, также наделён формой. Своим бхактам Он открывается как имеющий форму. Это похоже на великий океан, бесконечную водную гладь без всякого следа берега. Там и сям часть воды замёрзла. Интенсивный холод превратил её в лёд.

Так и под охлаждающим влиянием, так сказать, любви бхакты, Бесконечное кажется принимающим форму. Опять же, лёд тает, когда восходит солнце; он снова становится водой.

Так и тот, кто следует пути знания — пути различения — больше не видит формы Бога. Для него всё бесформенно. Лёд тает в бесформенную воду с восходом Солнца Знания. Но заметьте: форма и бесформенность принадлежат одной и той же Реальности».


Непоколебимая преданность одному идеалу

«Вы должны, несомненно, кланяться перед всеми взглядами. Но есть вещь, называемая непоколебимой преданностью одному идеалу.

Правда, вы должны приветствовать всех. Но вы должны любить один идеал всей своей душой. Это и есть непоколебимая преданность.

Хануман не мог наслаждаться никакой другой формой, кроме формы Рамы.

У гопи была такая безраздельная любовь к пастушку Кришне Вриндавана, что они не захотели смотреть на Кришну в тюрбане из Двараки.

Жена может служить братьям мужа, подавая им воду или иным образом, но она не может служить им так, как служит мужу. С ним у неё особые отношения».

Отказ от рассуждений

Учитель сказал Ракхалу:

«Нехорошо слишком много рассуждать. Сначала идёт Бог, а затем мир. Сначала осознай Бога; затем ты узнаешь всё о Его мире.

Если сначала человека знакомят с Джаду Малликом, то он может узнать всё о нём — количество его домов, садов, государственных ценных бумаг и так далее.

Поэтому риши Нарада посоветовал Вальмики повторять слово "мара". "Ма" означает Бог, а "ра" — мир. Сначала идёт Бог, а затем мир.

Кришнакишор говорил, что слово "мара" является святой мантрой, потому что оно было дано Вальмики риши. "Ма" означает Бог, а "ра" — мир.

Поэтому, подобно Вальмики, нужно сначала отречься от всего и взывать к Богу в уединении с тоскующим сердцем. Первое, что необходимо, — это видение Бога; затем приходит рассуждение — о писаниях и мире».


Обращаясь к М., Учитель сказал:

«Поэтому я говорил тебе больше не рассуждать. Я пришёл из сосновой рощи, чтобы сказать тебе это. Через слишком много рассуждений твоя духовная жизнь пострадает; ты в конце концов станешь как Хавра.

Я бродил по ночам по улицам, в полном одиночестве, и взывал к Божественной Матери: "О Мать, порази молнией моё желание рассуждать!" Скажи мне, что ты больше не будешь рассуждать». М. ответил: «Да, сэр. Я больше не буду рассуждать».



Всё через бхакти

«Всего можно достичь только через бхакти. Те, кто хочет Знания Брахмана, непременно достигнут его, следуя по следу бхакти.

Может ли человек, благословлённый милостью Бога, когда-либо испытывать недостаток в Знании?

В Камарпукуре я видел торговцев зерном, измеряющих рис. Пока одну кучу отмеряли, другую кучу пододвигали для измерения. Мать снабжает преданных "кучей" Знания.

После достижения Бога человек смотрит на пандита как на простую солому и пыль. Падмалочан сказал мне: "Какое значение имеет, если я пойду с тобой на собрание в доме рыбака? С тобой я могу обедать даже в доме парии".

Всё можно осознать просто через любовь к Богу. Если человек способен любить Бога, ему ничего не недостаёт».



Притча о Картике и Ганеше

«Картика и Ганеша сидели рядом с Бхагавати, у которой на шее было ожерелье из драгоценных камней. Божественная Мать сказала им: "Я подарю это ожерелье тому, кто первым обойдёт вселенную".

Тогда Картика, не теряя ни мгновения, отправился на павлине, своём носителе. Ганеша же, не торопясь, обошёл Божественную Мать и простёрся перед Ней. Он знал, что Она содержит в Себе всю вселенную.

Божественная Мать была довольна им и надела ожерелье ему на шею. Спустя долгое время Картика вернулся и застал своего брата сидящим там с ожерельем».



Видения Учителя

«Плача, я молился Матери: "О Мать, открой мне, что содержится в Ведах и Веданте. Открой мне, что содержится в Пуране и Тантре". Одна за другой Она открыла мне всё это. Да, Она научила меня всему. О, сколько вещей Она показала мне!

Однажды Она показала мне Шиву и Шакти повсюду. Везде я видел союз Шивы и Шакти. Шива и Шакти, существующие во всех живых существах — людях, животных, деревьях, растениях. Я видел их в союзе всех мужских и женских элементов.

В другой день мне показали груды человеческих голов, высотой с гору. Ничего другого не существовало, и я сидел один посреди них.

Ещё в другой день Она показала мне океан. Приняв форму соляной куклы, я собирался измерить его глубину. Делая это, по милости гуру я превратился в камень. Затем я увидел корабль и сразу же сел в него. Рулевым был гуру.

Я надеюсь, вы каждый день молитесь Сатчитананде, который является Гуру. Вы молитесь? ... Гуру был рулевым в той лодке. Я видел, что "я" и "ты" — две разные вещи.

Снова я прыгнул в океан и превратился в рыбу. Я обнаружил, что радостно плаваю в Океане Сатчитананды. Это всё глубокие тайны. Что вы можете понять через рассуждения? Вы осознаете всё, когда Сам Бог будет учить вас. Тогда вам не будет недоставать никакого знания».



Различные отношения к Богу

«Не рассуждай больше. В конце концов, рассуждения только вредят искателю. Нужно принять определённое отношение к Богу во время молитвы — отношение друга, слуги, сына или "героя".

Я принимаю отношение ребёнка.
Для меня каждая женщина — мать. Божественная Майя, видя это отношение в искателе, отходит с его пути от чистого стыда. Отношение "героя" чрезвычайно трудно.

Шакты и Баулы среди вайшнавов следуют ему, но очень трудно сохранить духовную жизнь чистой в этом отношении. Можно принимать и другие отношения к Богу — отношение, в котором преданный безмятежно созерцает Бога как Творца, отношение служения Ему, отношение дружбы, отношение материнской любви или отношение супружеской любви.

Супружеские отношения, отношение женщины к мужу или возлюбленному, содержат в себе все остальные — безмятежность, служение, дружбу и материнскую любовь».


О любви, свободной от похоти

«Когда человек достигает совершенства, он находит удовольствие во всех этих отношениях. В этом состоянии у преданного нет ни малейшего следа похоти.

Священные книги вайшнавов говорят о Чандидасе и прачке. Их любовь была совершенно свободна от похоти. В этом состоянии преданный смотрит на себя как на женщину. Он не считает себя мужчиной.

Санатана Госвами отказался видеть Мирабай, потому что она была женщиной. Мира сообщила ему, что во Вриндаване единственный мужчина — это Кришна, а все остальные — Его служанки. "Правильно ли поступил Санатана, считая себя мужчиной?" — спросила Мира».

Медитация и отречение от «женщин и золота»

Учитель рассказал о своих видениях под деревом бел:

«Однажды я увидел перед собой деньги, шаль, поднос с сандешем и двух женщин. Я спросил свой ум: "Ум, хочешь ли ты что-нибудь из этого?" Я увидел, что сандеш — это просто нечистоты.

У одной из женщин было большое кольцо в носу. Я мог видеть и их внутренности, и внешность — кишки, нечистоты, кости, плоть и кровь.

Ум не хотел ничего из этого — денег, шали, сладостей или женщин. Он оставался сосредоточенным на Лотосных Стопах Бога.

Маленькие весы имеют две стрелки — верхнюю и нижнюю. Ум — это нижняя стрелка. Я всегда боялся, как бы ум не отклонился от верхней стрелки — Бога.

Кроме того, я видел человека, всегда сидящего рядом со мной с трезубцем в руке. Он угрожал ударить меня им, если нижняя стрелка отклонится от верхней».

«Но никакой духовный прогресс невозможен без отречения от "женщин и золота". Я отказался от этих трёх: земли, жены и богатства.

Однажды я пошёл в Регистрационную контору, чтобы зарегистрировать некоторую землю, право собственности на которую было на имя Рагхувира.

Сотрудник попросил меня подписать своё имя; но я не сделал этого, потому что не мог чувствовать, что это "моя" земля.

Мне оказывали большое уважение как гуру Кешаба Сена. Мне подарили манго, но я не мог унести их домой. Санньяси не может делать запасов.

Как можно ожидать достижения Бога без отречения? Предположим, одна вещь положена на другую; как вы можете получить вторую, не убрав первую?»



Корыстное и бескорыстное поклонение

«Нужно молиться Богу без всякого корыстного желания. Но корыстное поклонение, если практиковать его с настойчивостью, постепенно превращается в бескорыстное.

Дхрува практиковал тапасью, чтобы получить царство, но в конце концов осознал Бога. Он сказал: "Зачем человеку отказываться от золота, если он получает его, когда ищет стеклянные бусы?"»



Учитель и филантропия

«Бога можно осознать, когда человек приобретает саттву. Домохозяева занимаются филантропической работой, такой как благотворительность, в основном с мотивом. Это нехорошо. Но действия без мотивов хороши. Однако очень трудно исключить мотивы из своих действий.

Когда вы осознаете Бога, будете ли вы молиться Ему: "О Боже, пожалуйста, даруй, чтобы я вырыл водоемы, построил дороги и основал больницы и диспансеры"?

После осознания Бога все такие желания остаются позади. Тогда не нужно ли совершать акты сострадания, такие как благотворительность бедным? Я не запрещаю этого.

Если у человека есть деньги, он должен отдавать их, чтобы устранить горе и страдания, которые попадаются ему на глаза.

В таком случае мудрый человек говорит: "Дай бедным что-нибудь". Но внутренне он чувствует: "Что я могу сделать? Один Бог — Деятель. Я — ничто".

Великие души, глубоко тронутые страданиями людей, показывают им путь к Богу. Шанкарачарья сохранил "эго Знания", чтобы учить человечество.

Дар знания и преданности намного превосходит дар пищи. Поэтому Чайтаньядева раздавал бхакти всем, включая отверженных.

Счастье и страдание — неизбежные характеристики тела. Вы пришли есть манго. Исполните это желание. Единственное, что необходимо, — это гьяна и бхакти. Один Бог — Субстанция; всё остальное иллюзорно».



Смысл свободы воли

«Только Бог вложил в ум человека то, что "англичанин" называет свободой воли. Люди, которые не осознали Бога, предавались бы всё более и более греховным действиям, если бы Бог не вложил в них понятие свободы воли.

Грех бы умножился, если бы Бог не заставил грешника чувствовать, что только он несёт ответственность за свой грех.

Те, кто осознали Бога, знают, что свобода воли — это простая видимость. В действительности человек — это машина, а Бог — её Оператор, человек — это экипаж, а Бог — его Возница».



Наставление о жизни в миру

«Я отчитал тебя, когда узнал, что у тебя есть сын. Теперь иди домой и живи там. Пусть они знают, что ты принадлежишь им. Но ты должен помнить в глубине своего сердца, что ты не принадлежишь им, и они не принадлежат тебе.

Теперь ты научился летать. Но сохрани свои любовные отношения с отцом. Разве ты не можешь простереться перед ним? Что ещё мне сказать тебе? Ты знаешь всё. Ты понимаешь, не так ли?»

Нитья и Лила

«Нитья и Лила — это два аспекта Реальности. Бог играет в мире как человек ради Своих преданных.

Они могут любить Бога, только если видят Его в человеческой форме; только тогда они могут проявлять свою привязанность к Нему как к Брату, Сестре, Отцу, Матери или Ребенку.

Именно ради этой любви преданных Бог сжимает Себя в человеческую форму и нисходит на землю, чтобы играть Свою лилу».



Травмированная рука Учителя

Учитель сказал Махиме: «Ну, если я — машина, а Бог — её Оператор, то почему это случилось со мной?»

Плача, как ребёнок, он сказал Божественной Матери:

«О Брахмамайи! О Мать! Зачем Ты сделала это со мной? Моя рука сильно болит».

Преданные утешали его, как ребёнка, и говорили: «Конечно. Ты снова будешь совершенно здоров».



Молитва об отказе от Брахма-гьяны

Учитель сказал:

«Ом! Ом! Ом! Мать, что это я говорю?
Не делай меня бессознательным, Мать, от Знания Брахмана. Не давай мне Брахма-гьяны. Я всего лишь Твой ребёнок. Я легко тревожусь и пугаюсь. Я хочу Мать. Миллион приветствий Знанию Брахмана! Отдай его тем, кто ищет его. О Анандамайи! О Блаженная Мать!»



Молитва и различение

На вопрос о пути Учитель ответил:

«Различение между Реальным и нереальным. Следует всегда различать, что только Бог реален, а мир нереален. И следует молиться с искренней тоской.

Те, у кого есть время, должны медитировать и поклоняться. Но те, кто не может этого делать, должны дважды в день от всего сердца кланяться Богу.

Он пребывает в сердцах всех; Он знает, что у мирских людей много дел. Что ещё для них возможно?

У вас нет времени молиться Богу; поэтому дайте Ему доверенность. Но всё напрасно, если вы не достигнете Бога и не увидите Его».



О тщеславии

«Человек не может осознать Бога, если не избавится от всех таких эгоистичных идей, как "я — такой важный человек" или "я — такой-то и такой-то". Сровняйте холм "я" с землёй, растворив его слезами преданности».



Почему Бог поместил нас в мир

На вопрос о том, почему Бог поместил нас в мир, Учитель ответил:

«Чтобы увековечить Своё творение. Такова Его воля, Его майя. Он обманул человека "женщинами и золотом".

Если бы Он дал человеку хотя бы раз вкусить божественную радость, то человек не захотел бы вести мирскую жизнь. Творение прекратилось бы».



Почему нет интенсивной тоски

«Человек не чувствует беспокойства о Боге, пока все его мирские желания не удовлетворены. Он не помнит Мать Вселенной, пока не завершится его доля наслаждения "женщинами и золотом".

Ребёнок, поглощённый игрой, не ищет свою мать. Но после того как его игра заканчивается, он говорит: "Мать! Я должен идти к своей матери".

Те, кто вечно свободны, не должны входить в мирскую жизнь. Их желание наслаждения было удовлетворено с самого рождения».



Бескорыстная любовь к Богу

«Будет очень хорошо, если ты сможешь практиковать бескорыстную любовь к Богу.

Человек с такой любовью говорит:
"О Господь, я не ищу спасения, славы, богатства или исцеления от болезни. Ничего из этого я не ищу. Я хочу только Тебя".

Многие люди приходят к богатому человеку с разными желаниями. Но если кто-то приходит к нему просто из любви, не желая никакой услуги, то богатый человек чувствует притяжение к нему.

У Прахлады была эта бескорыстная любовь, эта чистая любовь к Богу без какой-либо мирской цели».