Рамакришна. Выжимки из "Евангелие Шри Рамакришны"

Отношение Учителя к порочным

«Только Бог стал всем этим. Но в определённых местах — например, в святом человеке — проявление больше, чем в других.

Вы можете сказать, есть также порочные люди. Это правда, как есть тигры и львы; но не нужно обнимать "Бога-тигра". Нужно держаться подальше от него и приветствовать его издалека.

Возьмите, например, воду. Одну воду можно пить, другую можно использовать для поклонения, третью — для купания, а четвёртую — только для мытья посуды».



Пути знания и преданности

На вопрос о доктринах Веданты Учитель ответил:

«Ведантист говорит: "Я есть Он".
Брахман реален, а мир иллюзорен.
Даже "я" иллюзорно.
Существует только Высший Брахман.

Но от "я" нельзя избавиться. Поэтому хорошо иметь чувство: "Я — слуга Бога, Его сын, Его преданный".

Для Кали-юги путь бхакти особенно хорош. Можно осознать Бога и через бхакти. Пока человек сознает тело, он также сознает объекты.

Форма, вкус, запах, звук и осязание — это объекты. Чрезвычайно трудно избавиться от сознания объектов. И нельзя осознать "я есть Он", пока осознаёшь объекты.

Санньяси очень мало сознаёт мирские объекты. Но домохозяин всегда поглощён ими. Поэтому ему хорошо чувствовать: "Я — слуга Бога"».



Имя Бога уничтожает грех

На вопрос о грешниках Учитель ответил:

«Все грехи тела улетают прочь, если человек воспевает имя Бога и поёт Его славу.

Птицы греха обитают на дереве тела. Пение имени Бога подобно хлопанью в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы на дереве улетают, так и наши грехи исчезают при воспевании имени и славы Бога.

Опять же, вы замечаете, что вода в водоёме, вырытом на лугу, испаряется под солнечным жаром. Подобно этому, вода водоёма греха высушивается пением имени и славы Бога. Вы должны практиковать это каждый день.

На днях в цирке я видел лошадь, мчащуюся на полной скорости, с англичанкой, стоящей на одной ноге на её спине. Сколько она должна была практиковаться, чтобы приобрести этот навык!

Итак, вот два средства: практика и страстная привязанность к Богу, то есть беспокойство души, чтобы увидеть Его. Плачьте хотя бы раз, чтобы увидеть Бога».


Нитиясиддхи и крипасиддхи

«Такие преданные, как Ракхал, Нарендра и Бхаванатх, могут называться нитьясиддхами. Их духовное сознание бодрствует с самого рождения. Они принимают человеческие тела только для того, чтобы даровать духовное просветление другим.

Существует другой класс преданных, известных как крипасиддхи, то есть те, на кого милость Бога нисходит внезапно и кто сразу же достигает Его видения и Знания.

Таких людей можно сравнить с комнатой, которая была темна тысячу лет, но когда в неё вносят лампу, она становится светлой немедленно, а не постепенно».


Таинственность путей Бога

«Бесконечны славы Бога! Как мало вы можете постичь их! Можете ли вы когда-нибудь постичь смысл путей Бога?

Бхишма был не кем иным, как одним из восьми Васу, но даже он проливал слёзы на своём смертном одре из стрел.

Он сказал: "Как удивительно! Сам Бог является спутником братьев Пандавов, и всё же их бедам и печалям нет конца!"

Кто может когда-либо понять пути Бога?
Человек думает: "Я немного попрактиковал молитву и аскезу; поэтому я одержал победу над другими". Но победа и поражение находятся в руках Бога.

Я видел проститутку, умирающую в Ганге и сохраняющую сознание до конца».



Бого-видение через чистую любовь

На вопрос, как увидеть Бога, Учитель ответил:

«Не этими глазами. Бог даёт человеку божественные глаза; и только тогда он может созерцать Его.

Бог дал Арджуне божественные глаза, чтобы он мог увидеть Его Вселенскую Форму.

Ваша философия — простое умозрение. Она только рассуждает. Бога нельзя осознать таким образом. Бог не может оставаться безучастным, если у вас есть рага-бхакти, то есть любовь к Богу с страстной привязанностью к Нему.

Знаешь ли ты, как сильно Бог любит любовь Своих преданных? Это подобно пристрастию коровы к корму, смешанному с жмыхом. Корова жадно пожирает его.

Рага-бхакти — это чистая любовь к Богу, любовь, которая ищет только Бога, а не какой-либо мирской цели. Она была у Прахлады.

Предположим, вы каждый день ходите к богатому человеку, но не ищете его расположения; вы просто любите его видеть. Если он хочет оказать вам услугу, вы говорите: "Нет, сэр. Мне ничего не нужно. Я пришёл просто повидать вас".

Такова любовь к Богу ради неё самой.
Вы просто любите Бога и ничего не хотите от Него взамен».

«Суть всего этого в том, что нужно развивать страстную тоску по Богу и практиковать различение и отречение».



Гуру и Ишта

На вопрос, возможно ли увидеть Бога без помощи гуру, Учитель ответил:

«Сатчитананда Сам есть Гуру. В конце Шавасадханы, как раз перед тем, как должно произойти видение Ишты, гуру появляется перед искателем и говорит ему: "Взгляни! Вот твой Ишта".

Сказав это, гуру сливается с Иштой. Тот, кто является гуру, также является Иштой. Гуру — это нить, ведущая к Богу».

«Если бы вы спросили меня, на какой форме Бога вам следует медитировать, я бы сказал: сосредоточьте своё внимание на той форме, которая привлекает вас больше всего; но знайте наверняка, что все формы — это формы одного только Бога.

Никогда не питай злобы ни к кому. Шива, Кали и Хари — всего лишь разные формы того Единого. Поистине благословен тот, кто познал всех как единого.

Внешне он выглядит как преданный Шивы, но в сердце своём поклоняется Кали, Блаженной Матери, а языком громко воспевает имя Господа Хари.

Тело не существует без следа похоти, гнева и тому подобного. Вы должны стараться свести их к минимуму».


Наставление о женщине

Учитель сказал Нитьягопалу:

«Не ходи туда слишком часто. Можешь ходить время от времени. Она может быть преданной, но она также женщина. Поэтому я предупреждаю тебя.

Санньяси должен соблюдать очень строгую дисциплину. Он не должен смотреть даже на картину с изображением женщины.

Но это правило не распространяется на домохозяев. Искатель не должен общаться с женщиной, даже если она очень предана Богу.

Санньяси, даже если он обуздал свои страсти, должен следовать этой дисциплине, чтобы подавать пример домохозяевам.

Мирские люди учатся отречению, видя полное отречение монаха; иначе они тонут всё больше и больше. Санньяси — учитель мира».

Жизнь в мирском

«Существует только Бог, а всё остальное нереально. Божественная Мать держит всех обманутыми Своей майей.

Посмотрите на людей. Большинство из них запутаны в мирском. Они так страдают, но всё же у них та же привязанность к "женщинам и золоту".

Верблюд ест колючие кусты, и кровь хлещет из его рта; но он всё равно будет есть колючки.

Испытывая боль при родах, женщина говорит: "Ах! Я больше никогда не пойду к своему мужу". Но потом она забывает. Правда в том, что никто не ищет Бога. Есть люди, которые едят колючие листья ананаса, а не плод».


Почему Бог поместил нас в этот мир

На вопрос преданного Учитель ответил:

«Мир — это поле действия. Через действие человек приобретает знание. Гуру наставляет ученика выполнять определённые работы и воздерживаться от других. Опять же, он советует ученику выполнять действие, не желая результата.

Нечистота ума уничтожается через выполнение долга. Это похоже на избавление от болезни с помощью лекарства под руководством компетентного врача.

Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы закончим с наслаждением "женщинами и золотом".

Как только человек регистрирует своё имя в больнице, он не может убежать. Врач не позволит ему уйти, пока его болезнь не будет полностью вылечена».



Объяснение приливов

Когда М. попытался объяснить причину приливов, Учитель сказал:

«Прекрати! Я не могу за тобой уследить. У меня кружится голова. У меня болит голова. Ну, как они могут знать о таких далёких вещах? В детстве я хорошо рисовал, но от арифметики у меня голова шла кругом. Я не мог выучить простую арифметику».



Осуждение чрезмерных рассуждений

На вопрос Адхара о жертвоприношениях животных Учитель ответил:

«Не следует слишком много рассуждать; достаточно, если человек любит Лотосные Стопы Матери.

Чрезмерное рассуждение приводит ум в замешательство. Вы получите чистую воду, если будете пить с поверхности пруда. Опустите руку глубже и перемешайте воду, и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности».


Как осознать Бога

На вопрос преданного Учитель ответил:

«Через такую любовь. Но нужно требовать от Бога своего. Нужно быть в состоянии сказать: "О Боже, неужели Ты не откроешься мне? Я перережу себе горло ножом". Это тамас бхакти.

Можно увидеть оба аспекта Бога — Бога с формой и без формы. Можно увидеть Бога с формой, Воплощение Духа.

Опять же, Бога можно непосредственно воспринять в человеке с осязаемой формой. Увидеть Воплощение Бога — это то же самое, что увидеть Самого Бога. Бог рождается на земле как человек в каждую эпоху».

«Нельзя быть духовным, пока у человека есть стыд, ненависть или страх.

Сегодня радость будет велика. Но те глупцы, которые не будут петь или танцевать, безумные от имени Бога, никогда не достигнут Бога. Как можно испытывать какой-либо стыд или страх, когда поют имена Бога? Теперь пойте все».


О Воплощении Бога

Когда один преданный обсуждал Ом как Вечное Слово, Учитель сказал:

«Но слова недостаточно. Должно быть что-то, обозначаемое Словом. Может ли одно твоё имя сделать меня счастливым? Полное счастье невозможно для меня, если я не увижу тебя».

Учитель рассказал о риши, которые не могли признать Раму Воплощением Бога, и серьёзно добавил:

«Пожалуйста, не говори таких вещей. Люди поклоняются Богу в соответствии со своими вкусами и темпераментами.

Мать готовит одну и ту же рыбу по-разному для своих детей, чтобы каждый мог получить то, что подходит его желудку. Для некоторых она готовит богатое блюдо — пилав. Но не все дети могут его переварить. Для тех, у кого слабый желудок, она готовит суп. Некоторые, опять же, любят жареную рыбу или маринованную рыбу. Это зависит от вкуса.

Риши следовали пути гьяны.
Поэтому они стремились осознать Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство.

Но те, кто следует пути преданности, ищут Воплощение Бога, чтобы насладиться сладостью бхакти».



Обычные люди не распознают Воплощение Бога

«Обычные люди не распознают пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его.

То, что Рама был и Абсолютным Брахманом, и совершенным Воплощением Бога в человеческой форме, знали только двенадцать риши.

Другие мудрецы сказали Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".

Может ли каждый постичь Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство?

Тот, кто, достигнув Абсолюта, остаётся в царстве Относительного, чтобы наслаждаться божественной лилой, достиг совершенной любви к Богу».

Истинное отречение

Нарендра сказал Учителю, указывая на Бхаванатха: «Он отказался от рыбы и бетеля».

Учитель ответил: «Почему? Что такого в рыбе и бетеле? Они не вредны. Отречение от "женщин и золота" — вот истинное отречение».



Изучение писаний для начинающего

На вопрос брахмоиста, читал ли Учитель «Панчадаши», тот ответил:

«Сначала нужно слушать такие книги и предаваться рассуждениям. Но позже — Храни мою драгоценную Мать Шьяму нежно внутри, о ум. Можем только я и Ты созерцать Её, не впуская никого другого.

Нужно слушать писания на ранних стадиях духовной дисциплины. После достижения Бога нет недостатка в знании. Тогда Божественная Мать безошибочно поставляет его.

Ребёнок выписывает каждое слово, когда пишет, но позже он пишет бегло.

Ювелир активен, пока плавит золото. Пока золото не расплавилось, он работает мехами одной рукой, двигает веер другой и дует через трубку ртом. Но в тот момент, когда золото тает и его разливают в форму, он освобождается от всякого беспокойства.

Одного чтения писаний недостаточно. Человек не может понять истинного значения писаний, если он привязан к миру.

Хотя с большим удовольствием я выучил много стихов и драм,
Я забыл их все, пойманный в ловушку любви к Кришне».


Видящий Бога превосходит добро и зло

«Те, чьё духовное сознание пробуждено, кто осознал, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно, лелеют другой идеал. Они осознают, что только Бог — Деятель, а другие — Его инструменты.

Те, чьё духовное сознание пробуждено, никогда не делают ложного шага. Им не нужно рассуждать, чтобы избегать зла. Они настолько полны любовью к Богу, что любое действие, которое они предпринимают, является хорошим.

Они полностью осознают, что они не деятели своих действий, а всего лишь слуги Бога.

Они всегда чувствуют: "Я — машина, а Он — Оператор. Я делаю то, что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".

Полностью пробуждённые души находятся за пределами добродетели и порока. Они осознают, что это Бог делает всё».



Притча о монахе, которого избили

Учитель рассказал о монахе, которого избил землевладелец до потери сознания. Когда монах пришёл в себя и его спросили, кто даёт ему молоко, он тихо ответил: «Брат, Тот, кто избил меня, теперь даёт мне молоко». Учитель добавил: «Но такого состояния ума не достигают без осознания Бога».

Характеристики божественной любви (премы)

«Вы легко говорите о преме.
Но разве это такая обычная вещь?

Есть две характеристики премы.
Во-первых, она заставляет забыть о мире. Настолько интенсивна любовь к Богу, что человек теряет сознание внешних вещей.

У Чайтаньи была эта экстатическая любовь; он "принимал лес за священную рощу Вриндавана, а океан — за тёмные воды Джамуны".

Во-вторых, у человека нет чувства "моё" по отношению к телу, которое так дорого человеку. Он полностью избавляется от чувства, что тело — это душа».


Признаки Бого-реализации

«Есть определённые признаки Бого-реализации.

Человек, в котором проявляются слава тоски по Богу, недалёк от достижения Его.

В чем заключается слава этой тоски?
Это различение, бесстрастие, сострадание к живым существам, служение святым людям, любовь к их обществу, воспевание имени и славы Бога, правдивость и тому подобное.

Когда вы видите эти признаки тоски в искателе, вы можете с полным правом сказать, что для него видение Бога не за горами.

Состояние дома слуги безошибочно скажет вам, решил ли его хозяин посетить его.

Во-первых, расчищаются мусор и заросли вокруг дома. Во-вторых, удаляются копоть и грязь из комнат. В-третьих, двор, полы и другие места подметаются.

Наконец, сам хозяин присылает в дом различные вещи, такие как ковёр, кальян для курения и тому подобное. Когда вы видите, что эти вещи прибывают, вы заключаете, что хозяин очень скоро придёт».


Путь рассуждения и путь преданности

На вопрос, нужно ли сначала практиковать различение, чтобы достичь самообладания, Учитель ответил:

«Это тоже путь. Он называется путём вичары, рассуждения. Но внутренние органы обуздываются естественным образом также через путь преданности. Таким образом это достигается довольно легко.

Чувственные удовольствия кажутся всё более и более безвкусными по мере того, как растёт любовь к Богу. Может ли плотское удовольствие привлечь мужчину и женщину, охваченных горем, в день, когда умер их ребенок?»


Эффективность джапы и молитвы

На вопрос, как развить любовь к Богу, Учитель ответил:

«Повторяй Его имя, и грехи исчезнут. Таким образом ты уничтожишь похоть, гнев, желание удобств и так далее. Молись Богу с тоскующим сердцем, чтобы ты мог наслаждаться Его именем. Он непременно исполнит желание твоего сердца».


«У больного тифом очень мало шансов на выздоровление, если он полностью теряет вкус к еде; но не нужно отчаиваться за его жизнь, если он наслаждается едой хотя бы немного.

Поэтому нужно взращивать вкус к имени Бога. Подойдёт любое имя — Дурга, Кришна или Шива. Затем, если через воспевание имени привязанность человека к Богу растёт день ото дня и радость наполняет душу, ему нечего бояться. Бред непременно исчезнет; милость Бога непременно снизойдёт».


Притча о двух друзьях

«"Какова любовь человека, такова и его обретённость".

Однажды двое друзей шли по улице, когда увидели нескольких человек, слушающих чтение Бхагаваты. Один вошёл и сел. Второй заглянул внутрь и ушёл в дом дурной славы. Но очень скоро он почувствовал отвращение к этому месту. А друг, который слушал Бхагавату, тоже почувствовал отвращение.

Со временем они оба умерли. Посланник Смерти пришёл за душой того, кто слушал Бхагавату, и потащил её в ад. Посланник Бога пришёл за душой того, кто был в доме терпимости, и вознёс её на небеса.

Воистину, Господь заглядывает в сердце человека и не судит его по тому, что он делает или где живёт.

"Кришна принимает внутреннее чувство любви преданного".

В секте Картабхаджа учитель, давая посвящение, говорит ученику: "Теперь всё зависит от твоего ума".

Согласно этой секте, "тот, у кого правильный ум, находит правильный путь и также достигает правильной цели".

Именно силой своего ума Хануман перепрыгнул через море. "Я — слуга Рамы; я повторил святое имя Рамы. Есть ли что-нибудь невозможное для меня?" — такова была вера Ханумана».


Невежество и эго

«Невежество длится до тех пор, пока у человека есть эго. Не может быть освобождения, пока эго остаётся.

"О Боже, Ты — Деятель, а не я" — это знание. Будучи смиренным, можно подняться высоко.

Птица чатак вьёт гнездо на низкой земле, но взлетает высоко в небо.

Возделывание невозможно на высокой земле; на низкой земле скапливается вода, что делает возделывание возможным.

Нужно приложить усилия, чтобы искать общества святых людей. В своём доме человек слышит только мирские разговоры; болезнь мирского стала у него хронической.

Сидящий в клетке попугай на своей жёрдочке повторяет: "Рама! Рама!" Но пусть он полетит в лес, и он будет кричать по-своему, как обычно».


Свет знания

«Одно лишь обладание деньгами не делает человека благородным. Один из признаков особняка знатного человека — то, что все комнаты освещены. Бедняк не может позволить себе много масла и, следовательно, не может иметь так много огней.

Это святилище тела не должно оставаться тёмным; его следует осветить лампой Мудрости.

Каждый может достичь Знания. Есть две сущности: Дживатма, индивидуальная душа, и Параматма, Высшая Душа. Через молитву все индивидуальные души могут соединиться с Высшей Душой».


Особые признаки пробуждённых

«У некоторых людей духовное сознание уже пробуждено; но у них есть особые признаки. Они не находят удовольствия в слушании или разговорах о чём-либо, кроме Бога.

Они подобны чатаку, который молит о дождевой воде, хотя семь океанов, Ганг, Джамуна и близлежащие реки полны воды. Он не будет пить ничего, кроме дождевой воды, даже если его горло горит от жажды».


Рвение к Господу уничтожает грех

«Как тигр пожирает других животных, так и "тигр рвения к Господу" пожирает похоть, гнев и другие страсти. Как только это рвение растёт в сердце, похоть и другие страсти исчезают.

У гопи Вриндавана было это состояние ума из-за их рвения к Кришне. Опять же, это рвение к Богу сравнивают с сурьмой.

Радха сказала своим подругам: "Я вижу Кришну повсюду". Они ответили: "Подруга, ты накрасила свои глаза сурьмой любви; поэтому ты видишь Кришну повсюду".

Говорят, что когда ваши глаза накрашены сурьмой, сделанной из пепла головы лягушки, вы видите змей повсюду».


Черты связанных душ

«Воистину связанные души — это те, кто постоянно пребывает с "женщинами и золотом" и не думает о Боге ни на мгновение.

Как вы можете ожидать от них благородных поступков? Они подобны манго, поклёванным вороной, которые не могут быть предложены Божеству в храме и которые даже люди не решаются есть.

Связанные души, мирские люди, подобны шелкопрядам. Черви могут прорезать свои коконы, если захотят, но, сплетя коконы сами, они слишком привязаны к ним, чтобы покинуть их. И поэтому они умирают там.

Свободные души не находятся под контролем "женщин и золота". Есть некоторые шелкопряды, которые прорезают кокон, который они сплели с таким тщанием. Но они редки.

Это майя обманывает. Только немногие становятся духовно пробуждёнными и не обманываются чарами майи. Они не попадают под власть "женщин и золота"».

Два класса совершенных душ

«Есть два класса совершенных душ: те, кто достигает совершенства через духовную практику, и те, кто достигает его по милости Бога. Некоторые фермеры орошают свои поля с большим трудом. Только тогда они могут выращивать урожай. Но есть и такие, которым вообще не нужно орошать; их поля заливаются дождём. Им не нужно утруждать себя добычей воды. Нужно усердно практиковать духовную дисциплину, чтобы избежать когтей майи. Тем, кто достигает освобождения по милости Бога, не нужно трудиться. Но их действительно мало».


Всегда совершенные

«Затем есть класс всегда совершенных. Они рождаются в каждой жизни с уже пробуждённым духовным сознанием. Подумайте о роднике, выход которого забит. Пока садовник присматривает за разными вещами в саду, он случайно прочищает его, и вода хлещет наружу. И всё же люди удивляются, видя первые проявления рвения всегда совершенной души к Богу. Они говорят: "Откуда взялись вся эта преданность, отречение и любовь?"»


"Ты - это я!"

«Ты — это я, и я — это Ты — Ты ешь — Ты — я ем!... Что это за путаница, которую Ты создал?»

«Я вижу всё, как человек с желтухой! Я вижу Тебя одного повсюду. О Кришна, Друг униженных! О Вечный Спутник моей души! О Говинда!» Произнося эти слова, Учитель снова впал в самадхи.



Отсутствие настойчивости у мирских людей

«Духовная мудрость мирских людей проявляется лишь в редких случаях. Она подобна пламени свечи. Нет, она скорее похожа на один-единственный луч солнца, проходящий через щель в стене. Мирские люди воспевают имя Бога, но за этим нет рвения.

Это похоже на то, как дети клянутся Богом, выучив это слово из ссор своих тётушек. У мирских людей нет стойкости. Если им что-то удаётся, хорошо, но если не удаётся, их это едва ли беспокоит.

Когда им нужна вода, они начинают копать колодец. Но как только они натыкаются на камень, они бросают копать там и начинают в другом месте. Как они могут добыть воду, если не будут упорно продолжать копать там, где начали?»



«Я» и «моё» — невежество

«Человек пожинает плоды своих прошлых действий. Поэтому вы читаете в песне:

"О Мать, мне некого больше винить:
Увы! Я тону в колодце, который вырыли эти самые руки".

"Я" и "моё" — это невежество. Различая, вы поймёте, что то, что вы называете "я", на самом деле есть не что иное, как Атман. Рассудите это.

Вы — тело, плоть или что-то ещё? В конце концов вы узнаете, что вы — не что иное из этого. Вы свободны от атрибутов.

Тогда вы поймёте, что вы никогда не были деятелем какого-либо действия, что вы были свободны как от добродетелей, так и от недостатков, что вы находитесь за пределами праведности и неправедности».

«Из-за невежества человек говорит:
"Это золото, а это латунь". Но человек Знания говорит: "Всё это золото".

Рассуждения прекращаются, когда человек видит Бога. Но есть примеры людей, которые осознали Бога и всё ещё продолжают рассуждать. Опять же, есть люди, которые даже после того, как увидели Бога, с преданностью воспевают Его имя и славу».


«Как долго плачет ребенок? Пока он не сосёт грудь матери. Как только его покормили, он перестаёт плакать. Тогда ребёнок чувствует только радость. Радостно пьёт он молоко из материнской груди. Но также верно, что, когда он пьёт, ребёнок иногда играет и смеётся.

Только Бог стал всем. Но в человеке Он проявляет Себя наиболее полно. Бог непосредственно присутствует в человеке, у которого есть чистое сердце ребенка и который смеётся, и плачет, и танцует, и поёт в божественном экстазе».



Учитель утешает скорбящего отца

Учитель спел:

«К оружию! К оружию, о человек! Смерть штурмует твой дом в боевом порядке! Неся колчан знания, воссядь на колесницу преданности...»

Затем он сказал:

«Что ты можешь сделать? Будь готов к Смерти. Смерть вошла в дом. Ты должен сражаться с ней оружием святого имени Бога. Один Бог — Деятель.

Я говорю: "О Господь, я делаю то, что Ты делаешь через меня. Я говорю то, что Ты говоришь через меня. Я — машина, а Ты — Оператор. Я — дом, а Ты — Обитатель. Я — двигатель, а Ты — Инженер".

Передай свою доверенность Богу. Человек не приходит к несчастью, доверяя свои обязанности хорошему человеку. Да будет Его воля».



Притча о Раме и Раване

«Но разве твоё горе по сыну не естественно? Сын — это переродившееся собственное "я".

Лакшмана побежал к Раване, когда тот упал мёртвым на поле битвы. Глядя на тело Раваны, он обнаружил, что каждая его кость была полна отверстий.

Тогда он сказал Раме: "О Рама, слава Твоим стрелам! Нет места в теле Раваны, которое они бы не пронзили".

"Брат, — ответил Рама, — отверстия, которые ты видишь в его костях, не от Моих стрел. Горе по его сыновьям пронзило их насквозь. Эти отверстия — следы его горя. Оно проникло в самые его кости".

Но дом, жена и дети — всё преходяще;
они существуют лишь мгновение. Одна пальма реальна. Один или два плода упали. Зачем оплакивать?»



Три вида деятельности Бога

«Бог занимается тремя видами деятельности: творением, сохранением и разрушением. Смерть неизбежна. Всё будет разрушено во время растворения. Ничего не останется.

В то время Божественная Мать соберёт семена для будущего творения, подобно тому как пожилая хозяйка дома хранит в своём горшке для всякой всячины маленькие мешочки с семенами огурцов, "морскую пену", синие пилюли и другие разрозненные вещи.

Божественная Мать снова достанет Свои семена во время нового творения».

Мы остаёмся в мире всего на пару дней. Этот мир — наше поле деятельности. Мы рождены здесь, чтобы выполнять определённые обязанности. У людей есть дома в деревне, но они приезжают в Калькутту на работу. Необходимо выполнять определённый объём работы. Это своего рода дисциплина. Но нужно закончить её быстро.

Во время плавки золота ювелир использует всё — мехи, веер и трубку, чтобы получить горячий огонь, необходимый для плавки металла.

После того как плавка закончена, он расслабляется и просит своего помощника приготовить ему покурить. Всё это время его лицо было горячим и потным; но теперь он может покурить.

Нужно обладать твёрдой решимостью; только тогда возможна духовная практика. Нужно принять твёрдое решение. В семени имени Бога великая сила. Оно уничтожает невежество. Семя нежное, и росток мягкий; но он пронзает твёрдую землю. Земля раскалывается и уступает дорогу ростку».



Монахи и домохозяева

«Ум сильно отвлекается, если человек долго живёт среди "женщин и золота". Поэтому нужно быть очень осторожным. Но монахам нечего особенно бояться. Настоящий санньяси живёт вдали от "женщин и золота".

Поэтому с помощью духовной дисциплины он всегда может сосредоточить свой ум на Боге.

Истинные санньяси, те, кто способен постоянно посвящать свой ум Богу, подобны пчёлам, которые садятся только на цветы и пьют их мёд.

Те, кто живёт в миру, среди "женщин и золота", могут направлять своё внимание на Бога; но иногда их умы также пребывают в "женщинах и золоте".

Они подобны обычным мухам, которые садятся на кусок сладости, затем на болячку или нечистоты. Всегда держи свой ум сосредоточенным на Боге. В начале нужно немного бороться; позже ты будешь наслаждаться своей пенсией».

Трудность преодоления тщеславия

«Видите ли, очень трудно отказаться от тщеславия. Вы можете различать, говоря, что эго — это ничто; но оно всё равно приходит, никто не знает откуда.

Ноги козы ещё несколько мгновений дергаются после того, как отрублена голова.

Или, возможно, вы испугались во сне; вы стряхиваете сон и просыпаетесь, но всё ещё чувствуете, как бьётся ваше сердце.

Эгоизм именно таков. Вы можете прогнать его, но он всё равно появляется откуда-то. Тогда вы выглядите насупленным и говорите: "Что! Мне не оказали должного уважения!"»


Различные проявления Божественной Силы

«Всё, что вы видите, — это проявление Силы Бога. Никто ничего не может сделать без этой Силы.

Но вы должны помнить, что не во всех вещах проявляется одинаковая Сила Бога.

Однажды Видьясагар спросил меня, наделяет ли Бог некоторых большей силой, чем других. Я сказал ему: "Если бы не было больших и меньших проявлений Его Силы, зачем бы мы тогда беспокоились навестить вас? У вас что, выросли два рога?"

Поэтому логично, что Бог существует во всех существах как Всепроникающая Сила; но проявления Его Силы различны в разных существах».



Свобода воли и воля Бога

На вопрос о свободе воли Учитель ответил:

«Всё зависит от воли Бога. Мир — это Его игра. Он создал все эти разные вещи — большие и маленькие, сильные и слабые, хорошие и плохие, добродетельные и порочные. Всё это Его майя, Его спорт. Вы, должно быть, заметили, что не все деревья в саду одного вида.

Пока человек не осознал Бога, он думает, что он свободен. Сам Бог хранит эту ошибку в человеке. Иначе грех бы умножился. Человек не боялся бы греха, и не было бы наказания за него.

Но знаете ли вы настроение того, кто осознал Бога? Он чувствует: "Я — машина, а Ты, о Господь, — Оператор. Я — дом, а Ты — Обитатель. Я — колесница, а Ты — Возница. Я двигаюсь, как Ты движешь мной; я говорю, как Ты заставляешь меня говорить". Нехорошо спорить. Не так ли?»


Бог с формой и без формы

«Ах! Посмотри на красоту зала. Кажется, что свет Божественной Матери озарил всё место. Такое зрелище наполняет сердце радостью. Горе и желание удовольствий исчезают.

Но разве нельзя увидеть Бога как бесформенную Реальность? Конечно, можно. Но не если есть хоть малейший след мирского.

Риши древних времен отреклись от всего и затем созерцали Сатчитананду, Неделимого Брахмана.

Брахма-гьяни наших дней поют о Боге как о "неизменном, однородном".

Мне это кажется очень сухим. Кажется, что сами певцы не наслаждаются сладостью Божественного Блаженства.

Не хочется освежающего напитка из сахара-рафинада, если вы удовлетворены простой тёмной патокой.

Только посмотри, как ты счастлив, глядя на этот образ Божества. Но те, кто всегда взывает к бесформенной Реальности, ничего не получают. Они не реализуют ничего ни внутри, ни снаружи».

Любовь и молитва

На вопрос о пути Учитель ответил:

«Привязанность к Богу, или, другими словами, любовь к Нему. И во-вторых, молитва. Сначала любовь, а затем молитва». Он запел: «Взывай к своей Матери Шьяме с истинным криком, о ум! И как сможет Она удержать Себя от тебя?»

«И нужно всегда воспевать имя и славу Бога и молиться Ему. Старый металлический горшок нужно тереть каждый день. Какой смысл чистить его только один раз? Кроме того, нужно практиковать различение и отречение; нужно осознавать нереальность мира».


Как вести жизнь домохозяина

На вопрос, хорошо ли отрекаться от мира, Учитель ответил:

«Не для всех. Те, кто ещё не закончил свои наслаждения, не должны отрекаться от мира. Можно ли опьянеть на две анны вина? Да, они должны стараться выполнять свои обязанности непривязанно.

Прежде чем взломать джекфрут, натрите руки маслом, чтобы липкий сок не вымазал их.

Служанка в доме богатого человека выполняет все свои обязанности, но её ум пребывает в её доме в деревне. Это пример выполнения долга непривязанно. Вы должны отречься от мира только умственно. Но санньяси должен отречься от мира и внутренне, и внешне».

«Рискованно помещать больного тифом в комнату, где хранятся кувшины с водой и горшки с маринованным тамариндом. Большинство людей не чувствуют никакой тоски по Богу, если только они не испытали на себе опыт богатства, имени, славы, удобств и тому подобного, то есть, если они не увидели насквозь эти наслаждения».


Видья-майя и Авидья-майя

На вопрос о том, кто на самом деле плох — мужчина или женщина, Учитель ответил:

«Как есть женщины, наделённые видья-шакти, так есть и женщины с авидья-шакти. Женщина, наделённая духовными качествами, ведёт человека к Богу, но женщина, являющаяся воплощением заблуждения, заставляет его забыть Бога и топит его в океане мирского.

Эта вселенная создана Махамайей Бога. Махамайя содержит и Видья-майю, иллюзию знания, и Авидья-майю, иллюзию невежества.

С помощью Видья-майи человек культивирует такие добродетели, как вкус к святому общению, знание, преданность, любовь и отречение.

Авидья-майя состоит из пяти элементов и объектов пяти чувств — формы, вкуса, запаха, осязания и звука. Они заставляют человека забыть Бога».



Почему в мире существует зло

На вопрос, зачем Бог создал силу авидьи, Учитель ответил:

«Это Его игра. Славу света нельзя оценить без тьмы. Счастье нельзя понять без несчастья. Знание добра возможно благодаря знанию зла.

Кроме того, манго растёт и созревает благодаря покрывающей его кожуре. Вы выбрасываете кожуру, когда манго полностью созрело и готово к употреблению.

Человек может постепенно достичь Знания Брахмана благодаря покрывающей кожуре майи. Майю в её аспектах видьи и авидьи можно сравнить с кожурой манго. Оба необходимы».


О поклонении образу

На вопрос, хорошо ли поклоняться образу из глины, Учитель ответил:

«Вы не принимаете Бога с формой. Это правильно. Образ не предназначен для вас. Для вас хорошо углубить своё чувство к своему собственному Идеалу.

У поклонников Личного Бога вы должны научиться их тоске — например, притяжению Шри Кришны к Радхе.

Вы должны научиться у поклонников Личного Бога их любви к их Избранному Идеалу. Когда верующие в Личного Бога поклоняются образам Кали и Дурги, с каким чувством они взывают из глубины своих душ: "Мать! О Мать!" Как сильно они любят Божество! Вы должны принять это чувство. Вам не нужно принимать образ».



Бесстрастие и пресыщение

«Бесстрастие невозможно без пресыщения наслаждением. Вы легко можете уговорить маленького ребенка конфетами или игрушками. Но после того как он съел конфеты и наигрался, он плачет: "Я хочу к моей матери". Если вы не отведете ребенка к его матери, он бросит игрушку и будет кричать во весь голос».


Необходимость гуру

На вопрос о необходимости гуру Учитель ответил:

«Один Сатчитананда является Гуру. Если человек в форме гуру пробуждает в вас духовное сознание, знайте наверняка, что это Сам Бог Абсолют принял эту человеческую форму ради вас.

Гуру подобен спутнику, который ведёт вас за руку. После осознания Бога исчезает различие между гуру и учеником. "Это создает очень трудную ситуацию; там гуру и ученик не видят друг друга".

Именно поэтому Джанака сказал Шукадеве: "Дай мне сначала плату учителю, если хочешь, чтобы я посвятил тебя в Знание Брахмана". Ибо различие между учителем и учеником перестаёт существовать после того, как ученик достигает Брахмана».


Личный Бог и бесформенное Божество

«Ну, мне кажется, что и бесформенное Божество, и Бог с формой реальны. Что вы скажете? Бог с формой так же реален, как и Бог без формы.

Знаете ли вы, на что похоже описание Бога только как бесформенного? Это похоже на человека, который играет на своей флейте только одну ноту, хотя у неё есть семь отверстий. Но на том же инструменте другой человек играет разные мелодии.

Точно так же, сколькими способами верующие в Личного Бога наслаждаются Им! Они наслаждаются Им через многие разные настроения: безмятежное настроение, настроение слуги, друга, матери, мужа или возлюбленной».

«Видите ли, суть в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара Бессмертия. Предположим, один человек входит в Него, умилостивляя Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет одинаков. Оба вы непременно станете бессмертными».



Вода и лёд

«Я привожу брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчитананда подобен бесконечной водной глади. Вода великого океана в холодных регионах замерзает в глыбы льда.

Подобно этому, через охлаждающее влияние божественной любви Сатчитананда принимает формы ради бхакт. Риши имели видение сверхчувственной Духовной формы и разговаривали с Ней.

Но преданные приобретают "тело любви", и с его помощью они видят Духовную форму Абсолюта».

Истинную природу Бога нельзя описать

«Природу Брахмана нельзя описать.
О Нём человек хранит молчание.
Кто может объяснить Бесконечное словами? Как бы высоко ни взлетела птица, есть ещё более высокие области.

Однажды соломенная кукла пошла в океан измерить его глубину. Но она не смогла вернуться, чтобы дать отчёт.

Согласно одной школе мысли, такие мудрецы, как Шукадева, видели и касались Океана Брахмана, но не погружались в Него.

Однажды я сказал Видьясагару: "Всё, кроме Брахмана, было осквернено, как бы, как пища, к которой прикоснулся язык".

Другими словами, никто не смог описать, что такое Брахман. Вещь, однажды произнесённая языком, становится осквернённой. Видьясагар, хотя и был великим пандитом, был очень доволен моими замечаниями».

«Говорят, что есть места недалеко от Кедара, которые покрыты вечными снегами; тот, кто взбирается слишком высоко, не может вернуться.

Те, кто пытался выяснить, что есть в высших областях или что там чувствуют, не вернулись, чтобы рассказать нам об этом. После видения Бога человек подавлен блаженством. Он становится безмолвным. Кто будет говорить? Кто будет объяснять?»



Притча о трёх разбойниках (три гуны)

Учитель рассказал притчу о богатом человеке, которого ограбили трое разбойников. Первый сказал: «Убей его» — это тамас (разрушает). Второй связал его — это раджас (привязывает к миру и запутывает в деятельности). Третий разбойник освободил его и вывел из леса — это саттва (показывает путь к Богу).

«Одна саттва указывает путь к Богу.
Она порождает такие добродетели, как сострадание, праведность и преданность. Опять же, саттва подобна последней ступени лестницы.

Рядом с ней — крыша. Высший Брахман — это собственное жилище человека. Нельзя достичь Знания Брахмана, если не преодолеешь три гуны».

Учитель с улыбкой добавил:

«Знаете ли вы природу преданных? Когда один преданный встречает другого, он говорит: "Позволь мне говорить, а ты слушать; а когда ты будешь говорить, я буду слушать". Вы проповедник и учите так много людей! Вы — пароход, а я — всего лишь рыбацкая лодка».



Почему храмы святы

Учитель сказал, вспоминая вопрос Нарендры:

«Вид храма напоминает мне только о Боге; тогда в моём уме зажигается Богосознание. Бог присутствует там, где люди говорят о Нём. Там чувствуется присутствие всех святых мест. Места поклонения напоминают мне только о Боге.

Однажды преданный был подавлен экстазом при виде дерева бабла. В его уме промелькнула мысль, что рукоятка топора, используемого в саду храма Радхаканты, была сделана из дерева бабла.

Кришна-сознание зажигалось в уме Радхи при виде облака, синей одежды или картины Кришны. Она становилась беспокойной и кричала, как сумасшедшая: "Кришна, где Ты?"»


На замечание Госала, что безумие нежелательно, Учитель ответил:

«Что вы имеете в виду? Было ли безумие Радхи тем безумием, которое приходит от размышлений о мирских объектах и делает человека бессознательным? Этого безумия достигают, медитируя на Бога. Разве вы не слышали о безумии любви и безумии знания?»



Как одухотворить страсти

На вопрос о гневе и похоти Учитель ответил:

«Направьте шесть страстей к Богу. Импульс похоти следует превратить в желание соития с Атманом. Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность к Нему.

Если вы должны иметь чувство "я" и "моё", то свяжите его с Богом. Скажите, например, "мой Рама, мой Кришна".

Если вы должны иметь гордость, то чувствуйте, как Бибхишана, который сказал: "Я коснулся головой стоп Рамы; я не склоню эту голову ни перед кем другим"».



Ответственность за грехи

На замечание брахмоиста, что он не несёт ответственности за свои грехи, если Бог заставляет его делать всё, Учитель с улыбкой ответил:

«Да, Дурьодхана тоже так говорил. "О Кришна, я делаю то, что Ты, восседающий в моём сердце, заставляешь меня делать".

Если у человека есть твёрдая уверенность, что только Бог — Деятель, а он — Его инструмент, тогда он не может совершить ничего греховного.

Тот, кто научился правильно танцевать, никогда не делает ложного шага. Человек не может даже поверить в существование Бога, пока его сердце не станет чистым».


Тоска мирского человека

«Очень хорошо собираться таким образом время от времени, думать о Боге и воспевать Его имя и славу. Но тоска мирского человека по Богу мгновенна. Она длится столько же, сколько капля воды на раскалённой сковороде».

Осуждение религиозных ссор

«Нехорошо питать злобу. Шакты, вайшнавы и ведантисты ссорятся между собой. Это неразумно. Падмалочан был придворным пандитом махараджи Бурдвана.

Однажды на собрании пандиты обсуждали, кто выше — Шива или Брахма. Падмалочан дал подходящий ответ. "Я ничего не знаю об этом, — сказал он. — Я не разговаривал ни с Шивой, ни с Брахмой"».



Безраздельная преданность

«Если люди чувствуют искреннюю тоску, они обнаружат, что все пути ведут к Богу. Но нужно иметь ништху, безраздельную преданность. Её также описывают как целомудренную и непоколебимую преданность Богу.

Она подобна дереву с одним стволом, растущему прямо вверх. Беспорядочная преданность подобна дереву с пятью ветвями.

У гопи была такая безраздельная преданность Кришне, что они не заботились смотреть ни на кого, кроме Кришны, которого они видели во Вриндаване.

При виде Кришны в Матхуре с тюрбаном на голове и одетого в царские одежды, гопи опустили свои вуали. Они не хотели смотреть на Его лицо. "Кто этот человек? — сказали они. — Должны ли мы нарушить нашу целомудренную любовь к Кришне, разговаривая с ним?"

Преданность жены мужу также является примером непоколебимой любви. Подобно этому, человек может иметь эту безраздельную преданность своей собственной религии; но не должен из-за этого ненавидеть другие веры. Напротив, он должен относиться к ним дружелюбно».


«Гопи поклонялись Катьяяни, чтобы соединиться со Шри Кришной. Все находятся под властью Божественной Матери, Махамайи, Изначальной Энергии.

Даже Воплощения Бога принимают помощь майи, чтобы выполнить свою миссию на земле. Поэтому они поклоняются Изначальной Энергии. Разве вы не видите, как горько Рама плакал о Сите? "Брахман плачет, запутавшись в сетях майи".

«Вишну воплотился как свинья, чтобы убить демона Хираньякшу. Убив демона, свинья осталась вполне счастливой со своими поросятами.

Забыв свою истинную природу, она очень довольно кормила их грудью. Боги на небесах не могли убедить Вишну оставить тело свиньи и вернуться в небесные области. Он был поглощен счастьем своей звериной формы.

Посовещавшись, боги послали Шиву к свинье. Шива спросил свинью: "Почему ты забыла себя?"

Вишну ответил через тело свиньи: "Почему, я вполне счастлив здесь". Тогда ударом своего трезубца Шива разрушил тело свиньи, и Вишну вернулся на небеса».


Не всегда лучше говорить о горестях жизни

«Не всегда лучше рассказывать домохозяевам о горестях жизни. Они хотят блаженства. Те, кто страдает от хронической бедности, могут обходиться без еды день-два.

Но неразумно говорить о горестях и страданиях жизни тем, кто страдает, если их еда задерживается на несколько минут. Вайшнавчаран имел обыкновение говорить: "Зачем постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"»



Грех улетает с ростом любви к Богу

«Видите, грех улетает, когда любовь к Богу растёт в сердце человека, подобно тому как вода в водоёме, вырытом на лугу, высыхает под жаром солнца.

Но нельзя любить Бога, если чувствуешь притяжение к мирским вещам, к "женщинам и золоту".

Простое принятие обета монашеской жизни не поможет человеку, если он привязан к миру. Это похоже на проглатывание собственной слюны после того, как выплюнул её на землю».



Духовное вдохновение приходит от Бога

«И мирское, и освобождение зависят от воли Бога. Один Бог держит человека в мире в состоянии невежества; и человек освободится, когда Бог по Своей доброй воле призовёт его к Себе. Это похоже на то, как мать зовёт ребенка во время еды, когда он играет на улице.

Когда приходит время освободить человека, Бог заставляет его искать общества святых людей. Кроме того, именно Бог делает его беспокойным о духовной жизни.

Как беспокойство клерка, который потерял работу. Он ежедневно обходит конторы и спрашивает, нет ли вакансии. Когда приходит это беспокойство, человек жаждет Бога.

Щеголь, сидящий с комфортом, закинув ногу на ногу, жующий бетель и покручивающий усы — беззаботный хлыщ — не может достичь Бога».


Преданность одному идеалу

«У гопи была экстатическая любовь, непоколебимая и безраздельная преданность одному идеалу.

Знаешь ли ты значение преданности, которая не верна одному идеалу?

Это преданность, окрашенная интеллектуальным знанием. Она заставляет чувствовать: "Кришна стал всем этим. Он один — Высший Брахман".

Но этого элемента знания нет в экстатической любви к Богу... Преданность одному идеалу подобна отношению невестки в семье. Она служит всем членам семьи, но с мужем у неё особые отношения».


Притча о трёх друзьях и тигре

Учитель рассказал историю о трёх друзьях, столкнувшихся с тигром.

Первый сказал: «Мы пропали» — он не знал Бога. Второй предложил молиться — он был гьяни. Третий сказал: «Зачем нам беспокоить Бога? Давайте заберёмся на дерево» — он имел экстатическую любовь к Богу.

«Сама природа такой любви заставляет человека думать о себе сильнее своего Возлюбленного. Он всегда говорит о себе, что является слугой Господа, но тайно он считает Бога своим собственным.

Он говорит: "Ты — мой Бог. Я не позволю никому другому даже смотреть на Тебя. Ты — моё сокровище"».

Притча о ложном аскете

«Однажды ночью рыбак зашел в сад и забросил свою сеть в озеро, чтобы украсть рыбу. Хозяин услышал его и окружил его своими слугами. Они принесли зажженные факелы и начали искать его.

Тем временем рыбак натер свое тело пеплом и сел под деревом, притворяясь святым человеком. Хозяин и его люди много искали, но не могли найти вора. Всё, что они увидели, — это святого человека, покрытого пеплом, медитирующего под деревом.

На следующий день в окрестностях распространился слух, что в саду находится великий мудрец. Люди собрались там и приветствовали его подношениями фруктов, цветов и сладостей.

Многие также приносили серебряные и медные монеты. "Как странно! — подумал рыбак. — Я не настоящий святой человек, а люди проявляют ко мне такую преданность. Я непременно осознаю Бога, если стану настоящим садху. В этом нет сомнения".

«Если одно лишь притворство религиозной жизнью может вызвать такое духовное пробуждение, вы можете себе представить эффект настоящей садханы.

В этом состоянии вы непременно поймете, что реально, а что нереально. Один Бог реален, а мир иллюзорен».



Воспоминания о состоянии божественного опьянения

«О, через какое состояние ума я прошёл! Когда я впервые испытал это, я не мог воспринимать приход и уход дня или ночи. Люди говорили, что я безумен. Что ещё они могли сказать? Они женили меня. Я тогда был в состоянии божественного опьянения. Сначала я беспокоился о своей жене. Затем я подумал, что она тоже будет есть, пить и жить, как я».

«О, какое это было экстатическое состояние! Даже малейший намек пробуждал мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасному" в четырнадцатилетней девушке. Я видел, что она была олицетворением Божественной Матери. В конце поклонения я поклонился ей и положил к её ногам рупию. Однажды я присутствовал на представлении Рамалилы. Я видел, что исполнители были настоящими Ситой, Рамой, Лакшманой, Хануманом и Бибхишаном. Затем я поклонился актёрам и актрисам, исполнявшим эти роли. В то время я приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил, что они были воплощениями самой Божественной Матери».

«Однажды я увидел женщину в голубом, стоящую возле дерева бакул. Это была проститутка. Но она мгновенно вызвала во мне видение Ситы. Я забыл о женщине. Я увидел, что это была сама Сита по пути на встречу с Рамой после её спасения от Раваны. Долгое время я оставался в самадхи, бессознательный к внешнему миру».

«В другой день я отправился на Майдан в Калькутте подышать свежим воздухом. Там собралась большая толпа, чтобы наблюдать за подъемом воздушного шара. Внезапно я увидел английского мальчика, прислонившегося к дереву. Когда он стоял там, его тело было изогнуто в трёх местах. Видение Кришны мгновенно предстало передо мной. Я впал в самадхи».

«Однажды в Сихоре я кормил мальчиков-пастухов. Я положил сладости в их руки. Я видел, что эти мальчики были на самом деле пастушками Вриндавана, и я отведал сладостей из их рук. В то время я почти не сознавал внешнего мира.

Матур Бабу держал меня несколько дней в своем особняке в Джанбазаре. Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Дамы дома совсем не стеснялись меня. Они чувствовали себя передо мной так же свободно, как женщины чувствуют себя перед маленьким мальчиком или девочкой. Я сопровождал дочь Матура в покои её мужа вместе со служанкой».

«Даже сейчас малейшая вещь пробуждает во мне Богосознание. Ракхал имел обыкновение повторять имя Бога вполголоса. В такие моменты я не мог сдерживать себя. Это пробуждало моё духовное сознание и подавляло меня».


О духовных качествах молодых учеников

«Ах, в каком возвышенном состоянии находится Бхаванатх! Он едва начинает петь о Боге, как его глаза наполняются слезами. Дело в том, что все люди могут выглядеть одинаково внешне, но у некоторых из них есть начинка из "сгущённого молока". У пирожных может быть начинка из сгущённого молока или порошка чёрного грама, но все они выглядят одинаково внешне. Желание познать Бога, экстатическая любовь к Нему и другие подобные духовные качества — это "сгущённое молоко"».



Мир — это сон (ободрение домохозяевам)

Один преданный подумал, что мир нереален и все должны отречься. Учитель, читавший его мысли, сказал:

«Предположим, офисный клерк был отправлен в тюрьму. Он, несомненно, ведёт там жизнь заключённого. Но когда его выпускают из тюрьмы, разве он выделывает козлиные прыжки на улице? Вовсе нет. Он снова получает работу клерка и продолжает работать, как прежде. Даже после достижения Знания по милости гуру, человек вполне может жить в миру как дживанмукта».


Вера достигает всего

«Кабир говаривал: "Бог с формой — моя Мать, бесформенный Бог — мой Отец. Кого мне винить? Кого мне обожать? Две стороны весов равны". Днём Халадхари медитировал на Бога с формой, а ночью — на бесформенного Бога.

Какое бы отношение вы ни приняли, вы непременно осознаете Бога, если у вас есть твёрдая вера. Вы можете верить в Бога с формой или в Бога без формы, но ваша вера должна быть искренней и всецелой. Только через веру человек достигает всего».

Воспоминания о состоянии божественного опьянения

«О, через какое состояние я прошёл! В то время я не ел здесь. Я заходил в дом брамина в деревне, или в Баранагоре, или в Ариадахе. Обычно время еды уже проходило. Я просто садился там, не говоря ни слова. Если члены семьи спрашивали меня, почему я пришёл, я просто говорил: "Я хочу чего-нибудь поесть". Время от времени я ходил, конечно, без приглашения, в дом Рама Чаттерджи в Аламбазаре или к Чоудхури в Дакшинешвар. Но мне не нравилась еда в доме Чоудхури».

«О, какое состояние я пережил! Однажды Кумар Сингх устроил пир для садху и пригласил меня тоже. Я обнаружил, что там собралось много святых людей. Когда я сел за еду, несколько садху спросили меня обо мне. Я сразу же почувствовал желание оставить их и сесть один. Я удивился, почему они должны беспокоиться обо всём этом. Садху заняли свои места. Я начал есть до того, как они начали. Я слышал, как несколько из них заметили: "О! Что это за человек?"»


Притча о фермере

«Жил один фермер, у которого родился единственный сын, когда он был уже в довольно преклонном возрасте. Когда ребенок вырос, его родители очень полюбили его. Однажды фермер работал в поле, когда сосед сказал ему, что его сын опасно болен — действительно, при смерти. Вернувшись домой, он обнаружил, что мальчик мёртв. Его жена горько плакала, но его собственные глаза оставались сухими. С грустью жена сказала соседям: "Умер такой сын, а у него нет даже одной слезы, чтобы пролить!" Спустя долгое время фермер сказал жене: "Знаешь, почему я не плачу? Прошлой ночью мне приснилось, что я стал царём и отцом семи принцев. Эти принцы были прекрасны, а также добродетельны. Они выросли и приобрели мудрость и знание в различных искусствах. Внезапно я проснулся. Теперь я размышляю, должен ли я плакать о тех семи детях или об этом одном мальчике". Для гьяни состояние бодрствования не более реально, чем состояние сна. Один Бог — Деятель. Всё происходит по Его воле».


Закон кармы и смерть святого

На замечание Хавры о садху из Бхукайласа, которого мучили и убили, Учитель ответил: «Человек должен пожинать плоды своей собственной кармы. Но что касается смерти того святого человека, она была вызвана волей Бога.

Кавираджи готовят макарадхваджу в бутылке. Бутылка покрывается глиной и нагревается на огне. Золото внутри бутылки плавится и соединяется с другими ингредиентами, и лекарство готово. Затем врачи осторожно разбивают бутылку и достают лекарство. Когда лекарство готово, какая разница, сохранится бутылка или разобьётся?

Так люди думают, что святой человек был убит. Но, возможно, его внутренняя сущность уже была готова. После осознания Бога, какая разница, живёт тело или умирает?»


Различные виды самадхи

«Мои собственные духовные переживания совпадают со словами, которые я слышал от садху из Ришикеша. Иногда я чувствую подъём духовного тока внутри себя, как будто ползёт муравей. Иногда это похоже на движение обезьяны, прыгающей с одной ветки на другую.

Опять же, иногда это похоже на рыбу, плывущую в воде. Только тот, кто испытывает это, знает, на что это похоже. В самадхи человек забывает мир.

Когда ум немного спускается, я говорю Божественной Матери: "Мать, пожалуйста, исцели меня от этого. Я хочу разговаривать с людьми".

Только Ишваракоти могут вернуться на план относительного сознания после достижения самадхи. Некоторые обычные люди достигают самадхи через духовную дисциплину; но они не возвращаются.

Но когда Сам Бог рождается как человек, как Воплощение, держа в руке ключ к освобождению других, тогда ради блага человечества Воплощение возвращается из самадхи к сознанию мира».



Необходимость аскезы

«Духовная дисциплина необходима, чтобы увидеть Бога. Мне пришлось пройти через очень суровую дисциплину. Сколько аскез я практиковал под деревом бел! Я лежал под ним, взывая к Божественной Матери: "О Мать, откройся мне". Слёзы лились ручьями и пропитывали моё тело».

На замечание М., что люди ожидают осознать Бога в один момент, Учитель с улыбкой сказал:

«Амрита говорит, что один человек разжигает огонь, а десять греются в его тепле. Я хочу сказать тебе кое-что ещё. Хорошо оставаться на плане Лилы после достижения Нитьи».


Пути любви и знания

«Знание и любовь — оба пути ведут к Богу. Тем, кто следует пути любви, нужно соблюдать немного больше внешней чистоты.

Но нарушение этого человеком, следующим пути знания, не может повредить ему. Оно уничтожается в огне знания. Даже банановое дерево сгорает, когда его бросают в ревущий огонь.

Гьяни следуют пути различения. Иногда случается, что, различая между Реальным и нереальным, человек теряет веру в существование Бога. Но преданный, который искренне тоскует по Богу, не оставляет свою медитацию, даже если его атакуют атеистические идеи.

Человек, чей отец и дед были фермерами, продолжает заниматься фермерством, даже если в засушливый год он не получает урожая».

Воспоминания о детстве

«В мои молодые годы мужчины и женщины Камарпукура одинаково любили меня. Им нравилось слушать, как я пою. Я мог подражать жестам и разговорам других людей и развлекал их таким образом.

Женщины откладывали для меня еду. Никто не не доверял мне. Все принимали меня как члена семьи. Но я был как счастливый голубь.

Я часто посещал только счастливые семьи. Я убегал из места, где видел страдания и горе.

Когда я был в школе, арифметика приводила меня в замешательство, но я очень хорошо рисовал и мог также лепить маленькие изображения божеств.

Я любил посещать бесплатные столовые, предназначенные для святых людей и бедных, и часами наблюдал за ними. Я любил слушать чтение священных книг, таких как Рамаяна и Бхагавата. Если у чтецов были какие-то жеманства, я легко мог подражать им и развлекал других своей мимикой».


Как осознать Бога

На вопрос преданных Учитель ответил:

«Вы должны немного практиковать духовную дисциплину. Недостаточно просто сказать, что в молоке есть масло. Вы должны дать молоку скиснуть в творог, а затем пахтать его. Только тогда вы можете получить из него масло.

Духовные искатели должны время от времени уходить в уединение. Приобретя любовь к Богу в уединении, они могут жить в миру. Если человек носит пару обуви, он может легко ходить по шипам.

Самое главное — это вера. Какова медитация человека, такова и его любовь; Какова любовь человека, такова и его обретённость; И вера — корень всего. Если у человека есть вера, ему нечего бояться».



О гуру

«Да, многим нужен гуру. Но человек должен иметь веру в слова гуру. Он преуспевает в духовной жизни, глядя на своего гуру как на Самого Бога. Поэтому вайшнавы говорят о Гуру, Кришне и Вайшнаве».


Имя Бога в Кали-югу

«Нужно постоянно повторять имя Бога. Имя Бога очень эффективно в Кали-югу. Практика йоги невозможна в этот век, потому что жизнь человека зависит от еды. Хлопайте в ладоши, повторяя имя Бога, и птицы ваших грехов улетят.

Нужно всегда искать общества святых людей. Чем ближе вы подходите к Гангу, тем прохладнее будет ветерок. Опять же, чем ближе вы подходите к огню, тем горячее будет воздух. Но ничего нельзя достичь через лень и откладывание.

Люди, которые желают мирских удовольствий, говорят о духовном прогрессе: "Ну, всё произойдёт со временем. Мы осознаем Бога когда-нибудь потом"».


Требовательная молитва

«Я сказал Кешабу Сену: "Когда отец видит, что его сын стал беспокойным о своём наследстве, он отдаёт ему его долю имущества даже за три года до законного срока.

Мать продолжает готовить, пока ребёнок лежит в постели и сосёт свою игрушку. Но когда он бросает игрушку и плачет о ней, она опускает горшок с рисом и берёт ребёнка на руки и кормит его".

Говорят, что в Кали-югу, если человек может поплакать о Боге один день и одну ночь, он видит Его.

Досадуйте на Бога и говорите Ему:
"Ты создал меня. Теперь Ты должен открыться мне". Живёте ли вы в миру или где-либо ещё, всегда сосредоточивайте свой ум на Боге.

Ум, пропитанный мирским, можно сравнить с сырой спичкой. Вы не получите искры, как бы сильно ни тёрли её».


Притча о дровосеке

«Идите вперёд. Дровосек, следуя указаниям святого человека, пошёл вперёд и нашёл в лесу сандаловое дерево и рудники серебра и золота; и, пройдя ещё дальше, он нашёл алмазы и другие драгоценные камни».


Дом из глины и дом из стекла

«Невежественные подобны людям, живущим в доме с глиняными стенами. Внутри очень мало света, и они совсем не видят снаружи. Но те, кто входит в мир после достижения Знания Бога, подобны людям, живущим в доме из стекла. Для них и внутри, и снаружи светло. Они могут видеть вещи снаружи, а также внутри».


Брахман и Изначальная Энергия

«Ничего не существует, кроме Единого. Этот Единый — Высший Брахман. Пока Он сохраняет в нас "я", Он открывает нам, что это Он, как Изначальная Энергия, творит, сохраняет и разрушает вселенную. То, что есть Брахман, также является Изначальной Энергией».

Учитель рассказал историю о маге, который двигал двумя пальцами, а затем они стали одним. «Смысл истории в том, что Брахман и Изначальная Энергия сначала кажутся двумя.

Но после достижения Знания Брахмана человек не видит двух. Тогда нет различия; это Единое, без второго — Адвайта — недвойственность».

Две школы мысли: Веданта и Пурана

«Согласно Веданте, этот мир — "каркас иллюзии", то есть всё иллюзорно, как сон. Но согласно Пуране, книгам преданности, Сам Бог стал двадцатью четырьмя космическими принципами.

Поклоняйтесь Богу и внутри, и снаружи. Пока Бог сохраняет в нас осознание "я", до тех пор существуют объекты чувств; и мы не можем очень хорошо говорить о мире как о сне.

В очаге есть огонь; поэтому рис, чечевица, картофель и другие овощи прыгают в горшке. Они прыгают, как бы говоря: "Мы здесь! Мы прыгаем!"

Это тело — горшок. Ум и интеллект — вода. Объекты чувств — рис, картофель и другие овощи. "Сознание-я", отождествление с чувствами, говорит: "Я прыгаю". А Сатчитананда — огонь.

Поэтому Писания Бхакти описывают этот самый мир как "особняк веселья".

Рампрасад спел в одной из своих песен: "Этот мир — каркас иллюзии". Другой преданный дал ответ: "Этот самый мир — особняк веселья". Как говорится: "Преданный Кали, свободный при жизни, полон Вечного Блаженства"».


Единое через зелёные очки

«Бхакта видит, что Тот, кто есть Бог, также стал майей. Опять же, Он Сам стал вселенной и всеми её живыми существами. Бхакта видит Бога, майю, вселенную и живых существ как единое. Некоторые преданные видят всё как Раму: это один Рама стал всем. Некоторые видят всё как Радху и Кришну. Для них это один Кришна стал двадцатью четырьмя космическими принципами. Это похоже на то, как видеть всё зелёным через зелёные очки».


Воплощения и майя

«Даже Воплощения сознают тело. Воплощение происходит из-за майи. Рама плакал о Сите. Но Воплощение Бога накладывает повязку на Свои глаза по Своей собственной воле, подобно детям, играющим в жмурки.

Дети перестают играть, когда их зовёт мать. Однако с обычным человеком дело обстоит иначе. Ткань, которой завязаны его глаза, как бы привинчена к его спине винтами.

Есть восемь оков. Стыд, ненависть, страх, каста, происхождение, хорошее поведение, горе и скрытность — эти восемь оков. И их нельзя развязать без помощи гуру».


Серьёзность в духовной жизни

«Нужно молиться искренно. Говорят, что можно осознать Бога, направляя к Нему объединённую интенсивность трёх притяжений, а именно: притяжения ребенка к матери, притяжения мужа для целомудренной жены и притяжения мирских благ для мирского человека».


Черты истинного преданного

«Его ум успокаивается, когда он слушает наставления своего учителя, подобно тому как ядовитая змея успокаивается музыкой заклинателя.

У настоящего преданного развивается способность усваивать наставления. Изображение нельзя запечатлеть на голом стекле, а только на стекле, покрытом чёрным раствором, как в фотографии.

Чёрный раствор — это преданность Богу. Истинный преданный обуздал свои чувства. Он подавил свою похоть. Гопи были свободны от похоти».


Домохозяин и духовная дисциплина

«Вы говорите о своей жизни домохозяина. Предположим, вы домохозяин. Это скорее помогает в практике духовной дисциплины. Это похоже на сражение изнутри крепости.

Тантрики иногда используют труп в своих религиозных обрядах. Время от времени мёртвое тело пугает их, открывая рот. Поэтому они держат рядом с собой жареный рис и граммы и время от времени бросают немного зёрен в рот трупу. Так успокаивая труп, они повторяют имя Божества без всякого беспокойства.

Подобно этому, домохозяин должен успокаивать свою жену и других членов семьи. Он должен обеспечивать их пищей и другими необходимыми вещами. Таким образом он устраняет препятствия для своей практики духовной дисциплины».



Черты осознавшего Бога

«Человек, осознавший Бога, проявляет определённые черты. Он становится подобным ребенку, или безумцу, или инертному предмету, или упырю.

Кроме того, он твёрдо убеждён, что он — машина, а Бог — её Оператор, что один Бог — Деятель, а все остальные — Его инструменты.

Как однажды сказали мне сикхские преданные, даже лист движется по воле Бога. Нужно осознавать, что всё происходит по воле Рамы.

Ткач сказал: "Цена ткани, по воле Рамы, одна рупия шесть аннов. По воле Рамы была совершена кража. По воле Рамы воры были арестованы. По воле Рамы я тоже был арестован полицией. И наконец, по воле Рамы, я был освобождён"».

Советы домохозяевам

На вопрос, можно ли осознать Бога, ведя жизнь домохозяина, Учитель с улыбкой ответил: «Почему нет? Живи в миру, как илистая рыба. Илистая рыба живёт в грязи, но сама остаётся незапятнанной. Или живи в миру, как влюблённая женщина. Она занимается своими домашними делами, но её ум всегда с её возлюбленным. Выполняй свои обязанности в миру, сосредоточив свой ум на Боге. Но это чрезвычайно трудно.

Я сказал членам Брахмо Самаджа: "Предположим, больного тифом держат в комнате, где стоят банки с соленьями и кувшины с водой. Как вы можете ожидать, что больной выздоровеет?

Одна мысль о пряных соленьях вызывает слюну во рту". Для мужчины женщина подобна такому соленью. Тяга к мирским вещам, которая является хронической у мужчины, подобна тяге больного к воде. Этой тяге нет конца. Больной тифом говорит: "Я выпью целый кувшин воды". Ситуация очень сложная.

В мире так много путаницы. Если ты пойдёшь так, тебе угрожает лопата; если пойдёшь так, тебе угрожает метёлка; а в другом направлении тебе грозит избиение туфлями.

Кроме того, нельзя думать о Боге, если не жить в уединении. Ювелир плавит золото, чтобы сделать украшения. Но как он может хорошо выполнять свою работу, если его постоянно отвлекают?»


Сильное отречение

«Есть способ. Человек преуспевает, если развивает в себе сильный дух отречения. Откажись сразу, с решимостью, от того, что ты знаешь как нереальное.

Однажды, когда я серьёзно заболел, меня отвезли к врачу Гангапрасаду Сену. Он сказал мне: "Я дам тебе лекарство, но ты не должен пить воду. Можешь пить сок граната". Все удивлялись, как я смогу жить без воды; но я был полон решимости не пить её.

Я сказал себе: "Я парамахамса, а не гусь. Я буду пить только молоко". Тебе нужно провести несколько дней в уединении. Если ты просто коснёшься "бабки", ты в безопасности.

Превратись в золото, а затем живи где хочешь. После того как в уединении осознаешь Бога и божественную любовь, можно жить и в миру. Поэтому я прошу молодёжь оставаться со мной; ибо, пробыв здесь несколько дней, они разовьют любовь к Богу. После этого они вполне могут вести жизнь домохозяина».



Проблема добра и зла

«Нет сомнения, что добродетель и порок существуют в мире; но Сам Бог непривязан к ним.

В воздухе могут быть хорошие и плохие запахи, но воздух не привязан к ним. Сама природа Божьего творения такова, что добро и зло, праведность и неправедность всегда будут существовать в мире.

Среди деревьев в саду есть манго и джекфрут, а также свиная слива. Разве вы не замечали, что даже порочные люди нужны? Предположим, в поместье есть грубые арендаторы; тогда помещик должен послать головореза, чтобы контролировать их».


Как относиться к гневу

На замечание М. о кошке, которая пытается взять рыбу, Учитель ответил:

«Почему? Ты можешь даже побить её время от времени. Какой в этом вред? Мирской человек должен шипеть, но не должен изливать свой яд. Он не должен на самом деле причинять вред другим. Но он должен делать вид гнева, чтобы защитить себя от врагов. Иначе они причинят ему вред. Но санньяси не нужно даже шипеть».


Вера в слова гуру

«Практика дисциплины абсолютно необходима. Почему бы человеку не преуспеть, если он практикует садхану? Но ему не нужно усердно трудиться, если у него есть настоящая вера — вера в слова своего гуру».

Шанкарачарья и неприкасаемый

«Шанкарачарья, несомненно, был Брахма-гьяни. Но в начале у него тоже было чувство различия. У него не было абсолютной веры в то, что всё в мире есть Брахман.

Однажды, когда он выходил из Ганга после купания, он увидел неприкасаемого, мясника, несущего груду мяса. Мясник нечаянно коснулся его тела.

Шанкара сердито закричал:
"Эй ты! Как ты смеешь касаться меня?"

"Достопочтенный сэр, — сказал мясник, — я не касался вас, и вы не касались меня. Чистое Я не может быть телом, ни пятью элементами, ни двадцатью четырьмя космическими принципами". Тогда Шанкара пришёл в себя».


«Я есть Он» для гьяни и бхактов

«"Я есть Он", "Я — Чистое Я" — это заключение гьяни.

Но бхакты говорят: "Вся вселенная — слава Бога". Кто бы признал богатого человека без его силы и богатства? Но совсем другое дело, когда Сам Бог, довольный преданностью искателя, говорит ему: "Ты — то же самое, что и Я".

Предположим, царь сидит в своём дворе, и его повар входит в зал, садится на трон и говорит: "О царь, мы с тобой — одно!" Люди, конечно, назовут его безумцем.

Но предположим, однажды царь, довольный службой повара, говорит ему: "Иди, сядь рядом со мной. В этом нет ничего плохого. Между тобой и мной нет разницы".

Тогда, если повар сядет на трон с царём, в этом нет вреда. Обычным людям нехорошо говорить: "Я есть Он". Волны принадлежат воде. Разве вода принадлежит волнам?»


Результат йоги через бхакти

«Суть всего этого в том, что, независимо от того, каким путём вы идёте, йога невозможна, если ум не станет спокойным.

Ум йогина находится под его контролем; он не находится под контролем своего ума. Когда ум спокоен, прана перестаёт функционировать. Тогда наступает кумбхака.

Той же самой кумбхаки можно достичь и через бхакти-йогу; прана перестаёт функционировать и через любовь к Богу. В киртане музыкант поёт: "Нитай амар мата хати!"

Повторяя это, он впадает в духовное настроение и не может спеть всю фразу. Он просто поёт: "Хати! Хати!" Когда настроение углубляется, он поёт только: "Ха! Ха!" Таким образом, его прана останавливается из-за экстаза, и наступает кумбхака».


Четыре класса людей

«Отнюдь не все люди находятся на одном уровне. Говорят, что существует четыре класса людей: связанные, борющиеся, освобождённые и всегда свободные.

Также неверно, что все люди должны практиковать духовную дисциплину. Есть всегда свободные и те, кто достигает совершенства через духовную дисциплину.

Некоторые осознают Бога после многих духовных аскез, а некоторые совершенны с самого рождения. Прахлада — пример всегда свободного. Вечно совершенные мудрецы, подобные Прахладе, также практикуют медитацию и молитву.

Но они осознали плод, Бого-видение, ещё до своей духовной практики. Они подобны бутылочной тыкве и тыкве, у которых сначала вырастает плод, а потом цветы.

Даже если вечно совершенная душа рождается в низкой семье, она всё равно сохраняет свою врождённую святость. Она не может поступать иначе. Горох, прорастающий в куче коровьего навоза, всё равно вырастает в гороховое растение».


Разные проявления силы Бога

«Бог дал одним большую силу, чем другим. В одном человеке вы видите её как свет лампы, в другом — как свет факела.

Одно слово Видьясагара открыло мне предельную степень его интеллекта. Когда я сказал ему о различных проявлениях Силы Бога в разных существах, он сказал мне: "Сэр, неужели Бог дал одним большую силу, чем другим?"

Я сразу сказал: "Да, конечно, дал; если бы не было разных степеней проявления Его Силы, то почему бы ваше имя было известно далеко и широко? Видите ли, мы пришли к вам, услышав о вашем знании и сострадании. У вас что, выросли два рога?"

При всей своей славе и учёности Видьясагар сказал такую детскую вещь, как "Разве Бог дал одним большую силу, чем другим?"

Правда в том, что когда рыбак вытаскивает сеть, он сначала вылавливает больших рыб, таких как форель и карп; затем он мутит воду ногами, и выходят маленькие рыбки — пескари, илистые рыбы и так далее.

Так и если человек не знает Бога, из него постепенно выходят "пескари" и тому подобное. Чего можно достичь одной лишь учёностью?»

О жизни домохозяина и Джанаке

«Почему бы и не суметь достичь духовности, живя жизнью домохозяина? Но это чрезвычайно трудно. Такие мудрецы, как Джанака, входили в мир после достижения Знания. Но всё же мир — это место ужаса.

Даже непривязанному домохозяину нужно быть осторожным. Однажды Джанака склонил голову при виде бхайрави. Он съёжился от увиденной женщины.

Бхайрави сказала ему: "Джанака, я вижу, ты ещё не достиг Знания. Ты всё ещё различаешь мужчину и женщину". Если вы двигаетесь в комнате, наполненной сажей, вы испачкаете своё тело, как бы ни были ловки, хотя бы немного».


Три аспекта бхакти

«Саттва порождает бхакти. Даже у бхакти есть три аспекта: саттва, раджас и тамас. Саттва бхакти — это чистая саттва.

Когда преданный приобретает её, он не направляет свой ум ни на что, кроме Бога. Он уделяет своему телу ровно столько внимания, сколько абсолютно необходимо для его защиты.

Но парамахамса находится за пределами трёх гун. Хотя они существуют в нём, они практически не существуют.

Как ребёнок, он не находится под контролем какой-либо из гун. Поэтому парамахамсы позволяют маленьким детям приближаться к себе — чтобы перенять их природу».



Парамахамса и добродетель

На вопрос тантрического преданного о добродетели и пороке Учитель ответил:

Знаешь ли ты значение добродетели и порока? Парамахамса видит, что это Бог даёт нам и дурные, и хорошие наклонности. Разве ты не замечал, что есть и сладкие, и горькие плоды?

Одни деревья дают сладкие плоды, а другие — горькие или кислые. Бог создал манговое дерево, которое даёт сладкие плоды, а также дерево свиной сливы, которое даёт кислые плоды.

Парамахамса осознаёт, что всё это — хорошее и плохое, добродетель и порок, реальное и нереальное — только слава майи Бога. Но это очень глубокие мысли. Тот, кто осознаёт это, не может удержать организацию вместе или что-то подобное».


Закон кармы и преданные Бога

На вопрос о законе кармы Учитель ответил:

«Это тоже верно. Добро порождает добро, а зло порождает зло. Разве вы не чувствуете жгучий вкус, когда едите перец чили? Но всё это — лила Бога, Его игра. Возможно, это так. Но с преданными Бога дело обстоит иначе».



Слёзы при имени Бога

«Любой, кто умирает в Бенаресе, будь то брамин или проститутка, станет Шивой. Когда человек проливает слёзы при имени Хари, Кали или Рамы, тогда у него больше нет необходимости в сандхье и других обрядах. Все действия отпадают сами собой. Плод действия не касается его».



«Эго знания» и «порочное эго»

«Когда человек сливается с Богом, он больше не может сохранять порочные или греховные наклонности.

Да, он сохраняет только "эго знания", "эго преданного", "эго слуги" и "доброе эго". Его "порочное эго" исчезает».


Тамасический аспект бхакти и вера

«Прими тамасический аспект бхакти. Скажи с силой: "Что? Я произнёс имена Рамы и Кали. Как я могу быть ещё в рабстве? Как на меня может влиять закон кармы?"»


«Вера! Вера! Вера! Однажды гуру сказал своему ученику: "Один Рама стал всем". Когда собака начала есть хлеб ученика, он сказал ей: "О Рама, подожди немного. Я намаслю Твой хлеб". Такова была его вера в слова своего гуру.

Никчемные люди не имеют никакой веры. Они всегда сомневаются. Но сомнения не исчезают полностью, пока человек не осознает Самость».


Любовь без желания

«В истинной любви к Богу нет желания. Только через такую любовь человек быстро осознаёт Бога.

Обретение сверхъестественных сил и тому подобное — это желания.

Однажды Кришна сказал Арджуне:
"Друг, ты не сможешь осознать Бога, если приобретёшь хотя бы одну из восьми сверхъестественных сил. Они только добавят немного твоей силы"».


Любовь к Богу — единственная суть

«Любовь к Богу — это единственная суть. Истинному любящему Бога нечего бояться, не о чем беспокоиться. Он знает, что Божественная Мать знает всё. Кошка обращается с мышью одним способом, а со своим собственным котёнком — совсем другим».

Богу всё возможно

На вопрос М. о прошлых склонностях Учитель ответил:

«Достаточно верить, что всё возможно в творении Бога. Никогда не позволяй мысли пересекать твой ум, что твои идеи — единственно истинные, а идеи других ложны. Тогда Бог всё объяснит.

Что человек может понять о действиях Бога? Грани творения Бога бесконечны.

Я вообще не пытаюсь понять действия Бога. Я слышал, что всё возможно в творении Бога, и всегда помню об этом. Поэтому я не думаю о мире, а медитирую только на Бога.

Однажды Ханумана спросили: "Какой сегодня лунный день?" Хануман сказал: "Я ничего не знаю о дне месяца, положении луны и звёзд или о каких-либо подобных вещах. Я думаю только о Раме"».


Майя — причина невежества

«Бог всё покрыл Своей майей. Он не даёт нам ничего знать. Майя — это "женщины и золото". Тот, кто откладывает майю в сторону, чтобы увидеть Бога, может видеть Его.

Однажды, когда я объяснял кому-то действия Бога, Бог внезапно показал мне озеро в Камарпукуре. Я увидел человека, снимающего зелёную пену и пьющего воду. Вода была прозрачна, как кристалл. Бог открыл мне, что Сатчитананда покрыт пеной майи. Тот, кто снимает зелёную пену, может пить воду».


Сокровенное переживание Учителя

«Позволь мне рассказать тебе об одном очень сокровенном переживании. Однажды я вошёл в лес у сосновой рощи и сидел там, когда у меня было видение чего-то похожего на скрытую дверь комнаты. Я не мог видеть внутренность комнаты. Я попытался просверлить отверстие в двери ножом для ногтей, но не преуспел. Когда я сверлил, земля падала обратно в отверстие и заполняла его. Затем внезапно я сделал очень большое отверстие. Это очень глубокие слова. Я чувствую, как будто кто-то сжимает мне рот...

Я видел своими собственными глазами, что Бог обитает даже в половом органе. Однажды я видел Его в половом акте собаки и суки. Вселенная сознательна благодаря Сознанию Бога. Иногда я нахожу, что это Сознание извивается, как бы, даже в маленьких рыбах».



Вселенная насыщена Сознанием

«Иногда я нахожу, что вселенная насыщена Сознанием Бога, как земля пропитана водой в сезон дождей. Ну, я вижу так много видений, но никогда не чувствую тщеславия из-за них.

Честное слово, я не чувствую тщеславия даже в малейшей степени. Время от времени я думаю: "Что это я знаю, что заставляет так много людей приходить ко мне?"»


Слова Вайшнавчарана

«Вайшнавчаран был великим пандитом. Он имел обыкновение говорить мне: "Я могу найти в писаниях все вещи, о которых ты говоришь. Но знаешь ли ты, почему я прихожу к тебе? Я прихожу, чтобы слышать их из твоих уст"».

М. добавил, что Навадвип Госвами поддержал утверждение Учителя, что суть Гиты — отречение (повторяя слово «Гита», оно переворачивается в «таги»).


Пребывай в истине

«Пребывай в истине, и ты непременно осознаешь Бога. На днях ты сказал Навадвипу Госвами: "О Боже, я хочу Тебя. Пожалуйста, не обманывай меня Твоей околдовывающей мир майей. Я хочу осознать Тебя". Да, нужно быть в состоянии сказать это из самой сокровенной глубины своей души».


Признаки Бого-видения

«Человек, который видел Бог, иногда ведёт себя как безумец: он смеётся, плачет, танцует и поёт.

Иногда он ведёт себя как ребёнок, пятилетний ребенок — бесхитростный, щедрый, без тщеславия, ни к чему не привязанный, не находящийся под контролем какой-либо из гун, всегда блаженный.

Иногда он ведёт себя как упырь: он не различает вещи чистые и нечистые. А иногда он подобен инертному предмету, бессмысленно глядя: он не может делать никакой работы; он ни к чему не может стремиться».


Знание и невежество

«Чувство "Тебя и Твоего" — это результат Знания; "я и моё" происходит от невежества.

Знание заставляет чувствовать: "О Боже, Ты — Деятель, а я — Твой инструмент. О Боже, Тебе принадлежит всё — тело, ум, дом, семья, живые существа и вселенная. Всё это Твоё. Ничто не принадлежит мне".

Невежественный человек говорит:
"О, Бог там — очень далеко". Человек Знания знает, что Бог здесь, очень близко, в сердце; что Он принял все формы и обитает во всех сердцах как их Внутренний Контролёр».

Трудность ведантического метода

На замечание Мани Маллика о необходимости контроля органов чувств Учитель ответил:

«Понимаешь ли ты взгляды таких учителей, как он? Согласно им, нужно сначала практиковать духовную дисциплину: самоограничение, самоконтроль, терпение и тому подобное. Их цель — достичь Нирваны.

Они последователи Веданты. Они постоянно различают, говоря: "Только Брахман реален, а мир иллюзорен". Но это чрезвычайно трудный путь.

Если мир иллюзорен, то и ты тоже иллюзорен. Учитель, который даёт наставление, также иллюзорен. Его слова тоже иллюзорны, как сон. Но этот опыт недоступен обычному человеку.

Знаешь ли ты, на что это похоже? Если сжечь камфару, ничего не остаётся. Когда сжигают дерево, по крайней мере немного пепла остаётся. Наконец, после последнего анализа, преданный впадает в самадхи. Тогда он ничего не знает ни о "я", ни о "ты", ни о вселенной».


Дайя и майя

« Существует большая разница между дайей, состраданием, и майей, привязанностью. Дайя хороша, но не майя. Майя — это любовь к своим родственникам — жене, детям, брату, сестре, племяннику, отцу и матери.

Но дайя — это та же любовь ко всем созданным существам без всякого различия. Дайя происходит от саттвы. Саттва сохраняет, раджас творит, а тамас разрушает. Но Брахман находится за пределами трёх гун. Он находится за пределами Пракрити. Ни одна из трёх гун не может достичь Истины; они подобны разбойникам, которые не могут прийти в общественное место из страха быть арестованными».


Природу Брахмана нельзя описать

«То, что такое Брахман, нельзя описать. Даже тот, кто знает Его, не может говорить о Нём. Есть поговорка, что лодка, однажды достигнув "чёрных вод" океана, не может вернуться».


Притча о четырёх друзьях

«Однажды четверо друзей на прогулке увидели место, окружённое стеной. Стена была очень высокой. Все они захотели узнать, что находится внутри. Один из них вскарабкался на вершину стены. Увидев то, что было внутри, он онемел от изумления. Он только вскрикнул: "Ах! Ах!" — и упал внутрь. Он не мог дать никакой информации о том, что увидел.

Другие тоже вскарабкались на стену, издали тот же крик, "Ах! Ах!", и прыгнули внутрь. Теперь кто мог сказать, что было внутри? Такие мудрецы, как Джадабхарата и Даттатрея, после осознания Брахмана не могли описать Его. "Я" человека полностью исчезает, когда он впадает в самадхи после достижения Знания Брахмана.

Ум должен полностью слиться со Знанием. Но этого недостаточно. "Рампрасад", то есть принцип "я", тоже должен исчезнуть. Только тогда человек получает Знание Брахмана».


Шукадева и «эго знания»

На вопрос преданного о Шукадеве Учитель ответил:

«По мнению некоторых, Шукадева только увидел и коснулся Океана Брахмана; он не нырнул в него. Поэтому он мог вернуться в мир и давать религиозные наставления.

По мнению других, он вернулся в мир имён и форм после достижения Знания Брахмана с целью учить других. Ему пришлось читать Бхагавату царю Парикшиту и учить людей разными способами; поэтому Бог не уничтожил его "я" полностью. Бог сохранил в нём "эго знания"».



Два вида эго

"Я" и "моё" указывают на невежество. Без невежества нельзя иметь такое чувство, как "я — деятель; это мои жена, дети, имущество, имя и слава"».

Я не прошу тебя отказываться от всего "я". Ты должен отказаться только от "незрелого я". "Незрелое я" заставляет чувствовать: "Я — деятель. Это мои жена и дети. Я — учитель".

Откажись от этого "незрелого я" и сохрани "зрелое я", которое заставит тебя чувствовать, что ты — слуга Бога, Его преданный, и что Бог — Деятель, а ты — Его инструмент».

"Я", которое говорит: "Я — лидер, я сформировал эту группу, я учу людей", — это "незрелое я".

Очень трудно проповедовать религию. Невозможно делать это без повеления Бога. Разрешение Бога необходимо. У Шукадевы было повеление Бога читать Бхагавату. Если после осознания Бога человек получает Его повеление и становится проповедником или учителем, то это проповедование или учение не приносит вреда.

Его "я" не "незрелое"; оно "зрелое". Я попросил Кешаба отказаться от этого "незрелого я". Эго, которое чувствует: "Я — слуга Бога и любящий Бога", не вредит».



О Божественной Матери

"Ты должен принять Божественную Мать, Изначальную Энергию. Брахман не отличается от Своей Шакти. Что есть Брахман, то есть и Шакти.

Пока человек сознаёт тело, он сознаёт двойственность. Только когда человек пытается описать то, что видит, он находит двойственность". Кешаб позже признал Кали».

«Чрезвычайно трудно выйти за пределы трёх гун. Нельзя достичь этого состояния, не осознав Бога. Человек обитает в царстве майи. Майя не позволяет ему видеть Бога. Она сделала его жертвой невежества».

Непомерная привязанность человека

Учитель рассказал, как Хридай привязал теленка в саду, чтобы отправить его в деревню и впрячь в плуг.

«Как только я услышал эти слова, я остолбенел от мысли: "Как неисповедима игра божественной майи! Камарпукур и Сихоре так далеко от Калькутты! Этот бедный теленок должен пройти весь этот путь. Затем он вырастет, и в конце концов его впрягут в плуг. Вот это действительно мир! Вот это действительно майя!" Я упал без сознания. Только спустя долгое время я пришёл в себя».



Черный цвет лица Божественной Матери

На вопрос Говинды Учитель ответил:

«Ты видишь Её черной, потому что ты далеко от Неё. Подойди ближе, и ты обнаружишь, что Она лишена всякого цвета. Вода озера кажется чёрной издалека. Подойди ближе и возьми воду в руку, и ты увидишь, что у неё вообще нет цвета. Подобно этому, небо выглядит голубым издалека. Но посмотри на атмосферу рядом с тобой; у неё нет цвета.

Чем ближе ты подходишь к Богу, тем больше ты осознаёшь, что у Него нет ни имени, ни формы. То, что является Шьямой, также является Брахманом. То, что имеет форму, также бесформенно. То, что имеет атрибуты, также не имеет атрибутов.

Брахман — это Шакти; Шакти — это Брахман. Они не два. Это только два аспекта, мужской и женский, одной и той же Реальности, Абсолютного Существования-Знания-Блаженства».


Значение йогамайи

«Это означает йогу, или союз, Пуруши и Пракрити. Всё, что ты воспринимаешь во вселенной, является результатом этого союза.

Возьми образ Шивы и Кали. Кали стоит на груди Шивы; Шива лежит под Её ногами, как труп; Кали смотрит на Шиву. Всё это обозначает союз Пуруши и Пракрити. Пуруша бездейственен; поэтому Шива лежит на земле, как труп. Пракрити выполняет все свои действия в союзе с Пурушей. Таким образом Она творит, сохраняет и разрушает».



Кто лучший преданный Бога

«Это тот, кто видит после осознания Брахмана, что один Бог стал всеми живыми существами, вселенной и двадцатью четырьмя космическими принципами.

Сначала нужно различать, говоря "не это, не это", и достичь крыши. После этого человек осознаёт, что ступени сделаны из тех же материалов, что и крыша, а именно: кирпича, извести и кирпичной крошки. Преданный осознаёт, что это один Брахман стал всем этим — живыми существами, вселенной и так далее».

«Одни сухие рассуждения — я плюю на них! Они мне ни к чему! (Учитель плюёт на землю.) Зачем мне делать себя сухим через одни рассуждения? Пусть у меня будет неомрачённая любовь к Лотосным Стопам Бога, пока во мне сохраняется сознание "я" и "ты"!»



Видение Бога во всём

«Чайтанья, Сознание, пробуждается после Адвайта-гьяны, Знания недвойственного Брахмана. Тогда человек воспринимает, что один Бог существует во всех существах как Сознание. После этого осознания приходит Ананда, Блаженство. Адвайта, Чайтанья и Нитьянанда».



Беспокойство души о Боге

«Дело в том, что человек не чувствует желания знать или видеть Бога, пока хочет наслаждаться мирскими объектами. Ребёнок забывает обо всём, когда играет со своими игрушками. Попробуй выманить его от игры сладостью; у тебя не получится. Он съест только кусочек.

Когда он не получает удовольствия ни от сладости, ни от игры, тогда он говорит: "Я хочу пойти к моей матери". Он больше не заботится о сладости.

Если человек, которого он не знает и никогда не видел, говорит ребёнку: "Пойдём, я отведу тебя к твоей матери", ребёнок следует за ним. Ребёнок пойдёт с любым, кто отнесёт его к его матери.

Душа становится беспокойной о Боге, когда человек заканчивает с наслаждением мирскими вещами. Тогда у человека есть только одна мысль — как осознать Бога. Он слушает всё, что кто-либо говорит ему о Боге».



Тайна Божественного Воплощения

«Чтобы приносить людям духовное знание, Воплощение Бога живёт в мире в обществе преданных, лелея отношение любви к Богу. Это похоже на то, как подняться по лестнице на крышу, а затем спуститься вниз.

Чтобы достичь крыши, другие люди должны следовать пути преданности, пока они не достигли Знания и не освободились от желаний. Крыши можно достичь только тогда, когда все желания устранены.

Лавочник не ложится спать, пока не закончит свои счета. Он засыпает только тогда, когда его счета закончены. Человек непременно преуспеет, если он решится на погружение. Успех несомненен для такого человека».

Домохозяева и недуализм

«О Самопознании говорится в Аштавакра-самхите. Недуалисты говорят: "Сохам", то есть "Я — Высшая Самость". Это точка зрения санньяси школы Веданты.

Но это не правильное отношение для домохозяев, которые сознают, что сами всё делают. Как же тогда они могут заявлять: "Я есть То, бездействующая Высшая Самость"?

Согласно недуалистам, Самость непривязана. Добро и зло, добродетель и порок и другие пары противоположностей не могут никак повредить Самости, хотя они, несомненно, поражают тех, кто отождествил себя с телом.

Грязь пачкает стену, но она не может никак повлиять на Акашу, пространство. Следуя ведантистам этого класса, Кришнакишор имел обыкновение говорить: "Я — Кха", то есть Акаша.

Будучи великим преданным, он мог говорить это с некоторым основанием; но другим так говорить не подобает. Но чувствовать себя свободной душой очень хорошо.

Постоянно повторяя: "Я свободен, я свободен", человек действительно становится свободным.

С другой стороны, постоянно повторяя:
"Я связан, я связан", он действительно становится привязанным к мирскому.

Глупец, который говорит только: "Я грешник, я грешник", действительно тонет в мирском. Следует скорее говорить: Я воспел имя Бога. Как я могу быть грешником? Как я могу быть связанным?»



Майя и сострадание

«Знаешь ли ты, что такое майя? Это привязанность к родственникам — родителям, брату и сестре, жене и детям, племяннику и племяннице.

Дайя означает любовь ко всем созданным существам. А что это, моё чувство к Хридаю? Это майя или дайя? Но Хридай так много сделал для меня: он служил мне от всей души и ухаживал за мной, когда я болел. Но позже он также мучил меня.

Мучения стали такими невыносимыми, что однажды я чуть не покончил с собой, прыгнув в Ганг с вершины насыпи. Но он много сделал для меня. Теперь мой ум будет спокоен, если он получит немного денег. Но у кого мне их просить? Кому нравится говорить о таких вещах с нашими богатыми посетителями?»



Закон кармы

«Истина в том, что нужно пожинать плоды прарабдха-кармы. Тело остаётся до тех пор, пока результаты прошлых действий полностью не исчерпаются. Однажды слепой искупался в Ганге и в результате освободился от своих грехов. Но его слепота осталась. (Все смеются.)

Это было из-за его злых дел в прошлом рождении, что он должен был переносить это страдание.

Как бы много физической радости и горя ни испытывал бхакта, у него всегда есть знание и сокровище божественной любви. Это сокровище никогда не покидает его.

Возьми, к примеру, братьев Пандавов. Хотя они перенесли столько бедствий, они ни разу не потеряли Богосознание. Где ты найдёшь таких людей, как они, наделённых таким знанием и преданностью?»



Радость Богосознания

«Припишите себе блаженство Богосознания; тогда вы тоже испытаете невыразимую радость.

Блаженство Богосознания всегда существует в вас. Оно только скрыто завесой и проекционной силой майи.

Чем меньше вы привязаны к миру, тем больше вы любите Бога. По мере того как Радха приближалась к Кришне, она чувствовала всё больше и больше сладкого благоухания Его тела.

Чем ближе вы приближаетесь к Богу, тем больше вы чувствуете Его любовь. Как река, приближаясь к океану, всё больше чувствует приливные течения».



Идеалы Гьяни и бхакты

«Гьяни испытывает Богосознание внутри себя; это подобно верхнему Гангу, текущему только в одном направлении. Для него вся вселенная иллюзорна, как сон; он всегда утверждён в Реальности Самости.

Но с любящим Бога дело обстоит иначе. Его чувство не течёт только в одном направлении. Он чувствует и отлив, и прилив божественных эмоций. Он смеётся и плачет, танцует и поёт в экстазе Бога.

Любящий Бога любит играть с Ним. В Океане Богосознания он то плавает, то погружается, то поднимается на поверхность — как кусочки льда в воде. (Смех.)»



Брахман и Шакти не различны

«Гьяни стремится осознать Брахмана.
Но идеал бхакты — Личный Бог — Бог, наделённый всемогуществом и шестью сокровищами.

Но Брахман и Шакти, по сути, не различны. То, что есть Блаженная Мать, есть также Абсолютное Существование-Знание-Блаженство.

Они подобны драгоценному камню и его блеску. Когда говорят о блеске драгоценного камня, думают о драгоценном камне; и опять же, когда говорят о драгоценном камне, имеют в виду его блеск.

Нельзя представить блеск драгоценного камня, не думая о драгоценном камне, и нельзя представить драгоценный камень, не думая о его блеске».