Рамакришна. Выжимки из "Евангелие Шри Рамакришны"

Обитель Бога

Учитель сказал: «Вы должны помнить, что сердце преданного — это обитель Бога. Он обитает, несомненно, во всех существах, но особенно Он проявляет Себя в сердце преданного.

Землевладелец может время от времени посещать все части своего поместья, но люди говорят, что обычно его можно найти в определённой гостиной. Сердце преданного — это гостиная Бога».


Отношение гьяни и бхактов

«Тот, кого гьяни называют Брахманом, известен йогинам как Атман, а бхактам — как Бхагаван. Тот же самый брамин называется священником, когда поклоняется в храме, и поваром, когда готовит еду на кухне».


О гьяни

«Они говорят: "Не это, не это".
Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает, и искатель впадает в самадхи. Это непоколебимая уверенность гьяни в том, что только Брахман реален, а мир иллюзорен. Что такое Брахман, нельзя описать».


О бхактах

«Они принимают все состояния сознания. Они не думают, что мир иллюзорен, как сон. Они говорят, что вселенная — это проявление силы и славы Бога.

Самые продвинутые преданные говорят, что Он Сам стал всем этим. Преданный Бога хочет есть сахар, а не стать сахаром».

«Его отношение: "О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга. Ты — Мать, а я — Твой дитя". Ему не нравится говорить: "Я есть Брахман"».


Отношение йогинов

«Йогин стремится осознать Параматмана, Высшую Душу. Его идеал — союз воплощённой души и Высшей Души.

Он отводит свой ум от объектов чувств и удаляется в уединение. Но Реальность едина и та же. То, что есть Брахман, воистину есть Атман, и снова, Он есть Бхагаван».


Рассуждения гьяни

«Гьяни говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все её живые существа являются проявлениями Шакти, Божественной Силы.

Если вы рассудите это, вы поймёте, что всё это так же иллюзорно, как сон. Один Брахман реален, а всё остальное нереально.

Но даже если вы будете рассуждать всю свою жизнь, пока вы не утвердитесь в самадхи, вы не сможете выйти за пределы юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую" или "Я созерцаю", вы всё ещё движетесь в царстве Шакти».


Тождество Брахмана и Шакти

«Брахман и Шакти тождественны. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое. Это подобно огню и его способности жечь. Если вы видите огонь, вы должны признать и его способность жечь.

Нельзя думать о Брахмане без Шакти, или о Шакти без Брахмана. Нельзя думать об Абсолюте без Относительного, или об Относительном без Абсолюта.

Изначальная Сила всегда в игре. Эта Сила называется Кали. Кали воистину есть Брахман, и Брахман воистину есть Кали.

Когда мы думаем о Ней как о бездействующей, тогда мы называем Её Брахманом. Но когда Она занимается творением, сохранением и разрушением, тогда мы называем Её Кали или Шакти».


Различные проявления Кали

На вопрос о том, сколькими способами Кали играет в этом мире, Учитель ответил:

«О, Она играет по-разному. Именно Она одна известна как Маха-Кали, Нитья-Кали, Шмашана-Кали, Ракша-Кали и Шьяма-Кали.

Маха-Кали и Нитья-Кали упоминаются в Тантре. Когда не было ни творения, ни солнца, луны, планет и земли, и когда тьма была окутана тьмой, тогда Мать, Бесформенная, Маха-Кали, Великая Сила, была едина с Маха-Калой, Абсолютом.

Шьяма-Кали имеет более нежный аспект и почитается в индуистских семьях. Ракша-Кали — Защитница — почитается во время эпидемий, голода, землетрясений.

Шмашана-Кали — это воплощение силы разрушения. Она обитает на месте кремации, окруженная трупами, шакалами и ужасными духами. Из Её рта течёт поток крови, на шее — гирлянда из человеческих голов, а вокруг талии — пояс из человеческих рук».

Божественная Мать собирает семена для следующего творения

«После разрушения вселенной, в конце великого цикла, Божественная Мать собирает семена для следующего творения. Она подобна пожилой хозяйке дома, у которой есть горшок для всякой всячины, где она хранит разные предметы домашнего обихода. (Все смеются.) Таким же образом, после разрушения вселенной, моя Божественная Мать, Воплощение Брахмана, собирает семена для следующего творения. После творения Изначальная Сила обитает в самой вселенной. Она порождает этот феноменальный мир, а затем пронизывает его. В Ведах творение сравнивается с пауком и его паутиной. Паук извлекает паутину из себя, а затем остаётся в ней. Бог — это и вместилище вселенной, и то, что содержится в ней».



Черна ли Кали?

«Она кажется чёрной, потому что на неё смотрят издалека; но когда её знаешь близко, она уже не такая.

Небо кажется голубым издалека; но посмотри на него вблизи, и ты обнаружишь, что у него нет цвета. Вода океана выглядит синей издалека, но когда вы подходите ближе и берёте её в руку, вы обнаруживаете, что она бесцветна».


Учитель опьянел от божественной любви и запел: «Черна ли моя Мать Кали? Нагая, чернее черноты, зажигает Лотос Сердца...»



Рабство и освобождение

«Рабство и освобождение — оба Её творения. Своей Майей мирские люди запутываются в "женщинах и золоте", и снова, по Её милости, они достигают освобождения. Её называют Спасительницей и Устранительницей уз, привязывающих человека к миру».



Игра Божественной Матери (песня о воздушных змеях)

Учитель запел:

«На шумном рынке мира, о Шьяма, Ты запускаешь воздушных змеев; высоко парят они на ветру надежды, удерживаемые нитью майи... Из ста тысяч змеев в лучшем случае один или два вырываются на свободу; и Ты смеёшься и хлопаешь в ладоши, о Мать, глядя на них!»

Затем сказал:

«Божественная Мать всегда игрива и весела. Эта вселенная — Её игра. Она своевольна и всегда должна поступать по-своему. Она полна блаженства. Она дарует свободу одному из ста тысяч».



Почему не всем?

На вопрос брахмоистского преданного, почему Она не дарует свободу всем, Учитель ответил:

«Такова Её воля. Она хочет продолжать играть со Своими созданными существами. В игре в прятки беготня быстро прекращается, если в начале все игроки касаются "бабки".

Если все коснутся её, то как же игра может продолжаться? Это не нравится ей. Её удовольствие — в продолжении игры».



Песня с жалобой Божественной Матери

Учитель запел:

«Мать, это горе, что сильно печалит моё сердце, что даже с Тобой как Матерью, в моём доме случаются кражи... Говорит Рампрасад: Ты даровала мне этот ум и, лукаво подмигнув, приказала ему в то же время идти и наслаждаться миром».



Срединный путь

На вопрос, можно ли осознать Бога без полного отречения, Учитель со смехом ответил:

«Конечно, можете! Зачем вам отказываться от всего? Вы в порядке, как есть, следуя срединному пути — как патока, частично твёрдая, частично жидкая.

Знаете ли вы игру в накс? Набрав максимальное количество очков, я выхожу из игры. Я не могу наслаждаться ею. Но вы очень умны. Некоторые из вас набрали десять очков, некоторые шесть, а некоторые пять. Вы набрали как раз нужное число; поэтому вы не выходите из игры, как я. Игра может продолжаться. Что ж, это прекрасно! (Все смеются.)

Я говорю вам правду: нет ничего плохого в том, что вы в миру. Но вы должны направлять свой ум к Богу; иначе вы не преуспеете. Делайте своё дело одной рукой, а другой держитесь за Бога. Когда дело будет закончено, вы будете держаться за Бога обеими руками».



Рабство и освобождение — в уме

«Это всё вопрос ума. Рабство и освобождение — только в уме. Ум примет цвет, в который вы его окрасите. Если вы в плохой компании, то вы будете говорить и думать, как ваши товарищи.

С другой стороны, когда вы в обществе преданных, вы будете думать и говорить только о Боге. Рабство — от ума, и свобода — также от ума.

Человек свободен, если он постоянно думает: "Я — свободная душа. Как я могу быть связан, живу ли я в миру или в лесу? Я — дитя Бога, Царя Царей. Кто может связать меня?"

Если человека укусила змея, он может избавиться от яда, решительно заявив: "Во мне нет яда".

Таким же образом, повторяя с решимостью и твёрдостью: "Я не связан, я свободен", человек действительно становится таковым».

О грехе и вере

«Однажды кто-то дал мне книгу христиан. Я попросил его прочитать её мне. В ней не говорилось ни о чём, кроме греха. (Кешабу) Только о грехе и слышишь в вашем Брахмо Самадже.

Несчастный, который постоянно говорит: "Я связан, я связан", только и преуспевает в том, чтобы быть связанным. Тот, кто день и ночь говорит: "Я грешник, я грешник", воистину становится грешником.

Нужно иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы можно было сказать: "Что? Я повторил имя Бога, и грех всё ещё может прилипнуть ко мне? Как я могу быть ещё грешником? Как я могу быть ещё связанным?"

Если человек повторяет имя Бога, его тело, ум и всё становится чистым. Скажи только раз: "О Господь, я, несомненно, совершал дурные поступки, но я не буду их повторять". Имей веру в Его имя».

Затем Учитель опьянел от божественной любви и запел:

«Если я смогу умереть, повторяя имя Дурги, как тогда Ты, Благословенная, сможешь удержать от меня освобождение...»


Молитва Учителя о чистой любви

«Я молился моей Божественной Матери только о чистой любви. Я подносил цветы к Её Лотосным Стопам и молился Ей:

"Мать, вот Твоя добродетель, вот Твой порок. Возьми их оба и даруй мне только чистую любовь к Тебе.

Вот Твоё знание, вот Твоё невежество. Возьми их оба и даруй мне только чистую любовь к Тебе.

Вот Твоя чистота, вот Твоя нечистота. Возьми их оба, Мать, и даруй мне только чистую любовь к Тебе.

Вот Твоя дхарма, вот Твоя адхарма. Возьми их оба, Мать, и даруй мне только чистую любовь к Тебе"».



Царь Джанака

«Почему бы не суметь осознать Бога в этом мире? Царь Джанака имел такое осознание.

Рампрасад описал мир как простой "каркас иллюзии". Но если любишь священные стопы Бога, то — этот самый мир — особняк веселья; здесь я могу есть, здесь пить и веселиться.

Мощь Джанаки была непревзойдённой; чего ему не хватало — мира или Духа? Держась и за одного, и за другого, он пил своё молоко из переполненной чаши! (Все смеются.)

Но нельзя стать царём Джанакой внезапно. Джанака сначала много практиковал аскезу в уединении».



Уединение для домохозяев

«Даже если человек живет в миру, он должен время от времени уходить в уединение. Это будет большой помощью человеку, если он уйдёт от своей семьи, поживёт один и поплачет о Боге хотя бы три дня.

Даже если он подумает о Боге один день в уединении, когда у него есть досуг, это тоже пойдёт ему на пользу. Люди проливают целые кувшины слёз из-за жен и детей. Но кто плачет о Господе?

Время от времени нужно уходить в уединение и практиковать духовную дисциплину, чтобы осознать Бога.

Живя в миру и будучи опутанным многими его обязанностями, искатель на первой стадии духовной жизни находит много препятствий на пути концентрации.

Пока деревья на обочине дороги молоды, их нужно ограждать изгородью; иначе их уничтожат животные. Изгородь необходима, пока дерево молодо, но её можно убрать, когда ствол станет толстым и крепким. Тогда дереву не повредит, даже если к нему привязать слона».

Недуг мирских людей и его исцеление

«Болезнь мирского подобна тифу. А в комнате больного тифом стоит огромный кувшин с водой и банка с острыми соленьями. Если вы хотите вылечить его от болезни, вы должны убрать его из этой комнаты.

Мирской человек подобен больному тифом. Различные объекты наслаждения — это огромный кувшин с водой, а жажда их наслаждения — его жажда.

При одном упоминании о соленьях во рту появляется слюна; не нужно даже подносить их близко. А он окружен ими.

Общество женщины — это соленья. Поэтому необходимо лечение в уединении. Человек может войти в мир после обретения различения и бесстрастия.

В океане мира есть шесть аллигаторов: похоть, гнев и так далее. Но вам не нужно бояться аллигаторов, если перед тем, как войти в воду, вы намажете свое тело куркумой.

Различение и бесстрастие — это куркума. Различение — это знание того, что реально, а что нереально. Это осознание того, что только Бог является реальной и вечной Субстанцией, а всё остальное нереально, преходяще, непостоянно».



Тоска по Богу (песня о флейте Кришны)

«Слушай! Флейта зазвучала вон в том лесу.
Туда я должна лететь, ибо Кришна ждёт на пути...
Вы слышите звуки Его флейты только ушами,
Но, о, я слышу их в глубине моей души».

Затем сказал Кешабу и другим: «Принимаете ли вы Радху и Кришну или нет, пожалуйста, примите их притяжение друг к другу. Постарайтесь создать в своём сердце ту же самую тоску по Богу. Тоска — это всё, что вам нужно, чтобы осознать Его».


Разногласия необходимы для обогащения жизни

Учитель сказал Кешабу о разногласиях с Виджаем:

«Ваша ссора похожа на битву между Шивой и Рамой. Шива был гуру Рамы. Хотя они сражались друг с другом, они вскоре пришли к соглашению. Но гримасы призраков, последователей Шивы, и тарабарщина обезьян, последователей Рамы, не желали прекращаться! Такие ссоры происходят даже между родными и близкими...

Когда Шри Кришна, Сам Бог Воплощенный, играл с гопи во Вриндаване, на сцене появились такие смутьяны, как Джатила и Кутила. Игра не развивается без смутьянов. Нет веселья без Джатилы и Кутилы».



Смирение Учителя

«Знаешь ли ты моё отношение? Что касается меня самого, я ем, пью и живу счастливо. Остальное знает Божественная Мать. Поистине, есть три слова, которые колют мою плоть: "гуру", "господин" и "отец".

Есть только один Гуру, и это Сатчитананда. Он один является Учителем. Моё отношение к Богу — это отношение ребенка к своей матери. Можно получить миллионы человеческих гуру. Все хотят быть учителями. Но кто хочет быть учеником?»


Трудность проповеди

«Чрезвычайно трудно учить других. Человек может учить, только если Бог откроется ему и даст повеление. Нарада, Шукадева и подобные им мудрецы имели такое повеление от Бога, и Шанкара тоже имел его.

Если у вас нет повеления от Бога, кто будет слушать ваши слова? Бог действительно открывается человеку и говорит. Только тогда можно получить Его повеление.

Как сильны слова такого учителя! Они могут сдвинуть горы. Но простые лекции? Люди послушают их несколько дней, а затем забудут. Они никогда не будут действовать на основе одних только слов.

Чтобы учить других, нужно иметь знак власти; иначе обучение становится насмешкой. Человек, который сам невежествен, начинает учить других — как слепой, ведущий слепого! Вместо того чтобы приносить пользу, такое обучение приносит вред.

После осознания Бога человек обретает внутреннее видение. Только тогда он может диагностировать духовный недуг человека и давать наставления».


Делание добра другим

«Вы, люди, говорите о делании добра миру. Разве мир такая маленькая вещь? И кто вы, скажите на милость, чтобы делать добро миру? Сначала осознайте Бога, увидьте Его с помощью духовной дисциплины. Если Он даст силу, тогда вы сможете делать добро другим; иначе нет».

На вопрос, должны ли они оставить деятельность до осознания Бога, Учитель ответил:

«Нет. Зачем вам? Вы должны заниматься такой деятельностью, как созерцание, воспевание Его славы и другие ежедневные богослужения. Вы можете выполнять и мирские обязанности, но только столько, сколько вам нужно для средств к существованию.

В то же время вы должны молиться Богу в уединении, со слезами на глазах, чтобы вы могли выполнять эти обязанности бескорыстно.

Вы должны сказать Ему: "О Боже, сделай мои мирские обязанности всё меньше и меньше; иначе, о Господь, я обнаруживаю, что забываю Тебя, когда вовлечен в слишком много дел"».


О больницах и диспансерах

«Шамбу Маллик однажды говорил об открытии больниц, диспансеров и школ.
Я сказал ему:

"Не ищи специально такую работу. Предпринимай только ту работу, которая сама представляется тебе и является настоятельной необходимостью — и также в духе непривязанности".

Нехорошо вовлекаться во многие дела. Это заставляет забывать Бога. Придя в храм Калигат, некоторые, возможно, проводят всё своё время, раздавая милостыню бедным. У них нет времени увидеть Мать во внутреннем святилище!

Прежде всего добейся того, чтобы увидеть образ Божественной Матери, даже если для этого нужно протиснуться сквозь толпу. Затем вы можете давать или не давать милостыню, как пожелаете.

Любящий Бога никогда не просит у Него больниц и диспансеров. Он скорее скажет: "О Господь, дай мне место у Твоих Лотосных Стоп. Держи меня всегда в Своём обществе. Дай мне искреннюю и чистую любовь к Тебе"».



Путь преданности наиболее эффективен для Кали-юги

«Карма-йога действительно очень трудна. В Кали-югу чрезвычайно трудно совершать обряды, предписанные в писаниях. В наши дни жизнь человека сосредоточена только на пище. Он не может совершать многие обряды.

Предположим, человек слег с лихорадкой. Если вы попытаетесь медленно вылечить его старомодными местными средствами, его жизнь может угаснуть прежде, чем вы успеете. Он не может выдержать больших задержек. В наши дни подходит радикальная смесь "Д Гупта".

В Кали-югу лучший путь — бхакти-йога, путь преданности — воспевание славы Господа и молитва. Один путь преданности — это религия для нашего века».

Сила имени Бога

«Мирские люди никогда не послушают вас, если вы попросите их отказаться от всего и посвятить себя всецело Богу. Поэтому Чайтанья и Нитай, немного посовещавшись, придумали способ привлечь мирских.

Они говорили таким людям: "Идите, повторяйте имя Хари, и вы получите вкусный суп из рыбы магур и объятия молодой женщины". Многие люди, привлечённые рыбой и женщиной, начинали воспевать имя Бога.

Отведав немного нектара святого имени Бога, они вскоре понимали, что "суп из рыбы" на самом деле означает слёзы, которые они проливают из любви к Богу, в то время как "молодая женщина" символизирует землю. Объятия женщины означали катание по земле в экстазе божественной любви.

Нитай использовал любые средства, чтобы заставить людей повторять имя Хари.

Чайтанья сказал: "Имя Бога обладает великой святостью. Оно может не принести немедленного результата, но однажды оно обязательно принесёт плод. Оно подобно семени, которое оставили на карнизе здания. Через много дней дом рушится, и семя падает на землю, прорастает и наконец приносит плод"».



Три класса преданных (по гунам)

Учитель описал мирского человека, наделённого саттвой: его дом местами обветшал, молельный зал усыпан голубиным помётом, мебель старая, он не заботится об одежде, но сам человек очень мягок, спокоен, добр и скромен.

Человек с чертами раджаса имеет часы и цепочку, кольца на пальцах, блестящую мебель, портреты королевы и принца, гардероб полон одежды. Черты человека с тамасом — сон, похоть, гнев, эготизм.



Три вида бхакти

«Преданный, обладающий саттвой, медитирует на Бога в абсолютной тайне, возможно, внутри своей москитной сетки. Другие думают, что он спит... Его любовь к телу простирается только на утоление голода, и то с помощью риса и простой зелени.

Искатель, обладающий раджасической бхакти, ставит тилак на лоб и ожерелье из святых чёток рудракши, перемежающихся золотыми, вокруг шеи. Во время поклонения он носит шелковую ткань.

Человек, наделённый тамасической бхакти, обладает пламенной верой. Такой преданный буквально вымогает благословения у Бога, подобно тому как грабитель нападает на человека и грабит его деньги. "Свяжи! Бей! Убей!" — таков его путь, путь бандитов».



Использование тамаса для духовного блага

«Нужно принять твёрдую позицию: "Что? Я воспел имя Матери. Как я могу быть ещё грешником? Я — Её дитя, наследник Её сил и славы".

Если вы можете придать вашему тамасу духовное направление, вы можете осознать Бога с её помощью. Предъявляйте свои требования Богу. Он ни в коем случае не чужой вам. Он воистину ваш собственный».



Иллюстрация с врачами и три типа гуру

Учитель описал три класса врачей: худший только говорит «принимайте лекарство»; средний уговаривает; лучший, если пациент упрямо отказывается, вталкивает лекарство в горло, даже ставит колено на грудь — это проявление тамаса врача, которое приносит пользу.

«Подобно врачам, существуют три типа религиозных учителей. Худший только даёт наставления, но не интересуется прогрессом. Средний умоляет ученика усвоить наставление. Лучший доходит до применения силы, когда обнаруживает, что ученик постоянно сопротивляется».



Никакой окончательности относительно природы Бога

На вопрос, имеет ли Бог формы, Учитель ответил: «Никто не может окончательно сказать, что Бог — только "это" и ничего больше. Он бесформен, и Он имеет формы.

Для бхакты Он принимает формы. Но Он бесформен для гьяни, то есть для того, кто смотрит на мир как на простой сон.

Бхакта чувствует, что он — одна сущность, а мир — другая. Поэтому Бог открывается ему как Личность.

Но гьяни осознаёт Брахмана в своём собственном сознании. Он не может описать, что такое Брахман».



Океан и глыбы льда

«Думай о Брахмане, Абсолютном Существовании-Знании-Блаженстве, как о безбрежном океане.

Под охлаждающим влиянием любви бхакты вода местами замерзла в глыбы льда. То есть, Бог время от времени принимает различные формы для любящих Его и открывается им как Личность.

Но с восходом солнца Знания глыбы льда тают. Тогда человек больше не чувствует, что Бог — Личность, и не видит форм Бога.

Что Он такое, нельзя описать. Кто будет описывать Его? Тот, кто попытался бы это сделать, исчезает. Он больше не может найти своё "я"».

Иллюзорность «я»

«Если человек исследует себя, он не находит такой вещи, как "я". Возьми, например, луковицу. Прежде всего вы снимаете красную внешнюю кожицу; затем вы находите толстые белые кожицы. Снимайте их одну за другой, и вы ничего не найдёте внутри.

В этом состоянии человек больше не обнаруживает существования своего эго. И кто останется, чтобы искать его? Кто может описать, что он чувствует в этом состоянии — в своём собственном Чистом Сознании — об истинной природе Брахмана?

Однажды соломенная кукла пошла измерить глубину океана. Не успела она войти в воду, как растаяла. И кто же тогда мог измерить глубину?»



Признак Совершенного Знания

«Есть признак Совершенного Знания. Человек становится безмолвным, когда оно достигнуто. Тогда "я", которое можно сравнить с соломенной куклой, тает в Океане Абсолютного Существования-Знания-Блаженства и становится единым с Ним. Не остаётся ни малейшего следа различия.

Пока его самоанализ не завершён, человек спорит с большой помпой. Но он становится безмолвным, когда завершает его.

Когда пустой кувшин наполнен водой, когда вода внутри кувшина становится единой с водой озера снаружи, больше не слышно звука. Звук исходит от кувшина, пока кувшин не наполнен водой.

В старые времена люди говорили, что ни одна лодка не возвращается, однажды войдя в "чёрные воды" океана. Все проблемы и хлопоты прекращаются, когда "я" умирает.

Вы можете предаваться тысячам рассуждений, но всё же "я" не исчезает. Для таких людей, как вы и я, хорошо иметь чувство: "Я — любящий Бога"».



Личный Бог для преданных

«Сагуна Брахман предназначен для бхакт. Другими словами, бхакта верит, что Бог обладает атрибутами и открывается людям как Личность, принимая формы. Это Он слушает наши молитвы.

Молитвы, которые вы произносите, обращены только к Нему. Вы — бхакты, а не гьяни или ведантисты. Не имеет значения, принимаете ли вы Бога с формой или нет.

Достаточно чувствовать, что Бог — это Личность, которая слушает наши молитвы, которая творит, сохраняет и разрушает вселенную и наделена бесконечной силой. Легче достичь Бога, следуя пути преданности».



Интенсивная тоска позволяет увидеть Бога

На вопрос о средствах увидеть Бога Учитель ответил: «Можешь ли ты плакать о Нём с интенсивной тоской сердца? Люди проливают кувшины слёз ради своих детей, ради своих жён или ради денег. Но кто плачет о Боге?

Пока ребёнок поглощён своими игрушками, мать заботится о своей стряпне и других домашних делах. Но когда ребёнок больше не находит удовольствия в игрушках, он бросает их и кричит о матери. Тогда мать снимает горшок с рисом с очага, спешит и берёт ребёнка на руки».



Почему так много противоречий о Боге?

На вопрос о разных мнениях о природе Бога Учитель ответил: «Преданный думает о Боге так, как он видит Его. В действительности нет путаницы относительно Бога. Бог объясняет всё это преданному, если преданный только осознает Его так или иначе. Ты не ступил ногой в этом направлении. Как ты можешь ожидать узнать всё о Боге?»



Притча о хамелеоне

«Однажды человек вошёл в лес и увидел на дереве маленькое животное. Он вернулся и сказал другому человеку, что видел существо красивого красного цвета. Второй человек ответил: "Когда я вошёл в лес, я тоже видел это животное. Но почему ты называешь его красным? Оно зелёное".

Другой человек возразил, что оно жёлтое. Вскоре появились другие и утверждали, что оно серое, фиолетовое, синее и так далее. В конце концов они начали ссориться. Чтобы уладить спор, они все пошли к дереву. Они увидели человека, сидящего под ним.

Когда его спросили, он ответил: "Да, я живу под этим деревом и очень хорошо знаю это животное. Все ваши описания верны. Иногда оно кажется красным, иногда жёлтым, а в другое время синим, фиолетовым, серым и так далее. Это хамелеон. А иногда у него вообще нет цвета. То оно имеет цвет, то не имеет".

Подобным образом тот, кто постоянно думает о Боге, может узнать Его истинную природу; только он знает, что Бог открывается искателям в различных формах и аспектах. У Бога есть атрибуты; затем снова у Него их нет.

Только человек, который живёт под деревом, знает, что хамелеон может появляться в разных цветах, и он знает далее, что животное иногда вообще не имеет цвета. Это другие страдают от муки бесплодных споров».


«Кабир имел обыкновение говорить: "Бесформенный Абсолют — мой Отец, а Бог с формой — моя Мать".

Бог открывается в форме, которую Его преданный любит больше всего. Его любовь к преданному не знает границ.

В Пуране написано, что Бог принял форму Рамы для Своего героического преданного, Ханумана».

Ведантический недуализм

«Формы и аспекты Бога исчезают, когда человек различает в соответствии с философией Веданты.

Окончательный вывод такого различения заключается в том, что только Брахман реален, а этот мир имен и форм иллюзорен.

Человек может видеть формы Бога или думать о Нём как о Личности только до тех пор, пока он сознает, что он — преданный.

С точки зрения различения это „эго преданного“ держит его на некотором расстоянии от Бога.

«Знаешь ли ты, почему изображения Кришны или Кали имеют три с половиной локтя в высоту? Из-за расстояния.

Опять же, из-за расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы приблизитесь к нему, вы обнаружите, что солнце настолько велико, что вы не сможете его постичь.

Почему изображения Кришны и Кали имеют темно-синий цвет? Это тоже из-за расстояния, как вода в озере, которая издалека кажется зеленой, синей или черной.

Подойдите ближе, возьмите воду в ладонь, и вы обнаружите, что она не имеет цвета. Небо также кажется голубым издалека. Подойдите ближе, и вы увидите, что у него вообще нет цвета.

«Поэтому я говорю, что в свете ведантического рассуждения у Брахмана нет атрибутов.

Истинную природу Брахмана нельзя описать. Но пока ваша индивидуальность реальна, мир также реален, и одинаково реальны различные формы Бога и чувство, что Бог — Личность.

«Ваш путь — это путь бхакти. Это очень хорошо; это легкий путь. Кто может полностью познать бесконечного Бога?

И какая нужда знать Бесконечное? Обретя это редкое человеческое рождение, моя высшая потребность — развить любовь к Лотосным Стопам Бога.

«Если кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду, зачем мне измерять количество воды в озере? Я пьянею даже от половины бутылки вина — какой смысл мне вычислять количество алкоголя в кабаке? Какая нужда знать Бесконечное?

«Различные состояния ума Брахма-гьяни описаны в Ведах. Путь знания чрезвычайно труден.

Нельзя обрести гьяну, если есть хоть малейший след мирского и хоть малейшая привязанность к „женщинам и золоту“. Это не путь для Кали-юги.



Семь планов ума

«Веды говорят о семи планах, где пребывает ум. Когда ум погружен в мирскую жизнь, он обитает на трех низших планах — в области пупка, органа воспроизведения и органа выделения.

В этом состоянии ум теряет все свои высшие видения — он размышляет только о „женщинах и золоте“.

Четвертый план ума находится в сердце. Когда ум обитает там, человек получает первый проблеск духовного сознания. Он видит свет повсюду.

Такой человек, воспринимая божественный свет, немеет от удивления и говорит: „Ах! Что это? Что это?“ Его ум не нисходит к объектам мира.

«Пятый план ума находится в горле. Когда ум достигает его, искатель становится свободным от всякого невежества и иллюзии.

Он не находит удовольствия в разговорах или слушании о чем-либо, кроме Бога. Если люди говорят о мирских вещах, он немедленно покидает это место.

«Шестой план находится на лбу. Когда ум достигает его, искатель видит форму Бога день и ночь. Но даже тогда остается небольшой след эго.

При виде этой несравненной красоты формы Бога человек становится опьяненным и бросается вперед, чтобы коснуться и обнять её. Но ему это не удается. Это похоже на свет внутри фонаря. Человеку кажется, что он мог бы коснуться света, но он не может из-за стекла.


«На макушке находится седьмой план. Когда ум поднимается туда, человек впадает в самадхи. Тогда Брахма-гьяни непосредственно воспринимает Брахмана.

Но в этом состоянии его тело не живет много дней. Он остается бессознательным к внешнему миру. Если ему наливают молоко в рот, оно вытекает.

Пребывая на этом плане сознания, он оставляет свое тело через двадцать один день. Таково состояние Брахма-гьяни. Но ваш путь — это путь преданности. Это очень хороший и легкий путь.

«Однажды человек сказал мне: „Сэр, не могли бы вы научить меня быстро тому, что вы называете самадхи?“

(Все смеются.)

Обязанности отпадают с углублением духовного настроения

«После того как человек достиг самадхи, все его действия отпадают. Все виды преданной деятельности, такие как поклонение, джапа и тому подобное, а также все мирские обязанности перестают существовать для такого человека.

В начале много шума вокруг работы. По мере того как человек прогрессирует к Богу, внешнее проявление его работы становится всё меньше и меньше — настолько, что он не может даже петь имя и славу Бога.

(Шиванатху)

Пока вас не было здесь на собрании, люди много говорили о вас и обсуждали ваши добродетели. Но как только вы прибыли сюда, всё это прекратилось.

Теперь один вид вас делает всех счастливыми. Люди теперь просто говорят: „Ах! Вот и Шиванатх Бабу“. Все другие разговоры о вас прекратились.



Что происходит после самадхи

«Однажды после достижения самадхи я пошел к Ганге, чтобы совершить тарпан. Но когда я взял воду в ладонь, она просочилась сквозь мои пальцы.

Плача, я сказал Халадхари: „Кузен, что это?“ Халадхари ответил: „В священных книгах это называется галитахаста“. После видения Бога такие обязанности, как совершение тарпана, отпадают.

«В киртане преданный сначала поет: „Нитай амар мата хати“. По мере того как преданное настроение углубляется, он просто поет: „Хати! Хати!“ Затем всё, что он может спеть, это „Хати“. И наконец он просто поет: „Ха!“ и впадает в самадхи. Человек, который всё это время пел, затем становится безмолвным.

«Опять же, на пире, устроенном для браминов, сначала слышно много шума разговоров. Когда гости садятся на пол с листовыми тарелками перед собой, большая часть шума прекращается.

Затем слышен только крик: „Принесите еще лу́чи!“ Когда они едят лучи и другие блюда, три четверти шума стихает. Когда появляется последнее блюдо, творог, слышен только звук „суп, суп“, когда гости едят творог пальцами. Затем практически нет шума. После этого все удаляются на сон, и воцаряется абсолютная тишина.

«Поэтому я говорю, что в начале религиозной жизни человек поднимает много шума вокруг работы, но по мере того как его ум погружается глубже в Бога, он становится менее активным. Наконец наступает отречение от работы, за которым следует самадхи.

«Обычно тело не остается живым после достижения самадхи. Единственные исключения — такие мудрецы, как Нарада, которые сохраняют свои тела живыми, чтобы нести духовный свет другим.

Это также верно и для Божественных Воплощений, таких как Чайтанья. После того как колодец вырыт, обычно выбрасывают лопату и корзину. Но некоторые сохраняют их, чтобы помогать своим соседям.

Великие души, которые сохраняют свои тела после самадхи, чувствуют сострадание к страданиям других. Они не настолько эгоистичны, чтобы удовлетворяться своим собственным просветлением.

Вы хорошо осведомлены о природе эгоистичных людей. Если вы попросите их плюнуть в определенном месте, они не сделают этого, чтобы это не принесло вам пользы. Если вы попросите их принести конфету на цент из магазина, они, возможно, оближут её на обратном пути.

(Все смеются.)

«Но проявления Божественной Силы различны в разных существах. Обычные души боятся учить других. Бесполезный кусок дерева может сам как-то переплыть воду, но он тонет даже под весом птицы.

Такие мудрецы, как Нарада, подобны тяжелому бревну, которое не только плавает на воде, но и может нести людей, коров и даже слонов.

(Шиванатху и другим брахмоистским преданным)

«Можете ли вы сказать мне, почему вы так много говорите о силах и славе Бога? Я спрашивал о том же самом Кешаба Сена.

Однажды Кешаб и его компания пришли в храмовый сад в Дакшинешваре. Я сказал им, что хочу послушать, как они читают лекции.

Было устроено собрание на мощеном дворе над местом для омовения на Ганге, где Кешаб выступил с речью. Он говорил очень хорошо. Я впал в транс.

После лекции я сказал Кешабу: „Почему вы так часто говорите такие вещи, как: „О Боже, какие красивые цветы Ты создал! О Боже, Ты создал небеса, звезды и океан!“ и так далее?“ Те, кто сами любят великолепие, любят размышлять о великолепии Бога.


«Однажды вор украл драгоценности с изображений в храме Радхаканты. Матур Бабу вошел в храм и сказал Божеству: „Какой стыд, о Боже! Ты не смог спасти Свои собственные украшения“.

„Идея!“ — сказал я Матуру. „Разве у Того, у кого Лакшми — служанка и прислужница, когда-либо не хватает великолепия? Эти драгоценности могут быть драгоценны для тебя, но для Бога они не лучше комков глины. Как тебе не стыдно! Тебе не следовало говорить так низко. Какое богатство ты можешь дать Богу, чтобы преувеличить Его славу?“


«Поэтому я говорю: человек ищет того, в ком находит радость. Какая ему нужда спрашивать, где этот человек живет, сколько у него домов, садов, родственников и слуг или как велико его богатство?

Я забываю всё, когда вижу Нарендру. Никогда, даже невольно, я не спрашивал его, где он живет, какова профессия его отца или сколько у него братьев.

«Ныряй глубоко в сладость Божественного Блаженства. Какая нам нужда в Его бесконечном творении и безграничной славе?»

«Также верно, что после видения Бога преданный желает быть свидетелем Его лилы.

После уничтожения Раваны руками Рамы, Никаша, мать Раваны, начала убегать, спасая свою жизнь.

Лакшмана сказал Раме: "Достопочтенный брат, пожалуйста, объясни мне эту странную вещь. Эта Никаша — старая женщина, которая сильно пострадала от потери многих своих сыновей, и всё же она так боится потерять свою собственную жизнь, что пускается наутек!"

Рама велел ей подойти ближе, дал ей заверение в безопасности и спросил, почему она убегает.

Никаша ответила: "О Рама, я могу быть свидетелем всей этой Твоей лилы, потому что я еще жива. Я хочу жить дольше, чтобы увидеть еще многое, что Ты сделаешь на этой земле".

(Все смеются.)

(Шиванатху)

«Мне нравится видеть тебя. Как я могу жить, если не вижу чистых душой преданных? Я чувствую, как будто они были моими друзьями в предыдущем воплощении».



Перевоплощение души и неисповедимость путей Бога

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, верите ли вы в перевоплощение души?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, говорят, есть что-то подобное. Как мы можем понять пути Бога нашим маленьким интеллектом?

Многие люди говорили о перевоплощении; поэтому я не могу не верить в это.

Когда Бхишма лежал на смертном одре из стрел, Пандавы и Кришна стояли вокруг него. Они видели слезы, текущие из глаз великого героя.

Арджуна сказал Кришне:

"Друг, как это удивительно! Даже такой человек, как наш дед Бхишма — правдивый, самообладанный, в высшей степени мудрый и один из восьми Васу — плачет, через майю, в час смерти".

Шри Кришна спросил Бхишму об этом.

Бхишма ответил:

"О Кришна, Ты очень хорошо знаешь, что это не причина моего горя. Я думаю о том, что страданиям Пандавов нет конца, хотя Сам Бог — их колесничий. Такая мысль заставляет меня чувствовать, что я ничего не понял в путях Бога, и поэтому я плачу"».

Необходимость духовной дисциплины

Учитель сказал М.:

«Ты видел, как эта англичанка в цирке стояла на одной ноге на своей лошади, пока та мчалась как молния? Насколько же это трудный трюк! Она, должно быть, долго тренировалась. Малейшая неосторожность — и она сломала бы руки или ноги; могла бы даже погибнуть.

С той же трудностью сталкивается человек, ведущий жизнь домохозяина. Немногим удаётся это благодаря милости Бога и в результате их духовной практики. Но большинство людей терпят неудачу.

Входя в мир, они всё больше и больше в него вовлекаются; они тонут в мирском и испытывают муки смерти. Лишь немногие, подобно Джанаке, преуспели в духовной жизни как домохозяева силой своей аскезы. Поэтому духовная практика крайне необходима; иначе человек не сможет правильно жить в миру».



Учитель о кастовой системе

«Кастовую систему можно уничтожить только одним средством, а именно любовью к Богу. Любящие Бога не принадлежат ни к какой касте. Ум, тело и душа человека очищаются через божественную любовь.

Чайтанья и Нитьянанда разбрасывали имя Хари всем, включая париев, и обнимали их всех. Брамина без этой любви больше нет. И пария с любовью к Богу больше не пария. Через бхакти неприкасаемый становится чистым и возвышенным».



Запутанность домохозяев

«Они подобны шелкопряду. Они могут выбраться из кокона своей мирской жизни, если захотят. Но они не могут этого вынести; потому что они сами построили этот кокон с большой любовью и заботой. Поэтому они умирают там.

Или они подобны рыбам в ловушке. Они могут выйти из неё тем же путём, которым вошли, но они резвятся внутри ловушки с другими рыбами, слышат сладкий звук журчащей воды и забывают обо всём остальном.

Лепет детей — это журчание воды; а другие рыбы — это родственники и друзья. Лишь одна или две сбегают, спасаясь бегством. Это освобождённые души».


«Человека можно сравнить с зерном. Он упал между жерновами и вот-вот будет раздавлен. Лишь немногие зерна, которые остаются возле колышка, спасаются. Поэтому люди должны искать убежища у колышка, то есть у Бога. Взывайте к Нему. Пойте Его имя. Тогда вы будете свободны. Иначе вас раздавит Царь Смерти».



Обязанности домохозяина

Ссылаясь на мистера Вишваса, который растратил всё богатство в безнравственной жизни и стал равнодушен к жене и детям, Учитель сказал:

«Он несчастный негодяй. У домохозяина есть свои обязанности, которые нужно выполнять, свои долги, которые нужно платить: его долг богам, его долг предкам, его долг риши и его долг жене и детям.

Если жена целомудренна, то её муж должен поддерживать её; он также должен воспитывать их детей, пока они не достигнут совершеннолетия.

Только монах не должен копить; птица и монах не заботятся о завтрашнем дне. Но даже птица заботится, когда у неё есть птенцы. Она приносит еду в клюве для своих птенцов».

Бог ценит бхакти

Он сказал: «Бог очень ценит бхакти бедных и низких, подобно тому как корова ценит корм, смешанный с жмыхом.

Царь Дурьодхана показал Кришне великолепие своего богатства и роскоши, но Кришна принял гостеприимство бедного Видуры.

Бог любит Своих преданных. Он бегает за преданным, как корова за телёнком».

«Чайтанья проливал слёзы радости при одном упоминании имени Кришны. Один Бог — это реальная Субстанция; всё остальное иллюзорно. Человек может осознать Бога, если захочет, но он безумно жаждет наслаждения "женщинами и золотом".

У змеи в голове есть драгоценный камень, но она вполне довольна тем, что ест простую лягушку».

«Бхакти — это единственная суть. Кто может когда-либо познать Бога через рассуждения?

Я хочу любви к Богу. Какое мне дело до знания Его бесконечной славы? Одна бутылка вина делает меня пьяным. Какое мне дело до того, сколько галлонов в кабаке?

Одного кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду. Мне не нужно знать, сколько воды на земле».


Бесполезность рассуждений

«Вы судья. Это очень хорошо. Но помните, всё происходит через силу Бога. Именно Он дал вам ваш высокий пост; так вы стали судьёй.

Люди думают, что это они велики. Вода с крыши течёт через носик, имеющий форму львиной головы.

Кажется, что лев сам выпускает воду изо рта. Но посмотрите на источник воды! Облако собирается в небе, и дождь падает на крышу; затем вода течёт по трубе и, наконец, выходит через носик».


О кастовой системе и свободе женщин

На вопрос о кастовой системе и свободе женщин Учитель ответил:

«Люди так чувствуют, когда только начинают развивать духовное стремление.

Буря поднимает облака пыли, и нельзя различить разные деревья — манго, свиную сливу и тамаринд. Но после того как буря стихает, видно ясно.

После того как утихает первая буря божественной страсти, человек постепенно понимает, что только Бог — это Высшее Благо, Вечная Субстанция, а всё остальное преходяще.

Нельзя понять это без тапасьи и общества святых людей. Какой смысл просто декламировать написанные партии для барабана? Очень трудно воплотить их в игре на инструменте.

Чего можно достичь простой лекцией? Необходима аскеза. Только с её помощью можно постичь».


«Вы спросили о кастовых различиях. Есть только один способ устранить их — это любовь к Богу. У любящих Бога нет касты.

Благодаря этой божественной любви неприкасаемый становится чистым, парий больше не остаётся парием. Чайтанья обнимал всех, включая париев.

Члены Брахмо Самаджа поют имя Хари. Это очень хорошо. Через искреннюю молитву человек получает милость Бога и осознает Его. Бога можно осознать с помощью всех путей. К одному и тому же Богу взывают под разными именами».



О теософии

На вопрос о теософии Учитель ответил:

«Я слышал, что через неё человек может приобрести сверхчеловеческие силы и творить чудеса.

Я видел человека, который подчинил себе призрака. Призрак добывал своему хозяину различные вещи. Что мне делать со сверхчеловеческими силами? Можно ли через них осознать Бога? Если Бог не осознан, то всё становится ложным».


«Бхакти — это единственная суть. Человек обретает любовь к Богу, постоянно воспевая Его имя и славу. Ах! Какой преданный Шиванатх! Он пропитан любовью к Богу, как сырник в сиропе.

Не следует думать: "Только моя религия — правильный путь, а другие религии ложны". Бога можно осознать с помощью всех путей. Достаточно иметь искреннюю тоску по Богу. Бесконечны пути и бесконечны мнения».



Чистые сердцем видят Бога

«Позволь мне сказать тебе одну вещь. Бога можно увидеть. Веды говорят, что Бог находится за пределами ума и речи. Смысл этого в том, что Бог неведом уму, привязанному к мирским объектам.

Вайшнавчаран говаривал: "Бог познаётся чистым умом и интеллектом". Поэтому необходимо искать общество святых людей, практиковать молитву и слушать наставления гуру. Это очищает ум. Тогда человек видит Бога.

Грязь можно удалить из воды очищающим средством. Тогда человек видит в ней своё отражение. Нельзя увидеть своё лицо в зеркале, если зеркало покрыто грязью.

После очищения сердца человек обретает божественную любовь. Тогда он видит Бога, по Его милости. Человек может учить других, если он получает это повеление от Бога после того, как увидел Его. До этого он не должен "лекторствовать"».



О грехе

Учитель сказал Виджаю:

«Почему ты так много твердил о грехе? Повторяя сто раз: "Я грешник", человек воистину становится грешником.

Нужно иметь такую веру, чтобы иметь возможность сказать: "Что? Я принял имя Бога; как я могу быть грешником?" Бог — наш Отец и Мать.

Скажи Ему: "О Господь, я совершал грехи, но я не буду их повторять". Воспевай Его имя и очищай своё тело и ум. Очищай свой язык, воспевая святое имя Бога».

О свободе воли и Боге как Деятеле

«Человек становится освобождённым ещё при жизни, когда он знает, что Бог — Деятель всего сущего.

Однажды Кешаб пришёл сюда с Шамбу Малликом. Я сказал ему: "Даже лист не шелохнется без воли Бога". Где здесь свобода воли человека? Все находятся под волей Бога. ... О Мать, я — машина, а Ты — Оператор; я — колесница, а Ты — Возница. Я двигаюсь, как Ты движешь мной; я делаю, как Ты заставляешь меня делать».



Почему в творении Бога так много страданий?

М. пересказал слова Видьясагара о Чингисхане, убившем сто тысяч пленных, и о том, что Бог не остановил эту резню, поэтому Видьясагар не извлекает из Бога никакой пользы.

Учитель ответил:

«Возможно ли понять действие Бога и Его мотивы? Он творит, Он сохраняет и Он разрушает. Можем ли мы когда-нибудь понять, почему Он разрушает?

Я говорю Божественной Матери: "О Мать, мне не нужно понимать. Пожалуйста, дай мне любовь к Твоим Лотосным Стопам".

Цель человеческой жизни — обрести бхакти. Что касается других вещей, Мать знает лучше. Я пришёл в сад, чтобы есть манго. Какой смысл мне подсчитывать количество деревьев, ветвей и листьев? Я просто ем манго; мне не нужно знать количество деревьев и листьев».


Сострадание и привязанность

«Помните, что дайя (сострадание) и майя (привязанность) — это две разные вещи. Привязанность означает чувство "моё" по отношению к своим родственникам.

Сострадание — это любовь, которую человек чувствует ко всем существам мира. Это отношение равенства. Если вы видите где-либо проявление сострадания, как у Видьясагара, знайте, что это происходит по милости Бога. Через сострадание человек служит всем существам.

Майя также исходит от Бога. Через майю Бог заставляет человека служить своим родственникам. Но одну вещь следует помнить: майя держит нас в невежестве и запутывает в мире, тогда как дайя очищает наши сердца и постепенно развязывает наши узы.

Бога нельзя осознать без чистоты сердца. Человек получает милость Бога, обуздывая страсти — похоть, гнев и жадность. Тогда он видит Бога. Я многое перепробовал, чтобы победить похоть».



Первое самадхи в детстве

«Когда мне было десять или одиннадцать лет и я жил в Камарпукуре, я впервые испытал самадхи. Когда я проходил через рисовое поле, я увидел что-то и был подавлен.

Есть определённые характеристики Бого-видения. Человек видит свет, чувствует радость и испытывает подъём великого тока в груди, подобно разрыву ракеты».



Наставления марварским преданным

«Видите ли, чувство "я" и "моё" является результатом невежества. Но говорить: "О Боже, Ты — Деятель; всё это принадлежит Тебе" — это признак Знания.

Как вы можете говорить такую вещь, как "моё"? Смотритель сада говорит: "Это мой сад". Но если его уволят за какой-либо проступок, у него не хватит смелости унести даже такую никчёмную вещь, как его ящик из мангового дерева».


«Гнев и похоть нельзя уничтожить. Обратите их к Богу. Если вы должны чувствовать желание и искушение, тогда желайте осознать Бога, чувствуйте искушение Им.

Различайте и отвращайте страсти от мирских объектов. Когда слон собирается сожрать банановое дерево в чужом саду, погонщик бьёт его железным прутом».


«Но вы должны помнить, что ничего нельзя достичь, кроме как в своё время. Некоторые люди должны пройти через многие переживания и выполнить много мирских обязанностей, прежде чем они смогут обратить своё внимание к Богу; поэтому им приходится долго ждать.

Если вскрыть абсцесс, пока он ещё не стал мягким, результат будет нехорошим; хирург делает надрез, когда он становится мягким и созревает».



О нечестно заработанной пище

Шри Рамакришна едва мог есть подношения марварских преданных, так как они зарабатывали деньги ложью. Он сказал:

«Однажды Нанак сказал: "Я было собрался есть пищу нечестивых людей, но обнаружил, что она запятнана кровью".

Человек должен предлагать святым людям только чистые вещи. Он не должен давать им пищу, заработанную нечестными средствами.

Бог осознаётся следованием пути правды. Следует всегда воспевать Его имя. Даже исполняя свои обязанности, ум следует оставлять с Богом».


«Хорошо повторять имя Рамы. "Тот самый Рама, который был сыном царя Дашаратхи, создал этот мир. И снова, как Дух, Он пронизывает все существа. Он очень близок к нам; Он и внутри, и снаружи"».

О склонностях из прошлых рождений

Учитель рассказал о мальчике Вишну, который покончил с собой:

«Мне стало очень плохо, когда я услышал о смерти мальчика. Он часто говорил мне, что не может наслаждаться мирской жизнью. Он медитировал в уединении, на лугах, холмах и в лесах. Он сказал мне, что у него были видения многих божественных форм. Возможно, это было его последнее рождение. Нужно признать существование склонностей, унаследованных от прошлых рождений».



Притча о сава-садхане и милости Божественной Матери

Учитель рассказал историю о человеке, который практиковал сава-садхану в лесу, но был убит тигром.

Другой, случайно проходивший мимо, совершил очистительные церемонии и сел на труп. Божественная Мать явилась ему и сказала:

«Дитя моё, Я очень довольна тобой. Прими от Меня дар».

Он спросил, почему тот, кто так усердно трудился, не получил милости, а он, ничего не делавший, получил.

Мать ответила:

«Дитя моё, ты не помнишь свои прошлые рождения. Много рождений ты пытался умилостивить Меня аскезами. В результате этих аскез все эти вещи оказались под рукой, и ты удостоился Моего Видения».



О самоубийстве

«Самоубийство — несомненно, тяжкий грех. Человек, который убивает себя, должен снова и снова возвращаться в этот мир и страдать от его мук.

Но я не называю это самоубийством, если человек оставляет своё тело после того, как увидел Бога. Нет ничего плохого в том, чтобы оставить своё тело таким образом.

После достижения Знания некоторые люди оставляют свои тела. После того как золотое изображение отлито в глиняной форме, вы можете либо сохранить форму, либо разбить её».

Он рассказал о Гопале Сене, который в его присутствии испытывал сильный экстаз, а затем попрощался и через несколько дней оставил тело.



Четыре класса людей и притча о рыбе и сети

«Говорят, что существует четыре класса человеческих существ: связанные, стремящиеся к освобождению, освобождённые и всегда совершенные.

Этот мир подобен рыболовной сети. Люди — это рыбы, а Бог — рыбак.

Когда рыбы запутываются в сети, некоторые из них пытаются разорвать её ячейки — это стремящиеся к освобождению. Но далеко не все из них спасаются. Только несколько рыб выпрыгивают из сети с громким всплеском — три или четыре человека достигают освобождения.

Некоторые рыбы по своей природе настолько осторожны, что никогда не попадаются в сеть — это всегда совершенные, подобные Нараде.

Большинство рыб попадают в ловушку, но не осознают сеть; они стремительно бросаются в грязь и думают, что в полной безопасности. Это связанные люди. Они погружены в "женщин и золото", уйдя глубоко в болото деградации, но всё же верят, что вполне счастливы и в безопасности».



Мирские люди забывают свои уроки

«Верблюд любит есть колючие кусты. Чем больше он ест колючек, тем больше крови хлещет из его рта. Но он всё равно должен есть колючие растения и никогда не откажется от них.

Человек мирской природы терпит так много горя и страданий, но забывает всё это через несколько дней и начинает свою прежнюю жизнь заново.

Мать, чей сын умер, через несколько дней занимается своим туалетом и надевает украшения. Отец разоряется из-за замужества дочерей, но продолжает заводить детей. Люди разоряются из-за судебных тяжб, но всё равно ходят в суд.

Мирской человек подобен змее, пытающейся проглотить крота. Змея не может ни проглотить крота, ни бросить его. Связанная душа может осознать, что мир подобен свиной сливе — только косточка и кожура — но всё равно не может отказаться от него.

Если вы удалите её из мирского окружения в духовную среду, она будет тосковать. Червь, который растёт в грязи, чувствует себя там счастливым. Он умрёт, если вы положите его в горшок с рисом».


Сильное отречение

На вопрос Виджая о состоянии ума связанной души для достижения освобождения Учитель ответил:

«Он может освободиться от привязанности к "женщинам и золоту", если по милости Бога воспитает в себе дух сильного отречения. Тот, у кого есть только мягкий дух отречения, говорит: "Ну, всё произойдёт со временем".

Но человек сильного отречения чувствует беспокойство о Боге, как мать чувствует беспокойство о своём ребёнке. Он считает мир глубоким колодцем, смотрит на своих родственников как на ядовитых змей и хочет улететь от них. У него огромная внутренняя решимость».



Притча о двух фермерах

Учитель рассказал о фермере, который дал обет не прекращать копать канал, пока не соединит поле с рекой. Он отказался купаться и есть, отругал жену, работал весь день и к вечеру добился своего. Затем с безмятежным умом он искупался, поел и спал с удовольствием.
«Решимость, которую он проявил, является примером сильного отречения».

Другой фермер отложил лопату, когда жена позвала его домой, и так и не преуспел. «Это случай мягкого отречения. Как без сильной решимости фермер не может привести воду на своё поле, так и без интенсивной тоски человек не может осознать Бога».

Привязанность к женщине создает рабство

«Именно "женщины и золото" связывают человека и лишают его свободы. Именно женщина создает потребность в золоте. Из-за женщины один человек становится рабом другого и так теряет свою свободу. Тогда он не может поступать, как ему хочется».


История о жрецах Говиндаджи

Учитель рассказал о жрецах в храме Говиндаджи в Джайпуре, которые сначала были безбрачными и обладали пылким нравом. Они не послушались царя. Царь и министры устроили им женитьбу.

«С тех пор царю не нужно было посылать за ними. Они приходили к нему сами, потому что теперь им всегда нужны были деньги на постройку дома, церемонии и обряды».



История о тысяче двухстах недах

Учитель рассказал о Вирабхадре, сыне Нитьянанды, у которого была тысяча триста учеников, достигших великих духовных сил. Он велел им жениться на монахинях.

«С тех пор каждый из этих тысяча двухсот учеников взял себе жену. Следовательно, все они потеряли свою духовную силу. Их аскезы уже не имели прежнего огня. Общество женщин лишило их духовности, потому что оно уничтожило их свободу».



Унижающий эффект служения другим

«Ты сам видишь, как низко ты пал, будучи слугой других. Люди с множеством университетских дипломов, учёные с огромным английским образованием, поступают на службу к своим английским хозяевам и каждый день бывают растоптаны их сапогами.

Единственная причина всего этого — женщина. Они женились и устроили "весёлую ярмарку" со своими женами и детьми. Теперь они не могут вернуться назад, как бы сильно ни хотели.

Отсюда все эти оскорбления и унижения, все эти страдания от рабства.

Когда человек осознает Бога через интенсивное бесстрастие, он больше не привязан к женщине. Даже если он должен вести жизнь домохозяина, он свободен от страха перед женщиной и привязанности к ней.

Предположим, есть два магнита, большой и маленький. Какой из них притянет железо? Конечно, большой. Бог — это большой магнит. По сравнению с Ним женщина — маленький. Что может сделать "женщина"?»


Поклонение женщине как Божественной Матери

На вопрос, должны ли мы ненавидеть женщин, Учитель ответил:

«Тот, кто осознал Бога, не смотрит на женщину похотливым взглядом; поэтому он не боится её. Он ясно видит, что женщины — это всего лишь многие аспекты Божественной Матери. Он поклоняется им всем как самой Матери».

Трудности проповеди

«Задача религиозного учителя действительно трудна. Нельзя учить людей без прямого повеления Бога. Люди не будут слушать вас, если вы учите без такого авторитета. У такого учения нет силы за ним.

Нужно прежде всего достичь Бога через духовную дисциплину или каким-либо другим способом.

Так, вооруженный авторитетом от Бога, можно читать лекции. После получения повеления от Бога можно быть учителем и читать лекции где угодно.

Тот, кто получает авторитет от Бога, также получает от Него силу. Только тогда он может выполнять трудную задачу учителя.

Человек — незначительное создание.
Он не может выполнить трудную задачу учителя, не получив силу непосредственно от Бога».


На вопрос, приносят ли учения Брахмо Самаджа спасение, Учитель ответил:

«Разве возможно одному человеку освободить другого от уз мира? Только Бог, Творец этой околдовывающей мир майи, может спасти людей от майи. Нет другого убежища, кроме этого великого Учителя, Сатчитананды.

Разве когда-нибудь возможно людям, которые не осознали Бога или не получили Его повеления и не укреплены божественной силой, спасти других из темницы мира?»



Притча о лягушке и змее

«Однажды я услышал кваканье лягушки-быка. Я посмотрел и обнаружил, что её схватил уж. Змея не могла ни проглотить её, ни отпустить. Страданиям лягушки не было конца. Если бы её схватила кобра, она бы замолчала самое большее после трёх кваков. Поскольку это был всего лишь уж, обоим пришлось пройти через эти муки.

Эго человека уничтожается после трёх кваков, если он попадает в когти настоящего учителя. Но если учитель "незрелый", то и учитель, и ученик проходят через бесконечные страдания. Ученик не может избавиться ни от своего эго, ни от оков мира. Если ученик попадает в когти некомпетентного учителя, он не достигает освобождения».



Только эго является причиной рабства

На вопрос, почему мы так связаны и не видим Бога, Учитель ответил:

«Майя — это не что иное, как эгоизм воплощённой души. Этот эгоизм покрыл всё подобно вуали. "Все проблемы прекращаются, когда эго умирает".

Если по милости Бога человек хоть раз осознает, что он не деятель, то он немедленно становится дживанмуктой. Хотя живя в теле, он освобождён. Ему больше нечего бояться.

Эта майя, то есть эго, подобна облаку. Солнца не видно из-за тонкого клочка облака; когда оно исчезает, видишь солнце. Если по милости гуру эго человека исчезает, тогда он видит Бога».


«Рама, который Сам Бог, находился всего в двух с половиной локтях впереди Лакшманы. Но Лакшмана не мог видеть Его, потому что между ними стояла Сита. Лакшману можно сравнить с дживой, а Ситу — с майей.

Человек не может видеть Бога из-за барьера майи. Только посмотри: я создаю барьер перед своим лицом этим полотенцем. Теперь ты не видишь меня, даже если я так близко. Подобно этому, Бог ближе всех, но мы не можем видеть Его из-за этого покрывала майи».


Майя создаёт упадхи

«Джива — не что иное, как воплощение Сатчитананды. Но поскольку майя, или эго, создала различные упадхи, она забыла свою истинную Самость.

Каждая упадхи меняет природу человека. Если он надевает тонкую ткань с чёрной каймой, ты сразу заметишь, что он напевает любовные песни Нидху Бабу. Затем следуют игральные карты и трость.

Если даже хилый человек надевает высокие ботинки, он начинает насвистывать и поднимается по лестнице, как англичанин, перепрыгивая через ступеньку.

Если человек просто держит перо в руке, он начинает писать на любой бумаге, которую может достать, — такова сила пера!

Деньги тоже являются великой упадхи. Обладание деньгами производит такую большую перемену в человеке! Он уже не тот же самый человек».

Один брамин часто посещал храмовый сад. Внешне он был очень скромен.

Однажды я отправился в Коннагар с Хридаем. Как только мы вышли из лодки, мы заметили брамина, сидящего на берегу Ганга. Мы подумали, что он наслаждается свежим воздухом.

Увидев нас, он сказал: "Эй, жрец! Как поживаешь?" Я заметил его тон и сказал Хридаю: "Должно быть, этот человек раздобыл денег. Вот почему он так говорит". Хридай рассмеялся.


«Одна лягушка нашла рупию и держала её в своей норе. Однажды слон проходил над норой, и лягушка, выйдя в припадке гнева, подняла ногу, как бы собираясь лягнуть слона, и сказала: "Как ты смеешь ходить по моей голове?" Такова гордость, которую порождают деньги!


«От эго можно избавиться после достижения Знания. При достижении Знания человек впадает в самадхи, и эго исчезает. Но достичь такого Знания очень трудно.

Семь планов ума

«В Ведах сказано, что человек испытывает самадхи, когда его ум поднимается на седьмой план. Эго может исчезнуть только тогда, когда человек впадает в самадхи.

Где обычно обитает ум человека? На первых трёх планах — у органов эвакуации и воспроизведения и у пупка.
Тогда ум погружён только в мирское, привязан к "женщинам и золоту".

Человек видит свет Бога, когда его ум обитает на плане сердца. Он видит свет и восклицает: "Ах! Что это? Что это?"

Следующий план — в горле. Когда ум обитает там, ему нравится слышать и говорить только о Боге.

Когда ум поднимается на следующий план, на лбу, между бровями, он видит форму Сатчитананды и желает коснуться и обнять Её. Но он не может этого сделать.

Это подобно свету в фонаре, который можно видеть, но нельзя потрогать. Когда ум достигает седьмого плана, тогда эго полностью исчезает, и человек впадает в самадхи».



Неописуемость высшего плана

На вопрос Виджая о том, что видит человек, достигая седьмого плана, Учитель ответил:

«Что происходит, когда ум достигает седьмого плана, невозможно описать.

Как только лодка входит в "чёрные воды" океана, она не возвращается. Никто не знает, что происходит с лодкой после этого. Поэтому лодка не может дать нам никакой информации об океане.

Однажды соломенная кукла пошла измерить глубину океана. Не успела она войти в воду, как растаяла. Кто же мог сказать, как глубок океан? То, что могло бы рассказать о его глубине, растаяло.

Достигнув седьмого плана, ум уничтожается; человек впадает в самадхи. Что он чувствует тогда, невозможно описать словами».



«Порочное я»

«"Я", которое делает человека мирским и привязывает к "женщинам и золоту", — это "порочное я". Вмешательство этого эго создает разницу между дживой и Атманом.

Вода кажется разделённой на две части, если положить поперек палку. Но в реальности существует только одна вода. Она кажется двумя из-за палки.

Это "я" — палка. Уберите палку, и останется только одна вода, как прежде.

Теперь, что это за "порочное я"?

Это эго, которое говорит: "Что? Они меня не знают? У меня так много денег! Кто богаче меня?"

Если вор украдет у такого человека всего десять рупий, он сначала вытрясет деньги из вора, затем хорошенько изобьёт его. Но дело на этом не заканчивается: вора передают полиции, и в конце концов его отправляют в тюрьму.

"Порочное я" говорит: "Что? Неужели этот негодяй не знает, кого он ограбил? Украсть мои десять рупий! Как он посмел?"»


«Я-слуга»

Виджай спросил, не лучше ли следовать пути знания, чтобы достичь самадхи, поскольку на пути преданности «я» сохраняется.

Учитель ответил:

«Верно, что один или двое могут избавиться от "я" через самадхи; но эти случаи очень редки. Вы можете предаваться тысячам рассуждений, но "я" все равно возвращается.

Вы можете срубить дерево пепал сегодня под самый корень, но заметите, что завтра появится росток. Поэтому если "я" должно остаться, пусть этот негодяй останется как "я-слуга".

Пока вы живы, вы должны говорить:
"О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга". "Я", которое чувствует: "Я — слуга Бога, я — Его преданный", не вредит.

Сладкие вещи, несомненно, вызывают кислотность желудка, но сахар-рафинад является исключением.

Путь знания очень труден. Нельзя обрести Знание, не избавившись от чувства, что ты — тело.

В Кали-югу жизнь человека сосредоточена на еде. Он не может избавиться от чувства, что он — тело и эго. Поэтому для этого цикла предписан путь преданности. Это легкий путь.

Вы достигнете Бога, если будете воспевать Его имя и славу и молиться Ему с тоскующим сердцем. В этом нет ни малейшего сомнения.

Предположим, вы проводите линию на поверхности воды бамбуковой палкой. Вода кажется разделённой на две части; но линия не остаётся сколько-нибудь долго. "Я-слуга" или "я-преданный", или "я-дитя" — это только линия, проведённая эго, и она не реальна».

«Эго преданного»

На вопрос, есть ли вред в «я-слуге», Учитель ответил:

«"Я-слуга" — то есть чувство "я — слуга Бога, я — преданный Бога" — не вредит. Напротив, оно помогает осознать Бога.

Если человек действительно так чувствует, то у него есть лишь подобие похоти, гнева и тому подобного.

Если после достижения Бога он смотрит на себя как на слугу или преданного Бога, то он не может никому причинить вреда.

Прикосновением философского камня меч превращается в золото. Он сохраняет вид меча, но не может ранить.

Когда сухая ветвь кокосовой пальмы падает на землю, она оставляет на стволе только отметку, указывающую, что когда-то на этом месте была ветвь.

Подобным образом тот, кто достиг Бога, сохраняет только подобие эго; в нём остаётся лишь подобие гнева и похоти.

Он становится похожим на ребенка. У ребёнка нет привязанности к трём гунам — саттве, раджасу и тамасу. Он отрешается от вещи так же быстро, как и привязывается к ней.

Вы можете выманить у него ткань стоимостью пять рупий за куклу стоимостью в анну, хотя сначала он может с большой решимостью сказать: "Нет, я не дам тебе её. Мой папа купил её для меня".

Опять же, для ребёнка все люди одинаковы. У него нет чувства высокого и низкого по отношению к людям. Поэтому он не различает касту».


«Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго преданного". Бхакта сохраняет это "сознание-я".

Он говорит: "О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга; Ты — Господь, а я — Твой преданный". Он так чувствует даже после осознания Бога. Его "я" не исчезает полностью. Опять же, постоянно практикуя такого рода "сознание-я", человек в конце концов достигает Бога. Это называется бхакти-йогой».



Путь бхакти легок

«Да, можно достичь Его, следуя также и пути различения: это называется гьяна-йогой. Но это чрезвычайно трудный путь.

В Кали-югу жизнь человека полностью зависит от пищи. Как он может иметь сознание, что только Брахман реален, а мир иллюзорен?

Как бы вы ни рассуждали и ни спорили, чувство, что тело тождественно душе, каким-то образом выскочит из неожиданного места. Вы можете срубить дерево пепал до земли и думать, что оно мертво до самого корня, но на следующее утро вы обнаружите новый росток, пробивающийся из мертвого пня.

Нельзя избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти лучше всего для людей Кали-юги. Это легкий путь.

И, "я не хочу стать сахаром; я хочу есть сахар". Я никогда не чувствую желания сказать: "Я есть Брахман". Я говорю: "Ты — мой Господь, а я — Твой слуга".

Лучше заставлять ум двигаться вверх и вниз между пятым и шестым планами, как лодку, мчащуюся между двумя точками. Я не хочу подниматься выше шестого плана и долго удерживать ум на седьмом.

Моё желание — воспевать имя и славу Бога. Очень хорошо смотреть на Бога как на Господа, а на себя — как на Его слугу».



Према-бхакти

«Нельзя осознать Бога без према-бхакти. Другое имя према-бхакти — рага-бхакти. Бога нельзя осознать без любви и тоски.

Если человек не научился любить Бога, он не может осознать Его. Существует другой вид бхакти, известный как вайдхи-бхакти, согласно которому нужно повторять имя Бога определённое количество раз, поститься, совершать паломничества и так далее.

Продолжая такие практики долгое время, человек постепенно приобретает рага-бхакти. Но некоторые приобретают рага-бхакти непосредственно. Она врожденна у них. Она есть у них с самого детства.

Даже в раннем возрасте они плачут о Боге. Пример такой бхакти можно найти у Прахлады.

Вайдхи-бхакти подобна движению веера, чтобы создать ветерок. Нужен веер, чтобы создать ветерок. Подобно этому, человек практикует джапу, аскезу и посты, чтобы обрести любовь к Богу.

Но веер откладывают в сторону, когда южный ветер дует сам собой. Такие действия, как джапа и аскеза, отпадают, когда человек спонтанно чувствует любовь и привязанность к Богу.

Преданность Богу может считаться "зелёной", пока она не перерастает в любовь к Богу; но она становится "зрелой", когда перерастает в такую любовь.

Человек с "зелёной" бхакти не может усвоить духовные беседы и наставления; но человек со "зрелой" бхакти может.

Изображение, которое падает на фотографическую пластинку, покрытую чёрной плёнкой, сохраняется. С другой стороны, тысячи изображений могут отражаться на голом куске стекла, но ни одно из них не сохраняется».


Чистота сердца

На вопрос, как увидеть Бога, Учитель ответил:

«Нельзя увидеть Бога без чистоты сердца. Из-за привязанности к "женщинам и золоту" ум стал загрязнённым — покрытым грязью, как бы.

Магнит не может притянуть иглу, если игла покрыта грязью. Смойте грязь, и магнит притянет её.

Подобно этому, грязь ума можно смыть слезами наших глаз. Это пятно удаляется, если человек проливает слёзы раскаяния и говорит: "О Боже, я никогда больше не сделаю такой вещи".

Тогда Бог, который подобен магниту, притягивает к Себе ум, который подобен игле. Затем преданный впадает в самадхи и получает видение Бога».



Милость Бога — высшая помощь

«Вы можете пытаться тысячи раз, но ничего не может быть достигнуто без милости Бога. Нельзя увидеть Бога без Его милости.

Разве это лёгкое дело — получить милость Бога? Нужно полностью отказаться от эгоизма; нельзя увидеть Бога, пока чувствуешь: "Я — деятель".

Предположим, в семье человек взял на себя ответственность за кладовую; тогда если кто-то просит хозяина: "Сэр, не будете ли вы так добры сами дать мне что-нибудь из кладовой?" — хозяин говорит ему: "В кладовой уже есть кто-то. Что я могу там сделать?"

Бог не легко появляется в сердце человека, который чувствует себя своим собственным господином.

Но Бога можно увидеть в тот момент, когда нисходит Его милость. Он — Солнце Знания. Один Его луч осветил мир светом знания. Так мы можем видеть друг друга и приобретать разнообразные знания.

Можно увидеть Бога, только если Он повернет Свой свет на Своё собственное лицо.

Полицейский сержант совершает обход в темноте ночи с фонарём в руке. Никто не видит его лица; но с помощью этого света сержант видит лица всех, и другие тоже могут видеть друг друга.

Если вы хотите увидеть сержанта, однако, вы должны молиться ему: "Сэр, пожалуйста, поверните свет на своё собственное лицо. Позвольте мне увидеть вас".

Таким же образом нужно молиться Богу: "О Господь, будь милостив и поверни свет знания на Себя, чтобы я мог увидеть Твоё лицо"».

Видение Божественной Матери

«Моя Божественная Мать не только бесформенна, у Нее также есть формы. Можно видеть Ее формы. Можно созерцать Ее несравненную красоту через чувство и любовь.

Мать открывается Своим преданным в различных формах. Я видел Её вчера. Она была одета в цельную охристую одежду и разговаривала со мной.

В другой день она пришла ко мне как мусульманская девочка шести-семи лет. У Нее была тилака на лбу, и она была обнажена. Она гуляла со мной, шутя и резвясь, как ребенок. В доме Хридая у меня было видение Гауранги. Он был одет в ткань с чёрной каймой».



Повеление оставаться в бхаве*

*состояние влюблённого в Бога, когда формы не отрицаются, а переживаются как живые.

«Халадхари говаривал, что Бог находится за пределами как Бытия, так и Небытия.

Я рассказал об этом Матери и спросил Её:
"Тогда божественная форма — это иллюзия?"

Божественная Мать явилась мне в образе матери Рати и сказала: "Ты оставайся в Бхаве".

Я повторял это Халадхари. Время от времени я забываю Её повеление и страдаю.

Однажды я сломал зубы, потому что не остался в бхаве. Поэтому я буду оставаться в бхаве, если не получу откровения с небес или не буду иметь прямого противоположного опыта. Я буду следовать пути любви».



Бог — Оператор

«Я — машина, а Бог — Оператор.
Я действую, как Он заставляет меня действовать. Я говорю, как Он заставляет меня говорить.

Держи свой плот на плаву, говорит Рампрасад, в море жизни,
Всплывая с приливом, опускаясь с отливом.

Это подобно сброшенному листу перед ураганом: иногда его сдувает в хорошее место, а иногда — в сточную канаву, в зависимости от направления ветра.

Как сказал ткач в истории: "Кража была совершена по воле Рамы, я был арестован полицией по воле Рамы, и снова, по воле Рамы, я был освобожден"».



Природа Бога подобна природе ребенка

«После осознания Бога человек становится похожим на ребенка. Человек приобретает природу того объекта, на котором медитирует.

Природа Бога подобна природе ребенка. Как ребенок строит свой игрушечный дом, а затем ломает его, так и Бог действует, творя, сохраняя и разрушая вселенную.

Кроме того, поскольку ребенок не находится под контролем какой-либо гуны, так и Бог находится за пределами трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса.

Вот почему парамахамсы держат при себе пятерых или десятерых детей, чтобы перенять их природу».



Брахман и Шакти неразделимы

«Брахман и Шакти неразделимы. Если вы не принимаете Шакти, вы найдёте всю вселенную нереальной — "я", "ты", дома, здания и семью.

Мир стоит твёрдо, потому что Изначальная Энергия стоит за ним.

Если нет опорного столба, нельзя сделать каркас, а без каркаса не может быть прекрасного образа Дурги.

Не отрекшись от мирского, человек не может пробудить своё духовное сознание, а также не может осознать Бога. Он не может не быть лицемером, пока в нём есть хоть след мирского желания. Бога нельзя осознать без бесхитростности.

Храни любовь в своём сердце; оставь хитрость и обман:
Через служение, поклонение, бескорыстие приходит благословенное видение Рамы.

Даже те, кто занят мирской деятельностью, такой как офисная работа или бизнес, должны придерживаться правды. Одна правдивость является духовной дисциплиной в Кали-югу».



Рассуждения и различение исчезают после достижения Бога

«Рассуждения и различение исчезают после достижения Бога и общения с Ним в самадхи.

Как долго человек рассуждает и различает?

До тех пор, пока он осознает множественность, пока он осознает вселенную, воплощённых существ, "я" и "ты". Он становится безмолвным, когда действительно осознаёт Единство.

Так было с Трайлангой Свами. Вы наблюдали за пиром, устроенным для браминов?

Сначала стоит большой шум. Но шум уменьшается по мере того, как их желудки всё больше наполняются едой. Когда подают последнее блюдо творога и сладостей, слышен только звук "суп, суп", когда они зачерпывают творог руками. Нет другого звука. Затем наступает стадия сна — самадхи. Больше нет шума».


О ложных гьяни

«Многие люди говорят о Брахма-гьяне, но их умы всегда заняты низшими вещами: домами, зданиями, деньгами, именем и чувственными удовольствиями.

Пока вы стоите у подножия Монумента, вы видите лошадей, экипажи, англичан и англичанок.

Но когда вы поднимаетесь на его вершину, вы видите небо и океан, простирающиеся до бесконечности.

Тогда вы не наслаждаетесь зданиями, экипажами, лошадьми или людьми. Они выглядят как муравьи.

Такие вещи, как привязанность к миру и энтузиазм по поводу "женщин и золота", исчезают после достижения Знания Брахмана. Затем наступает прекращение всех страстей.

Когда бревно горит, оно издаёт треск, и видно пламя. Но когда горение закончено и остался только пепел, больше не слышно шума. Жажда исчезает с уничтожением привязанности.

Наконец приходит мир. Чем ближе вы подходите к Богу, тем больше вы чувствуете мир. Мир, мир, мир — высший мир! Чем ближе вы подходите к Гангу, тем больше чувствуете его прохладу. Вы почувствуете полное успокоение, когда погрузитесь в реку».


«Но вселенная и её созданные существа, и двадцать четыре космических принципа — все существуют, потому что существует Бог. Ничего не остается, если исключить Бога. Число увеличивается, если поставить много нулей после цифры один; но нули не имеют никакой ценности, если нет единицы».

«Эго Знания» и «эго Преданности» после осознания Бога

«Есть некоторые, кто как бы спускается вниз после достижения Знания Брахмана — после самадхи — и сохраняет "эго Знания" или "эго Преданности", подобно тому как есть люди, которые по своей доброй воле остаются на базаре после того, как базар закрывается.

Это было так с мудрецами, подобными Нараде. Они сохранили "эго Преданности" для цели обучения людей. Шанкарачарья сохранил "эго Знания" для той же цели».



Необходимость полной непривязанности

«Бога нельзя осознать, если есть хоть малейшая привязанность к вещам мира. Нить не может пройти через игольное ушко, если торчит мельчайшее волоконце».



Гнев и похоть осознавшего Бога — только видимость

«Гнев и похоть человека, который осознал Бога, — только видимость. Они подобны сожжённой нити. Она выглядит как нить, но легкого дуновения достаточно, чтобы сдуть её».



Чистый Ум — голос Бога

«Бог осознаётся, как только ум освобождается от привязанности.

Всё, что появляется в Чистом Уме, — это голос Бога. То, что есть Чистый Ум, есть также Чистый Буддхи; это, опять же, есть Чистый Атман, потому что нет ничего чистого, кроме Бога.

Но чтобы осознать Бога, нужно выйти за пределы дхармы и адхармы».



Два пути Богореализации

«Есть два пути. Один — путь различения, другой — любви. Различение означает знание различия между Реальным и нереальным. Один Бог является реальной и постоянной Субстанцией; всё остальное иллюзорно и непостоянно.

Только маг реален; его магия иллюзорна. Это различение.

Различение и отречение. Различение означает знание различия между Реальным и нереальным. Отречение означает бесстрастие к вещам мира.

Нельзя обрести их все сразу. Их нужно практиковать каждый день. Сначала следует отречься от "женщин и золота" умственно. Затем, по воле Бога, можно отречься и умственно, и внешне.

Невозможно попросить людей Калькутты отречься от всего ради Бога. Им нужно сказать, чтобы они отреклись умственно».



Постоянная практика

«Благодаря дисциплине постоянной практики человек способен отказаться от привязанности к "женщинам и золоту". Об этом говорит Гита.

Практикой человек приобретает необычайную силу ума. Тогда ему не трудно обуздать органы чувств и взять под контроль гнев, похоть и тому подобное.

Такой человек ведёт себя как черепаха, которая, однажды втянув конечности, никогда не высовывает их. Вы не можете заставить черепаху снова высунуть конечности, даже если будете рубить её на куски топором».



Путь бхакти

«Путь бхакти, или ревностной любви к Богу. Плачь о Боге в уединении, с беспокойной душой, и проси Его открыться тебе. Взывай к своей Матери Шьяме с истинным криком, о ум! И как сможет Она удержать Себя от тебя?»



Бог с формой и без формы

«Как вы вспоминаете своего отца по его фотографии, так и поклонение образу мгновенно раскрывает природу Реальности.

Знаешь ли ты, на что похож Бог с формой? Как пузырьки, поднимающиеся на поверхности воды, различные божественные формы возникают из Великой Акаши Сознания.

Воплощение Бога — одна из этих форм. Изначальная Энергия как бы играет через действия Божественного Воплощения. Что в одной лишь учёности?

Бога можно достичь, взывая к Нему с тоскующим сердцем. Нет необходимости знать много вещей. Тот, кто является Ачарьей, должен знать разные вещи. Нужны меч и щит, чтобы убивать других; но чтобы убить себя, достаточно иглы или ножа для ногтей».



Анализ «я»

«В конце концов человек обнаруживает Бога, пытаясь узнать, кто это "я". Это "я" — плоть, кости, кровь или костный мозг? Это ум или буддхи?

Анализируя так, вы в конце концов понимаете, что вы — не что иное из этого. Это называется процессом "Нети, нети", "Не это, не это".

Нельзя ни постичь, ни коснуться Атмана. Он без качеств и атрибутов. Но, согласно пути преданности, Бог имеет атрибуты. Для преданного Кришна — Дух, Его Обитель — Дух, и всё, что связано с Ним, — Дух».

Отношение Учителя к порочным

«Только Бог стал всем этим. Но в определённых местах — например, в святом человеке — проявление больше, чем в других.

Вы можете сказать, есть также порочные люди. Это правда, как есть тигры и львы; но не нужно обнимать "Бога-тигра". Нужно держаться подальше от него и приветствовать его издалека.

Возьмите, например, воду. Одну воду можно пить, другую можно использовать для поклонения, третью — для купания, а четвёртую — только для мытья посуды».



Пути знания и преданности

На вопрос о доктринах Веданты Учитель ответил:

«Ведантист говорит: "Я есть Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Высший Брахман. Но от "я" нельзя избавиться. Поэтому хорошо иметь чувство: "Я — слуга Бога, Его сын, Его преданный".

Для Кали-юги путь бхакти особенно хорош. Можно осознать Бога и через бхакти. Пока человек сознает тело, он также сознает объекты. Форма, вкус, запах, звук и осязание — это объекты.

Чрезвычайно трудно избавиться от сознания объектов. И нельзя осознать "я есть Он", пока осознаёшь объекты. Санньяси очень мало сознаёт мирские объекты. Но домохозяин всегда поглощён ими. Поэтому ему хорошо чувствовать: "Я — слуга Бога"».



Имя Бога уничтожает грех

На вопрос о грешниках Учитель ответил:

«Все грехи тела улетают прочь, если человек воспевает имя Бога и поёт Его славу.

Птицы греха обитают на дереве тела. Пение имени Бога подобно хлопанью в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы на дереве улетают, так и наши грехи исчезают при воспевании имени и славы Бога.

Опять же, вы замечаете, что вода в водоёме, вырытом на лугу, испаряется под солнечным жаром. Подобно этому, вода водоёма греха высушивается пением имени и славы Бога. Вы должны практиковать это каждый день.

На днях в цирке я видел лошадь, мчащуюся на полной скорости, с англичанкой, стоящей на одной ноге на её спине. Сколько она должна была практиковаться, чтобы приобрести этот навык!

Итак, вот два средства: практика и страстная привязанность к Богу, то есть беспокойство души, чтобы увидеть Его. Плачьте хотя бы раз, чтобы увидеть Бога».



Нитиясиддхи и крипасиддхи

«Такие преданные, как Ракхал, Нарендра и Бхаванатх, могут называться нитьясиддхами. Их духовное сознание бодрствует с самого рождения.

Они принимают человеческие тела только для того, чтобы даровать духовное просветление другим.

Существует другой класс преданных, известных как крипасиддхи, то есть те, на кого милость Бога нисходит внезапно и кто сразу же достигает Его видения и Знания.

Таких людей можно сравнить с комнатой, которая была темна тысячу лет, но когда в неё вносят лампу, она становится светлой немедленно, а не постепенно».



Таинственность путей Бога

«Бесконечны славы Бога! Как мало вы можете постичь их! Можете ли вы когда-нибудь постичь смысл путей Бога?

Бхишма был не кем иным, как одним из восьми Васу, но даже он проливал слёзы на своём смертном одре из стрел. Он сказал: "Как удивительно! Сам Бог является спутником братьев Пандавов, и всё же их бедам и печалям нет конца!"

Кто может когда-либо понять пути Бога? Человек думает: "Я немного попрактиковал молитву и аскезу; поэтому я одержал победу над другими". Но победа и поражение находятся в руках Бога. Я видел проститутку, умирающую в Ганге и сохраняющую сознание до конца».


Бого-видение через чистую любовь

На вопрос, как увидеть Бога, Учитель ответил: «Не этими глазами. Бог даёт человеку божественные глаза; и только тогда он может созерцать Его.

Бог дал Арджуне божественные глаза, чтобы он мог увидеть Его Вселенскую Форму.

Ваша философия — простое умозрение. Она только рассуждает. Бога нельзя осознать таким образом. Бог не может оставаться безучастным, если у вас есть рага-бхакти, то есть любовь к Богу с страстной привязанностью к Нему.

Знаешь ли ты, как сильно Бог любит любовь Своих преданных? Это подобно пристрастию коровы к корму, смешанному с жмыхом. Корова жадно пожирает его.

Рага-бхакти — это чистая любовь к Богу, любовь, которая ищет только Бога, а не какой-либо мирской цели. Она была у Прахлады.

Предположим, вы каждый день ходите к богатому человеку, но не ищете его расположения; вы просто любите его видеть. Если он хочет оказать вам услугу, вы говорите: "Нет, сэр. Мне ничего не нужно. Я пришёл просто повидать вас".

Такова любовь к Богу ради неё самой. Вы просто любите Бога и ничего не хотите от Него взамен.

Суть всего этого в том, что нужно развивать страстную тоску по Богу и практиковать различение и отречение.



Гуру и Ишта

На вопрос, возможно ли увидеть Бога без помощи гуру, Учитель ответил:

«Сатчитананда Сам есть Гуру. В конце Шавасадханы, как раз перед тем, как должно произойти видение Ишты, гуру появляется перед искателем и говорит ему: "Взгляни! Вот твой Ишта". Сказав это, гуру сливается с Иштой. Тот, кто является гуру, также является Иштой. Гуру — это нить, ведущая к Богу».


«Если бы вы спросили меня, на какой форме Бога вам следует медитировать, я бы сказал: сосредоточьте своё внимание на той форме, которая привлекает вас больше всего; но знайте наверняка, что все формы — это формы одного только Бога. Никогда не питай злобы ни к кому.

Шива, Кали и Хари — всего лишь разные формы того Единого. Поистине благословен тот, кто познал всех как единого.

Внешне он выглядит как преданный Шивы, но в сердце своём поклоняется Кали, Блаженной Матери, а языком громко воспевает имя Господа Хари.

Тело не существует без следа похоти, гнева и тому подобного. Вы должны стараться свести их к минимуму».



Наставление о женщине

Учитель сказал Нитьягопалу:

«Не ходи туда слишком часто. Можешь ходить время от времени. Она может быть преданной, но она также женщина. Поэтому я предупреждаю тебя.

Санньяси должен соблюдать очень строгую дисциплину. Он не должен смотреть даже на картину с изображением женщины. Но это правило не распространяется на домохозяев.

Искатель не должен общаться с женщиной, даже если она очень предана Богу. Санньяси, даже если он обуздал свои страсти, должен следовать этой дисциплине, чтобы подавать пример домохозяевам.

Мирские люди учатся отречению, видя полное отречение монаха; иначе они тонут всё больше и больше. Санньяси — учитель мира».

Жизнь в мирском

«Существует только Бог, а всё остальное нереально. Божественная Мать держит всех обманутыми Своей майей.

Посмотрите на людей. Большинство из них запутаны в мирском. Они так страдают, но всё же у них та же привязанность к "женщинам и золоту".

Верблюд ест колючие кусты, и кровь хлещет из его рта; но он всё равно будет есть колючки.

Испытывая боль при родах, женщина говорит: "Ах! Я больше никогда не пойду к своему мужу". Но потом она забывает. Правда в том, что никто не ищет Бога. Есть люди, которые едят колючие листья ананаса, а не плод».



Почему Бог поместил нас в этот мир

На вопрос преданного Учитель ответил: «Мир — это поле действия. Через действие человек приобретает знание.

Гуру наставляет ученика выполнять определённые работы и воздерживаться от других. Опять же, он советует ученику выполнять действие, не желая результата.

Нечистота ума уничтожается через выполнение долга. Это похоже на избавление от болезни с помощью лекарства под руководством компетентного врача.

Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы закончим с наслаждением "женщинами и золотом".

Как только человек регистрирует своё имя в больнице, он не может убежать. Врач не позволит ему уйти, пока его болезнь не будет полностью вылечена».


Объяснение приливов

Когда М. попытался объяснить причину приливов, Учитель сказал:

«Прекрати! Я не могу за тобой уследить.
У меня кружится голова. У меня болит голова. Ну, как они могут знать о таких далёких вещах? В детстве я хорошо рисовал, но от арифметики у меня голова шла кругом. Я не мог выучить простую арифметику».



Осуждение чрезмерных рассуждений

На вопрос Адхара о жертвоприношениях животных Учитель ответил:

«Не следует слишком много рассуждать; достаточно, если человек любит Лотосные Стопы Матери.

Чрезмерное рассуждение приводит ум в замешательство. Вы получите чистую воду, если будете пить с поверхности пруда. Опустите руку глубже и перемешайте воду, и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности».



Как осознать Бога

На вопрос преданного Учитель ответил:

«Через такую любовь. Но нужно требовать от Бога своего. Нужно быть в состоянии сказать: "О Боже, неужели Ты не откроешься мне? Я перережу себе горло ножом". Это тамас бхакти.

Можно увидеть оба аспекта Бога — Бога с формой и без формы. Можно увидеть Бога с формой, Воплощение Духа. Опять же, Бога можно непосредственно воспринять в человеке с осязаемой формой.

Увидеть Воплощение Бога — это то же самое, что увидеть Самого Бога. Бог рождается на земле как человек в каждую эпоху».


«Нельзя быть духовным, пока у человека есть стыд, ненависть или страх.

Те глупцы, которые не будут петь или танцевать, безумные от имени Бога, никогда не достигнут Бога.

Как можно испытывать какой-либо стыд или страх, когда поют имена Бога? Теперь пойте все».


Предупреждение монахам

Учитель предупредил Нитьягопала, который часто посещал женщину-преданную:

«Берегись, святой человек! Ходи туда очень редко, но не часто; иначе ты соскользнёшь с идеала. Майя — это не что иное, как "женщины и золото". Святой человек должен жить вдали от женщины. Все тонут там. "Даже Брахма и Вишну борются за жизнь в этом водовороте"».



О Воплощении Бога

Когда один преданный обсуждал Ом как Вечное Слово, Учитель сказал:

«Но слова недостаточно. Должно быть что-то, обозначаемое Словом. Может ли одно твоё имя сделать меня счастливым? Полное счастье невозможно для меня, если я не увижу тебя».


Учитель рассказал о риши, которые не могли признать Раму Воплощением Бога, и серьёзно добавил:

«Пожалуйста, не говори таких вещей. Люди поклоняются Богу в соответствии со своими вкусами и темпераментами.

Мать готовит одну и ту же рыбу по-разному для своих детей, чтобы каждый мог получить то, что подходит его желудку. Для некоторых она готовит богатое блюдо — пилав. Но не все дети могут его переварить. Для тех, у кого слабый желудок, она готовит суп. Некоторые, опять же, любят жареную рыбу или маринованную рыбу. Это зависит от вкуса.

Риши следовали пути гьяны. Поэтому они стремились осознать Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Но те, кто следует пути преданности, ищут Воплощение Бога, чтобы насладиться сладостью бхакти».



Обычные люди не распознают Воплощение Бога

«Обычные люди не распознают пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его.

То, что Рама был и Абсолютным Брахманом, и совершенным Воплощением Бога в человеческой форме, знали только двенадцать риши.

Другие мудрецы сказали Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".

Может ли каждый постичь Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство?

Тот, кто, достигнув Абсолюта, остаётся в царстве Относительного, чтобы наслаждаться божественной лилой, достиг совершенной любви к Богу».