Рамакришна. Выжимки из "Евангелие Шри Рамакришны"

СВАМИ ВИВЕКАНАНДА

Предвидение прихода Нарендры

Ещё до встречи с Нарендранатхом Учитель видел его в видении как мудреца, погружённого в медитацию на Абсолют, который по просьбе Шри Рамакришны согласился принять человеческое рождение, чтобы помочь ему в его работе.


Детство и юность Нарендры

Нарендра родился в Калькутте 12 января 1863 года. Его мать была глубоко погружена в индуистские эпосы, отец — выдающийся адвокат, агностик, друг бедных. Даже в детстве Нарендра обладал большим физическим мужеством, живым воображением, глубокой силой мысли, острым интеллектом, необыкновенной памятью, любовью к истине, страстью к чистоте, духом независимости и нежным сердцем. Он дал обет сурового религиозного целомудрия и никогда не позволял огню чистоты погаснуть.


Сомнения и поиск гуру

Когда он читал рационалистических западных философов, его детская вера пошатнулась. Он не хотел принимать религию на одной лишь вере; он хотел демонстрации Бога. Он хотел гуру, который, воплощая совершенство в плоти, успокоил бы смятение его души. В Брахмо Самадже он не нашёл гуру, который мог бы сказать, что видел Бога.


Первая встреча

В состоянии душевных мук восемнадцатилетний Нарендра пришёл в Дакшинешвар. По просьбе Учителя он спел несколько песен, вложив в них всю душу, и Учитель впал в самадхи. Затем Шри Рамакришна вывел его на веранду, где они были одни, и с величайшей нежностью сказал, рыдая:

«Ах! Ты пришёл очень поздно. Почему ты был так жесток, что заставил меня ждать все эти дни? Мои уши устали от пустых слов мирских людей. О, как я жаждал излить свой дух в сердце кого-то, кто был бы способен принять моё послание!»

Затем, стоя перед Нарендрой со сложенными руками, он обратился к нему как к Нараяне, рождённому на земле, чтобы устранить страдания человечества.


Реакция Нарендры

Нарендра был поражён: «Что это я пришёл увидеть? Он должно быть, совершенно безумен. Ведь я сын Вишванатха Дутты. Как он смеет так говорить со мной?» Но затем он услышал, как Учитель говорит с другими, и был удивлён внутренней логикой и искренностью его слов.


Вопрос о Боге

На вопрос Нарендры: «Сэр, видели ли вы Бога?» Учитель сказал:

«Да, я видел Бога. Я видел Его более осязаемо, чем вижу вас. Я говорил с Ним более интимно, чем говорю с вами. Но, дитя моё, кому охота видеть Бога? Люди проливают кувшины слёз из-за денег, жены и детей. Но если бы они поплакали о Боге всего один день, они непременно увидели бы Его».

Нарендра впервые услышал, как человек говорит, что видел Бога, но заключил, что Шри Рамакришна — мономаньяк.


Второй визит: первое переживание

Во время второго визита, от прикосновения Учителя, Нарендра почувствовал себя подавленным и увидел, как стены комнаты закружились и исчезли. «Что вы со мной делаете? — в страхе закричал он. — У меня дома есть отец и мать». Он увидел, как его собственное эго и вся вселенная почти поглощены безымянной пустотой. Со смехом Учитель легко восстановил его.


Третий визит: полная потеря сознания

На этот раз от прикосновения Учителя он полностью потерял сознание. В этом состоянии Шри Рамакришна спросил его о духовных предшественниках, его миссии и продолжительности жизни. Ответы подтвердили, что Нарендра — мудрец, уже достигший совершенства, и что в день, когда он узнает свою истинную природу, он оставит тело актом воли.


Скептицизм и любовь

Нарендра не мог принять несовершенного смертного в качестве гуру, насмехался над видениями как над галлюцинациями. Но в тайной комнате сердца питал великую любовь к Учителю.

Шри Рамакришна был благодарен Матери за того, кто сомневался в его реализациях, и часто просил Нарендру испытывать его, как менялы испытывают монеты.


Утешение Божественной Матери

Когда резкие слова Нарендры огорчали Учителя, сама Божественная Мать утешала его: «Зачем ты слушаешь его? Через несколько дней он поверит каждому твоему слову». Он с трудом переносил отсутствие Нарендры, часто горько плакал при виде его.


Объяснение любви к Нарендре

Когда Нарендра однажды резко отчитал его, Учитель помолился Матери и сказал: «Плут, я больше не буду тебя слушать. Мать говорит, что я люблю тебя, потому что вижу в тебе Бога, и в тот день, когда я перестану видеть в тебе Бога, я не смогу даже выносить твоего взгляда».


Опыт недвойственности

Нарендра считал кощунственным смотреть на человека как на единое с Творцом и со смехом сказал другу: «Как глупо! Этот кувшин — Бог! Эта чашка — Бог! Всё, что мы видим, — Бог! И мы тоже Бог!»

Шри Рамакришна вышел, мягко прикоснулся к нему, и Нарендра немедленно воспринял, что всё в мире действительно есть Бог. Когда он шёл по улице, экипажи, лошади, люди, здания — всё было Брахман. Он едва мог заниматься повседневными делами. Гуляя по площади, он ударялся головой о железные перила, чтобы узнать, реальны ли они. Ему потребовалось много дней, чтобы вернуться в нормальное состояние.


Смерть отца и бедность

В начале 1884 года отец внезапно умер, оставив семью в крайней бедности. Голодая и босой, Нарендра искал работу, но безуспешно. Две богатые женщины сделали непристойные предложения, но он с презрением отверг их.


Сомнения и клевета

Нарендра начал сомневаться в существовании Бога. Друзья распространяли слухи, его моральный характер был оклеветан. Он говорил, что только трус верит в Бога из страха. Но позже он изумился, узнав, что Учитель никогда не терял веры в него.

Одному ученику, жаловавшемуся на деградацию Нарендры, Шри Рамакришна ответил: «Молчи, глупец! Мать сказала мне, что так не может быть. Я не буду смотреть на тебя, если ты снова заговоришь так».


Кульминация страданий и озарение

Однажды, когда он не ел целый день и сидел в полном изнеможении, внезапно божественная сила подняла завесу над его душой. Он нашёл решение проблемы сосуществования божественной справедливости и страданий, его душа омылась миром.


Желание отречься от мира

Нарендра решил отречься от мира и пришёл к Учителю за благословением. Но ещё до того, как он открыл рот, Учитель заплакал при мысли о разлуке и сказал: «Я знаю, ты не можешь вести мирскую жизнь, но ради меня живи в миру, пока я жив».


Молитва в храме Кали

Нарендра попросил Учителя помолиться Матери об избавлении от бедности. Шри Рамакришна велел ему самому помолиться. Когда Нарендра вошёл в святилище Кали, он увидел Её как живую Богиню, готовую даровать мудрость и освобождение. Не в силах просить о мелочных мирских вещах, он молился только о знании и отречении, любви и освобождении. Учитель отправил его обратно трижды, и трижды он забывал о цели своего прихода.

Внезапно его озарило, что всё это — дело рук Шри Рамакришны, и он попросил самого Учителя избавить его от бедности и получил заверение, что его семья не будет испытывать недостатка в простой пище и одежде.


Радость Учителя

Шри Рамакришна был вне себя от радости. На следующий день, сидя почти на коленях у Нарендры, он сказал одному преданному:

«Я вижу, что я — это, и снова — то. Поистине, я не чувствую разницы. Палка, плывущая по Гангу, кажется разделяющей воду; но на самом деле вода едина. Понимаешь ли ты мою мысль? Ну, что бы ни было, всё — Мать, не так ли?»


Слова Нарендры в более поздние годы

«Шри Рамакришна был единственным человеком, который с момента нашей встречи неизменно верил в меня. Даже моя мать и братья не верили. Именно его непоколебимое доверие и любовь ко мне навсегда привязали меня к нему. Только он знал, как любить. Мирские люди лишь делают видимость любви из корыстных побуждений».

Тарак

Таракнатх Гхошал с детства испытывал желание осознать Бога. В 1882 году он впервые встретил Учителя и был изумлён рассказами о самадхи. Тем же вечером он воочию увидел в Учителе проявление этого сверхсознательного состояния. Юноша часто испытывал экстатический пыл во время медитации и обильно плакал, медитируя на Бога.

Шри Рамакришна сказал ему: «Бог благоволит к тем, кто может плакать о Нём. Слёзы, пролитые о Боге, смывают грехи прошлых рождений».



Бабурам

В возрасте восьми лет Бабурам подумывал вести жизнь отречения. Учитель говаривал, что он чист до самых костей. Когда Хавра посоветовал юношам попросить у Шри Рамакришны духовных сил, Учитель подозвал Бабурама и сказал:

«Что ты можешь просить у меня? Разве всё, что у меня есть, не принадлежит уже тебе? Да, всё, что я обрёл в виде реализаций, — ради вас всех. Поэтому избавься от идеи попрошайничества, которая отчуждает, создавая дистанцию. Лучше осознай своё родство со мной и обрети ключ ко всем сокровищам».




Нитья Ниранджан Сен

Пришёл к Учителю в восемнадцать лет, он увлекался спиритизмом. Во время первого визита Учитель сказал ему:

«Мой мальчик, если ты всегда будешь думать о призраках, ты станешь призраком, а если будешь думать о Боге, ты станешь Богом. Что ты предпочитаешь?» Ниранджан порвал все связи со спиритуалистами.

Во время второго визита Учитель обнял его и сказал:

«Ниранджан, мой мальчик, дни улетают. Когда же ты осознаешь Бога? Эта жизнь будет прожита напрасно, если ты не осознаешь Его. Когда ты посвятишь свой ум полностью Богу?»


Джогиндра

Джогиндра испытывал ужас перед женитьбой, но уступил матери и держался подальше от Учителя. Шри Рамакришна применил хитрость: схватив ученика за руку, он сказал:

«Ну и что, что ты женился? Разве я не женился? Чего же тут бояться?»

Прикоснувшись к своей груди, он сказал: «Если это благосклонно, то даже сто тысяч женитьб не могут повредить тебе. Если ты желаешь вести жизнь домохозяина, то приведи сюда однажды свою жену, и я позабочусь, чтобы она стала настоящей спутницей в твоём духовном прогрессе. Но если ты хочешь вести монашескую жизнь, тогда я съем твою привязанность к миру».



Шаши и Шарат

Учитель сказал им при первой встрече:

«Если кирпичи и черепицу обжечь после того, как на них поставлено клеймо, они сохраняют это клеймо навсегда. Так и человек должен быть заклеймён Богом ещё до вступления в мир. Тогда он не привяжется к мирскому».

Шаши откровенно ответил, что не уверен даже в существовании Бога, и этот ответ очень понравился Учителю. Шарат сказал, что хотел бы видеть Бога во всех живых существах мира.

Учитель возразил:

«Это последнее слово в реализации. Нельзя получить его с самого начала».

Шарат спокойно заявил:

«Я не удовлетворюсь ничем меньшим.
Я буду упорно идти по пути, пока не достигну этого благословенного состояния».

Шри Рамакришна был очень доволен.

Харинатх

Харинатх вёл суровую жизнь брахмачари и питал великую ненависть к женщинам. Учитель отчитал его:

«Ты говоришь как дурак. Зачем тебе ненавидеть женщин? Они — проявления Божественной Матери. Относись к ним как к своей матери, и ты никогда не почувствуешь их дурного влияния. Чем больше ты ненавидишь их, тем больше попадёшь в их сети».

Хари позже говорил, что эти слова полностью изменили его отношение к женщинам. Учитель попросил его практиковать Веданту в жизни и сказал:

«Но это не так легко осознать иллюзорность мира. Одного изучения недостаточно. Требуется милость Бога. Человек — всего лишь крошечное создание с очень ограниченными силами. Но он может достичь невозможного, если будет молить Бога о Его милости».

Хари был глубоко тронут и пролил слёзы.



Харипрасадна

Шри Рамакришна оказал ему великую милость, посвятив в духовную жизнь, и дал суровый совет:

«Даже если женщина чиста, как золото, и катается по земле от любви к Богу, монаху опасно даже смотреть на неё».



Кали

Калипрасад, обладая рациональным умом, часто испытывал скептицизм в отношении Личного Бога. Учитель сказал ему:

«Твои сомнения скоро исчезнут. Другие тоже проходили через такое состояние ума. Посмотри на Нарена. Он теперь плачет при именах Радхи и Кришны».

Кали начал видеть видения богов и богинь, а затем в медитации испытал бесконечность



Субодх

При первой встрече Шри Рамакришна сказал Субодху:

«У тебя получится. Мать так говорит. Те, кого Она сюда посылает, непременно достигнут духовности».

Во время второй встречи Учитель что-то написал на языке Субодха, погладил его тело от пупка до горла и сказал: «Проснись, Мать! Проснись».

Он попросил мальчика медитировать. Тотчас скрытая духовность Субодха пробудилась: он почувствовал ток, бегущий по позвоночнику к мозгу. Радость наполнила его душу.



Женщины-преданные

Женщины-преданные часто говорили: «Мы редко смотрели на Шри Рамакришну как на представителя мужского пола. Мы считали его одной из нас. Он был нашим лучшим поверенным». Они любили его как своего ребенка, друга и учителя.



Гопал Ма (Агхорамани Деви)

Овдовев в раннем возрасте, она полностью посвятила себя духовным исканиям. Младенец Кришна был её идеальным божеством, которому она поклонялась как собственному ребенку.

В возрасте шестидесяти лет, в 1884 году, она посетила Шри Рамакришну. Он постоянно просил у неё еды, что казалось ей странным для монаха, но непреодолимое притяжение приводило её обратно.

Видение Гопалы

Однажды ранним утром, около трёх часов, она с изумлением обнаружила Шри Рамакришну, сидящего слева от неё с сжатым правым кулаком, подобно руке образа Гопалы. Она схватила его за руку, и фигура исчезла, а на её месте появился настоящий Гопала. Она громко вскрикнула от радости. Гопала сел к ней на колени, выхватил её чётки, запрыгнул ей на плечи и двигался по всей комнате.

Она бросилась в Дакшинешвар, ясно видя его крошечные красноватые ступни, свисающие над её грудью. Учитель впал в самадхи, как ребёнок сел к ней на колени, и она начала кормить его маслом, сливками и другими лакомствами. Она видела, как Гопала часто входит в тело Учителя и снова выходит из него.

Она провела около двух месяцев в непрерывном общении с Богом. Затем интенсивность видения уменьшилась; если бы не это, её тело погибло бы.

Учитель высоко отозвался о её возвышенном духовном состоянии и сказал, что такое видение Бога — редкая вещь для обычных смертных.

Встреча Гопал Ма с Нарендрой

Учитель, зная о высокомерном презрении Нарендры к видениям, попросил старую леди рассказать ему о своих переживаниях.

Она время от времени прерывала рассказ, чтобы спросить: «Сынок, я бедная невежественная женщина. Я ничего не понимаю. Ты такой учёный. Скажи мне, правдивы ли эти видения Гопалы?»

Нарендра был глубоко тронут и сказал: «Да, матушка, они совершенно правдивы». За своим цинизмом Нарендра тоже обладал сердцем, полным любви и нежности.

Травма руки

В январе 1884 года Учитель направлялся к сосновой роще, впал в транс, упал и вывихнул кость в левой руке. Острая боль заставляла его ум сосредоточиться на теле, но даже в этом он видел божественную цель: он осознал, что он — инструмент в руке Божественной Матери, у которой была миссия. Он также обнаружил, что Бог проявляет Себя через различных людей — как хороших, так и злых. Он говорил о Боге в обличье злодея, благочестивого, лицемера, распутника.



Молитвы Матери

Много раз он молился:

«Мать, не делай меня бессознательным через Знание Брахмана. Не давай мне Брахмаджнану, Мать. Разве я не Твоё дитя и от природы робок? Мне нужна моя Мать. Миллион приветствий Знанию Брахмана! Отдай его тем, кто хочет его».

И снова:

«О Мать, позволь мне оставаться в контакте с людьми! Не делай меня высушенным аскетом. Я хочу наслаждаться Твоей игрой в мире».

Он смог вкусить этот богатый опыт, потому что его ум из-за травмы был вынужден спуститься к телесному сознанию.

Высмеивая тех, кто провозглашал его Воплощением, он указывал на сломанную руку:

«Вы когда-нибудь слышали, чтобы Бог ломал Себе руку?»



Начало болезни

В апреле 1885 года у Учителя воспалилось горло. Длительные разговоры или самадхи усиливали боль. Несмотря на советы врача, он посетил вайшнавский фестиваль в Панихати, истощил себя в музыке, танцах и экстазе. Болезнь приняла плохой оборот — диагностировали «пасторскую ангину», позже — рак.



Жалоба Матери

Иногда он жаловался Матери:

«Зачем Ты приводишь сюда всех этих никчемных людей, которые подобны молоку, разбавленному в пять раз водой? Мои глаза почти разрушены от раздувания огня, чтобы выпарить воду. Моё здоровье разрушено. Это выше моих сил. Сделай это Сама, если хочешь, чтобы это было сделано. Это (указывая на своё тело) — всего лишь дырявый барабан, и если ты будешь бить в него день и ночь, долго ли он протянет?»

Но его большое сердце никогда никому не отказывало. Он сказал:

«Пусть я буду осуждён рождаться снова и снова, даже в образе собаки, если смогу помочь хотя бы одной душе».

И он переносил боль, весело напевая:

«Пусть тело будет озабочено болезнью, но, о ум, пребывай вечно в Блаженстве Бога!»



Лицо, излучающее радость

Несмотря на невыносимую боль, хрупкое тело превращалось в скелет, но его лицо всегда излучало радость, и он продолжал приветствовать посетителей.

Когда некоторые пытались держать посетителей подальше, Гириш сказал:
«Вам это не удастся; он родился именно для этой цели — пожертвовать собой ради искупления других».

Чем больше тело опустошалось болезнью, тем больше оно становилось обителью Божественного Духа. В день Кали Пуджи преданные ясно увидели в нём проявление Божественной Матери.

Ответ пандиту Шашадхару

Пандит Шашадхар предложил, что Учитель мог бы избавиться от болезни, сосредоточив ум на горле, поскольку йогины обладают силой лечить себя. Учитель упрекнул его:

«Такой учёный, как вы, делает такое предложение! Как я могу отвести ум от Лотосных Стоп Бога и обратить его к этой никчёмной клетке из плоти и крови?»


Ответ Нарендре о самадхи

Нарендра, сгорая от лихорадки реализации, умолял о самадхи, чтобы забывать мир на три-четыре дня.

«Ты дурак, — упрекнул его Учитель. — Есть состояние даже выше этого. Разве не ты поёшь: "Всё, что существует, — это Ты"? Прежде всего уладь свои семейные дела, а затем приди ко мне. Ты испытаешь состояние даже выше самадхи».



Духовный наследник

Шри Рамакришна сказал Нарендре:
«Я оставляю этих юношей на твоё попечение. Смотри, чтобы они развивали свою духовность и не возвращались домой».

Однажды он попросил мальчиков собирать еду от двери к двери, не думая о касте. Несколько дней спустя он дал охристую ткань санньяси каждому из них, включая Гириша. Так Учитель сам заложил основу будущего Ордена монахов Рамакришны.



Последние наставления

Угасая, он прошептал М.: «Я переношу всё это бодро, иначе вы бы плакали. Если вы все скажете, что лучше, чтобы тело ушло, чем терпеть эти пытки, я согласен».

На следующее утро он сказал ученикам:

«Знаете, что я вижу? Я вижу, что Бог один стал всем. Люди и животные — всего лишь каркасы, покрытые кожей, и это Он движется через их головы и конечности. Я вижу, что это Сам Бог стал жертвенным столбом, палачом и жертвой для жертвоприношения».

Он потерял сознание от эмоций.
Придя в частичное сознание, сказал:

«Теперь у меня нет боли. Мне очень хорошо».



О двух существах в груди

Он прикоснулся к своей груди и сказал:

«Здесь два существа.
Одно — Она, а другое — Её преданный Именно последний сломал себе руку, и именно он сейчас болен. Понимаете меня?»

Помолчав: «Увы! Кому мне всё это рассказать? Кто поймёт меня?»

И снова утешил: «Боль неизбежна, пока есть тело. Господь принимает тело ради Своих преданных».



Нирвикальпа-самадхи Нарендры

Однажды, когда Нарендра медитировал, он испытал желанное, всепоглощающее нирвикальпа-самадхи. Придя в частичное сознание, он не мог найти своё тело.

Шри Рамакришна сказал

«Пусть он побудет в таком состоянии некоторое время. Он достаточно долго досаждал мне».

После того как Нарендра полностью пришёл в сознание, Учитель сказал:

«Теперь Мать показала тебе всё. Но это откровение останется под замком, и ключ буду хранить я. Когда ты выполнишь работу Матери, ты снова обретешь сокровище».



Передача всей силы

Несколько дней спустя, когда они были наедине, Шри Рамакришна посмотрел на Нарендру, впал в самадхи, и Нарендра потерял сознание. Очнувшись, он увидел, что Учитель плачет.

Шри Рамакришна сказал:

«Сегодня я отдал тебе всё, что у меня было, и теперь я всего лишь бедный факир, у которого ничего нет. Этой силой ты совершишь огромное добро в мире, и ты не вернёшься, пока оно не будет совершено». С тех пор Учитель жил в ученике.



Последнее доказательство для Нарендры

День или два спустя Нарендра подумал: «Если среди этой мучительной боли он объявит о своей Божественности, только тогда я приму его как Воплощение Бога».

Учитель улыбнулся и, собрав остатки сил, отчётливо сказал:

«Тот, кто был Рамой и Кришной, теперь, в этом теле, — Рамакришна, но не в твоём ведантическом смысле». Нарендру охватил стыд.



Маха-самадхи

Воскресенье, 15 августа 1886 года. Вечером началась одышка. Внезапно он впал в самадхи необычного типа. Тело окоченело. После полуночи очнулся, съел кашу и сказал, что снова силён. Снова и снова повторял Нарендре: «Позаботься об этих мальчиках».

Затем попросил положить его. Трижды звонким голосом он прокричал имя Кали и откинулся на спину. В горле раздался приглушённый звук, по телу пробежала дрожь, волосы встали дыбом, глаза уставились на кончик носа, лицо озарилось улыбкой.

Начался последний экстаз. Это было Маха-самадхи — полное погружение, из которого ум уже никогда не вернулся.

ГЛАВА 1

Первый визит М. к Учителю

Февраль 1882 года, воскресенье. М. с другом Сидху пришёл в Дакшинешвару на закате. Шри Рамакришна сидел на кушетке лицом к востоку, с улыбкой говорил о Боге. Комната полна людей, тишина. М. безмолвно стоял, чувствуя себя словно в месте встречи всех святынь, где Шукадева вещает слово Божье или Чайтанья поёт имя Господа.


Формальности и сущность религии

Шри Рамакришна сказал:

«Когда, услышав имя Хари или Рамы однажды, вы прольёте слёзы и волосы у вас встанут дыбом, тогда вы можете знать наверняка, что вам больше не нужно совершать такие обряды, как сандхья. Тогда только у вас появится право отказаться от ритуалов; или, скорее, ритуалы отпадут сами собой. Тогда будет достаточно повторять только имя Рамы или Хари, или даже просто Ом. Сандхья сливается с Гаятри, а Гаятри сливается с Ом».


Первое впечатление М.

М. с удивлением посмотрел вокруг и сказал себе: «Какое красивое место! Какой очаровательный человек! Как прекрасны его слова! У меня нет желания двигаться с этого места».


Разговор с Бриндой

Когда дверь в комнату Учителя оказалась заперта, М. спросил служанку Бринду: «Он читает много книг?»

Бринда ответила: «Книги? О, Боже нет! Они все у него на языке».

М., только что закончивший колледж, был поражён.


Состояние экстаза

Когда они вошли в комнату, Шри Рамакришна был один. Время от времени он становился рассеянным. Позже М. узнал, что это настроение называется бхава, экстаз.

М. сравнил его с состоянием рыбака, который сидит с удочкой: рыба заглатывает наживку, поплавок дрожит, рыбак начеку, сжимает удилище и пристально следит за поплавком, ни с кем не говоря.

Позже М. замечал, что Шри Рамакришна часто впадал в это настроение после захода солнца, иногда полностью теряя сознание внешнего мира.


Прощание

М. спросил, не хочет ли Учитель совершить вечернее поклонение. Шри Рамакришна, всё ещё в экстазе, ответил: «Нет — вечернее поклонение? Нет, это не совсем так». Прощаясь, Учитель сказал: «Приходи снова».


Второй визит

Второй визит состоялся в восемь часов утра. Учитель собирался бриться. Увидев М., он улыбнулся и сказал: «Так ты пришёл. Это хорошо. Садись здесь». Когда он говорил, он немного заикался.



Упрек за женитьбу

Узнав, что М. женат и имеет детей, Шри Рамакришна с содроганием сказал: «О, Рамлал! Увы, он женат!» А затем с большой печалью: «Ах! У него даже есть дети!»

М. сидел неподвижно, уставившись в землю, думая: «Неужели это такое ужасное дело — жениться?» Его гордость получила удар.

Но затем Учитель взглянул на него добрым взглядом и ласково сказал, что у него есть определённые хорошие знаки.


О жене М.

Шри Рамакришна спросил, обладает ли жена М. духовными качествами. М. ответил, что боится, что она невежественна. Учитель с явным неудовольствием воскликнул: «А ты человек знания!»

Эго М. снова было сильно уязвлено. Позже он понял, что знать Бога — это знание, а не знать Его — невежество.


Бог с формой и без формы

Учитель спросил, верит ли М. в Бога с формой или без формы. М. ответил, что ему нравится думать о Боге как о бесформенном. Шри Рамакришна сказал:

«Очень хорошо. Достаточно верить в любой из аспектов. Но никогда ни на мгновение не думай, что только это истинно, а всё остальное ложно.

Помни, что Бог с формой так же истинен, как и Бог без формы. Но твердо держись своего собственного убеждения».

Это утверждение поразило М.; он никогда не узнавал этого из своих книг. Его эго получило третий удар.

Бог и глиняный образ

М. сказал, что Бог — не глиняный образ. Учитель прервал его: «Но почему глина? Это образ Духа».

М. не мог до конца понять это. Он настаивал, что тем, кто поклоняется глиняному образу, следует объяснять, что они должны иметь в виду Бога, а не глину.



Бог — единственный истинный учитель

Учитель резко ответил:

«Это единственное хобби для вас, калькуттцев — читать лекции и наставлять других на путь истинный! Никто никогда не останавливается, чтобы подумать, как самому обрести свет.

Кто ты такой, чтобы учить других? Тот, кто Владыка Вселенной, научит каждого. Он один учит нас. Господь сделал так много — неужели Он не укажет людям путь, как поклоняться Ему? Если им нужно учение, то Он и будет Учителем. Он наш внутренний наставник.

Предположим, есть ошибка в поклонении глиняному образу; разве Бог не знает, что через него призывают именно Его? Он будет доволен этим самым поклонением. Зачем тебе ломать над этим голову? Постарайся лучше сам обрести знание и преданность».



Разные формы поклонения

Учитель продолжил: «Бог Сам предусмотрел разные формы поклонения, чтобы они подходили разным людям на разных ступенях знания. Мать готовит разные блюда, чтобы они подходили желудкам её разных детей. Если есть рыба, она готовит из неё пилав, маринованную рыбу, жареную рыбу — чтобы они соответствовали разным вкусам и силам пищеварения».


Средства зафиксировать ум на Боге

На вопрос М., как зафиксировать ум на Боге, Учитель ответил:

«Повторяй имя Бога и пой Его славу, и общайся со святыми; и время от времени посещай преданных Бога и святых людей. Ум не может пребывать на Боге, если он днём и ночью погружён в мирские заботы.

В начале очень трудно зафиксировать ум на Боге, если не практиковать медитацию в уединении. Когда дерево молодо, его следует оградить со всех сторон; иначе его могут уничтожить животные.

Чтобы медитировать, тебе следует уйти внутрь себя или удалиться в уединённый уголок, или в лес.

И ты всегда должен различать между Реальным и нереальным. Один Бог реален, Вечная Субстанция; всё остальное нереально, то есть непостоянно».


Как жить в миру

На вопрос, как жить в миру, Учитель ответил: «Выполняй все свои обязанности, но держи свой ум на Боге. Живи со всеми — с женой и детьми, отцом и матерью — и служи им.

Относись к ним так, как если бы они были тебе очень дороги, но знай в глубине своего сердца, что они не принадлежат тебе.

Служанка в доме богатого человека выполняет все домашние обязанности, но её мысли сосредоточены на её собственном доме в родной деревне. Она воспитывает детей хозяина, как если бы они были её собственными, но в своём уме она очень хорошо знает, что они вовсе не принадлежат ей.

Черепаха движется в воде, но её мысли там, на берегу, где лежат её яйца».



Сначала любовь, потом мир

«Если ты войдёшь в мир, не воспитав сначала любви к Богу, ты будешь запутываться всё больше и больше. Сначала натри руки маслом, а затем взламывай джекфрут; иначе они вымажутся его липким молочком.

Сначала обрети масло божественной любви, а затем принимайся за обязанности мира. Чтобы обрести эту любовь, необходимо уходить в уединение. Чтобы получить масло из молока, нужно дать ему скиснуть в простоквашу в уединённом месте; если его слишком часто беспокоить, молоко не превратится в творог. Затем нужно отложить все другие дела, сесть в тихом месте и пахтать творог.

Мир — это вода, а ум — молоко. Если налить молоко в воду, они станут одним. Но преврати молоко в простоквашу и сбей масло. Когда масло будет помещено в воду, оно будет плавать. Практикуй духовную дисциплину в уединении и получи масло знания и любви. Даже в воде мира они не смешаются».

Различение

«"Женщины и золото" непостоянны. Бог — единственная Вечная Субстанция. Что человек получает с деньгами? Еду, одежду и жилище — ничего больше.

Ты не можешь осознать Бога с их помощью. Поэтому деньги никогда не могут быть целью жизни. Подумай — что в деньгах или в красивом теле?

Различай, и ты обнаружишь, что даже тело красивой женщины состоит из костей, плоти, жира и других неприятных вещей. Почему человек должен отказываться от Бога и направлять внимание на такие вещи?»



Как увидеть Бога

На вопрос М., возможно ли увидеть Бога, Учитель ответил: «Да, конечно. Время от времени жить в уединении, повторять имя Бога и воспевать Его славу, различать между Реальным и нереальным — вот средства, чтобы увидеть Его».



Тоска и устремление

На вопрос об условиях, при которых человек видит Бога, Учитель ответил:

«Взывай к Господу с интенсивно тоскующим сердцем, и ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слёз из-за жен и детей. Они плавают в слезах из-за денег. Но кто плачет о Боге? Взывай к Нему с истинным криком».

Он спел песню, в которой есть слова: «Взывай к своей Матери Шьяме с истинным криком, о ум! И как сможет Она удержать Себя от тебя?»


Тоска как заря

«Тоска подобна розовой заре. После зари восходит солнце. За тоской следует видение Бога».


Три силы притяжения

«Бог открывает Себя преданному, который чувствует себя притянутым к Нему объединённой силой этих трёх притяжений: притяжения мирских благ для мирского человека, притяжения ребёнка к матери и притяжения мужа для целомудренной жены. Сложи вместе эти три силы любви и отдай всё это Богу. Тогда ты непременно увидишь Его».


Котёнок

«Необходимо молиться Ему с тоскующим сердцем. Котёнок знает только, как звать свою мать, крича: "Мяу, мяу!" Он остаётся довольным, куда бы мать его ни положила. Как только мать слышит этот крик, где бы она ни была, она приходит к котёнку».

Как духовно настроенным следует смотреть на мирских

Учитель говорил о мирских людях, которые свысока смотрят на стремящихся к духовному, и о том, как с ними обращаться. Он сказал Нарендре:

«Когда слон движется по улице, любое количество дворняжек могут лаять на него; но слон даже не оглядывается. Если люди будут плохо о тебе говорить, что ты о них подумаешь?»

Нарендра ответил: «Я подумаю, что собаки лают на меня».

Учитель улыбнулся: «О нет! Не надо заходить так далеко. Бог обитает во всех существах. Но ты можешь быть близок только с хорошими людьми; от злонамеренных ты должен держаться подальше. Бог даже в тигре; но ты не можешь на этом основании обнять тигра.

Ты можешь сказать: "Зачем убегать от тигра, который тоже является проявлением Бога?" Ответ: "Те, кто говорят тебе убегать, тоже являются проявлениями Бога — и почему бы тебе не послушать их?"»


Притча о «Боге-слоне»

Учитель рассказал историю об ученике святого человека, которого учили видеть Бога во всех существах. Увидев бешеного слона, ученик не убежал, рассудив, что слон — Бог. Слон отбросил его. Учитель сказал ему: «Да, Бог-слон приближался; но Бог-погонщик запретил тебе оставаться там. Почему ты не поверил словам погонщика?»

«В писаниях сказано, что вода — одна из форм Бога. Но одна вода пригодна для поклонения, другая — для умывания лица, а третья — только для мытья посуды. Подобным образом Бог обитает в сердцах всех, но человек не должен иметь дел с нечестивыми. Он должен держаться подальше от таких людей».



Как обращаться с порочными

На вопрос, должны ли мы молчать, если порочный человек причиняет вред, Учитель ответил:

«Человек, живущий в обществе, должен проявлять тамас (качество тьмы), чтобы защитить себя от злонамеренных людей. Но он не должен причинять вреда кому-либо в предвкушении того, что ему могут причинить вред».


Притча о змее

Учитель рассказал историю о брахмачари, который мантрой укротил ядовитую змею и научил её священному слову, велев никому не причинять вреда. Змея перестала кусаться, и пастушата стали бросать в неё камни, бить о землю. Змея терпела, превратилась в скелет.

Когда брахмачари вернулся, он сказал: «Какой стыд! Ты такая глупая! Я просил тебя не кусаться, но я не запрещал тебе шипеть. Почему ты не напугала их шипением? Ты должна шипеть на порочных людей, пугать их, чтобы они не причинили тебе вреда. Но никогда не впрыскивай в них свой яд. Нельзя причинять вред другим».


Четыре класса людей

«Людей можно разделить на четыре класса: скованные узами мира, ищущие освобождения, освобождённые и всегда свободные. Всегда свободные — такие мудрецы, как Нарада — живут в мире ради блага других. Скованные погружены в мирские заботы и забыли о Боге. Ищущие освобождения хотят освободиться от привязанности к миру. Освобождённые души, садху и махатмы, свободны от "женщин и золота" и всегда медитируют на Бога».


Притча о рыбах и сети

«Представьте сеть в озере. Некоторые рыбы никогда не попадаются — это всегда свободные. Большинство запутываются. Некоторые пытаются освободиться — это ищущие освобождения. Очень немногим удаётся выпрыгнуть, создавая большой всплеск.

Но большинство зарываются в ил с сетью во рту, думая, что в безопасности, не зная, что рыбаки вытащат их. Они подобны людям, привязанным к миру.

Скованные души думают, что "женщины и золото" сделают их счастливыми, не осознавая, что это приведёт их к уничтожению.

Когда такой человек умирает, его жена спрашивает: "Что ты сделал для меня?" На смертном одре он, видя ярко горящую лампу, говорит: "Убавь свет. Слишком много масла расходуется".

Скованные души никогда не думают о Боге. Если у них появляется досуг, они предаются праздным сплетням или делают изгородь. Когда время тянется тяжким грузом, они, возможно, начинают играть в карты».

Искупительная сила веры

На вопрос о помощи для мирского человека Учитель ответил:

«Разумеется, есть. Время от времени он должен жить в обществе святых людей и уходить в уединение, чтобы медитировать на Бога.

Кроме того, он должен практиковать различение и молиться Богу: "Даруй мне веру и преданность". Когда человек обретает веру, он достигает всего. Нет ничего выше веры».

Он рассказал о Раме и Ханумане:

Раме пришлось строить мост, а Хануман, доверившись имени Рамы, перепрыгнул через море одним прыжком. Затем притча о человеке, который шёл по воде с именем Рамы на листе; когда он усомнился, то утонул.

«Если человек имеет веру в Бога, то даже если он совершил самые тяжкие грехи — убийство коровы, брамина или женщины — он непременно будет спасён через свою веру. Пусть он только скажет Богу: "О Господь, я не повторю такого поступка", — и ему не нужно ничего бояться».


О всегда свободных — птица хома

Указывая на Нарендру, Учитель сказал: «Вы все видите этого мальчика. Нарендра и люди его типа принадлежат к классу всегда свободных. Они никогда не запутываются в мире.

Когда они становятся немного старше, они чувствуют пробуждение внутреннего сознания и направляются прямо к Богу. Они приходят в мир только для того, чтобы учить других. Никогда не привязаны к "женщинам и золоту"».

Он рассказал о птице хома, которая живёт высоко в небе. Её яйцо падает много дней; вылупившийся птенец открывает глаза и, осознав, что разобьётся, устремляется вверх к матери.



Самадхи под пение Нарендры

На северной веранде Шри Рамакришна стоял неподвижно с остановившимися глазами, казалось, даже не дышал. Нарендра пел. М. никогда раньше не видел подобного.

Когда пели строки «Что затмевает великолепие миллионов лун», Учитель содрогнулся, волосы встали дыбом, слёзы радости потекли по щекам, губы раздвигались в улыбке.



О сравнении бычков

Шри Рамакришна сказал М. о Нарендре:

«Когда крестьяне покупают бычков, при прикосновении к хвосту некоторые покорно ложатся на землю — крестьяне отвергают их. Они выбирают только тех, которые резвятся и проявляют дух. Нарендра похож на бычка последнего типа. Он полон духа внутри. Есть некоторые люди, у которых нет никакой внутренней силы. Они подобны расплющенному рису, размоченному в молоке — мягкие и размякшие».

Осуждение фанатизма

Шри Рамакришна разговаривал с Кали, Божественной Матерью Вселенной:

«Мать, каждый говорит: "Только мои часы идут правильно". Христиане, брахмосы, индуисты, мусульмане — все говорят: "Только моя религия истинна". Но, Мать, дело в том, что ничьи часы не идут правильно. Кто может поистине понять Тебя?

Но если человек молится Тебе с тоскующим сердцем, он может достичь Тебя, по Твоей милости, любым путем. Мать, покажи мне когда-нибудь, как христиане молятся Тебе в своих церквях».



Неспособность ума постичь Бога

Учитель сказал: «Блаженство поклонения и общения с Богом — это истинное вино, вино экстатической любви. Цель человеческой жизни — любить Бога. Бхакти — это единственная суть. Познать Бога через гьяну и рассуждения чрезвычайно трудно».

Затем он запел: «Кто может понять, что такое Мать Кали? Даже шесть даршан бессильны раскрыть Её...»

«Единственная цель жизни — взращивать любовь к Богу, ту любовь, которую доярки, пастухи и пастушата Вриндавана чувствовали к Кришне. Когда Кришна ушёл в Матхуру, пастухи бродили повсюду, горько плача из-за разлуки с Ним».

Он запел песню о юном пастухе, который звал «Канай» (Кришну), но едва мог вымолвить: «"Ка" — вот всё, что он мог сказать. Он кричал: "Где ты, брат?" — и его глаза наполнились слезами».


Пандит Самадхьяи

Брахмоистские преданные представили пандита Самадхьяи как учёного, хорошо сведущего в Ведах.

Учитель сказал: «Да, я вижу его внутренности через его глаза, как можно видеть предметы в комнате через стеклянную дверь».



Самадхи под пение Трайлокьи

Трайлокья запел. Внезапно Учитель встал и впал в самадхи, повторяя имя Матери. Спустившись немного на уровень чувственного сознания, он танцевал и пел:

«Я пью не обычное вино, но Вино Вечного Блаженства, / Повторяя имя моей Матери Кали; / Оно так опьяняет мой ум, что люди принимают меня за пьяного!»


Великий секрет

Учитель нежно посмотрел на Кешаба, как будто боялся, что Кешаб может стать мирским человеком. Он запел:

«Мы боимся говорить, и все же мы боимся молчать; / Наши умы, о Радха, наполовину верят, что вот-вот потеряем тебя!»

Процитировав последнюю часть, он сказал Кешабу:

«То есть откажись от всего и взывай к Богу. Он один реален; всё остальное иллюзорно. Без реализации Бога всё тщетно. Это великий секрет».

Бог и Его слава.
Опасности мирской жизни

Учитель сказал:

«Бог и Его слава. Эта вселенная — Его слава. Люди видят Его славу и забывают обо всем. Они не ищут Бога, чьей славой является этот мир. Все стремятся наслаждаться "женщинами и золотом".

Но в этом слишком много страданий и забот. Этот мир подобен водовороту Вишалакши: как только лодка попадает в него, нет надежды на её спасение. Опять же, мир подобен колючему кусту: едва освободившись от одних колючек, вы оказываетесь запутанными в других».



Молитва и святое общение.
Искренняя тоска

На вопрос о пути Учитель ответил:

«Молитва и общество святых людей.
Вы не можете избавиться от недуга без помощи врача. Но недостаточно находиться в обществе религиозных людей только один день. Вы должны постоянно искать его, ибо болезнь стала хронической».


О пользе святого общения:

«Оно порождает тоску по Богу. Оно порождает любовь к Богу. Ничего вообще не достигается в духовной жизни без тоски.

Постоянно живя в обществе святых, душа становится беспокойной из-за Бога. Эта тоска подобна состоянию ума человека, у которого в семье кто-то болен. Или тоске человека, который потерял работу и бродит из одной конторы в другую в поисках работы. Если его отвергают, он приходит снова на следующий день и спрашивает: "Есть ли сегодня вакансия?"»



Требовательная молитва

«Есть и другой путь: искренно молиться Богу. Бог — наш собственный. Мы должны сказать Ему: "О Боже, какова Твоя природа? Откройся мне. Ты должен показаться мне; ибо зачем ещё Ты создал меня?"

Однажды несколько сикхских преданных сказали мне: "Бог полон сострадания".

Я сказал: "Но почему мы должны называть Его сострадательным? Он — наш Творец. Что тут удивительного, если Он добр к нам? Родители воспитывают своих детей. Называете ли вы это актом доброты? Они должны так поступать".

Поэтому мы должны требовать от Бога. Он ведь наш Отец и Мать, не так ли? Если сын требует своё наследство и отказывается от еды и питья, родители передают ему его долю за три года до законного срока. Или когда ребенок умоляет мать на коленях, она, видя его серьезность, бросает ему деньги».


«Есть и другое преимущество от святого общения: оно помогает развить различение между Реальным и нереальным. Один Бог реален, то есть Вечная Субстанция, а мир нереален, то есть преходящ. Как только человек замечает, что его ум отвлекается на нереальное, он должен применить различение. В тот момент, когда слон вытягивает хобот, чтобы съесть банановое дерево, он получает удар железным прутом от погонщика».



Объяснение зла

На вопрос о греховных наклонностях Учитель ответил:

«В творении Бога есть всевозможные вещи. Он создал и плохих людей, и хороших. Именно Он даёт нам хорошие наклонности, и именно Он же даёт нам дурные наклонности. Грех порождает свой собственный результат. Таков закон Бога. Разве вы не обожжёте язык, если пожевать перец чили?»


Он рассказал о дровах в очаге: сначала сырые дрова горят хорошо, но когда влага стекает к одному концу, вода вырывается и гасит огонь. «Так следует быть осторожным с гневом, страстью и жадностью.

Возьмём случай с Хануманом: в приступе гнева он сжёг Цейлон, но затем вспомнил, что Сита живёт в роще ашока, и начал дрожать, как бы огонь не причинил ей вреда».


На вопрос, почему Бог создал порочных людей:

«Такова Его воля, Его игра. В Его майе существует и авидья, и видья. Тьма тоже нужна. Она тем больше выявляет славу света. Нет сомнения, что гнев, похоть и жадность — это зло. Почему же тогда Бог создал их? Чтобы создавать святых.

Человек становится святым, побеждая чувства. Есть ли что-нибудь невозможное для человека, обуздавшего свои страсти? Он может даже осознать Бога, по Его милости. Опять же, посмотрите, как вся Его творческая игра увековечивается через похоть».

Он привёл притчу об арендаторах, против которых помещику пришлось послать головореза Голака Чоудхури, и слова Ситы о красивых домах: «"Рама, было бы великолепно, если бы каждый дом был особняком!" — "Но, моя дорогая, если бы все дома были красивыми, что бы делали каменщики?" (Смех.) Бог создал и хорошие деревья, и ядовитые растения, и сорняки, и тигров, и львов, и змей».



Омовение нечистот сердца слезами

На вопрос о возможности осознать Бога, ведя жизнь домохозяина:

«Конечно. Но нужно жить в святом общении и непрестанно молиться. Нужно плакать о Боге. Когда нечистоты ума таким образом смываются, человек осознаёт Бога.

Ум подобен игле, покрытой грязью,
а Бог подобен магниту. Игла не может соединиться с магнитом, пока не очистится.

Слёзы смывают грязь — похоть, гнев, жадность и склонность к мирским наслаждениям. Как только грязь смыта, магнит притягивает иглу. Только чистые сердцем видят Бога.

У больного лихорадкой в системе избыток водянистого элемента. Что может сделать для него хинин, пока этот избыток не удалён?»


«Почему бы не осознать Бога, живя в миру? Но нужно жить в святом общении, молиться Богу, плача о Его милости, и время от времени уходить в уединение. Если растения на обочине дороги сначала не защитить изгородью, их уничтожат животные».



Необходимость гуру

На вопрос о том, как найти гуру:

«Не каждый может быть гуру. Огромное бревно плывёт по воде и может нести на себе животных. Но никчемный кусок дерева тонет, если человек садится на него, и топит его. Поэтому в каждую эпоху Бог воплощается как гуру, чтобы учить человечество. Один Сатчитананда является гуру.

"Только Бог — деятель, и никто другой" — вот знание. Я не деятель; я всего лишь орудие в Его руке. Поэтому я говорю: "О Мать, Ты — Оператор, а я — машина. Ты — Обитающий внутри, а я — дом. Ты — Возница, а я — экипаж. Я двигаюсь, как Ты движешь мной. Не я, не я, но Ты, но Ты"».

О деятельности Видьясагара

«Ваша деятельность вдохновлена саттвой. Хотя она и раджастична, на неё влияет саттва. Сострадание проистекает из саттвы.

Шука и другие мудрецы лелеяли сострадание, чтобы давать людям наставления о Боге. Вы раздаёте пищу и знания. Это тоже хорошо.

Если эта деятельность совершается бескорыстно, она ведёт к Богу. Но большинство людей работают ради славы или чтобы заслужить заслуги. Кроме того, вы уже сиддха».

На вопрос Видьясагара, почему он так считает, Учитель, смеясь, сказал:

«Когда картофель и другие овощи хорошо сварены, они становятся мягкими и нежными. И у вас такая нежная натура! Вы так сострадательны!»

Видьясагар возразил со смехом: «Но когда варят пасту из бобов калай, она становится ещё твёрже».



Осуждение невдохновлённой учёности

«Простые пандиты подобны заболевшим фруктам, которые становятся твёрдыми и совсем не созревают. У такого фрукта нет ни свежести зелёного, ни вкуса спелого.

Грифы взлетают очень высоко в небо, но их глаза устремлены на гниющую падаль на земле. Книжные учёные слывут мудрыми, но они привязаны к "женщинам и золоту". Как грифы, они ищут падаль. Они привязаны к миру невежества. Сострадание, любовь к Богу и отречение — вот слава истинного знания».



Мир двойственности и трансцендентная природа Брахмана

«Брахман находится за пределами видьи и авидьи, знания и невежества. Он находится за пределами майи, иллюзии двойственности.

Мир состоит из иллюзорной двойственности знания и невежества. Он содержит знание и преданность, а также привязанность к "женщинам и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман непривязан к этому.

Добро и зло применимы к дживе, индивидуальной душе, как и праведность и неправедность; но Брахман совершенно не подвержен их влиянию.

Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может совершать подлог при том же свете; но лампа остаётся незатронутой. Солнце проливает свет как на злых, так и на добродетельных.

Как же тогда объяснить страдание, грех и несчастье? Это относится только к дживе. Брахман не затронут ими. В змее есть яд; но хотя другие могут умереть от её укуса, сама змея не страдает от яда».



Брахман невозможно выразить словами

«То, что такое Брахман, невозможно описать. Все вещи в мире — Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии — осквернены, как пища, к которой прикоснулся язык, ибо они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не была так осквернена — это Брахман. Никто никогда не мог сказать, что такое Брахман».


Притча о двух сыновьях

Учитель рассказал притчу об отце, который послал двух сыновей к наставнику узнать Знание Брахмана. Когда они вернулись, старший начал объяснять Брахмана, цитируя Веды. Отец ничего не сказал. Младший хранил молчание и стоял, опустив глаза. Отец был доволен и сказал: «Дитя моё, ты немного понял из того, что такое Брахман. То, что Он есть, нельзя выразить словами».

Притча о муравье и сахарной горе

«Люди часто думают, что полностью поняли Брахмана. Однажды муравей отправился к сахарной горе. Один кристаллик наполнил его живот. Взяв в рот другой, он отправился домой. По пути он подумал: "В следующий раз я унесу домой всю гору". Вот так думают недалёкие умы. Они не знают, что Брахман находится за пределами слов и мысли.

Как бы ни был велик человек, сколько он может знать о Брахмане? Шукадева и подобные ему мудрецы могли быть большими муравьями, но даже они могли унести максимум восемь-десять кристалликов сахара!»


Описание Брахмана в писаниях

«Что касается того, что сказано в Ведах и Пуранах, знаешь ли ты, на что это похоже? Предположим, человек увидел океан, и кто-то спрашивает его: "Ну, что такое океан?"

Первый человек открывает рот так широко, как только может, и говорит:
"Что за зрелище! Какие огромные волны и звуки!"

Описание Брахмана в священных книгах подобно этому. Шука и другие мудрецы стояли на берегу этого Океана Брахмана и видели и касались воды. Согласно одной школе мысли, они никогда не погружались в него. Те, кто погружается, не могут вернуться в мир снова».


Притча о соляной кукле

«В самадхи человек достигает Знания Брахмана — он осознаёт Брахмана. В этом состоянии рассуждения полностью прекращаются, и человек становится немым. У него нет силы описать природу Брахмана.

Однажды соляная кукла пошла измерить глубину океана. (Все смеются.) Она хотела рассказать другим, насколько глубока вода. Но она никогда не смогла бы этого сделать, ибо не успела она войти в воду, как растаяла. И кто же тогда сообщил бы о глубине океана?»



Как утвердившийся в самадхи говорит о Боге

На вопрос, говорит ли человек после самадхи, Учитель ответил:

«Шанкарачарья сохранил "эго знания", чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нём, пока не осознал Его. Если нагреть масло в кастрюле, оно шипит, пока вода не выкипит. Когда не остаётся воды, топлёное масло не издаёт звука. Если положить в него непропечённую лепёшку, она снова зашипит. Но после того как лепёшка пропечётся, все звуки прекращаются.

Точно так же человек, утвердившийся в самадхи, спускается на относительный план сознания, чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит, пока не села на цветок. Она замолкает, когда начинает пить мёд. Но иногда, опьянев от мёда, она снова жужжит.

Пустой кувшин издаёт булькающий звук, когда его погружают в воду. Когда он наполняется, он замолкает. Но если воду переливают из него в другой кувшин, то звук слышен снова».


В Кали-югу

«В Кали-югу человек, будучи полностью зависимым от пищи для жизни, не может полностью отбросить идею, что он — тело. В таком состоянии ума ему не следует говорить: "Я есть Он".

Те, кто не может отказаться от привязанности к мирским вещам, должны лелеять идею: "Я — слуга Бога; я — Его преданный". Можно также осознать Бога, следуя пути преданности».



Гьяни и Виджняни

«Гьяни отказывается от отождествления с мирскими вещами, различая: "Не это, не это". Только тогда он может осознать Брахмана. Это подобно тому, как достичь крыши дома, оставляя позади ступеньку за ступенькой. Но виджняни, который более близко знаком с Брахманом, осознаёт нечто большее.

Он осознаёт, что ступени сделаны из того же материала, что и крыша: кирпичей, извести и кирпичной крошки. То, что было интуитивно осознано как Брахман через процесс устранения "не это, не это", затем оказывается ставшим вселенной и всеми живыми существами.

Виджняни видит, что Реальность, которая является ниргуной (без атрибутов), также является и сагуной (с атрибутами).

Человек не может долго оставаться на крыше. Он снова спускается вниз. Те, кто осознаёт Брахмана в самадхи, также спускаются и обнаруживают, что это Брахман стал вселенной и её живыми существами. Это известно как виджняна».



Путь любви легче

«Путь знания ведёт к Истине, как и путь, сочетающий знание и любовь. Путь любви также ведёт к этой цели. Все пути в конечном счёте ведут к одной и той же Истине.

Но пока Бог сохраняет в нас чувство эго, легче следовать пути любви. Виджняни видит, что Брахман неподвижен и бездейственен, подобно горе Сумеру. Эта вселенная состоит из трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса. Они находятся в Брахмане. Но Брахман непривязан».



Смысл Гиты

«В чём смысл Гиты? Это то, что вы получаете, повторив слово десять раз. Тогда оно переворачивается в "таги", что означает человека, который отрёкся от всего ради Бога.

И урок Гиты таков: "О человек, откажись от всего и ищи только Бога". Будь человек монахом или домохозяином, он должен стряхнуть все привязанности со своего ума».



Ответ Ханумана Раме

«Однажды Рама спросил Ханумана:
"Как ты смотришь на Меня?" И Хануман ответил: "О Рама, пока у меня есть чувство "я", я вижу, что Ты — целое, а я — часть; Ты — Господин, а я — Твой слуга. Но когда, о Рама, я имею знание Истины, тогда я осознаю, что Ты — я, и я — Ты". Отношения господина и слуги являются правильными. Поскольку это "я" должно оставаться, пусть этот негодник будет слугой Бога».



Бог смеётся в двух случаях

«Бог смеётся, когда врач говорит матери пациента: "Не бойтесь, матушка; я непременно вылечу вашего мальчика".

Бог смеётся, говоря Себе: "Я собираюсь забрать его жизнь, а этот человек говорит, что спасёт её!"

Врач думает, что он — господин, забывая, что Господь — Господин.

Бог смеётся снова, когда два брата делят землю верёвкой, говоря: "Эта сторона моя, а та — твоя". Он смеётся и говорит: "Вся вселенная принадлежит Мне, но они говорят, что владеют той или иной частью"».