РИБХУ ГИТА - авторский перевод

Глава 39



Рибху:
Внимал ли ты объяснению Моему о Знании Брахмана,
Которое так редко обрести?
Воспринял ли твой ум Знание Брахмана?
Каковы были мысли твои? Поведай мне.

Нидагха:

2. Внемли, о досточтимый Гуру! Твоею милостью
Я буду говорить о Брахмане.
Невежество мое, великий изъян, великая преграда для Знания,

3. Постоянная вера в действие, понятие о мире явлений как о реальном,
И великий страх — всё исчезло мгновенно по твоей милости.

4. Всё это время доныне я был одолеваем врагом — невежеством.
Я утратил великий страх, и вовлеченность моя в философию действия разрушена.

5. Прежнее невежество в моем уме ныне преобразилось в природу Брахмана.
Прежде я был существом, состоящим из мысли.
Ныне же Я наполнен Реальностью.

6. Прежнее состояние неведения ныне достигло убежденности в Реальности.
Я пребывал словно само невежество.
Ныне Я есмь Брахман. Я достиг Высшего.

7. Прежде у меня было ложное понимание, что я есть ум.
Ныне Я есмь Брахман. Я достиг Высшего.
Все изъяны бежали прочь. Все различия встретили свое растворение.

8. Вся вселенная отпала. Мысль ушла целиком.
Все внутренние способности утихли благодаря истинной убежденности в Брахмане.

9. Я воистину есмь пространство Сознанья.
Я воистину наполнен Сознаньем.
Я воистину совершенный, полный Атман.
Я воистину безупречен.

10. Даже убежденность «Я есмь Я» исчезла.
Я есмь пространство Сознанья.
Нет ничего «брахманства».

11. «Я — шудра по касте»; «Я — изгой»; «Я — высокой касты»;
«Я — домохозяин»; «Я — удалившийся в лес»; «Я — отрекшийся от мира»:
Все такие идеи — целиком химера мысли.

12. Деяния, предписанные для каждого уклада жизни,
Воображены мыслью.
Я есмь Атман, который должен быть целью.
Я есмь совершенная полнота.

13. Я есмь внутренний Атман. Я есмь цель.
Я есмь основа всего. Я есмь счастливый Атман.

14. Твоею милостью Я есмь Брахма-творец.
Твоею милостью Я есмь Джанардана.
Твоею милостью Я есмь пространство Сознанья.
Я есмь весь Покой. В том сомненья нет.

15. Твоею милостью Я есмь Сознание.
Твоею милостью нет мира для меня.
Твоею милостью Я освобожден.
Твоею милостью Я достиг Высшего Состояния.

16. Твоею милостью Я всепроникающ.
Твоею милостью Я несвязан.
Твоею милостью Я переправился [за океан сансары].
Твоею милостью — великая радость.

17. Твоею милостью Я есмь Брахман.
Твоею милостью ты сам не существуешь.
Твоею милостью всего этого нет.
Твоею милостью нет ничего вообще.

18. Твоею милостью нет ничего, даже малого, что было бы моим.
Твоею милостью нет страдания для меня.
Твоею милостью нет различий для меня.
Твоею милостью нет страха для меня.
Твоею милостью нет болезней для меня.
Твоею милостью нет увядания для меня.

19. Благие души всегда восхваляют, вновь и вновь,
С пылом в сердце, лотосные стопы Супруга Умы —
Сияющие, словно красный лотос, разрушителя времени,
Победителя Антаки (Владыки смерти) —
Поклонением стопам Коего Хари стал достоин поклонения,
Поклонением стопам Коего Лакшми стала достойна поклонения,
И по чьему велению Брахма и другие стали достойны поклонения.

20. Что пользы в небесах, с их собственными пределами,
Где собрано всё великое наслаждение, обретенное сотнями добродетельных деяний —
Источник радости для богов, — коль скоро падение оттуда
Исполнено великой, невыносимой скорби?
Посему истинное празднество радости —
Та единая масса безмерного Блаженства —
В почитании лингама Шанкары,
Дорогого Супругу Умы, дарующего Освобождение.

21. Те преданные Шамбху, кто с любовью к Шиве
В сердцах своих знают лишь нетленный звук имени Шивы,
И кто носит тройные полосы священного пепла,
Достигают цели — лотосных стоп Ишвары —
Благодаря влечению своих сердец к медитации,
А не благодаря философиям йоги и санкхьи.

Глава 40



1. Грубого тела не зрю я, ни тонкого, ни причинного.
Не зрю я и ума, ни всего этого, неодушевленностью полного.

2. «Пространства Сознанья» не зрю я. Не зрю я мира нигде.
Хари не зрю я; не зрю я и Шиву.

3. В водоворот Блаженства погруженный,
Даже не пробужденный мыслью «Я есмь лишь То»,
Не воспринимаю я различий никогда.
Не воспринимаю неодушевленности, ни мира нигде,

4. Ни двойственности, ни радости, ни скорби,
Ни Гуру, ни высокого иль низкого, ни качеств,
Ни четвертого состояния, ни интеллекта, ни сомненья,

5. Ни времени, ни страха, ни печали,
Ни благого иль неблагого.
Ничего из этого не зрю я.
Не воспринимаю я слабости, связанности иль события какого.

6. Не воспринимаю я реальности существованья тела и органов,
Ни реальности вещей, ни реальности ума.
Никогда не зрю я тучного, истощенного иль безобразного.

7. Не воспринимаю я ни земли, ни воды, ни огня.
Не воспринимаю ничего от страсти, от мантры,
От Гуру, от учения, от непоколебимости, иль от всего.

8. Не зрю я мира, ни сосредоточенья однонаправленного,
Ничего иного.
Погруженный в море блаженства и даже не побуждаемый
Убежденностью «Я есмь лишь То»,

9. Я блажен. Я бесконечен. Я нерожден. Я бессмертен.
Пребывая в уверенности, что Я вечен,
Я вечно совершенен и обладаю вечным Знаньем.

10. Я завершен. Я — полнота мысли.
Я освящен. Я — знающий. Я чист.
Я полностью освобожден. Я — всех природ.
Я неизменен.

11. Я есмь лишь Сознание. Я сам есмь Он.
Я — природы Истины, Ишвара.
Я — высокое и низкое. Я — Четвертое Состояние.
Я — настоящее. Я — суть.

12. Я есмь Брахман. Я — цель всего.
Я — совершенный, непреходящий.
Истинный Гуру! Я рассказал тебе всё о природе моего переживания.

13. Я не простираюсь пред тобой. Всё есть подношение Гуру.
Мое тело, предложенное к твоим стопам,
Мгновенно обращается тобою в пепел.

14. Мой Атман отдан мной самим, пребывающий исполненным в себе самом.
Ты еси «Я», и Я есмь ты.
Я воистину есмь ты сам.

15. Я погружен в океан тождества.
Ты воистину еси Знание этого тождества.
Я есмь лишь Единое Сознанье.
Нет движения возможного для тебя.

16. Воистину нет места, куда идти.
Нет ничего иного, кроме этого тождества.
Нет места, куда тебе или мне идти.

17. Есть лишь Одна Причина. Есть лишь Одно, и нет второго.
Нет ничего, что тебе говорить, и нет ничего более, что мне слушать.

18. Ты воистину не почитаемый Гуру. Я не ученик.
Всё это есть лишь Брахман-ость.
Я должен быть измеряем Этим (Брахман-остью),
Будучи исполненным Того.

19. Не зрю я различия или неразличия,
И ничего ни в малейшей степени — ни действия, ни бездействия.
Если я воздаю почитание себе — это воистину бесплодно.

20. Если есть почитание тебе, плода не последует из-за разделенья.
Если есть различие меж тобой и мной,
Несомненно, что плода не будет.

21. Если я воздам почитание тебе, ты скажешь, что я невежда.
Если сделаю это себе — я становлюсь ограничен.

22. Если поклонение — себе самому, оно бесплодно, будучи сосредоточено на себе.
Нет поклонения никому никогда.

23. Ибо всегда Я есмь лишь Сознанье,
Нет никогда двоих, как ты и я,
Нет уз, нет высшего, нет отличного,
Нет «Я», нет «Это», нет ничего вообще,

24. Нет второго, нет «единства», нет «недвойственности»,
Нет уверенности, нет ума, нет ничего от «Того»,
Нет происхождения, нет счастья, нет скорби,
Нет уничтожения, нет «твердого пребывания»,
И нет существования — никогда.

25. Нет никого вообще, никого вообще. В том сомненья нет.
Поскольку Высший Атман есть Кевала (лишь Сам по Себе),
Нет дживатмы, нет Ишвары, нет солнца, нет луны,
Нет признаков огня,

26. Нет речи, нет органов, нет «Я», нет величия,
Нет внутренних качеств, нет времени, нет мира,
Нет ничего иного, нет и недвойственной причины.

27. Я не возбужден и не чрезмерно удручен — и не освобожден —
Твоею милостью. Всё не существует, не существует.
Всё есть лишь Брахман.

28. Я есмь Брахман. Это есть Брахман. Я воистину есмь Атман-Брахман.
Всё есть Брахман. В том сомненья нет,
Твоею милостью, великий Владыка!

29. Ты воистину еси Брахман, истинный Гуру.
Воистину, нет иного истинного Гуру.
Атман есть истинный Гуру, Брахман.
Ученик также есть Атман, истинный Гуру.

30. Ученик возникает из-за Гуру.
Тот, у кого нет Гуру, — не ученик.
Если есть ученик, полагается Гуру.
В отсутствие ученика нет Гуру.

31. Атман, лишенный Гуру и ученика,
Есть лишь Сам во все времена.
Я должен почитаться пребывающим в Атмане,
Который есть лишь Сознание.
Атман есть лишь Сознание и ничего иного.

32. Я есмь Атман, лишь Сознание. Я воистину Един.
Ничего иного, ничего иного не существует.
Я вездесущ всегда.
Не зрю я ничего иного от почитаемого Гуру.

33. Не воспринимаю я ничего иного в своем уме.
Не воспринимаю я ничего иного вообще.
Из-за несуществования всего я ничего не воспринимаю.
Если всё существует, пусть оно явится взору отдельно.

34. Так, воспринимаю я Брахман и то, что нет ничего иного, всегда.
О! Различие должно быть отвергнуто!
О! Майи не существует!

35. О! Величие истинного Гуру!
О! Безмерная радость Брахмана!
О, величие Знанья! О, слава благого общенья!

36. О, исчезновение ослепления!
О, зрю я истинную радость!
О, не воспринимаю мысли!
О! Всё есть ничто вообще!

37. Воистину, нет меня нигде более. Воистину, Я есмь Блаженство.
Какая бы уверенность ни существовала в моих внутренних способностях,
Она произошла от тебя.

38. Всё есть Брахман. Высшее есть Брахман.
Нет иного божества.
Так воспринимаю я всегда.
Не воспринимаю я ничего иного, истинный Гуру!

39. Пребывая в этой уверенности,
Я пребываю в своей собственной природе,
В своем собственном Атмане.

Нет лучшего средства, чем глубина ведийских слов.
Памятование о лотосных стопах Супруга Умы
Дарует Пробуждение — Освобождение.
Когда тьма сердца, что проистекает из прошлых впечатлений
От возникновения различий, уничтожена,
Поклоняйся великому сияющему целителю, Ишваре,
В лотосе Сердца.

Я почитаю Неделимого, Шанкару,
Кто испепелил тело Камы в мгновенье ока,
Кто подобен молоку видом, кто украшен луной,
Кого воспевает поэзия ведийских гимнов.

Тот, кто, оставив поклонение стопам Разрушителя демона времени,
Прибегает к иным традициям, с искаженной дхармой,
Отказавшись от любви к почитанию Шамбху,
Пожнет лишь раскаянье, как глупец,
Что обретает лишь великое горе сотнями тщетных попыток
Превратить ослицу в кобылу.

Глава 41



1. Внемли, истинный Гуру! Есть уверенность в Брахмане твоею милостью.
Воистину, Я есмь тот Брахман. Я воистину Един.

2. Я воистину есмь вечный Атман. Я воистину есмь вечно непреходящий.
Я воистину есмь покойный Атман. Я воистину есмь неделимый.

3. Я воистину свободен от мысли. Я воистину есмь счастливый Атман.
Я воистину есмь сам Гуру. Я воистину есмь ученик.

4. Я воистину есмь Атман, который есть Блаженство.
Я воистину безупречен. Я воистину есмь Атман, запредельный четвертому состоянию.
Я воистину лишен качеств.

5. Я воистину есмь Атман без тела. Я воистину есмь Шанкара.
Я воистину есмь совершенный Атман. Я воистину есмь Ишвара, Высший.

6. Я воистину есмь Атман, который должен быть целью.
Я воистину наполняю ум. Я воистину есмь Атман всего.
Я воистину есмь Садашива.

7. Я есмь Вишну. Я есмь Брахма. Я есмь Индра. Я есмь боги.
Я воистину есмь якши и ракшасы, пишачи и гухьяки.

8. Я есмь моря и реки. Я сам есмь горы.
Я есмь леса и мир. Я есмь всё это воистину.

9. Я есмь вечно довольный. Я есмь обладающий истинным Знаньем,
Запредельный пракрити. Я воистину повсюду. Я воистину всепроникающ.

10. Я воистину есмь великий Атман. Я — природы всего благого.
Я воистину освобожденный, чистый, Высший Шива.

11. Я есмь земля. Я есмь ветер. Я есмь свет. Я есмь пространство.
Я есмь вода, солнце и луна. Я есмь звезды.

12. Я есмь миры и то, что лишено мира. Я есмь то, на что должно взирать.
Я есмь вечно. Я есмь Атман, зримый с дальнего берега.
Я — природы Знания.

13. Я есмь пустота и не-пустота. Я исполнен всего Блаженства.
Я запределен плодам благого и дурного. Я есмь один.

14. Я есмь божественный закон. Я есмь Истина, Атман,
Природы Бытия-Сознания-Блаженства.
Я воистину есмь Атман Блаженства,
Утвержденный как Единый, а также как многообразный.

15. Я есмь прошлое и будущее, и Я есмь всегда настоящее.
Я Един, и Я разделен надвое. Я воистину разделен на многое.
Я воистину есмь.

16. Я воистину есмь Высший Брахман. Я воистину есмь Праджапати,
Сварат, Самрат. Я воистину таков, всегда.

17. Я есмь Вайшванара, Тайджаса, Праджня, а также Турья.
Я есмь прана. Я есмь также ум. Я отношусь к категории органов чувств.

18. Я есмь вселенная и миры. Я воистину есмь Атман пространства.
Что бы ни было обусловленным и что бы ни было необусловленным —
Всё это воистину Я.

19. Я есмь также свободный от обусловленности. Я воистину есмь вечное Блаженство.
Тот, кто имеет эту уверенность внутри, всегда вкушает счастье.
Тот, кто внимает этому ежедневно, освобождается от всех грехов.

20. Я есмь вечный. Я есмь без ложных понятий.
В мире, в этом лесу людей, Я есмь священный и мудрый.
Я есмь вселенная. Я запределен вселенной.
Свободный от пракрити, пребывая как Единый,
Лишенный жизни, подверженной различным видам разрушения,
Движимой действиями и собственным знанием,
Я есмь великая масса Блаженства, Высший Шива.
Я — природы Истины.

Глава 42



1. В этой святой Шива-рахасье, что исходит от Шивы,
Что была поведана Шивой Богине, а Богиней радостно — Сканде,

2. В шестой части оной, лотосе, озаренном шестью ликами,
Слышится Знание Высшего Ишвары, разрушителя величайших грехов.

3. Это — солнце, разгоняющее кромешную тьму великой майи.
Поведав лишь одну главу сего, вкушают высшее Знание.

4. Даже внимая стихам, становятся освобожденными при жизни.
В том сомненья нет. Повествователь сего трактата — воистину Шанмукха, сам Шива.

5. Джайгхишавья — великий йог. Его также должно слушать.
Носящий пепел и священные рудракши всегда,
Он — вечно мудрец, запредельный всем укладам жизни.

6. Нет сомненья: кто изъясняет сей трактат, тот воистину Гуру.
Изъяснитель сего трактата воистину есть Высший Брахман. В том сомненья нет.

7. Изъяснитель сего трактата есть сам Шива и никто иной.
Изъяснитель сего трактата воистину есть сама Богиня. В том сомненья нет.

8. Изъяснитель сего трактата воистину есть Ганеша. В том сомненья нет.
Изъяснитель сего трактата воистину есть Сканда, сражавшийся с демоном Таракой.

9. Изъяснитель сего трактата — Нандикешвара. В том сомненья нет.
Изъяснитель сего трактата — сам мудрец Даттатрея.

10. Повествователь сего трактата — воистину сам Дакшинамурти.
Что же до изъяснения смысла сего трактата, то риши и боги

11. Не способны к тому, о лев среди мудрецов! Говорю это именем Шивы.
Повествователь сего трактата должен почитаться всячески как Гуру.

12. Повествователь сего трактата есть Шива, сам Вигнешвара.
Отец дарует рождение; Гуру разрушает рождение.

13. Практикуя особо то, что содержится в сем трактате,
Согласно словам Гуру, ученик не должен чинить непочтения Гуру
Ни умом, ни телом.

14. Гуру воистину есть Сам Шива. Гуру есть сам Шива.
Если Шива разгневан, Гуру защитит тебя.
Если Гуру разгневан, никто иной не защитит тебя.

15. В практике того, что содержится в сем трактате,
Искренность воистину есть высшее побуждение.
Неискренний человек не заслуживает даже йоты сего.

16. Искренность — величайшая предвестница блага,
Причина тождества индивидуальной души и Брахмана,
Причина внимания учению о том, что Брахман существует,
И причина обращения к медитации в такой бхаве.

17. Тот, кто лишен милости Шивы, никогда не познает смысла сего текста.
Атман должен быть постигнут должным отношением и верой.
Высший есть Единый, Шива. Это несомненно.

18. Отрекшись от всего иного, должно обращаться к медитации на Ишвару, неизменного.
Это Знание Шивы чисто и разрушительно для пар противоположностей.

19. Такое Знание Шивы, океана Сути Вед,
Не найти ни в иных Пуранах, ни в Итихасах.

20. Оно было поведано самим Шивой, без Санкхьи и Йоги.
Легко обретаемое одной лишь бхавой, достигаемое преданностью, лишенное страданий,

21. Дарующее великое Блаженство, оно обретается лишь прямой милостью.
Смысл текста, изъясненный великими душами, несущ свет.

22. Если, внимая сему трактату от Гуру, должного почитания не воздать,
То родятся собакой сто раз и изгоем десять миллионов раз.

23. Если Ишвара не почитается в сердце после слышания величия сего трактата,
То воистину рождаются вепрем на миллионы лет.

24. Какой бы брахман ни завидовал повествователю сего трактата,
Он пребудет эоны времени червем в испражнениях.

25. Знающий сей трактат есть Брахман. Он становится самим Брахманом.
Какова нужда в беспрестанных повторениях? Сие Знание дарует Освобождение.

26. Тот, кто внимает сему — заслуге,
Возникшей из волн великого океана Веданты,
Исходящего от Шивы, — не взирает с надеждой
Ни на что иное, никогда, даже через эоны.
Тот Шива воистину есть Суть всех Вед.
Если даже вокруг будет гора мякины,
Родит ли она хоть единое зерно риса?
Это было бы миражом, подобно магической галлюцинации сансары.

Глава 43



1. Всегда внимая сему трактату и разрушая ложные мысли,
Доколе пребываешь в теле, должно служить Гуру богатством и почитать его.

2. Почитая его всегда, пребывай в уверенности: «Я есмь Брахман»;
Я вечно совершенен, вечен и всегда природы покоя.

3. Это воистину Знание Атмана — твердое определение «Я есмь Брахман».
Я — неограниченной природы. Став Тем, кто запределен всем кастам и связующим укладам жизни,

4. Носи всегда священный пепел, произнося мантру, начинающуюся с «Агни» и иные подобные мантры,
И три полосы [нанося] с произнесением мантры, начинающейся с «Трайюша» и «Траямбака».

5. Постоянное умащение пеплом — лишь для тех, кто носит тройные полосы пепла.
Богатство милости Шивы обретается (этим). В том сомненья нет.

6. Именно милостью Шивы это Знание обретается несомненно.
Это сировата (главный обет) ныне поведано тебе: простое ношение священного пепла.

7. Простым ношением пепла это Знание достигается.
Нося пепёл год,

8. Я достиг твоих лотосных стоп и обрел тобою свое освобождение.
Я — природы основы всего, лишь Бытия-Сознания-Блаженства.

9. Я есмь Атман-Брахман, благая цель, исполненный величия Брахмана.
Я достиг переживания Блаженства. Я — природы Бытия-Сознания-Блаженства.

10. Я освобожден от атрибутов, формы и тому подобного.
Я — освобожденный при жизни. В том сомненья нет.
Наделенный качествами дружелюбия и таковыми, Я воистину Брахман, великий, Высший.

11. Я вечно в самадхи, лучший среди освобожденных при жизни.
«Я есмь Брахман, Я вечен» — называется состоянием самадхи.

12. У тех, кто освобожден, еще пребывая в теле, сохраняются путы прарабдхи.
Испытывая то, что приходит через прарабдху, пребывай счастливым.

13. Хвала и порицание будут возникать повсюду во все времена.
Уверенностью собственного ума должно считать: «Я освобожден».

14. Я воистину есмь Высший Брахман; Я воистину есмь высшая цель —
Тот, кто имеет эту уверенность, зовется освобожденным при жизни (дживанмукта).

15. Отрекшись даже от этого различия, Владыка пребывает в своей собственной природе.
Я лишен нужды в органах чувств. Я свободен от нужды в органах чувств.

16. Запредельный всем качествам органов и свободный от всех органов чувств,
Я есмь Владыка всего, и всё пребывает во мне.

17. Я есмь лишь Сознание, природы Бытия-Сознания-Блаженства.
Избегая всегда всех различий, различие, такое как «Брахман», также должно быть отброшено.

18. Будучи непрестанно и всегда такой уверенности,
Воистину становятся освобожденными вне тела (видехамукти).
Я есмь Брахман, Высший Брахман. Я есмь Брахман, Владыка мира.

19. Я воистину есмь тот, кто запределен всем качествам.
Я воистину всецело пронизываю ум.
Я пребываю в себе, пронизывая ум, пронизывая прану,
Исполненный вечности, исполненный видения,
Исполненный Брахмана, исполненный бессмертия.

20. Я всегда есмь масса Блаженства. Я всегда неизменен.
Я есмь Ишвара, который есть Пранава, и Я пронизываю Веды.

21. Лишенный рук и ног, быстрый и схватывающий,
Невидящий, Я зрю всё как Себя.
Я есмь всё, что прошло, и всё, что грядет.
Я есмь Атман. Запредельный всему, Я есмь также настоящее.

Глава 44, завершающая



1. Нидагха! Внемли. Я говорю это тебе. Да укрепишься ты этим.
Всегда имей эту уверенность, доколе милость Шивы не снизойдет на тебя.

2. Я воистину есмь Высший Брахман. Я воистину есмь Садашива.
Я воистину есмь лишь Сознание. Я воистину лишен качеств.

3. Я воистину есмь Сознание. Я воистину есмь неделимый.
Я воистину есмь Атман-Пустота. Я воистину есмь неизменный.

4. Я воистину есмь Атман всего. Я воистину исполнен Сознания.
Я воистину есмь Высший Брахман. Я воистину есмь великий Ишвара.

5. Я воистину есмь свидетель мира. Я воистину есмь истинный Гуру.
Я воистину есмь освобожденный Атман. Я воистину безупречен.

6. Я воистину есмь тот, кто говорит: «Я воистину есмь».
Я воистину есмь Шанкара. Я воистину есмь Махавишну.
Я воистину есмь четырехликий Брахма.

7. Я воистину есмь чистый Атман. Я воистину есмь вечное «Я».
Я воистину есмь вечный Атман. Я воистину имею себя целью.

8. Я воистину — природы ума. Я воистину — прохлаждающий.
Я воистину — сокровенный обитатель. Я воистину — высший Ишвара.

9. Таким образом, всегда сам пребывай в такой уверенности.
Если у тебя есть богатство, никогда не обманывай Высшего Гуру в подношении, что должно Ему воздать;

10. Если же сделаешь так, будешь ввергнут на эоны в ужасный ад,
Который спекает заблудших, словно горшки гончара.

Услышав это, Нидагха поднялся и оставил жену и детей,

11. И также оставил тело, [любимое] словно сын, со всей привязанностью,
А также богатство, и зерно, и одежды, и предстал пред Гуру.

12. Возложив дары свои перед Гуру, Нидагха удовлетворил Рибху.


О досточтимый! Я навеки доволен твоим служением.

13. Ты ныне обрел Знание Брахмана. Ты воистину благословенная душа.
В том сомненья нет. Будь всегда уверен, что такова природа Брахмана.

14. Будь уверен, что нет освобождения иного, нежели обладание этой уверенностью — никакого иного.
Уверенность есть причина Освобождения. Нет иной причины воистину.

15. Суть всех миров, суть всей Веданты,
Суть бесстрастного Гуру, суть смысла всех Вед,
Суть всех миров, суть Бытия-Сознания-Блаженства,
Суть победы равностности — это вечно суть Освобождения,

16. Освобождение от всех рождений, Освобождение, что вечно есть Четвертое Состояние,
Легчайшее Освобождение из всех, Освобождение от всех областей,
Освобождение без объектов, Освобождение, что иссушает все богатства.
Это есть совершенное Освобождение, достигаемое одним лишь слушанием и размышлением.

17. Внимая так всему учению, открытому Нидагхе,
Шука и другие великие достигли Высшего Брахмана.

18. Рибху, излагая это описание Знания Шивы,
Обратился к Нидагхе так, посреди собравшихся мудрецов.
Они же, удовлетворенные, внимая этой сути слов Вед,
Простерлись и молвили так в великой радости.

19. Ты — отец, ты — мать, Гуру, друг и благожелатель.
Ты ведешь нас через океан невежества к берегу. Ты — наше прибежище.
Ведя нас своей силой, ты делаешь нас счастливыми словами Шивы,
Которые означают: «Силою лишь Моих слов достижение Высшего Пути становится легкодоступным».